四諦品第二十五
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“當修行四諦之法。雲何為四？所謂︰初苦諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡；第二者、苦集諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡；第三者、苦盡諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡；第四者、苦出要諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。
“彼雲何名為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂名為苦諦。
“彼雲何名為苦集諦？所謂集諦者，愛與欲相應，心恆染著，是謂名為苦集諦。
“彼雲何名為苦盡諦？所謂盡諦者，欲愛永盡無余，不復更造，是謂名為苦盡諦。
“彼雲何名為苦出要諦？所謂苦出要諦者，謂賢聖八品道，所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是謂名為苦出要諦。
“如是，比丘，有此四諦，實有不虛。世尊之所說，故名為諦。諸有眾生二足、三足、四足、多足，欲者、色者、無色者，有想、無想者，如來最上。然成此四諦，故名為四諦。是謂，比丘，有此四諦。然不覺知，長處生死，輪轉五道。我今已得此四諦，從此岸至彼岸，成就此義，斷生死根本，更不復受有，如實知之。”
爾時，世尊便說此偈︰
“今有四諦法，如實而不知，
輪轉生死中，終不有解脫。
如今有四諦，已覺已曉了，
已斷生死根，更亦不受有。
“若有四部之眾，不得此諦，不覺不知，便�膄食D。是故，諸比丘，當作方便，成此四諦。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此四法，多饒益人。雲何為四？第一法者、當親近善知識，第二者、當聞法，第三者、當知法，第四者、當法法相明。是謂，比丘，有此四法，多饒益人。是故，諸比丘，當求方便，成此四法。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告阿難曰︰“若如來出現于世時，便有四未曾有法出現于世。雲何為四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，亦復承受，念修行之，心不遠離。若如來出現于世時，有此四未曾有法出現于世，是謂初未曾有法出現于世。
“復次，阿難，輪轉不住，恆在五道，正使欲說法時，亦復承受，心不遠離。若如來出現世時，有此二未曾有法出現于世。
“復次，阿難，此眾生類，恆懷驕慢，不去心首；若使說法，亦復承受，心不遠離。然復，阿難，此眾生類，恆懷驕慢，不去須臾；設復說法時，亦復承受。是謂第三未曾有法出現于世。
“復次，阿難，此眾生類，無明所覆；設復說有明法時，亦復承受而不忘失。若復，阿難，說此有明、無明法時，而心意柔和，恆喜修行。是謂，阿難，若如來出現世時，便有此四未曾有法出現于世。
“若有多薩阿竭現在時，便有此四未曾有法出現于世。是故，阿難，當發喜心向如來所。如是，阿難，當作是學！”
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我今當說擔，亦當說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說舍擔。汝等比丘，諦听！諦听！善思念之，我今當說。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“彼雲何名為擔？所謂五盛陰是。雲何為五？所謂色、痛、想、行、識陰，是謂名為擔。
“彼雲何名為持擔人？所謂持擔人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為持擔人。
“彼雲何名為擔因緣？所謂擔因緣者，愛著因緣是，與欲共俱，心不遠離，是謂名為擔因緣。
“彼雲何名為當舍離擔？所謂能使彼愛永盡無余，已除、已吐。是謂，比丘，名舍離擔。
“如是，比丘，我今已說擔，已說擔因緣，已說持擔人，已說舍擔。然諸如來所應行者，我今已辦。若樹下、空處、露坐，常念坐禪，莫行放逸。”
爾時，世尊便說此偈︰
“當念舍重擔，更莫造新擔，
擔是世間病，舍擔第一樂。
亦當除愛結，及舍非法行，
盡當舍離此，更不復受有。
“是故，諸比丘，當作方便，舍離于擔。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此四生。雲何為四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。
“彼雲何名為卵生？所謂卵生者，雞、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、蟻子之屬，皆是卵生，是謂名為卵生。
“彼雲何名為胎生？所謂人及畜生，至二足蟲，是謂名為胎生。
“彼雲何名為因緣生？所謂腐肉中蟲、廁中蟲，如尸中蟲，如是之屬，皆名為因緣生。
“彼雲何名為化生？所謂諸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為化生。是謂，比丘，有此四生。諸比丘舍離此四生，當求方便，成四諦法。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，尊者舍利弗、尊者目弎連在羅閱城迦蘭陀竹園所。
爾時，舍利弗告諸比丘︰“世間有此四人。雲何為四？所謂第一人者與結相隨，然內有結而不知；或有一人與結相隨，然內有結如實知之；或有一人不與結相隨，然內無結如實而不知；或有一人不與結相隨，然內無結如實知之。
“諸賢當知︰第一人者與結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知，此人于二無結人中，此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨，內無結如實知之，此人于無結人中最為第一。諸賢當知︰世間有此四人。”
是時，尊者目連問舍利弗曰︰“有何因緣，有結相隨人，一人下賤，一人最妙？復有何因緣，此二無結人相隨，一人下賤，一人最妙？”
舍利弗對曰︰“彼與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念︰‘我當作淨想。’彼便思惟作淨想，當作淨想時，便起欲心；以起欲心已，便有貪欲、 恚、愚痴心而命終。爾時，不求方便，滅此欲心，便有 恚、愚痴之心而命終。目連當知︰猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為不淨。彼人不隨時摩嚞，不隨時淨洗，然彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念︰‘我當思惟淨想。’已思惟淨想，便生欲心；已生欲心，則有貪欲、 恚、愚痴而命終，不求方便，滅此欲心。
“彼第二人與結相隨，內有結如實知︰‘我今可舍淨想，思惟不淨想。’彼已舍淨想，思惟不淨想；彼已思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者得，不獲者獲，不及者及，便無貪欲、 恚、愚痴，亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使淨。此人亦復如是，與結相隨，內有結如實知之。彼人便舍淨想，思惟不淨想；彼思惟不淨想，更求方便，不得者得，不獲者獲，不作證者教令得證，已無欲心、無 恚、愚痴而命終。是謂，目連，有此二人與結相隨，一人下賤，一人最妙。”
目連曰︰“復以何因緣，使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最妙？”
舍利弗曰︰“彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知。彼便作是思惟︰‘我不求方便，思惟不得者得，不獲者獲，不作證者而作證。’彼人有欲心、 恚、愚痴所縛而命終。猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨時洗治，亦不隨時修治。此第三人亦復如是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不作是學︰‘我當求方便，滅此諸結。’而有貪欲、 恚、愚痴之心而命終。
“彼第四人不與結俱，內無結如實知之。彼便作是思惟︰‘求方便，不得者得，不獲者獲，不作證者令作證。’彼以無此結而命終。猶如有人詣市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗其器，爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如是，不與結相隨，內無結如實知之，彼便作是思惟︰‘求方便，不獲者獲，不得者得，不作證者而作證。’彼便無結使貪欲、 恚、愚痴，身壞命終。是謂，目連，有此二人不與結相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下賤。”
是時，尊者目連問舍利弗曰︰“何以故名曰結？”
舍利弗曰︰“目連當知︰惡不善法，起諸邪見，故名為結。或復有人而作是念︰‘如來問我義已，然後與諸比丘說法；不問余比丘義，而如來與比丘說法。或復有是時，世尊語余比丘而說法，然不語彼比丘。如來說法，如來不語，我與比丘說法。’或有不善，或有貪欲；既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，比丘作是念︰‘我恆在諸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是時，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“目連當知︰或復有是時，比丘作是念︰‘我當在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。或復有時，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，比丘作是念︰‘我食已與檀越說法，不使余比丘食訖與檀越說法。或復有時，余比丘食竟與檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說法，不使我食竟與檀越說法。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，比丘作是念︰‘我當至園中，與長者婆羅門說法，不使余比丘至園中，與長者婆羅門說法。或復有時，余比丘至園中，與長者婆羅門說法，不使余比丘至園中，與長者婆羅門說法；不使我至園中，與長者婆羅門說法。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，比丘作是念︰‘我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，比丘作是念︰‘我今犯戒，不使余比丘語我言犯戒。或復有時，彼比丘犯戒，余比丘語我言犯戒。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，彼比丘作是念︰‘我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不清淨比丘告我。或復有時，不清淨比丘告彼比丘言，彼比丘犯戒。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“或復有時，比丘作是念︰‘我今犯戒，若有比丘告我者，當在屏處，不在大眾之中。或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。’比丘復作是念︰‘此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
“目連當知︰此諸法之本，興起此行者，名為結使。目連，復知諸有四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恆行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念︰‘使比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷斯諸梵行者，恆來供養我。’彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供養。所以然者？以彼比丘惡不善行未除故，見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以不淨盛著銅器中，復以余器蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰︰‘君所持者是何物乎？我等欲得觀見。’是時，眾人素既饑儉，謂呼︰‘是好飲食。’尋發器蓋，然是不淨皆共得見。此比丘亦復如是，雖有阿練若行，隨時乞食，著五納衣，正身正意，系念在前，彼雖生此念，欲使諸梵行者，隨時來供養。然復諸梵行人，不隨時供養。所以然者？以彼比丘惡不善法結使未盡故。
“目連當知︰諸有比丘無此惡不善法，結使已盡，見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請，或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想。是時，四部之眾及諸梵行者，皆來供養。所以然者？以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰︰‘此是何物？我等欲得觀見。’時尋發看，見是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念︰‘使諸梵行者來供養我。’然復諸梵行者，皆來供養之。所以然者？以彼比丘惡不善行已除盡故。是故，目連，以此諸行故，名為結使。”
是時，尊者大目弎連嘆曰︰“善哉！善哉！舍利弗，所以然者？我昔游此羅閱城迦蘭陀竹園所，到時著衣持缽，入羅閱城乞食，至彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手執斧而斫材。是時，更有長老工師有少事緣，來至此工師舍。是時，彼工師修治材板。是時，彼老工師而生此念︰‘此小工師斫材如我意不？我今當觀之。’是時，彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。是時，彼老工師甚懷歡喜，而作是念︰‘善哉！善哉！卿所斫材盡如我意。’此亦如是，諸有比丘心不柔和，舍沙門行，心懷奸偽，不從沙門之法，性行粗疏，不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛；或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已，而修治之。
“諸有族姓子，以信堅固，出家學道，甚恭敬戒，不舍沙門賢聖之法，無有幻偽，不行卒暴，心息柔和，言常含笑，不傷人意，心恆一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用香涂身。若復有人，復加以優缽華，持用奉上。彼人得已，即著頭上，歡喜踴躍，不能自勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學道，恭敬于戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恆一定，無有是非，諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法教。”
爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有此四果。雲何為四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是謂，比丘，世間有此四果。世間有此四人，亦復如是。雲何為四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而似熟。
“彼何等人生而像熟？或有人往來行步不行卒暴，眼目視瞻恆隨法教，著衣持缽亦復隨法行步，視地不左右顧望；然復犯戒，不隨正行，實非沙門而似沙門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。
“彼人雲何熟而像生？或有比丘性行似疏，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多聞，修行善法，恆持戒律，不失威儀，見少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。
“彼雲何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知著衣持缽，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而像生。
“彼雲何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失時節，看視不失威儀；然極精進，修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法，便懷恐怖，況復大者！是謂此人熟而似熟。
“是謂，比丘，世間有此四果之人，當學熟果之人。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“今日空中有隨嵐風。設復有飛鳥至彼者，若烏、鵲、鴻、鵠值彼風者，頭腦、羽翼各在一處。此間一比丘亦復如是，舍禁戒已，作白衣行，是時三衣、缽、器、針筒六物之屬各在一處，猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故，諸比丘，當修行梵行。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“比丘當知︰有此四鳥。雲何為四？或有鳥聲好而形丑，或有鳥形好而聲丑，或有鳥聲丑形亦丑，或有鳥形好聲亦好。
“彼雲何鳥聲好而形丑？拘翅羅鳥是也，是謂此鳥聲好而形丑。彼雲何鳥形好而聲丑？所謂鷙鳥是也，是謂此鳥形好而聲丑。彼雲何鳥聲丑形亦丑？所謂兔梟是也，是謂此鳥聲丑形亦丑。復有何鳥聲好形亦好？所謂孔雀鳥是也，是謂此鳥聲好形亦好。是謂，比丘，有此四鳥，當共覺知。
“此亦如是，世間亦有四人似鳥，當共覺知。雲何為四？于是，或有比丘顏貌端正，出入行來，著衣持缽，屈伸俯仰，威儀成就；亦復不能有所諷誦，諸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦復不能善諷誦讀，是謂此人形好而聲不好。
“復有何等人聲好而形丑？或有一比丘出入行來，屈伸俯仰，著衣持缽，威儀不成就，恆好廣說；然復彼人精進持戒，聞法能知所學，多聞諸所有法，初善、中善、竟善，義理深邃，具足修梵行，然復彼法善持善誦，是謂此人聲好而形丑。
“彼復有何等人聲丑形亦丑？或有一人犯戒、不精進、不多聞，所聞便失；彼于此法，應具足行梵行，然不肯承受，是謂此人聲丑形亦丑。
“彼何等人聲好形亦好？或有比丘顏貌端正，出入行來，著衣持缽，不左右顧視；然復精進修行善法，然戒律具足，見小非法，尚懷恐懼，何況大者！亦復多聞，所受不忘，諸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善諷誦讀，是謂此人聲好形亦好。
“是謂世間有此四人，在世間者，當共覺知。是故，諸比丘，當學聲好形亦好。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有四種雲。雲何為四？或有雲雷而不雨，或有雲雨而不雷，或有雲亦不雨亦不雷，或有雲亦雨亦雷，是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
“彼雲何比丘雷而不雨？或有比丘高聲誦習，所謂契經、 夜、授決、偈、本末、因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬喻，如是諸法，善諷誦讀，不失其義；不廣與人說法，是謂此人雷而不雨。
“彼雲何人雨而不雷？或比丘有顏色端正，出入行來，進止之宜，皆悉具知，修諸善法，無毫厘之失；然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法，然從他承受，亦不忘失，好與善知識相隨，亦好與他說法，是謂此人雨而不雷。
“彼何等人亦不雨亦復不雷？或有一人顏色不端正，出入行來，進止之宜，皆悉不具，不修諸善法；然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經至方等，亦復不與他說法，是謂此人亦不雨亦不雷。
“復有何等人亦雨亦雷？或有一人顏色端正，出入行來，進止之宜，亦悉具知，好喜學問，所受不失；亦好與他說法，勸進他人，令使承受，是謂此人亦雷亦雨。
“是謂，比丘，世間有此四人。是故，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
諦、饒益、阿難，重擔、四生、結，
四果、隨嵐風，四鳥、雷在後。