例品第十八（有十一經）（第五後誦）
一切智、法嚴， 訶、第一得，
愛生及八城，阿那律陀二，
諸見、箭興喻，比例最在後。
例品一切智經第一
我聞如是︰一時，佛游郁頭隨若，在普棘刺林。
爾時，拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇游郁頭隨若，在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰︰“汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語︰‘拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？’又復語曰︰‘拘薩羅王波斯匿欲來相見。’”
彼人受教，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰︰“瞿曇，拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。”
世尊答曰︰“今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、弎塔和、羅剎及余若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者，自可隨意。”彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從座起，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後。于是，世尊回顧告曰︰“阿難，汝來共詣東向大屋，開窗閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲听受法。”
尊者阿難白曰︰“唯然。”
于是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷尼師檀，結跏趺坐。
彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰︰“天王，我已通沙門瞿曇，沙門瞿曇今待天王，惟願天王自當知時！”
拘薩羅王波斯匿告御者曰︰“汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。”御者受教，即便嚴駕。
爾時，賢及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰︰“大王，若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語︰‘賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？’”拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。
彼時，御者嚴駕已訖，白曰︰“天王，嚴駕已辦，隨天王意。”
時，王聞已，即便乘車，從郁頭隨若出，往至普棘刺林。
爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰︰“諸賢，沙門瞿曇今在何處？我欲往見。”
諸比丘答曰︰“大王，彼東向大屋開窗閉戶，世尊在中。大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦� 沒В 雷鷂耪擼 匚 А！ br />
拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦� 沒АＪ雷鷂乓眩 次 А＞腥 尥醪ㄋ鼓潯閎氡宋藎 耙璺鶿 自唬骸蚌年跡 圖霸駱 沒 資雷穡 恃妒ヌ蹇登浚 部 薏。 鵓憂岊悖 θ緋Ｒ 俊 br />
世尊問王︰“賢及月姊妹更無人使耶？”
拘薩羅王波斯匿白曰︰“瞿曇，當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰︰‘大王，若往見佛者，當為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？’故如是白世尊︰‘賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？’瞿曇，彼賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？”
世尊答曰︰“大王，今賢及月妹妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、弎塔和、羅剎，及余若干身安隱快樂。”
于是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰︰“瞿曇，我欲有所問，听乃敢陳。”
世尊告曰︰“大王，欲問者，恣意所問。”
拘薩羅王波斯匿便問曰︰“瞿曇，我聞沙門瞿曇作如是說︰‘本無，當不有，今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見者。’瞿曇，憶如是說耶？”
世尊答曰︰“大王，我不憶作如是說︰‘本無，當不有，今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見者。’”
爾時， 留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王。于是，拘薩羅王波斯匿回顧告 留羅大將曰︰“前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說‘本無，當不有，今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見者’？”
留羅大將答曰︰“天王，有想年少吉祥子前作是說。”
拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰︰“汝往至想年少吉祥子所，作如是語︰‘拘薩羅王波斯匿呼汝。’”
彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語︰“年少，拘薩羅王波斯匿呼汝。”
彼人去後，于是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰︰“沙門瞿曇，頗有異說異受，沙門瞿曇憶所說耶？”
世尊答曰︰“大王，我憶曾如是說︰‘本無，當不有，今現亦無若有余沙門、梵志一時知一切、一時見一切。’大王，我憶如是說也。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，听我問耶？”
世尊告曰︰“大王，欲問，恣意所問。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、有差別耶？”
世尊答曰︰“此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此于人間為最上德。居士、工師種，此于人間為下德也。此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。”
拘薩羅王波斯匿白曰︰“瞿曇，我不但問于現世義，亦復欲問于後世義，听我問耶？”
世尊告曰︰“大王，欲問，恣意所問。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別于後世耶？”
世尊答曰︰“此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦于長夜得義饒益，安隱快樂。雲何為五？
“多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及余世間，是謂第一斷支。復次，大王，多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷支。復次，大王，多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行，是謂第三斷支。復次，大王，多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不舍方便，是謂第四斷支。復次，大王，多聞聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支。
“此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦于長夜得義饒益，安隱快樂。此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別于後世也。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，听我問耶？”
世尊告曰︰“大王，欲問，恣意所問。”
為薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別于斷行耶？”
世尊答曰︰“此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別于斷行也。大王，于意雲何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。
“猶如四御︰象御、馬御、牛御、人御。彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王，于意雲何？若此二御不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王。于意雲何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種︰剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別于斷行也。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，听我問耶？”
世尊答曰︰“大王，欲問，恣意所問。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？”
世尊答曰︰“此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如，無有差別于斷也。大王，猶如東方剎利童子來，彼取干婆羅木，作火母，鑽攢生火。南方梵志童子來，彼取干娑羅木作火母，鑽攢生火。西方居士童子來，彼取干旃檀木作火母，鑽攢生火。北方工師童子來，彼取干缽投摩木作火母，鑽��生火。大王，于意雲何？謂彼若干種人持若干種木作火母，鑽攢生火。彼中或有人著燥草木，生煙、生餡、生色。大王，于煙煙、焰焰、色色說何等差別耶？”
拘薩羅王波斯匿答曰︰“瞿曇，謂彼若干種人取若干種木作火母，鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰、生色，瞿曇，我不說煙煙、焰焰、色色有差別也。”
“如是，大王。此有四種︰剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別于斷也。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，听我問耶？”
世尊告曰︰“大王，欲問，恣意所問。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，有天耶？”
世尊問曰︰“大王，何意問有天耶？”
拘薩羅王波斯匿答曰︰“瞿曇，若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。”
爾時， 留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王， 留羅大將白曰︰“瞿曇，若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有天有諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。”
是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。于是，尊者阿難作是念︰“此 留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。”
于是，尊者阿難語 留羅大將曰︰“我欲問汝，隨所解答。大將，于意雲何？拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？”
留羅大將答曰︰“沙門，若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。”
“大將，于意雲何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？”
留羅大將答曰︰“沙門，若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。”
尊者阿難復問曰︰“大將，頗聞有三十三天耶？”
留羅大將答曰︰“我拘薩羅王波斯匿游戲時，聞有三十三天。”
“大將，于意雲何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？”
留羅大將答曰︰“沙門，拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。”
“如是，大將，若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天于彼天尚不能得見，況復退遣耶？若退遣彼者，終無是處。”
于是，拘薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，此沙門名何等耶？”
世尊答曰︰“大王，此比丘名阿難，是我侍者。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，听我問耶？”
世尊告曰︰“大王，欲問，恣意所問。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“瞿曇，頗有梵耶？”
世尊問曰︰“大王，何意問有梵耶？大王，若我施設有梵，彼梵清淨。”
世尊與拘薩羅王波斯匿于其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰︰“天王，想年少吉祥子已來在此。”
拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰︰“前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說‘本無，當不有，今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見’耶？”
想年少吉祥子答曰︰“天王， 留羅大將前說也。”
留羅大將聞已，白曰︰“天王，此想年少吉祥子前說也。”
如是彼二人更互共諍此論，于其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰︰“天王，嚴駕已至，天王當知時。”
拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰︰“我問瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問余事者，沙門瞿曇必答我余事。瞿曇，我今多事，欲還請辭。”
世尊答曰︰“大王，自當知時。”
拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。
佛說如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。
例品法莊嚴經第二
我聞如是︰一時，佛游釋中，在釋家都邑，名彌婁離。
爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰︰“長作，今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，此處我數往見佛。長作，世尊今在何處？我欲往見。”
長作答曰︰“天王，我聞世尊游釋中，在釋家都邑，名彌婁離。”
拘薩羅王波斯匿復問曰︰“長作，釋家都邑名彌婁離，去此幾許？”
長作答曰︰“天王，去此三拘婁舍。”
拘薩羅王波斯匿告曰︰“長作，可敕嚴駕，我欲詣佛。”
長作受教，即敕嚴駕，白曰︰“天王，嚴駕已訖，隨天王意。”拘薩羅王波斯匿即升乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。
爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰︰“諸尊，世尊今在何處晝行？”
眾多比丘答曰︰“大王，彼東向大屋，開窗閉戶，世尊今在彼中晝行。大王，欲見便往詣彼，到已住外，謦� 沒АＪ雷鷂耪擼 匚 А！ br />
拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得入處，教令大地，有五儀飾︰劍、蓋、華 及珠柄拂、嚴飾之屣。彼盡脫已，授與長作。長作念曰︰“天王今者必當獨入，我等應共住此待耳！”
于是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，譬� 沒АＪ雷鷂乓眩 次 А＞腥 尥醪ㄋ鼓潯閎氡宋藎 爸練鶿 桌褡悖 偃 猿菩彰 骸拔沂薔腥 尥醪ㄋ鼓洌 沂薔腥 尥醪ㄋ鼓洹！ br />
世尊答曰︰“如是，大王，汝是拘薩羅王波斯匿，汝是拘薩羅王波斯匿。”拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰︰“大王，見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？”
拘薩羅王波斯匿答曰︰“世尊，我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’世尊，我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍。彼斗諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬更相說惡，況復他人！我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，舍戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數︰‘我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。’是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，舍隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，驕傲受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊，我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行，乃至億數，我于此外，不見如是清淨梵行如世尊家。是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。我作是念︰‘此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。’我往問彼︰‘諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。’彼答我曰︰‘大王，是白病。大王，是白病。’
“世尊，我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。我見已，作是念︰‘此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，于現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。’是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所游至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說︰‘我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，舍之而去。’彼聞世尊游某村邑，往至佛所，尚不敢問于世尊事，況復欲難詰耶？是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所游至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說︰‘我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，舍之而去。’彼聞世尊游某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去。是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所游至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說︰‘我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者，當難詰彼；苦不能答，亦難詰已，舍之而去。’彼聞世尊游某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡。是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所游至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說︰‘我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事。若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，舍之而去。’彼聞世尊游某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法。佛便度彼而授具足，得比丘法。
“若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除須發，著袈娑衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶。得阿羅訶已，便作是念︰‘諸賢，我本幾了幾失。所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶；我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。’是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說︰‘卿等並住，無人問卿事，人問我事；卿等不能斷此事，我能斷此事。’于其中間競論余事，不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼︰‘君莫鼾眠作聲！君不用聞世尊說法如甘露耶？’彼人聞已，即便默然。我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。’是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我于仙余及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙余及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事于我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我昔出征，宿一小屋中，欲試仙余、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我？為向世尊？于是，仙余、宿舊二臣則于初夜結跏趺坐，默然宴坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念︰‘此仙余及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事于我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。’是謂我于佛而有法靜，因此故，我作是念︰‘如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。’
“復次，世尊，我亦國王，世尊亦法王；我亦剎利，世尊亦剎利；我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅；我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊，我今多事，欲還請辭。”
世尊告曰︰“大王，自當知時。”于是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。于是，世尊回顧告曰︰“阿難，若有比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。”
于是，尊者阿難受佛教已，若諸此丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。還詣佛所，白曰︰“世尊，若有比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，惟願世尊自當知時！”
于是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰︰“比丘，今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，饒三匝而去。比丘，汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘，此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅��。若族姓子至信、舍家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
例品 訶提經第三
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國，于東園鹿子母堂為小事故，彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂。所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。
爾時，拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象，與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘︰“彼是拘薩羅王波斯匿耶？”
答日︰“是也。”
尊者阿難便下道避至一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在于樹間，問曰︰“尸利阿荼，彼是沙門阿難耶？”
尸利阿荼答曰︰“是也。”
拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰︰“汝御此象，令至沙門阿難所。”尸利阿荼受王教已，即御此象，令至尊者阿難所。
于是，拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，從何處來？欲至何處？”
尊者阿難答曰︰“大王，我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。”
拘薩羅王波斯匿語曰︰“阿難，若于勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河。”為慈憫故，尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
于是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河；到已下乘，取彼象韉，四疊敷地，請尊者阿難︰“阿難，可坐此座。”
尊者阿難答曰︰“止！止！大王，但心靜足。”
拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難︰“阿難，可坐此座。”
尊者阿難亦再三語︰“止！止！大王，但心靜足，我自有尼師檀，我今當坐。”于是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，語曰︰“阿難，欲有所問，听我問耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，欲問便問，我聞已當思。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，如來不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡也。”
拘薩羅王波斯匿聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！阿難，我所不及。若聰明智慧及余世間者，而阿難及之。阿難，若有不善相悉而毀訾稱譽者，我等不見彼真實也。阿難，若有善相悉而毀訾稱譽者，我見彼真實也。阿難，如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡也。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何為身行耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，不善身行也。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何不善身行耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂身行有罪。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何身行有罪耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂行身行，智者所憎惡。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何智者所憎惡耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅��，不趣智，不趣覺，不趣涅��。彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不斷，不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法轉增，善法轉減，是故如來終不行此法。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，如來何故終不行此法耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離痴、痴已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法。教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，是故如來終不行此法。”
拘薩羅王波斯匿嘆曰︰“善哉！善哉！阿難，如來不可行法終不行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難，汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅��，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡也。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何為身行耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂善身行也。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何善身行耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂身行無罪。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何身行無罪耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂行身行，智者所不憎惡。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，雲何智者所不憎惡？”
尊者阿難答曰︰“大王，謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅��，趣智趣覺，趣至涅��。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增，是故如來必行此法。”
拘薩羅王波斯匿問曰︰“阿難，如來何故必行此法耶？”
尊者阿難答曰︰“大王，離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離痴、痴已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法。教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，是故如來必行此法。”
拘薩羅王波斯匿嘆曰︰“善哉！善哉！阿難，如來可行法必行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難，汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅��，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜。阿難快說，我極歡喜。若村輸租阿難法應受者，我村輸租為法布施。阿難，若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難，若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難，若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難，如此之事阿難皆不應受。我拘薩羅家有一衣，名 訶提，彼第一，王以傘柄孔中盛送來為信。阿難，若拘薩羅家有劫貝諸衣者，此 訶提于諸衣中最為第一。所以者何？此 訶提衣長十六肘，廣八肘，我此 訶提衣，今為法故布施阿難。阿難，當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益得福。”
尊者阿難答曰︰“止！止！大王，但心靜足，自有三衣，謂我所受。”
拘薩羅王波斯匿白曰︰“阿難，听我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出，阿難見耶？”
尊者阿難答曰︰“見也。”
拘薩羅王波斯匿白曰︰“如是，阿難，若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿難，以此 訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜得增益福。”尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
于是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已， 訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。
去後不久，尊者阿難持 訶提衣往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰︰“世尊，此 訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著 訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。”
于是，世尊以兩足著 訶提衣上，告曰︰“阿難，若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。”
于是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰︰“我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不于如法有過失耶？”
世尊答曰︰“汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不于如法有過失也。阿難，若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難，此義如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
例品第一得經第四
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界，此千世界，有千日、千月、千弗于逮洲、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千郁單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千焰摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子，千他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富佑作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
“復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有。眾生如是樂想意解者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
“復次，有八除處。雲何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第一除處。
“復次，比丘，內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第二除處。復次，比丘，內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第三除處。
“復次，比丘，內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第四除處。
“復次，比丘，內無色想，外觀色，青青色，青見青光，猶如青水華，青青色，青見青光；猶如成就波羅柰衣，熟搗磨碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘，內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見、作如是想，是謂第五除處。
“復次、比丘，內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，猶如頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光；猶如成就波羅柰衣，熟搗磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘，內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第六除處。
“復次，比丘，內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，猶如加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光；猶如成就波羅柰衣，熟搗磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光，如是，比丘，內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第七除處。
“復次，比丘，內無色想，外觀色，白白色，白見白光，猶如太白白色，白見白光；猶如成就波羅柰衣，熟搗磨碾，光色悅澤，白白色，白見白光。如是，比丘，內無色想，外觀色，白白色，白見白光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂第八除處。眾生如是樂除處意解者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
“復次，有十一切處。雲何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二；無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設于道；是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想乃至得非有想非無想處成就游；是謂于現法中第一求趣至涅��，于現法中最施設涅��，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設于道。
“復次，有四斷。雲何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速。于中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。于中若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。于中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。于中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布。我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。雲何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸沙門、梵志 偽妄言，不善不真，實誣謗于我︰‘彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施 。’彼實有眾生施設斷壞，若此無我不如是說。彼如來于現法中斷知一切，得息、止、滅、涅��。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。