心品獵師經第七
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，世尊告諸比丘︰“獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，使近食已，令驕恣放逸；放逸已，隨獵師、獵師眷屬。獵師飼鹿，如是心也。
“第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便驕恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
“第二群鹿而作是念︰‘第一群鹿近食獵師食，彼近食己，便驕恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可舍獵師食，離于恐怖，依無事處，食草飲水耶？’第二群鹿作是念已，便舍獵師食，離于恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
“第三群鹿亦作是念︰‘第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。’第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念︰‘第三群鹿甚奇諂黠！極諂黠！所以者何？食我食已，而不可得。我今寧可作長圍 ，作長圍 已，便得第三群鹿所依住止。’獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍 ，作長圍 已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
“第四群鹿亦作是念︰‘第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。’第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念︰‘第四群鹿甚奇猛俊！第一猛俊！若我逐彼，必不能得，余鹿則當恐怖驚散，我今寧可舍 第四群鹿。’獵師、獵師眷屬作是念已，則便舍 ，如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。
“比丘，我說此喻，欲令解義，我今說此當觀其義。獵師食者，當知五欲功德︰眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。
“第一沙門、梵志近食魔王食——世間信施食，彼近食已，便驕恣放逸；放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便驕恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。
“第二沙門、梵志亦作是念︰‘第一沙門、梵志近食魔王食——世間信施食，彼近食已，便驕恣放逸；放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可舍世間信施食，離于恐怖，依無事處，食果及根耶？’第二沙門、梵志作是念已，便舍世間信施食，離于恐怖，依無事處，食果及根。彼春後月諸果根盡，身體極羸，氣力衰退，力衰退已，便心解脫、慧解脫衰退；心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念︰‘第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便驕恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可舍獵師食，離于恐怖，依無事處，食草飲水耶？’第二群鹿作是念已，便舍獵師食，離于恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。
“第三沙門、梵志亦作是念︰‘第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。’第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬，然受持二見——有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬，如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第三群鹿亦作是念︰‘第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。’第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念︰‘第三群鹿甚奇諂黠！極諂黠！所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍 ；作長圍 已，便得第三群鹿所依住止。’獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍 ；作長圍 已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也，住止者當知無見也，當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。
“第四沙門、梵志亦作是念︰‘第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。’第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬，如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第四群鹿亦作是念︰‘第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。’第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不驕恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念︰‘第四群鹿甚奇猛俊！第一猛俊！若我逐彼，必不能得，余鹿則當恐怖驚散，我今寧可舍 第四群鹿。’彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便舍 ，如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。
“比丘，當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游，是謂魔王、魔正眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就游，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就游，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘，如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。當學如是！”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
心品五支物主經第八
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，五支物主平旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事。五支物主便作是念︰“且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園。”于是，五支物主便至此道游戲歡樂，近巾頭阿梨，往詣一娑邏末利異學園。
彼時，娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在于彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧鬧，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論斗諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自敕己眾，令默然住︰“汝等默然！莫復語言！宜自收斂！此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過于五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。”
彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。
于是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，卻坐一面。異學沙門文祁子語曰︰“物主，若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。雲何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主，若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。”
五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從座起去︰“如此所說，我自詣佛，當問此義。”便往詣佛，稽首作禮，卻坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。
世尊聞已，告曰︰“物主，如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善，無上士，得第一義、質直沙門。物主，嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主，嬰孩童子尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主，嬰孩童子尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主，嬰孩童子尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主，若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
“物主，若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。雲何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主，若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主，身業、口業者，我施設是戒。物主，念者，我施設是心所有與心相隨。物主，我說當知不善戒，當知不善戒從何而生，當知不善戒何處滅無余，何處敗壞無余，當知賢聖弟子雲何行滅不善戒耶？物主，我說當知善戒，當知善戒從何而生，當知善戒何處滅無余，何處敗壞無余，當知賢聖弟子雲何行滅善戒耶？物主，我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無余，何處敗壞無余，當知賢聖弟子雲何行滅不善念耶？物主，我說當知善念，當知善念從何而生，當知善念何處滅無余，何處敗壞無余，當知賢聖弟子雲何行滅善念耶？
“物主，雲何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主，此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。雲何為心？若心有欲、有恚、有痴，當知不善戒從是心生。物主，不善戒何處滅無余？何處敗壞無余？多聞聖弟子舍身不善業，修身善業；舍口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無余，敗壞無余。物主，賢聖弟子雲何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。
“物主，雲何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主，此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。雲何為心？若心無欲、無恚、無痴，當知善戒從是心生。物主，善戒何處滅無余？何處敗壞無余？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無余，敗壞無余。物主，賢聖弟子雲何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。
“物主，雲何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主，不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。雲何為想？我說想多種、無量種、若于種行，或欲想，或恚想，或害想。物主，眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主，眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應。此不善念從是想生。物主，不善念何處滅無余？何處敗壞無余？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就游，此不善念滅無余，敗壞無余。物主，賢聖弟子雲何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
“物主，雲何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主，善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。雲何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主，眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主，眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故，生善念無恚、無害界相應。此善念從是想生。物主，善念何處滅無余？何處敗壞無余？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，得第四禪成就游，此善念滅無余，敗壞無余。物主，賢聖弟子雲何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
“物主，若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無余，敗壞無余，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無余，敗壞無余，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無余，敗壞無余，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無余，敗壞無余，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切淫、怒、痴。
“物主，賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。物主，雲何學見跡成就八支？謂學正見至學正定，是謂學見跡成就八支。物主，雲何漏盡阿羅訶成就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主，若有十支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。”
佛說如是，彼五支物主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
心品瞿曇彌經第九
我聞如是︰一時，佛游釋 瘦，在加 羅衛尼拘類樹園。
爾時，摩訶簸邏 缽提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰︰“世尊，此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受！”
世尊告曰︰“瞿曇彌，持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。”
大生主瞿曇彌至再三白曰︰“世尊，此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受！”
世尊亦至再三告曰︰“瞿曇彌，持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。”
爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。于是，尊者阿難白曰︰“世尊，此大生主瞿曇彌于世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。”
世尊告曰︰“如是，阿難。如是，阿難。大生主瞿曇彌實于我多所饒益，我母命終後乳養于我。阿難，我亦于大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸于佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦集滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言，離酒斷酒。阿難，若有人因人故，得自歸于佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦集滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言，離酒斷酒者，此人供養于彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若于種諸生活具，不得報恩。
“復次，阿難，有七施眾，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難，雲何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅��後不久施二部眾，施比丘眾，施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰︰‘眾中爾所比丘來，布施彼也。’入比丘尼僧房而白眾曰︰‘眾中爾所比丘尼來，布施彼也。’是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
“阿難，當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣。彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事；成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟；成就忍，成就樂，成就忍樂；成就相應，成就經紀，成就相應經紀；成就威儀，成就行來游，成就威儀行來游；成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信，戒、多聞、施、慧耶！是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
“阿難，雲何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿難，布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量。得阿那含無量，向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶！此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
“復次，阿難，有四種布施，三淨施。雲何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。
“阿難，雲何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說‘有施有施果’；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說‘無施無施果’。是謂布施因施主淨，非受者也。
“阿難，雲何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說‘無施無施果’；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說‘有施有施果’。是謂布施因受者淨，非施主也。
“阿難，雲何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見，如是說‘無施無施果’；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說‘無施無施果’。是謂布施非因施主淨，亦非受者。
“阿難，雲何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說‘有施有施果’；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說‘有施有施果’。是謂布施因施主淨，受者亦然。”
于是，世尊說此頌曰︰
“精進施不精進，如法得歡喜心，
信有業及果報，此施因施主淨。
不精進施精進，不如法非喜心，
不信業及果報，此施因受者淨。
懈怠施不精進，不如法非喜心，
不信業及果報，如是施無廣報。
精進施于精進，如法得歡喜心，
信有業及果報，如是施有廣報。
奴婢及貧窮，自分施歡喜，
信業信果報，此施善人稱。
正護善身口，舒手以法乞，
離欲施離欲，是財施第一。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
心品多界經第十
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨安靜處宴坐思惟，心作是念︰“諸有恐怖，彼一切從愚痴生，不從智慧；諸有遭事災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。”于是，尊者阿難則于晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰︰“世尊，我今獨安靜處宴坐思惟，心作是念︰‘諸有恐怖，彼一切從愚痴生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。’”
世尊告曰︰“如是，阿難。如是，阿難。諸有恐怖，彼一切從愚痴生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。阿難，猶如從葦積草積生火，燒樓閣堂屋。阿難，如是諸有恐怖，從愚痴生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。阿難，昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚痴生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。阿難，當來時諸有恐怖，彼一切從愚痴生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。阿難，今現在諸有恐怖，從愚痴生，不從智慧；諸有遭事，災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧。阿難，是為愚痴有恐怖，智慧無恐怖；愚痴有遭事、災患、憂戚，智慧無遭事、災患、憂戚。阿難，諸有恐怖、遭事、災患、憂戚，彼一切從愚痴可得，不從智慧。”
于是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰︰“世尊，雲何比丘愚痴非智慧？”
世尊答曰︰“阿難，若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難，如是比丘愚痴非智慧。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘愚痴非智慧。世尊，雲何比丘智慧非愚痴？”
世尊答曰︰“阿難，若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者，阿難，如是比丘智慧非愚痴。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘智慧非愚痴。世尊，雲何比丘知界？”
世尊答曰︰“阿難，若有比丘見十八界知如真︰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難，見此十八界知如真。復次，阿難，見六界知如真︰地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難，見此六界知如真。復次，阿難，見六界知如真︰欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難，見此六界知如真。復次，阿難，見六界知如真︰樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。阿難，見此六界知如真。復次，阿難，見四界知如真︰覺界、想界、行界、識界。阿難，見此四界知如真。
“復次，阿難，見三界知如真︰欲界、色界、無色界。阿難，見此三界知如真。復次，阿難，見三界知如真︰色界、無色界、滅界。阿難，見此三界知如真。復次，阿難，見三界知如真︰過去界、未來界、現在界。阿難，見此三界知如真。復次，阿難，見三界知如真︰妙界、不妙界、中界。阿難，見此三界知如真。復次，阿難，見三界知如真︰善界、不善界、無記界。阿難，見此三界知如真。復次，阿難，見三界如如真︰學界、無學界、非學非無學界。阿難，見此三界知如真。復次，阿難，見二界知如真︰有漏界、無漏界。阿難，見此二界知如真。復次，阿難，見二界知如真︰有為界、無為界。阿難，見此二界知如真。阿難，見此六十二界知如真。阿難，如是比丘知界。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘知界。世尊，雲何比丘知處？”
世尊答曰︰“阿難，若有比丘見十二處知如真︰眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難，見此十二處知如真，阿難，如是比丘知處。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘知處。雲何比丘知因緣？”
世尊答曰︰“阿難，若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅。謂緣無明有行乃至緣生有老死，若無明滅則行滅乃至生滅則老死滅。阿難，如是比丘知因緣。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘知因緣。雲何比丘知是處、非處？”
世尊答曰︰“阿難，若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難，若世中有二轉輪王並治者，終無是處；若世中有一轉輪王治者，必有是處。
“阿難，若世中有二如來者，終無是處；若世中有一如來者，必有是處。
“阿難，若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處；若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。
“阿難，若見諦人故犯戒，舍戒罷道者，終無是處；若凡夫人故犯戒，舍戒罷道者，必有是處。若見諦人舍離此內，從外求尊、求福田者，終無是處；若凡夫人舍離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。
“阿難，若見諦人從余沙門、梵志作是說諸尊，可見則見，可知則知者，終無是處；若凡夫人從余沙門、梵志作是說諸尊，可見則見，可知則知者，必有是處。
“阿難，若見諦人信卜問吉凶者，終無是處；若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。
“阿難，若見諦人從余沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處；若凡夫人從余沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
“阿難，若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，舍離此內，更從外求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，終無是處；若凡夫人舍離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，必有是處。
“阿難，若見諦人受八有者，終無是處；若凡夫人受八有者，必有是處。
“阿難，若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生于天中者，終無是處；若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。
“阿難，若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處；若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。
“阿難，若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難，若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。
“阿難，若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處；若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是處。
“阿難，若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。
“阿難，若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。
“阿難，若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。
“阿難，若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。
“阿難，如是比丘知是處、非處。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘知是處、非處。”
于是，尊者阿難叉手向佛，白曰︰“世尊，此經名何？雲何奉持？”
世尊告曰︰“阿難，當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品，是故稱此經名曰多界。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
心品第十四竟。