大品釋問經第十八
我聞如是︰一時，佛游摩竭陀國，在王舍城東奈林村北 陀提山因陀羅石室。
爾時，天王釋聞佛游摩竭陀國，在王舍城東奈林村北 陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子︰“我聞世尊游摩竭陀國，在王舍城東奈林村北 陀提山因陀羅石室。五結，汝來共往見佛。”
五結樂子白曰︰“唯然。”
于是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。于是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，于三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東奈林村北 陀提山，去石室不遠。
爾時， 陀提山光耀極照，明如火焰。彼山左右居民見之，便作是念︰“ 陀提山火燒普燃。”
時，天王釋住一處已，告曰︰“五結，世尊如是住無事處山林樹下，樂居高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，有大威德。諸天共俱，樂彼遠離，宴坐安隱，快樂游行，我等未通，不應便前。五結，汝往先通，我等然後當進。”
五結樂子白曰︰“唯然。”
于是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念︰“知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。”住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰︰
“賢禮汝父母，月及耽浮樓，
謂生汝殊妙，令我發歡心。
煩熱求涼風，渴欲飲冷水，
如是我愛汝，猶羅訶愛法。
如收水甚難，著欲亦復然，
無量生共會，如施與無著。
池水清且涼，底有金粟沙，
如龍象熱逼，入此池水浴。
猶如鉤牽象，我意為汝伏，
所行汝不覺，窈窕未得汝。
我意極著汝，煩冤燒我心，
是故我不樂，如人入虎口。
如釋子思禪，常樂在于一，
如牟尼得覺，得汝妙淨然。
如牟尼所樂，無上正盡覺，
如是我所樂，常求欲得汝。
如病欲得藥，如饑欲得食，
賢汝止我心，猶如水滅火。
若我所作福，供養諸無著，
彼是悉淨妙，我共汝受報。
願我共汝終，不離汝獨活，
我寧共汝死，不用相離生。
釋為與我願，三十三天尊，
汝人無上尊，是我願最堅。
是故禮大雄，稽首人最上，
斷絕諸愛刺，我禮日之親。”
于是，世尊從三昧起，贊嘆五結樂子曰︰“善哉！善哉！五結，汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結，汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？”
五結樂子白曰︰“世尊，唯大仙人自當知之。大仙人，昔時世尊初得覺道，游郁 羅尼連禪河岸，阿 閅q弈峋欣嗍饗隆６ 保 ÷ダ滯跖 馱律 刑 幔 Χ道 底櫻 笥 伺 ４笙扇耍 說鼻笥 詒伺 保 乙喔辭笥 帽伺 Ｈ唬 笙扇耍 蟊伺 本共荒艿茫 矣詼 弊”伺 螅 愀杷檀擻 嚶 省 嚶 省⑸趁畔嚶 省 挹 嚶 省４笙扇耍 腋杷檀速適保 伺 毓耍 緩 Χ 鏤以唬骸 褰幔 椅叢 朔鶚雷穡 晃乙汛尤 瘧聳雷稹⑷繢礎⑽匏 日 酢 饜諧晌 ⑸剖擰⑹蘭浣狻⑽奚鮮俊 婪ㄓ ⑻烊聳Γ 歐稹 謨印Ｎ褰幔 羧昴蓯 鋪臼雷鷲擼 捎肴旯彩隆！ 笙扇耍 椅ㄒ還不幔 院蟛桓醇 ！ br />
于是，天王釋而作是念︰“五結樂子已令世尊從定覺起已，通我于善逝。”彼時，天王釋告曰︰“五結，汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語︰‘大仙人，天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人，天王釋及三十三天欲見世尊。’”
五結樂子白曰︰“唯然。”
于是，五結樂子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰︰“世尊，唯大仙人，天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人，天王釋及三十三天欲見世尊。”
爾時，世尊告曰︰“五結，今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、弎沓鍳f 奚布壩嘀種稚 慘 炖幀Ｎ褰幔 焱跏陀 藝擼 嫫淥 ！ br />
于是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去；往詣天王釋所，白曰︰“天王，我已為白世尊，世尊今待天王，惟願天王自當知時！”
于是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言︰“唯大仙人，我是天王釋，我是天王釋。”
世尊告曰︰“如是！如是！拘翼，汝是天王釋。”
時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，卻住一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻住一面。時，天王釋白曰︰“唯大仙人，我去世尊近遠坐耶？”
世尊告曰︰“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。”
于是，天王釋稽首佛足，卻坐一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰︰“唯大仙人，我于長夜欲見世尊，欲請問法。大仙人，往昔一時世尊游舍衛國，住石岩中。大仙人，我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至 沙門大王家。爾時， 沙門大王家有妾，名盤 那。爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人，我語彼曰︰‘妹，我今非往見世尊時，世尊入定。若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說︰“唯大仙人，天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？”’大仙人，彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？”
世尊告曰︰“拘翼，彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊于我，我亦憶。拘翼，當汝去時，聞此音聲，便從定寤。”
“大仙人，昔時我聞︰若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑出于世時，增諸天眾，減阿修羅。大仙人，我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，舍欲離欲，身壞命終，得至善處，生于天中。大仙人，瞿毗釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，舍欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知︰瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。
“大仙人，我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不舍離欲，身壞命終，生余下賤伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰︰
“與眼優婆私，我字名瞿毗，
奉敬佛及法，淨意供養眾。
我已蒙佛恩，釋子大佑德，
妙生三十三，彼知佑天子。
見彼本比丘，受生伎樂神，
叉手面前立，瞿婆為說偈。
是本瞿曇子，我本為人時，
來至到我家，飲食好供養。
汝本與聖等，行無上梵行，
今為他所使，日來奉事天。
我本承事汝，聞聖善說法，
得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行無上梵行，
今為他所使，日來奉事天。
汝以何為面？受持佛法已，
反背不向法，是眼覺善說。
我昔見汝等，今生下伎樂，
自行非法行，自生于非法。
我本在居家，觀我今勝德，
轉女成天子，自在五欲樂。
彼訶瞿曇子，厭已嘆瞿曇︰
我今當進行，天子真諦說。
二于彼勤行，憶瞿曇法律，
知欲有災患，即彼舍離欲。
彼為欲結縛，即得舍遠離，
如象斷羈絆，度三十三天。
因陀羅天梵，一切皆來集，
即彼坐上去，雄猛舍塵欲。
帝釋見已厭，勝天天中天，
彼本生下賤，度三十三天。
厭已妙息言，瞿婆後說曰︰
人中有佛勝，釋牟尼知欲。
彼子中失念，我訶更復得，
于三中之一，則生伎樂中。
二成等正道，在天定根樂，
汝說如是法，弟子無有惑。
度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，
若彼覺諸法，二得升進處。
彼得升進已，生于梵天中，
我等知彼法，大仙來至此。”
爾時，世尊便作是念︰“此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈，彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毗曇。”世尊知已，為天王釋說此頌曰︰
“于現法樂故，亦為後世樂，
拘翼自恣問，隨意之所樂，
彼彼之所問，盡當為決斷。
世尊已見听，日天求見義，
在摩竭陀國，賢婆娑婆問。”
于是，天王釋白曰︰“世尊，天、人、阿修羅、弎沓鍳f 奚布壩嘀種稚碭韝饔屑附嵋 俊 br />
世尊聞已，答曰︰“拘翼，天、人、阿修羅、弎沓鍳f 奚布壩嘀種稚碭韝饔卸 幔 ゼ凹狄病１爍韝髯魘悄睿骸 釵椅拚取⑽藿帷⑽拊埂⑽揄！⑽挹骸⑽薅貳⑽蘅啵 怖鐘渦小！ 慫渥魘悄睿 還視姓取 薪帷 性埂 許！ 洶骸 卸貳 鋅啵 薨怖鐘渦小！ br />
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，天、人、阿修羅、弎沓鍳f 奚布壩嘀種稚碭韝饔卸 幔 俗魘悄睿骸 釵椅拚取⑽藿帷⑽拊埂⑽揄！⑽挹骸⑽薅貳⑽蘅啵 怖鐘渦小！ 慫渥魘悄睿 還視姓取 薪帷 性埂 許！ 洶骸 卸貳 鋅啵 薨怖鐘渦小Ｎㄈ唬 雷稹Ｎㄈ唬 剖擰Ｎㄈ唬 笙扇耍 綬鶿 搗 蟻ぶ 葉弦啥然螅 抻杏淘ィ 歐鶿 倒省！ br />
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，慳、嫉者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無慳、嫉耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，愛、不愛者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無愛、不愛耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，欲者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無有欲耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，念者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無有念耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，念者，因思緣思，從思而生，由思故有。若無思者，則無有念。由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念；若無念者，則無有欲；若無欲者，則無愛、不愛；若無愛、不愛者，則無慳、嫉；若無慳、嫉者，則無刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，念者，因思緣思，從思而生，由思故有。若無思者，則無有念。由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念；若無念者，則無有欲；若無欲者，則無愛、不愛；若無愛、不愛者，則無慳、嫉；若無慳、嫉者，則無刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人，是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。雲何為三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。拘翼，念者，我說有二種︰可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼；若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故。言亦如是。拘翼，求者，我說亦有二種︰可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼；若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。雲何為三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。大仙人說念有二種︰可行、不可行，若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼；若念減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故。言亦如是。大仙人說求亦有二種︰可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼；若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。雲何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。拘翼，眼視色者，我說有二種︰可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼；若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種︰可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼；若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。雲何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種︰可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種︰可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若意知法減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。雲何為三？一曰、喜，二曰、憂，三曰、舍。拘翼，喜者，我說有二種︰可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼；若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。憂亦如是。拘翼，舍者，我說亦有二種︰可行、不可行。若舍不可行者，我即斷彼；若舍可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。雲何為三？一曰、喜，二曰、憂，三曰、舍。大仙人說喜者，有二種︰可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。憂亦如是。大仙人說舍者，亦有二種︰可行、不可行。若舍增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若舍減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。”
時，天王釋復問曰︰“大仙人，一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，余者虛妄。拘翼，是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳！”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，余者虛妄。大仙人，以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳！唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰︰“大仙人，一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。”
時，天王釋復問曰︰“大仙人，以何等故，不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？”
世尊聞已，答曰︰“拘翼，若有沙門、梵志于無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼，若有沙門、梵志于無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。”
時，天王釋聞已，白曰︰“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，若有沙門、梵志于無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人，若有沙門、梵志，于無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。”
時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰︰“大仙人，我于長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。”
世尊問曰︰“拘翼，汝頗憶昔時曾問余沙門、梵志如此事耶？”
時，天王釋答曰︰“世尊，唯大仙人自當知之。大仙人，三十三天集在法堂，各懷愁戚，數數嘆說︰‘我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。’大仙人，然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人，我等放逸，行放逸已，大威德天子于極妙處，即便命終。大仙人，我見大威德天子于極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆豎︰‘莫令我于此處速命終！’”
“大仙人，我因此厭、因此憂戚故，若見余沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼樂遠離，宴坐安隱，快樂游行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言︰‘汝為是誰？’我時答彼︰‘大仙人，我是天王釋。大仙人，我是天王釋。’彼復問我︰‘我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？’我便答彼︰‘大仙人，若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼，是故我名為釋。’彼作是說︰‘我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我。’彼問我事，我不問彼；彼歸命我，我不歸命彼。大仙人，從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？”
時，天王釋而說頌曰︰
“釋往釋往已，釋今作是說，
遠離意所念，除疑諸猶豫。
久遠行于世，推求索如來，
見沙門梵志，在遠離宴坐，
謂是正盡覺，往奉敬禮事。
雲何得升進？如是我問彼，
問已不能知，聖道及道跡。
世尊今為我，若意有所疑，
所念及所思，其意之所行，
知心隱及現，明者為我說。
尊佛尊為師，尊無著牟尼，
尊斷諸結使，自度度眾生。
覺者第一覺，御者最上御，
息者尊妙息，大仙自度度。
故我禮大雄，稽首人最上，
斷絕諸愛刺，我禮日之親。”
于是，世尊問曰︰“拘翼，汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂于我得法喜耶？”
時，天王釋答曰︰“世尊，唯大仙人自當知之。大仙人，昔一時天及阿修羅而共斗戰。大仙人，天及阿修羅共斗戰時，我作是念︰‘令天得勝破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。’大仙人，天及阿修羅共斗戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人，爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、斗諍、憎嫉；不得神通，不得覺道，不得涅��。大仙人，今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、斗諍、憎嫉；得通得覺，亦得涅��。”
世尊問曰︰“拘翼，汝何因得離得喜？謂于我得法喜耶？”
時，天王釋答曰︰“大仙人，我作是念︰‘我于此命終，生于人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及余族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者；得信已，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者，若有諸天，有大福佑，色像巍巍，光耀㛔鞎o 型 Γ 慘 炖鄭 ぷ」 睿 謐釕希 疑 酥小！ br />
于是，天王釋而說頌曰︰
“舍離于天身，來下生人間，
不愚痴入胎，隨我意所樂。
得身具足已，逮質直正道，
行具足梵行，常樂于乞食。
“學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人，願當得阿那含。大仙人，我今定得須陀洹。”
世尊問曰︰“拘翼，汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？”
時，天王釋以偈答曰︰
“不更有余尊，唯世尊境界，
得最上差降，未曾有此處。
大仙我此坐，即于此天身，
我更得增壽，如是自眼見。”
說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。于是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無余尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，于世尊法得無所畏；即從座起，稽首佛足，白曰︰“世尊，我今自歸佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
于是，天王釋稱嘆五結樂子曰︰“善哉！善哉！汝五結大益于我。所以者何？由汝故，佛從定寤。以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結，我從此歸，以耽浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。”
于是，天王釋告三十三天曰︰“汝等共來，若我等本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。”
于是，天王釋及三十三天、五結樂子若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。于是，天王釋及三十三天、五結樂子再三為世尊恭敬禮事，稽首佛足，繞三匝已，即于彼處忽沒不現。
爾時，梵天色像巍巍，光耀㛔鞎o 菇 虻 璺鶿 追 悖 醋∫幻媯 詞幣再拾資雷鷦唬 br />
“為多饒益義，見利義曰天，
賢住摩竭國，婆裟婆問事。”
大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。
于是，世尊告梵天曰︰“如是！如是！如梵天所說︰
“為多饒益義，見利義曰天，
賢住摩竭國，婆娑婆問事。
“梵天，我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。”
佛說如是，時天王釋及三十三天、五結樂子並大梵天聞佛所說，歡喜奉行。
大品善生經第十九
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在饒蝦蟆林。爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰︰“善生，我命終後，汝當叉手向六方禮︰東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。”
善生居士子聞父教已，白父曰︰“唯，當如尊敕。”
于是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮︰“東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。”
彼時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮︰“東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。”
世尊見已，往至善生居士子所，問曰︰“居士子，受何沙門、梵志教？教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮︰東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？”
善生居士子答曰︰“世尊，我不受余沙門、梵志教也。世尊，我父臨命終時，因六方故，遺敕于我，善教善訶曰︰‘善生，我命終後，汝當叉手向六方禮︰東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。’世尊，我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮︰東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。”
世尊聞已，告曰︰“居士子，我說有六方，不說無也。居士子，若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼于現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子，眾生有四種業、四種穢。雲何為四？居士子，殺生者，是眾生業種、穢種；不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。”
于是，世尊說此頌曰︰
“殺生不與取，邪淫犯他妻，
所言不真實，慧者不稱譽。
“居士子，人因四事故，便得多罪。雲何為四？行欲、行恚、行怖、行痴。”
于是，世尊說此頌曰︰
“欲恚怖及痴，行惡非法行，
彼必滅名稱，如月向盡沒。
“居士子，人因四事故，便得多福。雲何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”
于是，世尊說此頌曰︰
“斷欲無恚怖，無痴行法行，
彼名稱普聞，如月漸盛滿。
“居士子，求財物者，當知有六非道。雲何為六？一曰、種種戲求財物者為非道，二曰、非時行求財物者為非道，三曰、飲酒放逸求財物者為非道，四曰、親近惡知識求財物者為非道，五曰、常喜妓樂求財物者為非道，六曰、懶惰求財物者為非道。
“居士子，若人種種戲者，當知有六災患。雲何為六？一者、負則生怨，二者、失則生恥，三者、負則眠不安，四者、令怨家懷喜，五者、使宗親懷憂，六者、在眾所說人不信用。居士子，人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
“居士子，人非時行者，當知有六災患。雲何為六？一者、不自護，二者、不護財物，三者、不護妻子，四者、為人所疑，五者、多生苦患，六者、為人所謗。居士子，人非時行者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
“居士子，若人飲酒放逸者，當知有六災患︰一者、現財物失，二者、多有疾患，三者、增諸斗諍，四者、隱藏發露，五者、不稱不護，六者、滅慧生痴。居士子，人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
“居士子，若人親近惡知識者，當知有六災患。雲何為六？一者、親近賊，二者、親近欺誑，三者、親近狂醉，四者、親近放恣，五者、逐會嬉戲，六者、以此為親友，以此為伴侶。居士子，若人親近惡如識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
“居士子，若人喜伎樂者，當知有六災患。雲何為六？一者、喜聞歌，二者、喜見舞，三者、喜往作樂，四者、喜見弄鈴，五者、喜拍兩手，六者、喜大聚會。居士子，若人喜伎樂者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
“居士子，若有懶惰者，當知有六災患。雲何為六？一者、大早不作業，二者、大晚不作業，三者、大寒不作業，四者、大熱不作業，五者、大飽不作業，六者、大饑不作業。居士子，若人懶惰者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。”
于是，世尊說此頌曰︰
“種種戲逐色，嗜酒喜作樂，
親近惡知識，懶惰不作業，
放恣不自護，此處壞敗人。
行來不防護，邪淫犯他妻，
心中常結怨，求願無有利，
飲酒念女色，此處壞敗人。
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罵沙門梵志，顛倒有邪見，
凶暴行黑業，此處壞敗人。
自乏無財物，飲酒失衣被，
負債如涌泉，彼必壞門族。
數往至酒爐，親近惡朋友，
應得財不得，是伴黨為樂。
多有惡朋友，常隨不善伴，
今世及後世，二俱得敗壞。
人習惡轉減，習善轉興盛，
習勝者轉增，是故當習勝。
習升則得升，常逮智慧升，
轉獲清淨戒，及與微妙止。
晝則喜眠臥，夜則好游行，
放逸常飲酒，居家不得成。
大寒及大熱，謂有懶惰人，
至竟不成業，終不獲財利。
若寒及大熱，不計猶如草，
若人作是業，彼終不失樂。
“居士子，有四不親而似親。雲何為四？一者、知事非親似如親，二者、面前愛言非親似如親，三者、言語非親似如親，四者、惡趣伴非親似如親。居士子，因四事故，知事非親似如親。雲何為四？一者、以知事奪財，二者、以少取多，三者、或以恐怖，四者、或為利狎習。”
于是，世尊說此頌曰︰
“人以知為事，言語至柔軟，
怖為利狎習，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
“居士子，因四事故，面前愛言非親似如親。雲何為四？一者、制妙事，二者、教作惡，三者、面前稱譽，四者、背說其惡。”
于是，世尊說此頌曰︰
“若制妙善法，教作惡不善，
對面前稱譽，背後說其惡，
若知妙及惡，亦復覺二說，
是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。
“居士子，因四事故，言語非親似如親。雲何為四？一者、認過去事，二者、必辯當來事，三者、虛不真說，四者、現事必滅，我當作不作認說。”
于是，世尊說此頌曰︰
“認過及未來，虛論現滅事，
當作不作說，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
“居士子，因四事故，惡趣伴非親似如親。雲何為四？一者、教種種戲，二者、教非時行，三者、教令飲酒，四者、教親近惡知識。”
于是，世尊說此頌曰︰
“教若干種戲，飲酒犯他妻，
習下不習勝，彼滅如月盡，
常當遠離彼，如道有恐怖。
“居士子，善親當知有四種。雲何為四？一者、同苦樂，當知是善親；二者、愍念，當知是善親；三者、求利，當知是善親；四者、饒益，當知是善親。居士子，因四事故同苦樂，當知是善親。雲何為四？一者、為彼舍己，二者、為彼舍財，三者、為彼舍妻子，四者、所說堪忍。”
于是，世尊說此頌曰︰
“舍欲財妻子，所說能堪忍，
知親同苦樂，慧者當狎習。
“居士子，因四事故愍念，當知是善親。雲何為四？一者、教妙法，二者、制惡法，三者、面前稱說，四者、卻怨家。”
于是，世尊說此頌曰︰
“教妙善制惡，面稱卻怨家，
知善親愍念，慧者當狎習。
“居士子，因四事故求利，當知是善親。雲何為四？一者、密事發露，二者、密不覆藏，三者、得利為喜，四者、不得利不憂。”
于是，世尊說此頌曰︰
“密事露不藏，利喜無不憂，
知善親求利，慧者當狎習。
“居士子，因四事故饒益，當知是善親。雲何為四？一者、知財物盡，二者、知財物盡已便給與物，三者、見放逸教訶，四者、常以愍念。”于是，世尊說此頌曰︰
“知財盡與物，放逸教愍念，
知善親饒益，慧者當狎習。
“居士子，聖法、律中有六方︰東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子，如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。雲何為五？一者、增益財物，二者、備辦眾事，三者、所欲則奉，四者、自恣不違，五者、所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子。雲何為五？一者、愛念兒子，二者、供給無乏，三者、令子不負債，四者、婚娶稱可，五者、父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子，如是東方二俱分別。居士子，聖法、律中東方者，謂子、父母也。居士子，若慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。
“居士子，如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養于師。雲何為五？一者、善恭順，二者、善承事，三者、速起，四者、所作業善，五者、能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養于師，師亦以五事善念弟子。雲何為五？一者、教技術，二者、速教，三者、盡教所知，四者、安處善方，五者、付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子，如是南方二俱分別。居士子，聖法、律中南方者，謂弟子、師也。居士子，若人慈順于師者，必有增益，則無衰耗。
“居士子，如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。雲何為五？一者、憐念妻子，二者、不輕慢，三者、為作瓔珞嚴具，四者、于家中得自在，五者、念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫。雲何十三？一者、重愛敬夫，二者、重供養夫，三者、善念其夫，四者、攝持作業，五者、善攝眷屬，六者、前以瞻侍，七者、後以愛行，八者、言以誠實，九者、不禁制門，十者、見來贊善，十一者、敷設床待，十二者、施設淨美豐饒飲食，十三者、供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子，如是西方二俱分別。居士子，聖法、律中西方者，謂夫、妻子也。居士子，若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。
“居士子，如北方者，如是大家觀奴婢、使人，大家當以五事愍念給恤奴婢、使人。雲何為五？一者、隨其力而作業，二者、隨時食之，三者、隨時飲之，四者、及日休息，五者、病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人，奴婢、使人當以九事善奉大家。雲何為九？一者、隨時作業，二者、專心作業，三者、一切作業，四者、前以瞻侍，五者、後以愛行，六者、言以誠實，七者、急時不遠離，八者、行他方時則便贊嘆，九者、稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子，如是北方二俱分別。居士子，聖法、律中北方者，謂大家、奴婢、使人也。居士子，若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。
“居士子，如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。雲何為五？一者、愛敬，二者、不輕慢，三者、不欺誑，四者、施與珍寶，五者、拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友。雲何為五？一者、知財物盡，二者、知財物盡已供給財物，三者、見放逸教訶，四者、愛念，五者、急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子，如是下方二俱分別。居士子，聖法、律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子，若人慈愍親友臣者，必有增益，則無衰耗。
“居士子，如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志。雲何為五？一者、不禁制門，二者、見來贊善，三者、敷設床待，四者、施設淨美豐饒飲食，五者、擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主。雲何為五？一者、教信、行信、念信，二者、教禁戒，三者、教博聞，四者、教布施，五者、教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子，如是上方二俱分別。居士子，聖法、律中上方者，謂施主、沙門、梵志也。居士子，若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。
“居士子，有四攝事。雲何為四？一者、惠施，二者、愛言，三者、行利，四者、等利。”
于是，世尊說此頌曰︰
“惠施及愛言，常為他行利，
眾生等同利，名稱普遠至。
此則攝持世，猶如御車人，
若無攝持者，母不因其子，
得供養恭敬，父因子亦然，
若有此法攝，故得大福佑。
照遠猶日光，速利翻捷疾，
不粗說聰明，如是得名稱。
定護無貢高，速利翻捷疾，
成就信尸賴，如是得名稱。
常起不懶惰，喜施人飲食，
將去調御正，如是得名稱。
親友臣同恤，愛樂有齊限，
謂攝在親中，殊妙如師子。
初當學技術，于後求財物，
後求財物已，分別作四分，
一分作飲食，一分作田業，
一分舉藏置，急時赴所須，
耕作商人給，一分出息利。
第五為取婦，第六作屋宅，
家若具六事，不增快得樂，
彼必饒錢財，如海中水流。
彼如是求財，猶如蜂采華，
長夜求錢財，當自受快樂。
出財莫令遠，亦勿令普漫，
不可以財與，凶暴及豪強。
東方為父母，南方為師尊，
西方為妻子，北方為奴婢，
下方親友臣，上沙門梵志。
願禮此諸方，二俱得大稱，
禮此諸方已，施主得生天。”
佛說如是，善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。