因品師子吼經第七
我聞如是︰一時，佛游拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘︰“此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘，或有異學來問汝等︰‘諸賢，汝有何行？有何力？有何智？令汝等作如是說︰“此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。”’
“比丘，汝等應如是答異學︰‘諸賢，我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說︰“此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。”雲何為四？諸賢，我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。諸賢，我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說︰“此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。”’
“比丘，異學或復作是說︰‘諸賢，我等亦信尊師，謂我尊師也；信法，謂我法也；戒德具足，謂我戒也；愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢，沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝？有何意？有何差別耶？’比丘，汝等應如是問異學︰‘諸賢，為一究竟，為眾多究竟耶？’比丘，若異學如是答︰‘諸賢，有一究竟，無眾多究竟。’比丘，汝等復問異學︰‘諸賢，為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？’比丘，若異學如是答︰‘無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。’比丘，汝等復問異學︰‘諸賢，為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？’比丘，若異學如是答︰‘無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。’比丘，汝等復問異學︰‘諸賢，為有痴者得究竟是耶？為無痴者得究竟是耶？’比丘，若異學如是答︰‘諸賢，無痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。’
“比丘，汝等復問異學︰‘諸賢，為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？’比丘，若異學如是答︰‘諸賢，無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。’比丘，汝等復問異學︰‘諸賢，為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？’比丘，若異學如是答︰‘諸賢，有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。’比丘，汝等復問異學︰‘諸賢，為有憎、有諍者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？’比丘，若異學如是答︰‘諸賢，無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。’
“比丘，汝等為異學應如是說︰‘諸賢，是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見，彼一切依倚二見，有見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依倚有見，倚住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依倚無見，倚住無見，憎諍有見。
“‘若有沙門、梵志不知因、不知集、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有沙門、梵志于此二見知因、知集、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無痴、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
“‘或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受。所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一；若信法者，亦非正、非第一；若具足戒德者，亦非正、非第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
“‘若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，彼施設斷受，于現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因何習？從何而生？以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受。彼不受已，則不恐怖；不恐怖已，便斷因緣，必般涅��︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；若戒德具足者，是正、是第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。
“‘諸賢，我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說︰“此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。”以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。’”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因品優曇婆邏經第八
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林伽蘭哆園。
爾時，有一居士名曰實意，彼于平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。于是，實意居士作如是念︰“且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏林詣異學園。”于是，實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。
彼時，優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗。在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論︰語論、王論、賊論、斗諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。于是，異學無恚遙見實意居士來，即敕己眾，皆令默然︰“諸賢，汝等莫語！默然！樂默然，各自斂攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂默然，自收斂。若彼知此眾默然住者，彼或能來。”于是，異學無恚令眾默然，自亦默然。
于是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，卻坐一面。實意居士語曰︰“無恚，我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。”
于是，異學無恚語曰︰“居士，止！止！汝何由得知？沙門瞿曇空慧解脫，此不足說，或相應或不相應，或順或不順。彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士，若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。”
于是，異學無恚告己眾曰︰“諸賢，沙門瞿曇倘至此眾，若必來者，汝等莫敬，從座而起，叉手向彼，莫請令坐，豫留一座。彼到此已，作如是語︰‘瞿曇，有座，欲坐隨意。’”
爾時，世尊在于宴坐，以淨天耳出過于人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則于晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，贊曰︰“善來！沙門瞿曇，久不來此，願坐此座。”
彼時，世尊作如是念︰“此愚痴人，自違其要。”世尊知已，即坐其床。異學無恚便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰︰“無恚，向與實意居士共論何事？以何等故集在此坐？”
異學無恚答曰︰“瞿曇，我等作是念︰‘沙門瞿曇有何等法？謂教訓弟子，弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。’瞿曇，向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。”
實意居土聞彼語已，便作是念︰“此異學無恚異哉妄語！所以者何？在佛面前欺誑世尊。”世尊知已，語曰︰“無恚，我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子，弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚，若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。”
于是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰︰“沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？乃能自舍已宗，而以他宗隨人所問。
于是，異學無恚自敕己眾，令默然已，問曰︰“瞿曇，不了可憎行，雲何得具足？雲何不得具足？”
于是，世尊答曰︰“無恚，或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣；或不以瓶取水，或不以�銁凑禲F不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食；不自往，不遣信；不求來尊，不善尊，不住尊；若有二人食，不在中食；不懷妊家食，不畜狗家食；設使家有糞蠅飛來而不食；不啖魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水；或都無所飲，學無飲行；或啖一口，以一口為足；或二、三、四乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足；或二、三、四乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足；或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。
“或食菜茹，或食稗子，或食 米，或食雜[ -夫+ ]，或食頭頭邏食，或食粗食；或至無事處，依于無事；或食根，或食果，或食自落果；或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散發，或持編發，或持散編發；或有剃發，或有剃須，或剃須發；或有拔發，或有拔須，或拔須發；或住立斷坐，或修蹲行；或有臥刺，以刺為床；或有臥果，以果為床；或有事水，晝夜手抒；或有事火，竟宿燃之；或事日月尊佑大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。無恚，于意雲何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？”
異學無恚答曰︰“瞿曇，如是不了可憎行為具足，非不具足。”
世尊復語曰︰“無恚，我為汝說，此不了可憎具足行為無量穢所污。”
異學無恚問曰︰“瞿曇，雲何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？”
世尊答曰︰“無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便系著。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便系著者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行善行，自貴賤他。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說︰‘我行清苦，我行甚難！’無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說‘我行清苦，我行甚難’者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，使起嫉妒言︰‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行。’無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行’者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言︰‘何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民。如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。’無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵為為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言‘何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民。如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是’者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行， 、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行， 、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、粗言、綺語，具惡戒。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、粗言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚，行苦行者穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠、無正念正智、有惡慧者，是謂，無恚，行苦行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？”
異學無恚答曰︰“如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。”
“無恚，我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。”
異學無恚復問曰︰“雲何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？”
世尊答曰︰“無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不系著。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不系著者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。無恚，若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說︰‘我行清苦行，我行甚難！’無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說‘我行清苦行，我行甚難’者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言︰‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行。’無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言‘何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行’者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言︰‘何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民。如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。’無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言‘何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民。如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是’者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸，無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無 、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無 、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、粗言、綺語，不具惡戒。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、粗言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚，行苦行者無穢。
“復次，無恚，或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚，若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚，行苦行者無穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？”
異學無恚答曰︰“如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。”
異學無恚問曰︰“瞿曇，此不了可憎行，是得第一、得真實耶？”
世尊答曰︰“無恚，此不了可憎行，不得第一、不得真實，然有二種︰得皮、得節。”
異學無恚復問曰︰“瞿曇，雲何此不了可憎行得表皮耶？”
世尊答曰︰“無恚，此或有一沙門梵志行四行︰不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜，心與舍俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。無恚，于意雲何？如是此不了可憎行得表皮耶？”
無恚答曰︰“瞿曇，如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇，雲何此不了可憎行得節耶？”
世尊答曰︰“無恚，或有一沙門梵志行四行︰不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。無恚，于意雲何？如是此不了可憎行得節耶？”
無恚答曰︰“瞿曇，如是此不了可憎行得節也。瞿曇，雲何此不了可憎行得第一、得真實耶？”
世尊答曰︰“無恚，或有一沙門梵志行四行︰不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業；彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。無恚，于意雲何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？”
無恚答曰︰“瞿曇，如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇，雲何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？”
世尊答曰︰“無恚，非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚，更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。”
于是，調亂異學眾等發高大聲︰“如是！如是！為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。
于是，異學無恚自敕己眾，令默然已，白曰︰“瞿曇，何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？”
于是，世尊答曰︰“無恚，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，出于世間，彼舍五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫；解脫已，便知解脫︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚，是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。”
于是，實意居士語曰︰“無恚，世尊在此，汝今可以一論滅，如弄空瓶，說如瞎牛在邊地食。”
世尊聞已，語異學無恚曰︰“汝實如是說耶？”
異學無恚答曰︰“實如是，瞿曇。”
世尊復問曰︰“無恚，汝頗曾從長老舊學所聞如是︰過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐；諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？”
異學無恚答曰︰“瞿曇，我曾從長老舊學所聞如是︰過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐；諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。”
“無恚，汝不作是念︰‘如彼世尊在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道’耶？”
異學無恚答曰︰“瞿曇，我若知者，何由當復作如是說︰‘一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食’耶？”
世尊語曰︰“無恚，我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚，若汝作是念︰‘沙門瞿曇貪師故說法。’汝莫作是念！以師還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念︰‘沙門瞿曇貪弟子故說法。’汝莫作是念！弟子還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念︰‘沙門瞿曇貪供養故說法。’汝莫作是念！供養還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念︰‘沙門瞿曇貪稱譽故說法。’汝莫作是念！稱譽還汝，我其為汝說法。無恚，若汝作是念︰‘我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。’汝莫作是念！以法還汝，我其為汝說法。”
于是，大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰︰“汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故，彼令異學眾無有一異學作是念︰‘我試于沙門瞿曇所修行梵行。’”
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。
佛說如是，實意居士聞佛所說，歡喜奉行。
因品願經第九
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念︰“世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。”于是，比丘作是念已，則于晡時從宴坐起，往詣佛所。
世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘︰“汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我有親族，令彼因我身壞命終，必升善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我若生三惡不善之念——欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我三結已盡、淫、怒、痴簿，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我五下分結盡，生于彼間，便般涅��，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就游，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
“比丘，當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。”
于是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿羅訶。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因品想經第十
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有沙門、梵志于地有地想︰地即是神，地是神所，神是地所。彼計地即是神己，便不知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼于淨有淨想︰淨即是神，淨是神所，神是淨所。彼計淨即是神已，便不知淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世。彼于一切有一切想︰一切即是神，一切是神所，神是一切所。彼計一切即是神已，便不知一切。
“若有沙門、梵志于地則知地︰地非是神，地非神所，神非地所。彼不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼于淨則知淨︰淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨即是神已，彼便知淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世。彼于一切則知一切︰一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切即是神已，彼便知一切。
“我于地則知地︰地非是神，地非神所，神非地所。我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我于淨則知淨︰淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計淨即是神已，我便知淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世。我于一切則知一切︰一切非是神，一切非神所，神非一切所。我不計一切即是神已，我便知一切。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因品第九竟。