長壽王品念身經第十
我聞如是︰一時，佛游鴦 國中，與大比丘眾俱，往詣阿嫃� b尼住處。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入阿嫃鰲O 釁蚴常皇稱 瀉笫站僖虜В 柘詞腫悖 閱 μ粗 詡縞希 枰渙幀Ｈ氡肆種校 烈皇饗攏 竽 μ矗 狨術米 br />
爾時，眾多比丘于中食後，集坐講堂，共論此事︰“諸賢，世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目，見第一義。”
爾時，世尊在于宴坐，以淨天耳出過于人，聞諸比丘于中食後，集坐講堂，共論此事︰“諸賢，世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目，見第一義。”世尊聞已，則于晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
爾時，世尊告諸比丘︰“汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？”
時，諸比丘白曰︰“世尊，我等諸比丘于中食後，集坐講堂，共論此事︰‘諸賢，世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目，見第一義。’世尊，我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。”
世尊復告諸比丘曰︰“雲何我說修習念身，分別廣布，得大果報？”
時，諸比丘白世尊曰︰“世尊為法本！世尊為法主！法由世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。”
佛便告曰︰“汝等諦听！善思念之，我當為汝分別其義。”時，諸比丘受教而听。
佛言︰“雲何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之，如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用 于木，則以利斧斫治令直；如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛；如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，離生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流于外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，定生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在于水底，根睫華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，無喜生樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，于此身中，以清淨心意解遍滿成就游，于此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，于此身體無處不覆；如是比丘于此身中，以清淨心意解遍滿成就游，于此身中，以清淨心無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然；如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為暗之所覆，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，觀相善受善持，善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人；如是比丘觀相善受善持，善意所念，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有發、毛、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、 、涎、痰、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子；如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有發、毛、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、 、涎、痰、小便，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，觀身諸界︰‘我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。’猶如屠兒殺牛，剝皮布于地上，分作六段；如是比丘觀身諸界︰‘我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。’如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，觀彼死尸，或一、二日至六、七日，烏 所啄，豺狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比︰‘今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。’如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比︰‘今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。’如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比︰‘今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。’如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、 骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比︰‘今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。’如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
“復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血涂，腐壞碎末，見已自比︰‘今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。’如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
“若有如是修習念身，如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
“若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中。于比丘意雲何？彼瓶如是當受水不？”
比丘答曰︰“受也，世尊。”
“所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。如是若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。”
“若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中。于比丘意雲何？彼瓶如是復受水不？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
“所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。如是若有沙門、梵志，有正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。”
“若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。猶如力士，以大重石擲淖泥中。于比丘意雲何？泥為受不？”
比丘答曰︰“受也，世尊。”
“所以者何？泥淖石重，是故必受。如是若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
“若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。猶如力士，以輕毛铜勅}交 取Ｓ詒惹鷚庠坪危勘宋 懿唬俊 br />
比丘答曰︰“不也，世尊。”
“所以者何？毛𠗕z岵 繞攪 槍什皇塴Ｈ縭僑粲猩趁擰 籩菊 釕懟 渦形蘗啃惱擼 宋 Рㄑ 徘篤潯悖 詹荒艿謾Ｋ 哉吆危勘松趁擰 籩靜豢沼心釕砉省 br />
“若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽。于比丘意雲何？彼人如是為得火不？”
比丘答曰︰“得也，世尊。”
“所以者何？彼以燥鑽鑽于槁木，是故必得。如是若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
“若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽。于比丘意雲何？彼人如是，為得火不？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
“所以者何？彼以濕鑽鑽于濕木，是故不得。如是若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
“如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。雲何十八？比丘者，能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。
“復次，比丘生三惡念——欲念、恚念、害念，若生三惡念，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第四德。復次，比丘離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。如是修習念身、如是廣布者，是謂第五至第八德。
“復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。復次，比丘三結已盡，淫怒痴薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。復次，比丘五下分結盡，生于彼間，便般涅��，得不退法，不還此世。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。
“復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就游，而以慧觀知漏、斷漏。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二德。
“復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十三至第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽王品支離彌梨經第十一
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，眾多比丘于中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。于是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，于其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。
是時，尊者大拘 羅在彼眾中。于是，尊者大拘 羅告質多羅象子比丘曰︰“賢者，當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫于中競有所說！若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬、當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬、莫不善觀問諸上尊長老比丘。”
爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。于是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘 羅曰︰“賢者大拘 羅，汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘 羅，質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。”
于是，尊者大拘 羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰︰“諸賢，不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護。若于後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩系，或著欄中。諸賢，若有作是說︰‘此牛不復入他田中。’如是彼為正說耶？”
答曰︰“不也。”
“所以者何？謂彼牛者，為繩所系，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。諸賢，或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護。若于後時離世尊前，及離諸梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，是謂有一人。
“復次，諸賢，或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時；後水滿已，盡不復見。諸賢，若有作是說︰‘彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。’如是彼為正說耶？”
答曰︰“不也。”
“所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙，彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時；後水減已，還見如故。如是，賢者，或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，是謂有一人。”
“復次，諸賢，或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，猶大雨時，四衢道中塵咸作泥。諸賢，若有作是說︰‘此四衢道泥終不燥，不復作塵。’如是彼為正說耶？”
答曰︰“不也。”
“所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥干燥已，還復作塵。如是，諸賢，或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，是謂有一人。
“復次，諸賢，或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢，若有作是說︰‘彼山泉湖水終不復動，亦無波浪。’如是彼為正說耶？”
答曰︰“不也。”
“所以者何？或于東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。如是，諸賢，或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑頁高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，是謂有一人。”
“復次，諸賢，或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢，若有作是說︰‘彼居士、居士子，終不復欲得食。’如是彼為正說耶？”
答曰︰“不也。”
“所以者何？彼居士、居士子，過夜饑已，彼若本所不用食者，還復欲得。如是，諸賢，或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，是謂有一人。
“復次，諸賢，或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲；彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢，若有作是說︰‘彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲。’如是彼為正說耶？”
答曰︰“不也。”
“所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲；彼既去已，還聞如故。如是，諸賢，得無想心定，得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢，是謂有一人。”
爾時，質多羅象子比丘尋于其後舍戒罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘舍戒罷道已，往詣尊者大拘 羅所，到已白曰︰“尊者大拘 羅，為知質多羅象子比丘心？為因余事知？所以者何？今質多羅象子比丘已舍戒罷道。”
尊者大拘 羅告彼親朋友曰︰“諸賢，此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。”
尊者大拘 羅所說如是，彼諸比丘聞尊者大拘 羅所說，歡喜奉行。
長壽王品長老上尊睡眠經第十二
我聞如是︰一時，佛游婆耆瘦，在 山怖林鹿野園中。
爾時，尊者大目弎連游摩竭國，在善知識村中。于是，尊者大目弎連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目弎連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈伸臂頃，從婆耆瘦 山怖林鹿野園中忽沒不現，往摩竭國善知識村尊者大目弎連前。于是，世尊從定而寤，告曰︰“大目弎連，汝著睡眠！大目弎連，汝著睡眠！”
尊者大目弎連白世尊曰︰“唯然，世尊。”
佛復告曰︰“大目弎連，如所相著睡眠，汝莫修彼相！亦莫廣布！如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當以兩手捫摸于耳，如是睡眠便可得滅。
“若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，于後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當舍經行道，至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目弎連，當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。
“大目弎連，莫計床樂眠臥安快！莫貪財利！莫著名譽！所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目弎連，我說何法不可與會？大目弎連，若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目弎連，若道俗法共合會者，便多有所說。若多有所說者，則便有調。若有調者，便心不息。大目弎連，若心不息者，便心離定。大目弎連，是故我說不可與會。大目弎連，我說何法可與共會？大目弎連，彼無事處，我說此法可與共會。山林樹下空安靜處，高岩石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目弎連，我說此法可與共會。
“大目弎連，汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬。汝若于利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目弎連，莫以高大意入村乞食！所以者何？諸長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意。比丘便作是念︰‘誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。’因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定。大目弎連，汝說法時莫以諍說！若諍說者，便多有所說；因多說故，則便生調；因生調故，便心不息；因心不息故，便心離定。大目弎連，汝說法時莫強，說法如師子。大目弎連，汝說法時，下意說法，舍力、滅力、破壞于力，當以不強，說法如師子。大目弎連，當學如是！”
爾時，尊者大目弎連即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰︰“世尊，雲何比丘得至究竟？究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？”
世尊告曰︰“大目弎連，比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀舍；彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀舍已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅��︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目弎連，如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。”
佛說如是，尊者大目弎連聞佛所說，歡喜奉行。