王相應品第六（有十四經）（初一日誦）
七寶、相、四洲，牛糞、摩竭王，
婆麗陵耆，天使最在後。
王相應品七寶經第一
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若轉輪王出于世時，當知便有七寶出世，雲何為七？輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
“若轉輪王出于世時，當知有此七寶出世；如是如來、無所著、等正覺出于世時，當知亦有七覺支寶出于世間。雲何為七？念覺支寶、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、舍覺支寶，是謂為七。如來、無所著、等正覺出于世時，當知有此七覺支寶出于世間。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
王相應品三十二相經第二
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘于中食後集坐講堂，共論此事︰“諸賢，甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛︰若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。”
爾時，世尊在于宴坐，以淨天耳出過于人，聞諸比丘于中食後集坐講堂，共論此事︰“諸賢，甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛︰若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。”
世尊聞已，則于晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘︰“汝等今日共論何事集坐講堂？”
時，諸比丘白曰︰“世尊，我等今日集坐講堂共論此事︰‘諸賢，甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛︰若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。’世尊，我等共論如此事故集坐講堂。”
于是，世尊告曰︰“比丘，汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛︰若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布、周聞十方。”
時，諸比丘聞已，白曰︰“世尊，今正是時。善逝，今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。”
世尊告曰︰“諸比丘，諦听！諦听！善思念之，吾當為汝廣分別說。”時，諸比丘受教而听。
佛言︰“大人足安平立，是謂大人大人之相。
“復次，大人足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。
“復次，大人足指縴長，是謂大人大人之相。
“復次，大人足周正直，是謂大人大人之相。
“復次，大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大人之相。
“復次，大人足兩踝[月+庸]，是謂大人大人之相。
“復次，大人身毛上向，是謂大人大人之相。
“復次，大人手足網縵，猶如雁王，是謂大人大人之相。
“復次，大人手足極妙柔弱軟敷，猶兜羅華，是謂大人大人之相。
“復次，大人肌皮軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。
“復次，大人一一毛；一一毛者，身一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。
“復次，大人鹿 腸，猶如鹿王，是謂大人大人之相。
“復次，大人陰馬藏，猶良馬王，是謂大人大人之相。
“復次，大人身形圓好，猶如尼拘類樹，上下圓相稱，是謂大人大人之相。
“復次，大人身不阿曲；身不曲者，平立伸手以摩其膝，是謂大人大人之相。
“復次，大人身黃金色，如紫磨金，是謂大人大人之相。
“復次，大人身七處滿；七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是謂大人大人之相。
“復次，大人其上身大，猶如師子，是謂大人大人之相。
“復次，大人師子頰車，是謂大人大人之相。
“復次，大人脊背平直，是謂大人大人之相。
“復次，大人兩肩上連，通頸平滿，是謂大人大人之相。
“復次，大人四十齒牙、平齒、不疏齒、白齒、通味第一味，是謂大人大人之相。
“復次，大人梵音可愛，其聲猶如加羅毗伽，是謂大人大人之相。
“復次，大人廣長舌；廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。
“復次，大人承淚處滿，猶如牛王，是謂大人大人之相。
“復次，大人眼色紺青，是謂大人大人之相。
“復次，大人頂有肉髻，團圓相稱，發螺右旋，是謂大人大人之相。
“復次，大人眉間生毛，潔白右縈，是謂大人大人之相。
“諸比丘，大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛︰若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除發須，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
王相應品四洲經第三
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難在安靜處，宴坐思惟而作是念︰“世人甚少少能于欲有滿足意，少有厭患于欲而命終者。世人于欲有滿足意，厭患于欲而命終者，為甚難得。”
尊者阿難則于晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，卻住一面，白曰︰“世尊，我今在安靜處，宴坐思惟而作是念︰‘世人甚少少能于欲有滿足意，少有厭患于欲而命終者。世人于欲有滿足意，厭患于欲而命終者，為甚難得。’”
佛告阿難︰“如是！如是！世人甚少少能于欲有滿足意，少有厭患于欲而命終者。阿難，世人于欲有滿足意，厭患于欲而命終者，為甚難得。阿難，世人極甚難得，極甚難得于欲有滿足意，厭患于欲而命終者。阿難，但世間人甚多甚多，于欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難，往昔有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難，彼頂生王而于後時極大久遠，便作是念︰‘我有閻浮洲，極大富樂，多有人民。我有七寶，千子具足。我欲于宮雨寶七日，積至于膝。’阿難，彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；適發心已，即于宮中雨寶七日，積至于膝。
“阿難，彼頂生王而于後時極大久遠，復作是念︰‘我有閻浮洲，極大富樂，多有人民。我有七寶，千子具足；及于宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼，極大富樂，多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。’阿難，彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難，彼頂生王即時往到，住瞿陀尼洲。阿難，彼頂生王住已，整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。
“阿難，彼頂生王而于後時極大久遠，復作是念︰‘我有閻浮洲，極大富樂，多有人民。我有七寶，千子具足；及于宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆 陀提，極大富樂，多有人民。我今欲往見弗婆 陀提洲，到已整御。’阿難，彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難，彼頂生王即時往到，住弗婆 陀提洲。阿難，彼頂生王住已，整御弗婆 陀提洲，乃至無量百千萬歲。
“阿難，彼頂生王而于後時極大久遠，復作是念︰‘我有閻浮洲，極大富樂，多有人民。我有七寶，千子具足；及于宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆 陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲名郁單曰，極大富樂，多有人民。彼雖無我想亦無所受，我今欲往見郁單曰洲，到已整御，及諸眷屬。’阿難，彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。
“阿難，彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰︰‘卿等見郁單曰平地白耶？’諸臣對曰︰‘見也，天王。’王復告曰︰‘卿等知不？彼是郁單曰人自然粳米，郁單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。’阿難，彼頂生王復遙見郁單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種彩色，在欄𧁓里，告諸臣曰︰‘卿等見郁單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種彩色，在欄𧁓里耶？’諸臣對曰︰‘見也，天王。’王復告曰︰‘卿等知不？是郁單曰人衣樹，郁單曰人取此衣著，卿等亦應取此衣著。’阿難，彼頂生王即時往到，住郁單曰洲。阿難，彼頂生王住已，整御郁單曰洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。
“阿難，彼頂生王而于後時極大久遠，復作是念︰‘我有閻浮洲，極大富樂，多有人民。我有七寶，千子具足；及于宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆 陀提洲，亦有郁單曰洲。我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天，我今欲往見三十三天。’阿難，彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍，向日光去。
“阿難，彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰︰‘卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？’諸臣對曰︰‘見也，天王。’王復告曰︰‘卿等知不？是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，于夏四月，具足五欲，而自娛樂。’
“阿難，彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近于南邊猶如大雲，告諸臣曰︰‘卿等見三十三天中，須彌山王上近于南邊猶如大雲耶？’諸臣對曰︰‘見也，天王。’王復告曰︰‘卿等知不？是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。’
“阿難，彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已，即入法堂。于是，天帝釋便與頂生王半座令坐，彼頂生王即坐天帝釋半座。于是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼 異。
“阿難，彼頂生王而于後時極大久遠，復作是念︰‘我有閻浮洲，極大富樂，多有人民。我有七寶，千子具足；及于宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆 陀提洲，亦有郁單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半座。我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼 異。我今寧可驅帝釋去，奪取半座，作天人王，由己自在。’
“阿難，彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮洲，便失如意足，生極重病。命將終時，諸臣往詣頂生王所，白曰︰‘天王，若有梵志、居士及臣人民，來問我等︰“頂生王臨命終時說何等事？”天王，我等當雲何答梵志、居士及臣人民？’
“時，頂生王告諸臣曰︰‘若梵志、居士及臣人民，來問卿等︰“頂生王臨命終時說何等事？”卿等應當如是答之︰“頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得弗婆 陀提洲，意不滿足而命終。頂生王得郁單曰洲，意不滿足而命終。頂生王見諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德——色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。”若梵志、居士及臣人民，來問卿等︰“頂生王臨命終時說何等事？”卿等應當如是答之。’”
于是，世尊而說頌曰︰
“天雨妙珍寶，欲者無厭足，
欲苦無有樂，慧者應當知。
若有得金積，猶如大雪山，
一一無有足，慧者作是念。
得天妙五欲，不以此五樂，
斷愛不著欲，等正覺弟子。”
于是，世尊告曰︰“阿難，昔頂生王，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。
“阿難，我于爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂戚，亦未能得脫一切苦。
“阿難，我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂戚，我今已得脫一切苦。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
王相應品牛糞喻經第四
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在安靜處，宴坐思惟而作是念︰“頗復有色常住不變，而一向樂，恆久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恆久存耶？”
彼一比丘則于晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰︰“世尊，我今在安靜處宴坐思惟而作是念︰‘頗復有色常住不變，而一向樂，恆久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恆久存耶？’”
佛告比丘︰“無有一色常住不變，而一向樂，恆久存者；無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恆久存者。”
于是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰︰“比丘，汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？”
比丘白曰︰“見也，世尊。”
佛復告曰︰“比丘，如是無有少色常住不變，而一向樂，恆久存也；如是無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恆久存也。所以者何？比丘，我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。比丘，我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世。世敗壞時，生晃昱天；世成立時，來下生空梵宮殿中，于彼梵中作大梵天。余處千返，作自在天王；三十六返，作天帝釋。復無量反，作剎利頂生王。
“比丘，我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘，我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀 珞，[ +毛]馬王為首。比丘，我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車為首。比丘，我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍𣸮敼А_俏 住１惹穡 易魃怖 ド 跏保 邪送蛩那 ィ 鬧直βィ 稹 鵒Ъ八 釵 住 br />
“比丘，我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍𠘕� 毯-炎+登]，覆以錦綺羅 ，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波閅q ㄕ諳ざ嗦弈恰１惹穡 易魃怖 ド 跏保 邪送蛩那 攏 蹌σ隆 躋隆 找隆 儔匆隆 恿曩げ 猜咭隆１惹穡 易魃怖 ド 跏保 邪送蛩那 硤騫庠螅 嗝 唬 郎 耍 ﹝患疤歟 巳荻甦 謎 對茫 詒 笱鮮尉咦悖 ∩怖 峙 嘧邐蘗俊１惹穡 易魃怖 ド 跏保 邪送蛩那е質常 繅鉤９ 夜噬瑁 釵沂場 br />
“比丘，彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘，彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘，彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波閅q咭攏 俏頁Ｋ １惹穡 稅送蛩那в 校 幸揮 蚪稹 蛞 蛄鵒А 蛩 笠噪 選 毯-炎+登]，覆以錦綺羅 ，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波閅q ㄕ諳ざ嗦弈牽 俏頁Ｋ 浴１惹穡 稅送蛩那 ス壑校 幸宦ス郟 蚪稹 蛞 蛄鵒А 蛩 睿 俏頁Ｋ br />
“比丘，彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍𣸮橧洁@俏頁Ｋ 印１惹穡 稅送蛩那С抵校 幸懷擔 災諍謾⑹ψ印 呶鬧 ぃ 稍由 種腫 危 玻 稚 擔 俏頁Ｋ 兀 涼弁 骯邸１惹穡 稅送蛩那 碇校 幸宦恚 彗で嗌 廢袢縋瘢 +毛]馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘，彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
“比丘，我作此念︰‘是何業果？為何業報？令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神？’比丘，我復作此念︰‘是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神︰一者、布施，二者、調御，三者、守護。’比丘，汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。比丘，于意雲何？色為有常？為無常耶？”
答曰︰“無常也，世尊。”
復問曰︰“若無常者，是苦？非苦耶？”
答曰︰“苦、變易也，世尊。”
復問曰︰“若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？”
答曰︰“不也，世尊。”
復問曰︰“比丘，于意雲何？覺、想、行、識為有常？為無常耶？
答曰︰“無常也，世尊。”
復問曰︰“若無常者，是苦？非苦耶？”
答曰︰“苦、變易也，世尊。”
復問曰︰“若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？”
答曰︰“不也，世尊。”
“是故，比丘，汝應如是學，若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘，若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識；厭已便無欲；無欲已便解脫；解脫已便知解脫︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。”
于是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
王相應品頻 娑邏王迎佛經第五
我聞如是︰一時，佛游摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編發，往詣王舍城摩竭陀邑。于是，摩竭陀王頻 娑邏聞世尊游摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編發，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻 娑邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。于是，世尊遙見摩竭陀王頻 娑邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀，結跏趺坐，及比丘眾。
摩竭陀王頻 娑邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀㛔瘜恁@穩艚鶘劍 鎂咦悖 裎 。 罡 哦 抻斜偉 刪偷饔 木材 嚴魯怠Ｈ糝鍆跎怖 運 鞫ィ 夢 酥鰨 蟺兀 形逡鞘劍閡徽摺 ＃ 摺 牽 摺⑻旃冢 惱摺 楸 鰨 逭摺 鮮五鎩Ｒ磺諧 矗 八鬧志 徊澆 璺穡 揭炎骼瘢 猿潑 眨骸笆雷穡 沂悄 咄油蹕茨崞澱@娑邏。”如是至三。
于是，世尊告曰︰“大王，如是！如是！汝是摩竭陀王洗尼頻 娑邏。”
于是，摩竭陀王洗尼頻 娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，卻坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。
爾時，尊者郁毗邏迦 亦在眾坐。尊者郁毗羅迦 是摩竭陀人意之所系，謂大尊師是無著真人。于是，摩竭陀人悉作是念︰“沙門瞿曇從郁毗羅迦 學梵行耶？為郁毗羅迦 從沙門瞿曇學梵行耶？”
爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者郁毗羅迦 而說頌曰︰
“郁毗見何等，斷火來就此？
迦 為我說，所由不事火。”
“飲食種種味，為欲故事火，
生中見如此，是故不樂事。”
“迦 意不樂，飲食種種味，
何不樂天人？迦 為我說。”
“見寂靜滅盡，無為不欲有，
更無有尊天，是故不事火。
世尊為最勝，世尊不邪思，
了解覺諸法，我受最勝法。”
于是，世尊告曰︰“迦 ，汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。”
于是，尊者郁毗羅迦 即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀︰一行、二住、三坐、四臥。復次，入于火定，尊者郁毗羅迦 入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀︰一行、二住、三坐、四臥。復次，入于火定，尊者郁毗羅迦 入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。
于是，尊者郁毗羅迦 現如意足已，為佛作禮，白曰︰“世尊，佛是我師，我是佛弟子；佛具一切智，我無一切智。
世尊告曰︰“如是，迦 。如是，迦 。我有一切智，汝無一切智。”
爾時，尊者郁毗羅迦 因自己故，而說頌曰︰
“昔無所知時，為解脫事火，
雖老猶生盲，邪不見真際。
我今見上跡，無上龍所說，
無為盡脫苦，見已生死盡。”
諸摩竭陀人見如此已，便作是念︰“沙門瞿曇不從郁毗羅迦 學梵行，郁毗羅迦 從沙門瞿曇學梵行也。”
世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻 娑邏說法，勸發渴仰，成就歡喜；無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀�櫨 只跡 牢 啵 鋪疚抻 睿 榔釩拙弧 br />
世尊為彼大王說之，佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法。謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、集、滅、道︰“大王，色生滅，汝當知色生滅。大王，覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王，猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王，色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王，覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
“大王，若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王，若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王，若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王，若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。大王，若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。大王，若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。大王，此族姓子無量、不可計、無限，得息寂。若舍此五陰已，則不更受陰也。”
于是，諸摩竭陀人而作是念︰“若使色無常，覺、想、行識無常者，誰活？誰受苦樂？”
世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘︰“愚痴凡夫不有所聞，見我是我而著于我，但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦。若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生已，便作是說︰‘有生有死。’我以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業；彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃至天上。我知彼如是，然不語彼。此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報。于中或有作是念︰‘此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼。’若無此因，便不生彼，因此有彼；若此滅者，彼便滅也。所謂緣無明有行，乃至緣生有老死；若無明滅則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王，于意雲何？色為有常？為無常耶？”
答曰︰“無常也，世尊。”
復問曰︰“若無常者，是苦？非苦耶？”
答曰︰“苦、變易也，世尊。”
復問曰︰“若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？”
答曰︰“不也，世尊。”
“大王，于意雲何？覺、想、行、識為有常？為無常耶？”
答曰︰“無常也，世尊。”
復問曰︰“若無常者，是苦？非苦耶？”
答曰︰“苦、變易也，世尊。”
復問曰︰“若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？”
答曰︰“不也，世尊。”
“大王，是故汝當如是學︰若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細，或好、或惡，或近、或遠；彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王，若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或粗、或細，或好、或惡，或近、或遠；彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王，若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識；厭已便無欲；無欲已便得解脫；解脫已便知解脫︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。”
佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻 娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及千八萬天、摩竭陀諸人萬二千遠塵離垢，諸法法眼生。于是，摩竭陀王洗尼頻 娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無余尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，于世尊法得無所畏；即從座起，稽首佛足，白曰︰“世尊，我今自歸于佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
佛說如是，摩竭陀王洗尼頻 娑邏及八萬天、摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說，歡喜奉行。