業相應品第二（有十經）（初一日誦）
鹽喻、鑛]啤 齲 拊啤⑺肌①だ叮 br />
伽彌尼、師子，尼乾、波羅牢。
業相應品鹽喻經第一
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“隨人所作業則受其報，如是，不行梵行不得盡苦。若作是說，隨人所作業則受其報，如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水咸不可得飲。于意雲何？此一兩鹽能令少水咸叵飲耶？”
答曰︰“如是，世尊。”
“所以者何？鹽多水少，是故能令咸不可飲。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
“復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恆水中，欲令水咸不可得飲。于意雲何？此一兩鹽能令恆水咸叵飲耶？”
答曰︰“不也，世尊。”
“所以者何？恆水甚多，一兩鹽少，是故不能令咸叵飲。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
“復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。雲何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢；彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說︰‘尊者，可見還羊，若見與值！’是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
“復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。雲何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊，是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
“復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。雲何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛，是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有一人作不善業，必受苦果地獄之報。
“復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛，是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報；彼于現法設受善惡業報而輕微也。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
業相應品和破經第二（和乎遏切）
我聞如是︰一時，佛游釋 瘦迦維羅衛，在尼拘類園。
爾時，尊者大目弎連與比丘眾俱，于中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼乾有弟子，釋種，名曰鑛]疲 瀉 葆嘀磷鷲嘰竽 b連所，共相問訊，卻坐一面。
于是，尊者大目弎連問如此事︰“于鑛]埔庠坪危咳粲斜惹鶘懟 食ぃ 昶募 譴Γ 虼松 簧坡 鈧梁笫酪 俊 br />
鑛]拼鷦唬骸按竽 b連，若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目弎連，若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。”
後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過于人，聞尊者大目弎連與尼乾弟子釋鑛]乒猜�砅衎磝媢p鷂乓眩 蠐陘問貝友繾 穡 杞蔡帽惹鷸誶埃 笞 br />
世尊坐已，問曰︰“目弎連，向與尼乾弟子釋鑛]乒猜酆問攏扛匆院問錄 蔡茫俊 br />
尊者大目弎連白曰︰“世尊，我今日與比丘眾俱，于中食後有所為故，集坐講堂。此尼乾弟子釋鑛]浦瀉 葆 粗廖宜 蠶轡恃叮 醋 幻妗Ｎ椅嗜縭牽骸 財埔庠坪危咳粲斜惹鶘懟 食ぃ 昶募 譴Γ 虼松 簧坡├鈧梁笫酪 俊 崆 蘢郵 財萍創鷂已裕骸 粲斜惹鶘懟 食ぃ 壹 譴Γ 虼松 簧坡├鈧梁笫饋４竽 b連，若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。’世尊，向與尼乾弟子釋鑛]乒猜�砅赲o 源聳鹿剩 蔡謾！ br />
于是，世尊語尼乾弟子釋鑛]圃唬骸叭粑宜 凳欽擼 甑毖允牽蝗舨皇欽擼 毖圓皇恰Ｈ曖興 桑 憧晌飾遙骸 趁踫年跡 擻瀉問攏看擻瀉我澹俊 嫖宜 擔 耆裟蓯 擼 銥捎肴旯猜鄞聳隆！ br />
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世尊問曰︰“于鑛]埔庠坪危咳粲斜惹鶘 簧粕 小 橙取 瞧藎 擻諍笫輩簧粕 忻穡 桓 煨亂擔 室擔 從諳質辣愕鎂烤苟 薹橙齲 Ｗ﹝槐洌 絞セ鬯 ⑹セ鬯 病Ｉ砩 簧啤 諦脅簧啤 廡脅簧莆廾饜小 橙取 瞧藎 擻諍笫輩簧莆廾饜忻穡 桓 煨亂擔 室擔 從諳質辣愕鎂烤苟 薹橙齲 Ｗ﹝槐洌 絞セ鬯 ⑹セ鬯 Ｔ坪危 財疲 縭潛惹鶘懟 食ぃ 昶募 譴Γ 虼松 簧坡├鈧梁笫酪 俊 br />
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世尊嘆曰︰“善哉！鑛]啤Ｔ坪危 財疲咳粲斜惹鷂廾饕丫。 饕焉 槐宋廾饕丫。 饕焉 笊砭醣闃 笊砭 竺 醣闃 竺 得 眨 僖馴掀 從諳質酪磺興 醣憔 瓜 敝 輛估洹Ｓ倘紓 財疲 蚴饔杏埃 羰褂腥順擲 錯獎聳韝 味握督兀 莆 鄭 蛭 俜鄭 鶘粘苫遙 虼蠓鞜擔 蛑 小Ｓ 財埔庠坪危坑耙蚴饔校 擻按郵且丫 湟潁 鴆簧 俊 br />
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于是，鑛]瓢資雷鷦唬骸蚌年跡 乙閻 Ｉ剖牛 乙呀狻ｖ年跡 堂髂咳耍 艙 鮒 艙叻 幻哉呤鏡潰 抵惺├鰨 粲醒壅弒慵 諫 Ｉ趁踫年家喔慈縭牽 椅蘗糠獎闥搗ㄏ忠澹 嫫渲畹饋Ｊ雷穡 醫褡怨橛詵稹 氨惹鷸冢 ┬甘雷鶚 椅 牌湃 〈詠袢帳跡 丈磣怨椋 酥撩 br />
“世尊，猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊，我亦如是，彼愚痴尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊，我今再自歸佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。
“世尊，我本無知，于愚痴尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊，我今三自歸佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
佛說如是，釋鑛]萍爸畋惹鷂歐鶿 擔 斷卜鐶小 br />
業相應品度經第三
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有三度處異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。雲何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造。復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造。復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。
“于中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已即問︰‘諸賢，實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？’彼答言︰‘爾。’我復語彼︰‘若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢，若一切皆因宿命造，見如真者，于內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢，若于作以不作，不知如真者，便失正念，無正智，則無可以教。’如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。
“于中若有沙門、梵志如是見，如是說，謂人所為一切皆因尊佑造者，我便往彼，到已即問︰‘諸賢，實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造耶？’彼答言︰‘爾。’我復語彼︰‘若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。諸賢，若一切皆因尊佑造，見如真者，于內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢，若于作以不作，不知如真者，便失正念，無正智，則無可以教。’如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。
“于中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已即問︰‘諸賢，實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？’彼答言︰‘爾。’我復語彼︰‘若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢，若一切皆無因無緣，見如真者，于內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢，若于作以不作，不知如真者，便失正念，無正智，則無可以教。’如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。
“我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。雲何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制。
“雲何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。雲何六界法，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。
“以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。比丘，若有覺者便知苦如真，知苦集、知苦滅、知苦滅道如真。雲何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。雲何知苦習如真？謂此愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有，是謂知苦集如真。雲何知苦滅如真？謂此愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有斷無余，舍、吐盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。雲何知苦滅道如真？謂八支聖道——正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。比丘，當知苦如真，當斷苦集，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦集，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
業相應品羅雲經第四
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者羅雲亦游王舍城溫泉林中。于是，世尊過夜平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食；乞食已竟，至溫泉林羅雲住處。尊者羅雲遙見佛來，即便往迎，取佛衣缽，為敷坐具，汲水洗足。佛洗足已，坐羅雲座。
于是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰︰“羅雲，汝今見我取此水器，瀉留少水耶？”
羅雲答曰︰“見也，世尊。”
佛告羅雲︰“我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅雲，彼亦無惡不作。是故，羅雲，當作是學，不得戲笑妄言。”
世尊復取此水器，盡瀉棄已，問曰︰“羅雲，汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？”
羅雲答曰︰“見也，世尊。”
佛告羅雲︰“我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅雲，彼亦無惡不作。是故，羅雲，當作是學，不得戲笑妄言。”
世尊復取此空水器，覆著地已，問曰︰“羅雲，汝復見我取空水器，覆著地耶？”
羅雲答曰︰“見也，世尊。”
佛告羅雲︰“我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無漸無愧。羅雲，彼亦無惡不作。是故，羅雲，當作是學，不得戲笑妄言。”
世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰︰“羅雲，汝復見我取覆水器，發令仰耶？”
羅雲答曰︰“見也，世尊。”
佛告羅雲︰“我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧。羅雲，彼亦無惡不作。是故，羅雲，當作是學，不得戲笑妄言。
“羅雲，猶如王有大象，入陣斗時，用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護于鼻。象師見已，便作是念︰‘此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣斗時，用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護于鼻。’羅雲，若王大象入陣斗時，用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。象師見已，便作是念︰‘此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣斗時，用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。’羅雲，若王大象入陣斗時，用前腳、後腳、尾、骼、脊、脅、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。羅雲，我說此王大象入陣斗時，無惡不作。如是，羅雲，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅雲，我說彼亦無惡不作。是故，羅雲，當作是學，不得戲笑妄言。”
于是，世尊即說頌曰︰
“人犯一法，謂妄言是，
不畏後世，無惡不作。
寧啖鐵丸，其熱如火，
不以犯戒，受世信施。
若畏于苦，不愛念者，
于隱顯處，莫作惡業。
若不善業，已作今作，
終不得脫，亦無避處。”
佛說頌已，復問羅雲︰“于意雲何？人用鏡為？”
尊者羅雲答曰︰“世尊，欲觀其面，見淨不淨。”
“如是，羅雲，若汝將作身業，即觀彼身業︰‘我將作身業，彼身業為淨？為不淨？為自為？為他？’羅雲，若觀時則知︰‘我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受于苦報。’羅雲，汝當舍彼將作身業。羅雲，若觀時則知︰‘我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受于樂報。’羅雲，汝當受彼將作身業。
“羅雲，若汝現作身業，即觀此身業︰‘若我現作身業，此身業為淨？為不淨？為自為？為他？’羅雲，若觀時則知︰‘我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受于苦報。’羅雲，汝當舍此現作身業。羅雲，若觀時則知︰‘我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受于樂報。’羅雲，汝當受此現作身業。
“羅雲，若汝已作身業，即觀彼身業︰‘若我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，為淨？為不淨？為自？或為他？’羅雲，若觀時則知︰‘我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受于苦報。’羅雲，汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅雲，若觀時則知︰‘我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受于樂報。’羅雲，汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。
“羅雲，因過去行故，已生意業，即觀彼意業︰‘若因過去行故，已生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？’羅雲，若觀時則知︰‘因過去行故，已生意業，彼意業已過去滅盡變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受于苦報。’羅雲，汝當舍彼過去意業。羅雲，若觀時則知︰‘因過去行故，已生意業，已過去滅盡變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受于樂報。’羅雲，汝當受彼過去意業。
“羅雲，因未來行故，當生意業，即觀彼意業︰‘若因未來行故，當生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？’羅雲，若觀時則知︰‘因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受于苦報。’羅雲，汝當舍彼未來意業。羅雲，若觀時則知︰‘因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受于樂報。’羅雲，汝當受彼未來意業。
“羅雲，因現在行故，現生意業，即觀此意業︰‘若因現在行故，現生意業，此意業為淨？為不淨？為自為？為他？’羅雲，若觀時則知︰‘因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受于苦報。’羅雲，汝當舍此現在意業。羅雲，若觀時則知︰‘因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受于樂報。’羅雲，汝當受此現在意業。
“羅雲，若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨；彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅雲，若有未來沙門、梵志、身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨；彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨。羅雲，若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨；彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅雲，汝當如是學︰‘我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。’”
于是，世尊復說頌曰︰
“身業、口業、意業，羅雲，
善、不善法，汝應常觀。
知已妄言，羅雲莫說，
禿從他活，何可妄言？
覆沙門法，空無真實，
謂說妄言，不護其口。
故不妄言，正覺之子，
是沙門法，羅雲當學。
方方豐樂，安隱無怖，
羅雲至彼，莫為害他。”
佛說如是，尊者羅雲及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
業相應品思經第五
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受。若不故作業，我說此不必受報。于中，身故作三業，不善與苦果受于苦報。口有四業，意有三業，不善與苦果受于苦報。
“雲何身故作三業，不善與苦果受于苦報？一曰、殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至昆蟲！二曰、不與取，著他財物，以偷意取。三曰、邪淫，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姊妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華 ，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受于苦報。
“雲何口故作四業，不善與苦果受于苦報？一曰、妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說；彼不知言知，知言不知；不見言見，見言不見；為己為他，或為財物，知已妄言。二曰、兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此；聞彼語此，欲破壞彼；合者欲離，離者復離，而作群黨，樂于群黨，稱說群黨。三曰、粗言，彼若有言，辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。四曰、綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說；又復稱嘆不止息事，違背于時而不善教，亦不善訶。是謂口故作四業，不善與苦果受于苦報。
“雲何意故作三業，不善與苦果受于苦報？一曰、貪伺，見他財物諸生具，常伺求望，欲令我得。二曰、嫉恚，意懷憎嫉而作是念︰‘彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。’其欲令彼受無量苦。三曰、邪見，所見顛倒，如是見、如是說︰‘無施、無齋，無有咒說；無善惡業，無善惡業報；無此世彼世；無父無母；世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就游。’是謂意故作三業，不善與苦果受于苦報。
“多聞聖弟子舍身不善業，修身善業；舍口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無掉、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚痴，彼心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念︰‘我本此心少不善修，我今此心無量善修。’多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢污，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而于後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
“所以者何？自不作惡業，惡業何由生？是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫。若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念︰‘我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。’若有如是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。如是，悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念︰‘我本此心少不善修，我今此心無量善修。’多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢污，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脫者，而于後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？”
比丘答曰︰“不也，世尊。”
“所以者何？自不作惡業，惡業何由生？是以男女在家、出家，常當勤修舍心解脫。若彼男女在家、出家，修舍心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念︰‘我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。’若有如是行舍心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
業相應品伽藍經第六
我聞如是︰一時，佛游伽藍園，與大比丘眾俱，至 舍子，住 舍子村北尸攝䅬蕩堣p br />
爾時， 舍子伽藍人聞︰沙門瞿曇釋種子舍釋宗族，出家學道，游伽藍園，與大比丘眾俱，來至此 舍子，住 舍子村北尸攝䅬蕩堣p１松趁踫年加寫竺 疲 攀 劍 趁踫年既繢礎⑽匏 日 酢 饜諧晌 ⑸剖擰⑹蘭浣狻⑽奚鮮俊 婪ㄓ ⑻烊聳Γ 歐稹 謨印１擻詿聳潰 旒澳А 蟆⑸趁擰 籩荊 尤酥撂歟 災 躍酢 宰髦こ刪陀巍１巳羲搗 跎啤 猩啤 掛嗌疲 幸逵形模 咦闈寰唬 韻驟笮小Ｈ艏 繢礎⑽匏 日 鷸乩癜藎 ┬ 惺掄擼 斕蒙評 拔業扔 餐 趁踫年跡 袷鹿┬ ！ br />
舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從 舍子出，北行至尸䅬蕪G 雷鵠袷鹿┬ Ｍ 璺鷚眩 速だ度嘶蚧 追 悖 醋 幻媯換蛭恃斗穡 醋 幻媯換蠆媸窒蚍穡 醋 幻媯換蛞＜ 鷚眩 歡 １聳保 だ度爍髯 訊 鷂 搗 胺 恃觶 刪突斷玻晃蘗糠獎鬮 慫搗 胺 恃觶 刪突斷慘眩 歡 br />
時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰︰“瞿曇，有一沙門梵志來詣伽藍，但自稱嘆己所知見，而�杌偎 ｖ年跡 從幸簧趁盆籩糾匆梔だ叮 嘧猿鋪疽閹 ﹤ 杌偎 ｖ年跡 業任乓眩 閔 苫螅捍松趁盆籩競握呶 擔亢握呶 椋俊 br />
世尊告曰︰“伽藍，汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍，汝等自無淨智，為有後世？為無後世？伽藍，汝等亦無淨智，所作有罪？所作無罪？伽藍，當知諸業有三，因習本有。何雲為三？伽藍，謂貪是諸業，因習本有。伽藍，恚及痴是諸業，因習本有。伽藍，貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。伽藍，恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。伽藍，痴者為痴所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。
“伽藍，多聞聖弟子離殺斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲，彼于殺生淨除其心。伽藍，多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂于與取，常好布施，歡喜無��，不望其報，彼于不與取淨除其心。伽藍，多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼于非梵行淨除其心。
“伽藍，多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼于妄言淨除其心。伽藍，多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼；離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼于兩舌除其心。伽藍，多聞聖弟子離粗言，斷粗言，若有所言，辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言；若有所說，清和柔潤，順耳人心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼于粗言淨除其心。伽藍，多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶；彼于綺語淨除其心。
“伽藍，多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼于貪伺淨除其心。伽藍，多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲，彼于嫉恚淨除其心。伽藍，多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行于正見而不顛倒，如是見，如是說︰‘有施、有齋，亦有咒說；有善惡業報；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就游。’彼于邪見淨除其心。
“如是，伽藍，多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無掉、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚痴。彼心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是，悲、喜，心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。
“如是，伽藍，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。雲何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍，無此世彼世，無善惡業報，如是我于現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍，若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍，若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。”
伽藍白世尊曰︰“如是，瞿曇，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。雲何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇，若無此世彼世，無善惡業報，我于現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇，若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇，若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇，多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇，我已知。善逝，我已解。世尊，我等盡自歸佛、法及比丘眾，惟願世尊受我等為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
佛說如是，一切伽藍人及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
業相應品伽彌尼經第七
我聞如是︰一時，佛游那難陀園，在牆村柰林。
爾時，阿私羅天子名伽彌尼，色像巍巍，光耀㛔瘜恁@菇 虻 璺鶿 追 悖 醋∫幻妗 br />
阿私羅天子伽彌尼白曰︰“世尊，梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生于天上？世尊為法主，惟願世尊使眾生命終得至善處，生于天中！”
世尊告曰︰“伽彌尼，我今問汝，隨所解答。伽彌尼，于意雲何？若邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見。彼命終時，若眾人來，各叉手向稱嘆求索，作如是語︰‘汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見。汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。’如是，伽彌尼，彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱嘆求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？”
伽彌尼答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！伽彌尼。所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見，若為人各叉手向稱嘆求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼，猶去村不遠有深水淵，于有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱嘆求索，作如是語︰‘願石浮出。’伽彌尼，于意雲何？此大重石寧為眾人各叉手向稱嘆求索，因此緣此，而當出耶？”
伽彌尼答曰︰“不也，世尊。”
“如是，伽彌尼，彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見，若為眾人各叉手向稱嘆求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。
“伽彌尼，于意雲何？若邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，若眾人來，各叉手稱嘆求索，作如是語︰‘汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。’伽彌尼，于意雲何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱嘆求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？”
伽彌尼答曰︰“不也，世尊。”
世尊嘆曰︰“善哉！伽彌尼。所以者何？伽彌尼，彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱嘆求索，因此緣此，身壞命終，得生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼，謂此十善業道，白有白報，自然升上，必至善處。伽彌尼，猶去不遠有深水淵，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下，酥油浮上。
“如是，伽彌尼，彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見，斷邪見，正見。彼命終時，謂身粗色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法。彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵。彼心、意、識常為信所燻，為精進、多聞、布施、智慧所燻，彼因此緣此，自然升上，生于善處。伽彌尼，彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼，不與取、邪淫、妄言乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼，復有園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼，雲何復有園觀之道、升進之道、善處之道？謂八支聖道——正見乃至正定，是為八。伽彌尼，是謂復有園觀之道、升進之道、善處之道。”
佛說如是，伽彌尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。