宗派建立宝鬘论

所谓“宗派”的名言，不是自己所创造的，而是佛经中所说故。如《楞伽经》云：“我法二种相，谓教法及宗，说教为凡愚，宗为修行者。”这也是把补特伽罗分为：心不以宗派转变，及心以宗派转变二种。第一，是以不学习、不分别和不观察教理的俱生心，但希求此生能得安乐者。第二，学习教理体道果三者的建立，成为自己心上的规则，并能宣说经和正理之道者。释宗派之名，在《释明句论》中说：“宗派者即是以正理之教，自己许为是极善圆满教法，即名为‘宗’；除此宗之外而不往彼宗，名之为‘派’。”这就是说，依任何教理判断而成立的宗义，此宗义在自己心上而为规则，除此之外别无动摇，说名为“宗派”故。
　　此中分为外宗与内宗，唯有内外之差别：若至心皈依佛法僧三宝的补特伽罗，是名为“内”；心不依靠佛法僧三宝，至心皈依世间天神的补特伽罗，是名为“外”故。 外与内的宗派师也有差别，即从本师、教法和见解三方面来分析故。这就是说：内部宗派师具有三种差别，即本师断尽一切过患而一切功德圆满；教法于诸有情无有损害；见解是主张常一自在的我空。外部宗派也具有三种差别，即本师有过患而功德不圆满；教法于诸有情有损害；见解是许实有常一自在之我故。