作者︰靜、筠二禪僧編
趙州和尚嗣南泉，在北地。師諱全諗，青社緇丘人也。
少于本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經律，遍參叢林，一造南泉，更無他往。
既遭盛筵，寧無扣擊？師問︰“如何是道？”南泉雲︰“平常心是道。”師雲︰“還可趨向否？”南泉雲︰“擬則乖。”師雲︰“不擬時如何知是道？”南泉雲︰“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可是非？”師于是頓領玄機，心如朗月，自爾隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜筇，周游煙水矣。
師問座主︰“所業什摩？”對雲︰“講《維摩經》。”師雲︰“維摩還有祖父也無？”對雲︰“有。”師雲︰“阿那是維摩祖父？”對雲︰“則某甲便是。”師雲︰“既是祖父，為什摩卻與�核鉲 錚俊弊 魑薅浴Ｎ剩骸把 四庾鞣鶉ナ比綰危俊筆υ疲骸胺研牧Α！鄙 疲骸安環研牧κ比綰危俊筆υ疲骸白鞣鶉ァ！蔽剩骸耙股 德剩 緗笛指。 渲心δ崳 材Σ幌鄭俊筆υ疲骸暗朗材Γ俊鄙 儻剩 υ疲骸安患 潰 攀 鷦緦糶模 敝寥緗癲壞妹睢 俊庇猩 恰！笆材Υθィ俊倍栽疲骸澳戲餃ァ！筆υ疲骸叭 Ю鑀夥耆四 病！鄙 疲骸把 瞬換帷！筆υ疲骸傲 蔽實諞蛔 骸疤彌謝褂凶娓改Γ俊倍栽疲骸壩小！筆υ疲骸盎嚼從肜仙 唇擰！ br />
師示眾雲︰“我這里亦有在窟師子，亦有出窟師子，只是無師子�骸！庇猩 隼吹 噶餃 攏 υ疲骸白魘材Γ俊鄙 疲骸笆ψ 骸！筆υ疲骸拔一階魘ψ櫻 縭親錒 閿指 硤ぷ魘材Γ俊蔽剩骸壩 吹茲耍 菇右參蓿俊筆υ疲骸敖印！薄安揮 吹茲耍 菇右參蓿俊筆υ疲骸敖印！鄙 疲骸壩 吹茲舜郵 櫻 揮 吹茲耍 θ綰謂櫻俊筆υ疲骸爸怪共恍 擔 曳 金閹肌！蔽剩骸叭綰問瞧匠Ｐ模俊筆υ疲骸盎 且案墑恰！鄙 疲骸盎菇袒 參蓿俊筆υ疲骸安煥 忝嘔А！鄙 疲骸壩 δ 匠聊歉鋈艘參蓿俊筆υ疲骸按蠛悶匠Ｐ模 br />
大王禮拜師，師不下床。侍者問︰“大王來，師為什摩不下地？”師雲︰“汝等不會。上等人來，上繩床接；中等人來，下繩床接；下等人來，三門外接。”師問座主︰“久蘊什摩業？”對雲︰“《涅盤經》。”師問座主︰“一段義得不？”對雲︰“得。”師以腳踢空中，口吹，卻問︰“這個是《涅盤經》中義不？”雲︰“是。”師雲︰“會摩？”“不會。”師雲︰“這個是五百力士結成〔揭石〕之義。”師示眾雲︰“我三十年前在南方火爐頭，舉無賓主話，直至如今無人道著。”有人舉問雪峰︰“趙州無賓主話作摩生道？”雪峰便踏倒。
師又到一老宿處，老宿雲︰“老大人何不覓取住處？師雲︰“什摩處是某甲住處？”老宿雲︰“老大人住處也不識！”師雲︰“三十年學騎馬，今日被驢撲。”問︰“離教請師決。”師雲︰“與摩人則得。”僧才禮拜，師雲︰“好問，好問。”僧雲︰“諮和尚。”師雲︰“今日不答話。”問︰“澄澄絕點時如何？”師雲︰“我此間不著這個客作漢。”問︰“如何是和尚家風？”師雲︰“不向你道。”僧雲︰“為什摩不道？”師雲︰“是我家風。”問︰“如何得報國王恩？”師雲︰“念佛。”僧雲︰“街頭貧�閡材罘稹！筆δ橐桓鑾 搿Ｎ剩骸叭綰問潛痙質攏俊筆χ稈 嗽疲骸笆悄惚痙質隆！鄙 疲骸叭綰問嗆蛻斜痙質攏俊筆υ疲骸笆俏冶痙質隆！蔽剩骸叭綰問欠鶼蟶鮮攏俊筆υ疲骸拔以諛憬諾住！鄙 疲骸笆ξ 材υ諮 私諾祝俊筆υ疲骸拔 悴恢 蟹鶼蟶鮮隆！蔽剩骸叭綰問敲蓯抑腥耍俊筆φ故衷疲骸安柩吻 際 ！庇腥宋試憑櫻骸罷災縈 Φ潰 庾髂ι 俊痹憑釉疲骸鞍聳 瞎 齔 蕁！蔽剩骸鞍厥髯踴褂蟹鸚砸參蓿俊筆υ疲骸壩小！鄙 疲骸凹甘背煞穡俊筆υ疲骸按 榭章淶亍！鄙 疲骸按 佔甘甭淶兀俊筆υ疲骸按 厥 煞稹！ br />
新到展座具次，師問︰“近離何方？”僧雲︰“無方面。”師起向僧背後立，僧把座具起，師雲︰“太好無方面！”僧辭次，師問︰“外方有人問︰‘還見趙州也無？’作摩生向他道？”僧雲︰“只道見和尚。”師雲︰“老僧似一頭驢，汝作摩生見？”僧無對。師問新到︰“近離什摩處？”雲︰“近離南方。”師雲︰“什摩人為伴子？”僧雲︰“畜生為伴子。”師雲︰“好個 梨，為什摩卻與畜生作伴子？”僧雲︰“無異故。”師雲︰“大好畜生！”僧雲︰“爭肯？”師雲︰“不肯則一任，還我伴子來。”僧無對。有僧才禮拜，師雲︰“珍重。”僧申問，師雲︰“又是也，又是也。”問︰“學人去南方，忽然雪峰問趙州意，作摩生祗對？”師雲︰“遇冬則寒，遇夏則熱。”進曰︰“究竟趙州意旨如何？”師雲︰“親從趙州來，不是傳語人。”其僧到雪峰，果如所問，其信一一如上舉對。雪峰曰︰“君子千里同風。”
問︰“如何是祖師西來意？”師雲︰“亭前柏樹子。”僧雲︰“和尚莫將境示人。”師雲︰“我不將境示人。”僧雲︰“如何是祖師西來意？”師雲︰“亭前柏樹子。”問︰“如何是學人師？”師雲︰“雲有出山勢，水無投澗聲。”僧雲︰“不問這個。”師雲︰“是你師不問。”問︰“頭頭到這里時如何？”師雲︰“猶較老僧一百步。”問︰“方圓不就時如何？”師雲︰“不方不圓。”雲︰“與摩時作摩生？”師雲︰“是方是圓。”師有時雲︰“佛之一字，吾不喜聞。”僧問︰“師還為人不？”師雲︰“佛也，佛也。”問︰“一燈燃百千燈，未審一燈是什摩燈？”師跳出只履，又雲︰“若是作家，不與摩問。”問︰“如何是本來人？”師雲︰“自從識得老僧後，只這個漢更無別。”僧雲︰“與摩則共和尚隔生也。”師雲︰“非但千生與萬生，也不識老僧。”師問溈山︰“如何是祖師意？”溈山喚侍者將床子來，“自住已來，未曾遇著一個本色禪師。”時有人問︰“忽遇時如何？師雲︰“千鈞之弩，不為奚鼠而發機。”有人問︰“諸佛還有師也無？”師雲︰“有。”僧進曰︰“如何是諸佛師？”師雲︰“阿彌陀佛。”又師雲︰“佛是弟子。”有僧問長慶︰“趙州與摩道阿彌陀佛，是導底語，是嗟底語？”長慶雲︰“若向兩頭會，盡不見趙州意。”僧進雲︰“趙州意作摩生？”長慶便彈指一聲。
鎮州大王請師上堂，師升座便念經，有人問︰“請和尚上堂，因什摩念經？”師雲︰“佛弟子念經不得摩？”又別時上堂，師念《心經》，有人雲︰“念經作什摩？”師雲︰“賴得 梨道念經，老僧洎忘卻。”問︰“如何是玄中又玄？”師雲︰“那個師僧若在，今年七十四也。”問︰“如何是玄中一句？”師雲︰“不是如是我聞。”問︰“寸絲不掛時如何？”師雲︰“不掛什摩？”僧雲︰“不掛寸絲。”師雲︰“大好不掛！”問︰“迦葉上行衣，什摩人合得被？”師雲︰“七佛虛出世，道人都不知。”師問僧︰“還曾到這里摩？”雲︰“曾到這里。”師雲︰“吃茶去。”師雲︰“還曾到這里摩？”對雲︰“不曾到這里。”師雲︰“吃茶去。”又問僧︰“還曾到這里摩？”對雲︰“和尚問作什摩？”師雲︰“吃茶去。”師問僧︰“你在這里得幾年？”對雲︰“五六年。”師雲︰“還見老僧也無？”對雲︰“見。”“見何似生？”對雲︰“似一頭驢。”師雲︰“什摩處見似一頭驢？”對雲︰“入法界見。”師雲︰“去！未見老僧在！”有人舉似洞山，洞山代雲︰“吃水吃草。”問︰“朗月處空時人盡委，未審室內事如何？”師雲︰“自少出家，不作活計。”學曰︰“與摩則不為今時去也。”師雲︰“老僧自疾不能救，爭能救得諸人疾？”學曰︰“與摩則來者無依。”師雲︰“依則榻著地，不依則一任東西。”師問僧︰“從什摩處來？”對雲︰“從五台山來。”師雲︰“還見文殊也無？”對雲︰“文殊則不見，只見一頭水牯牛。”師雲︰“水牯牛還有語也無？”對雲︰“有。”師曰︰“道什摩？”對雲︰“孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。”
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古時有官長教僧拜，馬祖下朗瑞和尚不肯拜，官長便嗔，當時打殺。有人問師︰“瑞和尚為什摩卻被打殺？”師雲︰“為伊惜命。”龍花拈問僧︰“惜個什摩命？”無對，龍花代雲︰“嗔我不得。”問︰“正與摩時作摩生？”師雲︰“生公忍死十年，老僧一時不可過。”
師喚沙彌，沙彌應喏，師雲︰“煎茶來。”沙彌雲︰“不辭煎茶，與什摩人吃？”師便動口，沙彌雲︰“大難得吃茶。”有人拈問漳南︰“又須教伊煎茶，又須得吃茶，合作摩生道？”保福雲︰“雖然如此，何不學觀音？”有人問老婆︰“趙州路什摩處去？”婆雲︰“驀底去。”僧雲︰“莫是西邊去摩？”婆雲︰“不是。”僧雲︰“莫是東邊去摩？”婆雲︰“也不是。”有人舉似師，師雲︰“老僧自去勘破。”師自去，問︰“趙州路什摩處去？”老婆雲︰“驀底去。”師歸院，向師僧雲︰“敢破了也。”
院主請上堂，師升座唱如來梵，院主雲︰“比來請上堂，這個是如來梵。”師雲︰“佛弟子唱如來梵不得摩？”問︰“開口是一句，如何是半句？”師便開口。三峰見師雲︰“上座何不住去？”師雲︰“什摩處住好？”三峰指面前山，師雲︰“此是和尚住處。”
師為沙彌，扶南泉上胡梯，問︰“古人以三道寶階接人，未審和尚如何接？”南泉乃登梯雲︰“一二三四五。”師舉似師伯，師伯雲︰“汝還會摩？”師雲︰“不會。”師伯雲︰“七八九十。”南泉指銅瓶問僧︰“汝道內淨外淨？”僧雲︰“內外俱淨。”卻問師，師便剔卻。師問南泉︰“古人道︰‘道非物外，物外非道’。如何是‘物外非道’？”泉便棒，師雲︰“莫錯打。”南泉雲︰“龍蛇易弁，納子難謾。”問︰“如何是西來意？”師雲︰“仲冬嚴寒。”有人舉似雲居，便問︰“只如趙州與摩道，意作摩生？”居雲︰“冬天則有，夏月則無。”僧舉似師︰“只如雲居與摩道，意作摩生？”師因此便造偈曰︰
石橋南，趙州北，中有觀音有彌勒，
祖師留下一只履，直到如今覓不得。
紫胡和尚嗣南泉，在衢州。未睹實錄，不決化緣始終。
師因勘劉鐵磨雲︰“見說有劉鐵蘑，莫便是不？”尼雲︰“什摩處得這個消息來？”師雲︰“左轉右轉。”尼雲︰“莫顛倒。”師打之。南泉代雲︰“貫得此便。”師有時雲︰“從來事非物，方便名為佛。中下競是非，上士始知屈。”又雲︰“三十年來住紫胡，二時齋粥氣力粗。每日上山三五轉，回頭問汝會也無？”
師于半夜時叫喚︰“賊也，賊也！”大眾皆走。師于僧堂後遇一僧，攔胸把住叫雲︰“捉得也，捉得也。喚維那來！”僧雲︰“不是賊，某甲。”師雲︰“你正是賊。只是你不肯承當。”
有人拈問漳南︰“紫胡捉賊意作摩生？”雲︰“還肯受 摩波吒摩？”又拈問石門︰“紫胡捉賊意作摩生？”雲︰“承當則駭漢，不承當則紫胡打汝。”
陸亙大夫嗣南泉和尚。
公親受南泉心戒。大夫問南泉︰“弟子家中有一片石。或坐或踏，如今鐫作佛像，還坐得不？”南泉雲︰“得得。”陸亙雲︰“莫不得不？”泉雲︰“不得不得。”雲岩雲︰“坐則佛，不坐則非佛。”洞山雲︰“不坐則佛，坐則非佛。”
南泉雲︰“摘一個字，添兩字，佛法大行。有人摘得摩？”無人對。泉代雲︰“只今是有是無？”
大夫問南泉︰“為大眾請和尚說法。”泉雲︰“教老僧作摩生說？”大夫雲︰“豈無和尚方便？”泉雲︰“大夫道︰‘他個欠少什摩？”大夫別時雲︰“則今和尚，不可思議。到處世界成就。”師雲︰“適來問底，總是太夫分上事。”
大夫又因拈起擲投，問南泉︰“與摩又不得，不與摩又不得。正與摩信彩去時如何？”南泉拈擲投，拋下雲︰“臭骨頭打十八。”有人舉似石霜︰“只如臭骨頭打十八，意作摩生？”霜雲︰“汝道一半，我道一半。”進曰︰“請師全道。”雲︰“怕汝。”僧拈問長慶︰“南泉與摩道，意作摩生？”慶便摑之雲︰“今日非唯明古人。”又雲︰“一彩兩塞。”
仰山和尚嗣溈山，在懷化。師諱慧寂，俗姓葉，韶州懷化人也。
年十五，求出家，父母不許。年至十七，又再求去，父母猶吝。其夜有白光二道，從曹溪發來，直貫其舍。父母則知是子出家之志，感而許之。師乃斷左手無名指及小指，置父母前，答謝養育之恩。
初于南花寺通禪師下剃發，年十八為沙強，行腳先參宗禪師，次禮耽原，在左右數年，學境智明暗一相，一聞而不再問。
後舍之而造大溈。初到自參溈山，溈山曰︰“者沙彌，是有主沙彌，無主沙彌？”師雲︰“有主沙彌。”溈山雲︰“主在什摩處？”師在西邊立，卻向東邊立。溈山察其異器，與言引接。
師問︰“如何是佛？”溈山雲︰“以思無思之妙，返靈焰之無窮。思盡還源，性相常住。理事不二，真佛如如。”師于語下頓悟，禮謝指要。
在溈山盤泊十四五年間。凡在眾中，只對溈山，談揚玄秘，可謂鷲子之利辨，光大雄之化哉。
年三十五，領眾出世，住前後諸州府，節察刺使，相繼一十一人禮為師。師三處轉法輪，敕錫澄虛大師，並紫衣矣。
每日上堂，謂眾雲︰“汝等諸人，各自回光返顧，莫紀吾語。吾憫汝無始曠劫來，背明投暗，逐妄根深，卒難頓拔，所以假設方便，奪汝諸人塵劫來粗識，如將黃葉止啼，亦如人將百種貨物，雜渾金寶，一鋪貨賣，只擬輕重來機，所以道，石頭是真金鋪，我者里是雜貨鋪。有人來覓雜貨鋪，則我亦拈他與；來覓真金，我亦與他。”
時有人問︰“雜貨鋪則不問，請和尚真金。”師雲︰“嚙鏃擬開口，驢年亦不會。”僧無對。又雲︰“索喚則有，交易則無。所以我若說禪宗旨，身邊覓一人相伴亦無，說什摩五百七百？我若東說西說，則競頭向前采拾。如將空拳誘誑小�海 嘉奘蕩ΑＮ醫穹置饗蛉晁凳ケ呤攏 夷﹦ 拇詹矗 蟶砬耙搴＃ 縭刀 蕖２灰 髁 ４聳鞘ツ┌呤隆Ｈ緗袂乙 緞拇銼盡５ 悶潯荊 懷釔淠 Ｋ 焙筧眨 躍咦閎ピ Ｈ粑吹悶潯荊 萑慕 檠 嗖壞謾Ｈ旰尾患 砩膠蛻性疲骸 彩デ榫。 迓墩嫘某Ｗ。 硎虜歡 詞僑縟綬鷚印 Ｕ渲兀 br />
問︰“法身還解說法也無？”師雲︰“我則說不得，別有人說得。”進曰︰“說得底人，在什摩處？”師乃推出枕子。
僧後舉似溈山，溈山雲︰“寂子用劍刃上事。”有人舉似雪峰，雪峰雲︰“溈山和尚背後與摩道則得。”
有人拈問︰“當衙時作摩生？”福先代以手作打勢。報恩代雲︰“誰敢出頭？”
師共僧說話次，傍僧雲︰“語是文殊，嘿底是維摩。師雲︰“不語不嘿，莫是公不？”其僧良久。師問曰︰“何不現神通？”其僧雲︰“不辭現神通，恐和尚收入教。”師雲︰“鑒公來處，未有教外之眼。”
師問俗官︰“至個什摩？”對雲︰“衙推。”師拈起柱杖雲︰“還推得這個不？”無對。師代雲︰“若是這個，待別時來。”興化代雲︰“和尚有事在。”
師問上座︰“不思善不思惡，正與摩時作摩生？”上座雲︰“正與摩時，□甲放身命處。”師雲︰“何不問某甲？”雲︰“與摩時，不見有和尚。”師雲︰“扶我教不起。”
師洗納衣次，耽源問︰“正與摩時作摩生？”師雲︰“了然二俱無為。”又雲︰“正與摩時，某甲不思量渠。”又雲︰“正與摩時，向什摩處見渠？”
師見京岑〔景岑〕上座在中庭向日次，師從邊過雲︰“人人盡有這個事，只是道不得。”雲︰“恰似請汝道。”師雲︰“作摩生道？”岑上座便攔胸與一踏。師倒，起來雲︰“師叔用使直下是大蟲相似。”
師在東平看經時，有僧侍立。師卷卻經，回頭問︰“還會摩？”對雲︰“某甲不曾看經，爭得會？”師雲︰“汝向後也會去在。”
師與韋曹相公相見後問︰“院中有多少人？”師雲︰“五百人。”公雲︰“還切看讀不？”師雲︰“曹溪宗旨，不切看讀。”公雲︰“作摩生？”師雲︰“不收不攝不思。”
相公就溈山乞偈子，溈山雲︰“覿面相呈，猶是飩漢，豈況上于紙墨？”又就師乞偈子，師將紙畫圓相，圓相中著︰“某字謹答︰左邊思而知之，落第二頭；右邊不思而知之，落第三首。”乃封與相公。
問︰“彎弓滿月，嚙鏃意如何？”師雲︰“嚙鏃擬開口，驢年也不會。”南泉對側身立，強大師拈問︰“嚙鏃擬開口，驢年也不會。”國師雲︰“損益只可句安在？”淨修禪師答曰︰“仰山嚙鏃話，擬議都難會。指擬益後來，言損這邊在。”
石門拈問僧︰“古人留會不留會？”無對。門代雲︰“不留會。”進曰︰“作摩生會？”
雙峰離溈山，到仰山。師問︰“兄近日作摩生？”雙峰雲︰“某甲所見，無有一法可當情。”師雲︰“你所見不出心境。”進曰︰“某甲所見，不出心境，和尚所見如何？”師雲︰“豈無能知溶無一法可當情乎？”有僧舉似溈山，溈山雲︰“寂子此語，迷卻天下人去在。”順德頌︰
雙峰賢自粗，非是仰山屈。
挑汝解繩抽，把當宗徒說。
一盲引眾盲，會古在今日。
師有時正與摩閉目坐次，有一僧潛步，到師身邊侍立。師開門，便于地上作圓相，圓相中書“水”字顧示，其僧無對。問︰“如何是祖師意？”師以手作圓相，圓相書“佛”字對。
有行者隨法師入佛殿，行者向佛唾。法師雲︰“行者少去就，何以唾佛？”行者雲︰“還我無佛處來唾。”溈山聞雲︰“仁者卻不仁者，不仁者卻是仁者。”師代︰“法師但唾行者。行者若有語，即雲︰‘還我無行者處來唾。’”
有俗官送物，充溈山贖鍾，溈山謂仰山雲︰“俗子愛福也。”仰山雲︰“和尚將什摩酬他？”師把柱杖，敲丈床三兩下雲︰“將這個酬得他摩？”仰山雲︰“若是這個，用作什摩？”師雲︰“汝嫌個什摩？”仰山雲︰“專甲即不嫌。這個是為大家底。”師雲︰“汝既知大家底，更就我覓什摩酬他？”仰山雲︰“怪和尚把大家底行人事。”溈山雲︰“汝不見，達摩從西天來，亦將此物行人事，汝諸人盡是受他信物者。”
師示眾雲︰“與摩時且置，不與摩時作摩生？”有人舉似溈山。溈山雲︰“寂子為人太早。”
因溈山與師游山，說話次，雲︰“見色便見心。”仰山雲︰“承和尚有言︰‘見色便見心。’樹子是色，阿那個是和尚色上見底心？”溈山雲︰“汝若見心，雲何見色？見色即是汝心。”仰山雲︰“若與摩，但言先見心，然後見色。”雲︰“何見色了見心？”溈山雲︰“我今共樹子語，汝還聞不？”仰山雲︰“和尚若共樹子語，但共樹子語。”又問︰“某甲聞與不聞作什摩？”溈山雲︰“我今亦共子語，子還聞不？”仰山雲︰“和尚若共某甲語，但共某甲語。”又問︰“某甲聞與不聞作什摩？若問某甲聞與不聞，問取樹子聞與不聞，始得了也。”
師在溈山時，雪下之日，仰山置問︰“除卻這個色，還更有色也無？”溈山雲︰“有。”師雲︰“如何是色？”溈山指雪。仰山雲︰“某甲則不與摩。”溈山雲︰“是也理長則就，除卻這個色，還更有色也無？”仰山雲︰“有。”溈山雲︰“如何是色？”仰山卻指雪。
洞山遣人問師︰“作摩生即是，作摩生則不是？”師雲︰“是則一切皆是，不是則一切不是。”洞山自雲︰“是則一切不是，不是則一切是。”師偈曰︰
法身無作化身作，薄伽玄應諸病藥。
埋微聞響擬嗥吠，焰水覓魚痴老鶴。
師為沙彌時，在宗和尚處童行房里念經，宗和尚問︰“誰在這里念經？”對雲︰“專甲獨自念，別無人。”宗和尚喝雲︰“什摩念經，恰似唱曲唱歌相似，得與摩不解念經。”師便問︰“某甲則如此，和尚還解念經也無？”雲︰“我解念經。”師曰︰“和尚作摩生念？”宗和尚念︰“如是我聞，……”師便雲︰“住住。”
問︰“今日設溈山齋，未審溈山還來也無？”師雲︰“來則有去，去則有來。”溈山喚師，師諾。溈山雲︰“速道速道。子莫落陰。”雲︰“專甲信亦不立。”雲︰“汝何故不立信？”雲︰“若是專甲，更信阿誰？”雲︰“汝解故不立，不解故不立。”雲︰“若不立不說，解不解？”雲︰“汝是定性聲緣。”雲︰“專甲佛亦不見。”
師舉起一物，問溈山雲︰“與摩時如何？”溈山曰︰“分別屬色塵，我到這里，與摩不與摩？”仰山雲︰“和尚有身而無用。”溈山雲︰“子如何？”仰山雲︰“某甲信亦不立。”溈山雲︰“為什摩不立信？”仰山雲︰“若是某甲，更信阿誰？”溈山雲︰“有不立，無不立。”仰山雲︰“不立不說有無？”溈山雲︰“子是定性聲聞。”仰山雲︰“專甲到這里，佛尚不見。”溈山雲︰“子向後傳吾聲教，行步闊狹，吾不及子也。”
師為沙彌時，在耽源唱禮次。耽源問︰“作什摩？”師雲︰“唱禮。”源雲︰“禮文道什摩？”對雲︰“一切恭敬。”源雲︰“忽遇不淨底作摩生？”師曰︰“不審。”
第一，韋中承〔丞〕問和尚曰︰“五祖雲何分付衣缽與慧能，不分付神秀。既分付後，雲何慧明又從五祖下，趁到大庾嶺頭，奪其衣缽？復有何意不得衣回。某甲在城，曾問師僧，悉各說不同。某甲常疑此事。和尚稟承有師，願垂一決。”師答曰︰“此是宗門中事。曾于先師處聞說。”
登時五祖下，有七百僧。五祖欲遷化時，覓人傳法及分付衣缽。眾中有一上座，名曰神秀，遂作一偈上五祖︰
身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫遣有塵埃。
後磨坊中盧行者，聞有此偈，遂作一偈上五祖曰︰
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處有塵埃？
五祖亦見此偈，並無言語，遂于夜間教童子去碓坊中喚行者來。
行者隨童子到五祖處，五祖發遣卻童子後，遂改盧行者名為慧能，授與衣缽，傳為六祖。向行者雲︰“秀在門外，能得入門。得座被衣，向後自看，二十年勿弘我教，當有難起。過此已後，善誘迷人。”慧能便問︰“當往何處，而堪避難？”五祖雲︰“逢懷即隱，遇會即逃。異姓異名，即當安矣。”行者既得付囑衣缽，五祖發遣，于時即發去嶺南。
五日後，五祖集眾人告曰︰“此間無佛法也。”此語意顯六祖。眾僧問︰“五祖衣缽分付何人？”五祖雲︰“能者即得。”眾僧商議。碓坊中行者，又被童子泄語，眾僧即知。
盧行者將衣缽歸嶺南，眾僧遂趁。眾中有一僧，舍官入道。先是三品將軍，姓陳，字慧明，星夜倍程，至大庾嶺頭。行者知來趁，遂放衣缽，入林，向涮石上坐。其慧明嶺上見其衣缽，向前已手抬之，衣缽不動，便自知力薄，即入山覓行者。于山高處林中，見行者在石上坐，行者遙見惠明，便知要奪衣缽，即雲︰“我祖分付衣缽，我苦辭不受。雖將來，見在嶺頭。上座欲要，便請將去。”慧明答︰“不為衣缽來，只為法來，不知行者離五祖時，有何密意密語？願為我說。”行者見苦囗囗囗與說，先教向石上端坐，靜思靜慮︰“不思善不思惡，正與摩思不生時，還我本來明上座面目來。”惠明問雲︰“上來密意，即這個是，為當別更有意旨？”行者雲︰“我今分明與汝說著，卻成不密。汝若自得自己面目，密卻在汝邊。”
慧明問行者雲︰“汝在黃梅和尚身邊，意旨復如何？”行者雲︰“和尚看我對秀上座偈，即知我入門意，即印慧能雲︰‘秀在門外，能得入門，得座被衣，向後自看。此衣缽從上來分付，切須得人。我今付汝，努力將去。二十年勿弘吾教，當有難起。過此已後，善誘迷情。’慧能問雲︰‘當于何處而堪避難？’五祖雲︰‘逢懷即隱，遇會即逃。’‘懷’即懷州，‘會’即四會縣。異姓異名，當即安矣。”時慧明雖在黃梅剃發，實不知禪宗面目︰“今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。從今日向後，行者即是慧明師。今便改名，號為道明。”行者曰︰“汝若如是，吾亦如是。與汝同師黃梅不異，善自護持。”道明曰︰“和尚好速向南去，在後大有人來趁和尚，待道明盡卻指回。今便禮辭和尚，向北去。”
道明在嶺頭分首，便發向北去。于虎州，果見五十余僧來尋盧行者。道明向僧曰︰“我在大庾嶺頭懷化鎮左右，五六日等候，借訪諸關津，並不見此色目人過，諸人卻向北尋覓。”雲︰“其人石碓石＋垂損腰，行李恕〔恐〕難。”
眾人分頭散後，道明獨往盧山布水台。經三年後，歸蒙山修行。後出徒弟，盡教嶺南禮拜六祖處。至今蒙山靈塔見在。
第二，菀陵僧道存問曰︰“和尚沙汰後，再到湖南，禮覲溈山和尚，復有何微妙言說？”和尚雲︰“我難後到溈山，得一日問我︰‘汝在仰山住持及說法，莫誑惑他人否’？”仰山雲︰“隨自己眼目。”溈山雲︰“汝爭辯得諸方師僧？知有師承，知無師承？知是義學，知是禪學？宗門事宜，說似我看。”
仰山諮和尚雲︰“辯得也。”溈山雲︰“有諸方學人來，問汝曹溪意旨。汝如何答渠？”仰山雲︰“大德近從何處來？”學人答︰“近從諸方老宿處來。”仰山即舉一境問雲︰“諸方老宿還說這個不說這個？”或時舉一境雲︰“這個則且置，還諸方老宿意旨如何？”已上兩則境智也。溈山聞說嘆曰︰“大好。此亦是從上來宗門牙爪。”
溈山又雲︰“忽有人問︰‘一切眾生，但有忙忙業識，無本可據。’汝雲何答？”仰山雲驀呼于學人名，學人應諾。仰山問︰“是什摩物？”學人答雲︰“不會。”仰雲︰“汝亦無本可據，非但忙忙業識。”溈山雲︰“此是師子一滴乳，六斛驢乳一時迸散。”
溈山又問仰山︰“身邊還有學禪僧不？”仰山雲︰“還有一兩個，只是面前背後。”溈山問雲︰“何面前背後？”仰山雲︰“人前受持聲教，只對別人，即似背後揩定著渠，自己照用處，業性亦不識。”溈山雲︰“我身邊還有學禪人不？”仰山答雲︰“出山日早，有亦不識他。”溈山雲︰“以汝在日眼目，且溈山有不？”仰山答︰“山中縱有諸同學兄弟，不曾子細共他論量，並不知眼目深淺。”溈雲︰“大安如何？”答雲︰“不識他。”“全諗如何？”“亦不識他。”“志和如何？”“亦不識他。”“志遇如何？”“亦不識他。”“法端如何？”“亦不識。”溈山咄雲︰“我問，汝總道不識。什摩意？”
仰山諮和尚︰“為當欲得記他見解，為當欲得行解？”溈山雲︰“汝雲何說他見解，雲何說他行解？”仰山雲︰“若欲記他見解，上來五人。向後受持和尚聲教，為人善知識，說示一切人，如瀉之一瓶不失一滴。為人師有余，此是見解。”溈山雲︰“行解如何？”仰山雲︰“未具天眼他心，不知他照用處。緣行解自辯清濁業性，屬于密意，所以不知他。只如慧寂，在江西時，盡頭無慚無愧。今時和尚見了，喚作學禪人不？”溈山雲︰“是我向一切人前，說汝不解禪，得不？”仰山雲︰“慧寂是何蝦蟆蛐蟺，雲何解禪？”溈山雲︰“是汝光明，誰人障汝？”
仰山問溈山雲︰“西天二十七祖《般若多羅》，玄記禪宗向後三千年事。時至分寸不移，只如和尚今時，還得不？”溈山雲︰“此是行通邊事，我今未得。我是理通學，亦是通自宗，所以未具六通。”
仰山諮溈山雲︰“只如六祖和尚臨遷化時，付囑諸子︰‘取一金＋是鋌可重二斤，安吾頸中，然後漆之。’諸子問曰︰‘安鐵頸中，復有何意？’六祖雲︰‘將紙筆來，吾玄記之。五六年中，頭上養親，日里須餐。遇滿之難，楊柳為官。’”溈山雲︰“汝還會祖師玄記意不？”仰山雲︰“會其事過也。”溈山雲︰“其事雖則過，汝試說看。”仰山雲︰“‘五六年中’者，三十年也；‘頭上養親’者，遇一孝子；‘口里須餐’者，數數設齋也；‘遇滿之難’者，是汝州張淨滿也，被新羅僧金大悲將錢雇，六祖截頭兼偷衣缽；‘楊柳為官’者，楊是韶州刺史，柳是曲江縣令，驚覺後于石角台捉得。和尚今時有此見不？”溈山雲︰“此是行通，我亦未得。此亦是六通數。”
仰山雲︰“咨和尚︰和尚今時，若記人見解即得。若記人行解，即屬人情，不是佛法。”溈山喜雲︰“百丈先師記十數人，會佛法會禪。向後千百人圍繞，及其自住數不？”仰山雲︰“慮恐如此。然則聖意難測，或逆或順，亦非慧寂所知。”溈山雲︰“汝向後還記人不？”仰山雲︰“若記，只記見解，不記行解。見解屬口密，行解屬意密。未齊曹溪，不敢記人。”溈山雲︰“子何故不記？”仰山雲︰“燃燈身前事，這邊屬眾生。行解無憑。”溈山雲︰“燃燈後，汝還記得渠不？”仰山雲︰“若燃燈後，他自有人記，亦不到慧寂記。”
仲山又問溈山︰“和尚浮漚識，近來不知寧也未？”溈山雲︰“我無來經五六年。”仰山雲︰“若與摩，如今和尚身前，應普超三昧頂也。”溈山雲︰“未。”仰山雲︰“性地浮漚尚寧，燃燈身前何故未？”溈山雲︰“雖然理即如此，我亦未敢保任。”仰山雲︰“何處是未敢保任處？”溈山雲︰“汝莫口解脫，汝不聞，安、秀二禪師，被則天一試下水，始知有長人到這里，鐵佛亦須汗流。汝大須修行，莫終日口密密底。”又雲︰“汝三生中，汝今在何生？實向我說看。”仰山雲︰“想生相生。仰山今時，早已淡泊也。今正在流注里。”溈山雲︰“若與摩，汝智眼猶濁在，未得法眼力人，何以知我浮漚中事？”仰山雲︰“大和三年，奉和尚處分令究理。頓窮實相性，實際妙理。當剎那時，身性清濁辨得，理行分明。從此已後，便知有師承宗旨。雖則行理力用，卒未可說，如今和尚得與不得即知，以海印三昧印定，前學後學無別有路。”溈山雲︰“汝眼目既如此，隨處各自修行，所在出家一般。”
仰山咨溈山雲︰“初禮辭和尚時，和尚豈不有語處分？”溈山雲︰“有語。”雲︰“雖是機理，不無含其事。”溈山雲︰“汝也是秦時鐸落鑽。”仰山雲︰“此行李處，自謾不得。”溈山雲︰“仁子之心，亦合如此。”
道存問曰︰“禮辭溈山時，有何言語？”仰山雲︰“我辭和尚時處分︰‘五六年聞吾在即歸來，聞吾不在，即自揀生路行，努力好去。’”道存問雲︰“和尚今時傳持祖教，若不記向後，學人如何？”和尚雲︰“我分明向汝道︰‘今時即試人見解，不試人行解。’他行解屬意密，正涉境時，重處偏流，業田芽出，別人爭知？何處記他？汝不聞大耳三藏從西天來，得對肅宗。肅宗問雲︰‘三藏解何法？’三藏雲︰‘善解他心。’肅宗遂令中使，送到國師忠和尚處，請試三藏實解他心不。國師遂將涉境心試三藏。三藏果見知心念去處，緣為涉境。後國師入三昧，心不涉境。三藏覓國師意不得，被呵雲︰“這野狐精！聖在何處？若入自受用三昧去，玄誰得知？’所以行解難知。故雲︰‘證者非見知，不證者非見知。’”
道存問雲︰“如何得行解相應？”和尚雲︰“汝須會得禪宗第三玄。初心即貴入門第一玄，向後兩玄是得座被衣，汝須自看，亦須自知有種覺種智。種覺者即三身如一，亦雲理無諍，亦雲遮那湛寂；種智者即得身性圓明，後卻向身前照用，不染不著，亦雲舍那無依智，亦雲一體三身，即行無諍。如是身性圓明，漏盡意解。身前無業，不住動靜，出生入死，接物利生，亦雲正行，亦雲無住車。他時自具宿命他心，三明八解。此是聖末邊事，汝莫將心湊泊。我分明向汝道︰‘卻向性海里修行，不要三明六通。’何故如此？然則有清有濁，但二俱是情，汝不見溈山道︰‘凡聖情盡，體露真性常住。事用不二，即是如如佛。’”
第三，菀陵僧道存問和尚︰“諸方大家說，達摩將四卷《楞伽經》來，未審虛實耶？”仰山雲︰“虛。”道存問︰“雲何知虛？”和尚雲︰“達摩粱時來。若將經來，在什摩朝翻譯？復出何傳記？其《楞伽經》前後兩譯，第一譯是宋朝求那跋摩三藏，于南海始興郡譯。梵雲‘質多’，此雲‘數數生念’。又雲‘乾栗’，此雲‘無心’。此是一譯，見上目錄。又江陵新興寺截頭三藏譯，胡雲‘質多’，此雲‘數數生念’。胡雲‘乾栗’，此雲‘無心’。此是二譯。義即一般，胡雲漢雲則有差別。若言達摩將經來，具翻譯義，復是何年？又復流行何土？汝不聞，六祖在曹溪說法時，‘我有一物，本來無字，無頭無尾，無彼無此，無內無外，無方圓無大小，不是佛不是物。’返問眾僧︰‘此是何物？’眾僧無對。時有小師神會出來，對雲︰‘神會識此物。’六祖雲︰‘這饒舌沙彌！既雲識，喚作什摩物？’神會雲︰‘此是諸佛之本源，亦是神會佛性。’六祖索杖，打沙彌數下。‘我向汝道無名無字，何乃安置本源佛性？’登時神會喚作‘本源佛性’，尚被與杖，今時說道，達摩祖師將經來，此是謾糊達摩，帶累祖宗，合吃其鐵棒。只如佛法到此土三百余年，前王後帝，翻譯經論，可少那？作摩？達摩特來，為汝諸人貪著三乘五性教義，汨沒在諸義海中，所以達摩和尚，救汝諸人迷情，初到此土時，唯有梁朝寶志禪師一人識。梁帝問寶志曰︰‘此是何人？’寶志答︰‘此是傳佛心印大師，觀音聖人乎？’不雲傳《楞伽經》聖人也。”
道存問和尚雲︰“達摩《五行論》雲︰‘借教悟宗。’復借何教？”仰山雲︰“所言‘惜教悟宗’者，但借口門，言語牙齒，咽喉 吻，雲口放光，即知義也。‘悟宗’者，即答梁帝雲︰‘見性曰功，妙用曰德。功成德立，在于一念。’如是功德，淨智妙用。非是世求，只如曹溪六祖對天使雲︰‘善惡都莫思量，自然得入心體。湛然常寂，妙用𦻗沙。’天使頓悟嘆曰︰‘妙盡故知佛性。不念善惡，妙用自在。待某甲若見聖人，與傳妙旨。’皇帝聞之，當時頓悟。亦嘆曰︰‘朕在京城，不曾聞說此語，實為明據。’謹敬頂禮修行。”
道存問曰︰“達摩和尚既不將《楞伽經》來，馬大師語本及諸方老宿數引《楞伽經》，復有何意？”仰山雲︰“從上相承說，達摩和尚說法時，恐此土眾生不信玄旨，數數引《楞伽經》來，緣經上有相似處。宗通說通誘童蒙，宗通修行者，及听惠婆羅門來，問佛三十六對，世尊並撥入世論，又有相似處。從緣所得覺，及本住法，如金銀等性，如來出世及不出世，本性常住。故雲︰‘有佛無佛性相常住’。此是閑暇語話引來，非是達摩將此為祖宗的意。汝不聞，達摩在西天時問般若多羅雲︰‘我今得法，當往何土而可行化？’般若多羅雲︰‘汝今得法，且莫遠去。待吾滅度後六十一年，當往震旦。’只得一九，如今便去。衰于日下，亦不聞分付將《楞伽經》來此土。我今告汝，若學禪道，直須穩審。若也不知原由，切不得妄說宗教中事。雖是善因，而招惡果。”
第四，幽州僧思益＋⺧問和尚︰“畢竟禪宗頓悟入理門的的意如何？”仰山雲︰“此意甚難。若見他祖宗苗裔，上上根性，如西天諸祖。此土從上祖相承，或一玄機，或一境智，他便肯去。玄得自理，不居惑地，更不隨于文教，故相傳雲︰‘諸佛理論，不干文墨。’此一根人難得，向汝道少有。學禪師僧，何處有不得佛法？只為無志。汝不聞先德道︰‘若不安禪靜慮，到這里總復忙然。’”
思益＋⺧問雲︰“除此一格，別更有入處不？”仰山雲︰“有。”“如何即是？”仰山雲︰“汝是何處人？”思益＋⺧雲︰“幽燕人。”仰山雲︰“汝還思彼處不？”答雲︰“思。”仰山雲︰“彼處是境，思是汝心。如今返思個思底，還有彼處不？”答雲︰“到這里，非但彼處，一切悉無。”仰山雲︰“汝見解，猶有心境在。信位即是，人位即不是。”思益＋⺧問︰“除卻這里，別更有意旨不？”仰山雲︰“別有別無，即不安也。”思益＋⺧問︰“到這里作摩生即是？”仰山雲︰“據汝解處，還得一玄。得坐披衣，向後自看。汝不聞六祖雲︰‘道由心悟’，亦雲‘悟心’。又雲︰‘善惡都莫思量，自然得入心體。湛然常寂，妙用𦻗沙。’若實如此，善自保任。故雲︰‘諸佛護念。’若有漏不忘，意根憶想，在身前義海，被五陰身所攝，他時自不奈何。故雲‘如象溺深泥，並不見禪，亦非師子�閡病！ br />
第五，海東僧亭育問︰“和尚禪決〔禪訣〕名函，不知所措。”仰山集雲峰、迦葉彌伽、舍那〔舍摩〕遮那、三摩缽底、師地靜慮、沙門慧寂。和尚雲︰“仰山集雲峰者，即是盧舍那本身，及現在業根。分段身所招，外依報也，亦雲僧寶住持處所。迦葉彌迦者，總也。迦葉者，禪宗初祖，從婆伽婆處密傳三昧也。故雲弘伽也。舍摩者，密受三昧也。”亭育問︰“和尚禪決中雲︰‘還我本來面目。’莫是此三昧以不？”仰山雲︰“若是汝面目，更教我說。如石上裁花，亦如夜中樹影。”問雲︰“夜中樹決定信有。其樹影，為有為無？”仰山雲︰“有無且置。汝今見樹不？”“遮那者，身性如也；三摩缽底者，即戒定慧，亦雲菩提妙花，亦雲花藏莊嚴，即內依報。招外果者，即人相成佛是也。師地者通自宗，自宗通即三十三祖。靜慮者，即四種無受三昧。”問︰“此三昧有出入不？”仰山雲︰“有病即有出入，無病，藥還氣。初心即學出入，熟根即淨明無住。”問︰“出入其意如何？”仰山雲︰“入人如無受，即法眼三昧起，離外取受；入性如無受，即佛眼三昧起，即離內取受。入一體如無受，即智眼三昧起，即離中間取受。亦雲︰不著無取受，自入上來所解三昧，一切悉空，即惠眼所起；入無無三昧，即道眼所起，即玄通礙也。譬如虛空，諸眼不立，絕無眼翳，贊如上三昧。畢竟清淨無依住，即淨明三昧也。告諸學人，莫勤精進，懈怠懶惰，空心靜坐，想一個無念無生，想一個無思無心。論他身前不生不滅，二邊中道義海，是他人光影。拋卻身前義海，緊抱執一個黑山。此是痴界，亦不是禪。沙門者，達本性，息緣慮，勤修上來三味，則通達一切三昧，故雲沙門。天人阿修羅，頂戴恭敬，故雲道德圓備。執此向後，堪受人天供養。若不如此修行，受人天供養，一生空過，大難大難。惠寂者在住持三寶中，與初解外招依報不別，並屬假名空。”
自余法要，及化緣之事，多備《仰山行錄》。敕賜智通大師妙光之塔。東平遷化，後歸仰山矣。
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