(五)
第二十一觀
如是我聞。一時佛在舍衛國。游行教化。至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村乞食。乞食還已。止于樹下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇。結加趺坐。爾時眾中有一比丘。名迦鉷g印Ｓ幸壞蘢印Ｃ 討卞取３黽葉嗍薄＞ 稅偃鍘６了幸毀省２荒芡 Ｖ繅沽 薄︰闥寫搜浴Ｖ苟襉猩啤Ｐ薏環乓蕁５ 寫擻鎩Ｖ詹荒艿謾６ 弊鷲 鈦印＞Σ淶懶Α＝淌詰蘢印２荒芰畹謾＜粗練鶿 Ｎ 骼瘛Ｈ品鶉 選６ 追鷓浴Ｈ繢闖鍪饋６嗨 妗＠ 蔡烊恕Ｆ斬紉磺小Ｎㄎ業蘢印６牢疵扇蟆Ｎㄔ柑熳稹Ｎ 銥 頡Ａ畹媒饌選 br />
佛告迦鉷g印Ｚ刑 刑 Ｉ撲寄鈧 Ｈ繢唇裾摺５蔽 晁低 粢蛟怠ｅ 鈦影籽浴Ｊ雷稹Ｔ咐鐘 擰７鷥駑 鈦印Ｄ送 ゾ攀 喚佟Ｓ蟹鶚雷稹Ｃ 稱攀 繢從 ┬ 櫓 饜凶閔剖攀蘭浣 奚鮮康饔 煞蛺烊聳Ψ鶚雷稹１朔鴣鍪饋＝袒 諫 ６熱酥芷 Ｓ詘隳 獺６ ：鴝取７鵜鴝群蟆Ｓ幸槐惹稹４廈鞫嘀恰６了腥 亍Ｗ允 x慢。散亂放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正念。命終之後。墮黑 地獄。經九十劫。恆在 處。愚蒙無智。由前出家功德力故。從地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸供具。一切黑 。卑于諸天。誦三藏故。天上命終。生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇于佛。不解法相。我今當為說諸方便。教系念法。爾時迦鉷g影追鷓浴Ｊ雷稹Ｎㄔ溉繢次 擻蕹張討卞缺惹稹＜拔蠢詞酪磺杏蕹章蟻脛諫 Ｋ嫡 鄯 br />
佛告盤直迦。汝從今日。常止靜處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我語。諦觀諸法。時盤直迦。隨順佛語。端坐系心。佛告盤直迦。汝今應當諦觀腳大指節。令心不移。使指節上。漸漸皰起。復令 脹。復當以意。令此 脹。漸大如豆。彼當以意。使 脹爛壞。皮肉兩披。黃膿流出。于黃膿間。血流滂滂。一節之上。饑膚爛盡。唯見右腳指節。白如珂雪。見一節已。從右腳漸漸廣大。乃至半身。 脹爛壞。黃膿流血。令半身肌皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身已。復見全身。一切 脹。都已爛壞。膿血可惡。見諸雄蟲。游戲其中。如是種種。亦如上者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝令還。如前觀一。
觀已。復當移想系念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教系念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。若不白者。復當易觀教作九想。廣說如九想觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已。即如前。應觀種種色骨人。
此法不成。復當教慈心觀。慈心觀者。廣說如慈三昧。教慈心已。復教更觀白骨。若見余事。慎勿隨逐。但令此心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見余物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀骨。雲何乃有余想境界。我今應當一心觀骨。見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。如前觀苦。
爾時盤直迦比丘。聞佛說此語。一一諦觀。心不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。自念宿命。所習三藏。了了分明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚痴貢高盤直迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦鉷g印４伺討卞扔蕹氈惹稹Ｉ幸韻的睢３砂 蘚骸︰慰鮒欽叨 恍撳 ６ 筆雷稹＜ 聳亂選Ｎ 蒂恃
禪為甘露法定心滅諸惡
慧殺諸愚痴永不受後有
愚痴盤直迦尚以定心得
何況諸智者不勤修系念
爾時世尊。告迦鉷g印＜ 勸 選Ｈ杲裼Φ筆⺪址鷯鎩Ｒ源嗣罘 Ｆ佔萌荷 Ｈ粲瀉笫烙蕹罩諫 x慢貢高。邪惡眾生。欲坐禪者。從初迦 羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學此盤直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悅。恬靜無為。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。恆出諸香。出定入定。恆聞妙法。續復自見。身體溫暖。悅豫快樂。顏貌熙怡。恆少睡眠。身無苦患。得此暖法。恆自覺知。心下溫暖。心常安樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此法。得此觀者。名和暖法。
佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。于濁世中。欲學正受思惟者。從初系念。觀于不淨乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟。
第二十二觀
佛告阿難。汝今持此迦鉷g幼鈾 逝 Ｉ魑鶩 А６ 卑 尋追鷓浴Ｊ雷稹︰笫樂諫 Ｈ粲心蓯⺪質僑 琳摺Ｒ恍陌慘 ５糜諗 ４巳嗽坪蔚弊躍踔 ７鷥姘 選Ｈ粲洶泄壑 瓜唷４映醪瘓弧Ｄ酥鏈朔 Ｗ躍跎 摹＝韻の屢 Ｐ男南嘈 Ｎ拗金枕！Ｑ丈 馱謾４嗣 ８創偉 選Ｈ粲行姓摺５門 ㄒ選４蔚備 滔的鈐謚畎墜羌洹＝雜邪墜狻＜ 墜饈薄０墜巧 稹Ｈ粲嗑辰縵衷誶罷摺８吹鄙閾幕構郯墜狻＜ 畎墜狻Ｑ籽紫啻巍１槁 瀾紜Ｗ怨奐荷懟８錘 弧Ｆ睦嫜┤健２壞夢 取Ｗ約 僑恕８韝髟由 Ｗ鞔斯窞薄６ㄐ牧罹謾Ｐ募染靡選５弊約 ド稀Ｓ寫蠊餉鰲Ｓ倘緇鴯狻４幽源Τ觥７鷥姘 選Ｈ艏 聳隆１愕備 獺４油分磷恪７錘賜 礎７彩 謀欏Ｗ鞔斯 選３齠ㄈ⺶ ︰慵 ド匣鴣觥Ｈ繒娼鴯狻Ｉ礱 字小Ｒ喑黿鴯狻Ｈ縞⑺誚稹Ｉ 陌怖幀Ｈ繾轄鴯餉鰲；勾佣ト搿４嗣 シ Ｈ粲行姓摺５麼斯窞薄Ｄ艿枚ス邸７鷥姘 選Ｈ旰檬⺪質嵌ス鄯 ９鬮 蠢匆磺兄諫 怠６ 卑 選Ｎ歐鶿 怠；斷卜鐶小５麼斯壅摺Ｃ 詼 鄱シ 埂 br />
第二十三觀
佛告阿難。此想成已。復當更教系念觀諸白骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成[�`/積]。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先身犯戒者。今身犯戒者。見散骨[�`/積]。猶如灰土。或于其上。見諸黑物。復當懺悔向于智者。自說已過。既懺悔已。見骨[�`/積]上。有大白光。乃至無色界。出定入定。恆得安樂。本所愛樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流出。還入于頂。此光入頂時。身體快樂。無以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。
第二十四觀
復當更教系念住意。自觀己身。猶如草束。出定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當自觀眾芭蕉葉。猶如皮囊。身內如氣。亦不見骨。出定入定。恆見此事。身體羸劣。復當更教令自觀身。還聚成一。如干草束。見身堅強。
既見堅強。復當服酥。飲食調適。然後觀身。還似空囊。有火從內燒此身盡。燒身盡已。入定之時。恆見火光。觀見火已。見于四方一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦自見身。如大火聚。身體鬹熱。不能自持。
爾時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自見己身。與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身悉為火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無我。一切結使。皆悉同然。不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟。
佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大觀。名智能火。燒諸煩惱。汝好受持。為未來世一切眾生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
第二十五觀
佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更教系念思惟。令系念鼻端。更觀此火從何處起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有我。火自然滅。復當作念。我身無我。四大無主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦空。雲何于此空法之中橫見身火。作是觀時。火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告阿難。汝好受持此火大觀。為未來世一切眾生。當廣分別敷演解說。阿難聞佛所說。歡喜奉行。是名第二十五觀竟。
滅無我觀
佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然後身體一時俱滅。身內心火。八十八結。亦俱得滅。身中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定無我。出定入定。恆知身中無有吾我。此名滅無我觀竟。
佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自見己身。如琉璃光。超出三界。見有真佛。以澡瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節亦滿。從臍中流。出在于前地。佛常灌水。爾時世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世界。水出盡已。復當更教系念。願佛世尊。更為我灌頂。爾時自然見身如氣。 大甚廣超出三界。見水從頂入。見身 大。與水正等。滿于水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光明。其光演說苦空無常無我等法。聲如梵音。悅可耳根。
此相現時。復當更教。叉手閉目。一心端坐。從于頂上。自觀身內。不見骨想。出定入定。自見己身。如琉璃罌。復當起念。使自己心四大毒龍想。見己心內。如毛孔開。有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身內。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。于深禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛告阿難。汝好受持。是七覺意四大相應觀。慎莫忘失。普為未來一切眾生。當廣分別。為諸四眾。敷演解說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
第二十六觀
復當更教系念。住意諦觀。水大從毛孔出。彌漫其身。出定入定。見身如池。其水綠色。如此綠水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。有金剛人。手執利劍。斬前六龍。復見眾火。從龍口出。遍身火然。眾水枯竭。火即滅盡。水火滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出定入定。心意快樂。猶如酥灌。如服醍醐。身心安樂。復當更教系念觀他。觀外境界。以外想故自然見有一樹。生奇甘 。其 四色。四光具足。如此 樹。如琉璃樹。彌漫一切。見此樹已。普見一切。四生眾生。饑火所逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今雲何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還為膿血。復為肉段。持施饑者。是諸餓鬼。爭取食之。食之既飽。四散馳走。
爾時復當自觀己身及以他身。我身他身。從顛倒起。實無我所。若有我者。雲何忽然。見此餓鬼來在我邊。爾時復見無量餓鬼。其身長大。無量無邊。頭如太山。咽如絲發。饑火所逼。叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施鬼。餓鬼得已。霴食其體。即便飽滿。見是事已。復當更教觀眾多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復教攝身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見諸眾生。爭取食之。既見此事。復當自觀其身。從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。餓鬼所食。作是相時。忽見身內。心處有猛火。燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。眾惡丑形。及與池水。泓然都盡。見此事已。復當更教諦觀己身。如前完具。身體平復。復當更觀己身。一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在地如池。眾乳盈滿。復見眾多餓鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳飲。爾時慈心視鬼如子。欲令飲乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數倍。念諸餓鬼。饑苦所逼。何不來飲。爾時餓鬼。其形長大。數十由旬。舉足下足。如五百乘車聲。來至行者前。唱言饑饑。爾時行者。即以慈心施乳。令飲餓鬼。飲時至口。變化為膿。雖復為膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼飽已。復自觀身。即自見身。足下火出。燒前眾生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見眾多異類。復還系念諦觀己身。使心不動寂寞無念。既無念想。當發誓願。願後世生。不受後有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶樹。枝葉蓊蔸陝袪㶅釣�鷄C 聲如鈴。演說苦空無常無我。聞此聲已。自見己身。沒于水中。往趣樹所。諦自觀身。頂上水出。彌漫琉璃池中。
忽然之頃。復有火起。火中生風。猶如琉璃。復見頂上。從頂堅強。至乎腳足。猶如金剛。復有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀身。我前見身內池中忽然有樹。枝葉具足。樹端有 。其聲如鈴。演說苦空無常無我清淨之法。如此妙 。有好音聲。香味具足。我今宜食。作此想已。即仰攀樹。取 食之。 得一 。其味甘美。無物可譬。既食 已。見樹干枯。其余三 。尚有光明。食 之後。身心恬澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦有。諸苦根本。識為因緣。今觀此識。如水上泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識。是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相柱。復當更教。自以右手。摩觸此身。見身如塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復更教。觀身如氣。從數息有。身如氣囊。無有暫停。
復當更教。尋自觀身。如前還為一白骨人。見骨人已。自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用涂于地。尋見地上。有青色骨人。復如前觀。末此青色骨人。以用涂地。復更觀身。如青微塵。塵變成骨人。其骨盡黑。復當如前以末涂地。復自觀身。猶如黑地。見黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能為害。即變為火。自燒己身。爾時空中有自然聲。恆說苦空無常無我等法。見此事時。一一毒蛇。八十八頭。為火所焚。見此事時。空中自然有水。灑毒蛇身。眾火盡滅。八十八頭。一切都消。出定之時。覺身安樂。恬怕無為。復當更教。自觀己身。無高大想。尋復見身。自然高大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼珠。爾時復當如上觀空。作觀空時。自覺己身。和悅柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。皆悉具足。自觀身空。亦無眾想。爾時頂上有自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色復似銀。從頂上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恆見此事。見此事者。自然不殺。不盜。不邪淫。不妄語。不飲酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使身自然離五種惡。合修多羅。不違𠫍迂cＫ嫠嘲 酬肌４嗣 臚愉」 唷６ 卑 選Ｎ歐鶿 怠；斷卜鐶小 /div>
(六)
觀風大
觀風大者。先觀身內。從心華樹。生一微風。如是微風。漸漸增長。遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房內。滿一房已。見此微風滿一庭內。滿一庭已。復見漸漸滿一頃地。滿一頃已復更增廣滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已。如此漸漸廣大。滿十由旬。微風 動。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至于頂。下至金剛際。遍此諸處已。還從頂入。令其心樹一切華葉漸漸萎落。自見己身。如頗梨鏡。表里映徹。
觀水大
爾時復當教觀水大。觀水大者。先觀身內。心華樹端。出一微水。如琉璃氣。漸漸增廣。似白色雲。遍滿身內。滿身內已。從六根出。頂上涌出。繞身七匝。如白雲行。滴滴雨水。其水柔軟。盈滿一床。滿一床已。漸漸廣大。滿一房內。滿一房已。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃地。滿十頃已。滿百頃地。滿百頃已。滿一由旬。水色正白。如白琉璃光。其氣微細。過于凡夫。眼根境界。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿十由旬。滿十由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿一閻浮提。滿一閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。如是水相。其氣如雲。還從頂入。
觀火大
見此事已。復更教觀火大觀火大者。自觀身內。心華樹端。諸華葉間。有微細火。猶如金光。從心端出。遍滿身內。從毛孔出。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床已。滿一房內。滿一房已。漸漸廣大。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃地。滿十頃地已。滿百頃地。滿百頃地已。滿一由旬。火色變白。如真珠光。更復鮮白。頗梨雪山。不得為比。紅光照錯。以成文章。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。
觀地大
見此事已。復當更教觀于地大。觀地大者。自見身內。心樹諸華。漸漸廣大。如金剛雲。遍滿身內。滿身內已。復滿一床。滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由旬已。其色變青。漸漸廣大。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。
見此事已。復當更教還觀地大。觀此地大。如金剛雲。難可摧碎。當雲何滅。作此觀時。見佛世尊釋迦牟尼。坐金剛座。與尊弟子眷屬五百。坐行者前。異口同音。贊嘆滅諦。聞此語已。當觀地大從因緣起。無明所持。無明無性。痴愛無主。虛偽因緣。假名無明。愛取有等。皆屬此相。作此思惟時。見自心內。眾華樹端。漸漸火起。燒金剛雲。一一雲。于諸葉間。與火合體。遍滿身內。
滿身內已。地火俱動。遍滿一床。滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大。遍滿閻浮提。地火二大。其性各異。更相鼓動。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。
觀風大
見此事已。復當更教觀于風大。觀風大者。自觀身內。心華樹間。出紫色風。水大隨入。滅此風色。同為水色。風動水涌。遍滿身內。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床已。滿一房內。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿一由旬。滿一由旬已。風水二性。其性各異。風吹此水。如琉璃沫。其色焰熾。更相鼓動。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。遍滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。
見此事已。自見己身。身諸毛孔一切火起。此火光炎。遍滿三界。出三界外。如真金華。華上有 。 葉相次。彼 光中。演說四諦及十二因緣度生死法。復見身內。一切水起。其水溫潤。從毛孔出。流布三界。無不遍滿。水色出光。照三界頂。入火光 中。復見身內。一切風起。遍滿身內。從毛孔出漸漸廣大。駛速飄疾。遍滿三界。化為金雲。入火光 中。復有地氣。極為微薄。彌滿四大。
觀五陰
見此事已。復當更教諦觀五陰。觀于色陰。此色陰者。依地大有。地大不定。從無明生。無明因緣。妄見名色。觀此色相。虛偽不真。亦無生處。假因緣現。因緣性空。色陰亦然。受想行識。性相皆空。中無堅實。觀此五陰。實無因緣。亦無受有。如此四大。雲何增長。遍滿三界。
作此思惟時。見一切火。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見一切地大。猶如金剛雲。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見水大。猶如微塵。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見風大。其勢羸劣從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。如是四大。從毛孔出。從毛孔入。往復反復。經八百遍。
見此事已。如前數息已。閉氣而住。經一七日。爾時自然見此大地漸漸空。見一床下漸漸空。見一房漸漸空。見一房已。見一庭地漸漸空。見一庭已。見一城地漸漸空。見一城已。見十頃地漸漸空。見十頃已。見百頃地漸漸空。見百頃已。見一由旬地漸漸空。見一由旬已。見二由旬地漸漸空。見二由旬已。見三由旬地漸漸空。見三由旬已。見四由旬地漸漸空。見四由旬已。見五由旬地漸漸空。見五由旬已。乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已。乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已。乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已。見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提已。見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已。見迌剸衪側r耐蠐裳 ソタ鍘＜ 蟺ピ揭選＜ 朊稚剿拇蠛Ｋ 膠郵 謁奶煜輪幸磺興 屑 犰臁哄C一切悉皆漸漸空。見四天下已。心遂廣大。遍滿三千大千世界。諸堅 物。大地山河石壁。一切悉空。心無所寄。
爾時自然見金剛際。有十四金剛輪。從金剛輪下。自然上踴。更相振觸。至行者前。爾時心樹諸妙花端。自然火起。燒諸華葉樹上四果。墮行者頂。從頂而入。住于心中。爾時此心。豁然明了。見障外事。復有六象。其正色黑。踏大地壞。吸飲諸水。風吹象殺。象耳出火。燒象都盡。四大毒蛇。走上樹端。見有一人。似大力士。拔此大樹。下至金剛際。上至三界頂。令樹動搖。行者心中。四明珠果。復出大火。燒樹 絕。是時大樹。散如微塵。
行者見已。我今觀于水火風等及與水大。一切無常。須臾變滅。當自觀我身內四大。火起無窮。地水風等亦復如是。此無明相。空無所有。假偽顛倒。猶如霜炎。屬于三界。緣于痴愛。三十三億念生法。九百九十轉。次第念 相。結使九十有八。枝條種子。彌覆三界。為是眾結。受生無數。或墮地獄。猛火焚身。或為餓鬼。吞飲融銅。𡵞熱鐵丸。百千世中。不聞水谷。或為畜生。駝驢豬狗。數不可知。人中受苦。眾難非一。如是眾多。從痴愛得。今觀痴愛。性無所有。
作是思惟時。釋迦牟尼佛。放金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言。汝今知不。色相虛寂。受想行識。亦復如是。汝今應當。諦觀空。無相。無作。無願三昧。
空三昧者。觀色無性。及一切諸法。空無所有。如是眾空。名空三昧。
無願三昧者。觀涅盤性。寂滅無相。觀生死相。悉同如實際。作此觀時。不願生死。不樂涅盤。觀生死本際空寂。觀涅盤性相皆同入空。無有和合。是名無願三昧。
無作三昧者。不見心。不見身及諸威儀有所修作。不見涅盤有起性相。但見滅諦。通達空無所有。
爾時行者。聞佛世尊說是空無相無願三昧。身心靜寂。游三空門。猶如壯士屈申臂頃。應聲即得超越九十億生死洞然之結。成阿羅漢。不受後有。梵行已立。知如道真。豁然意解。無復余習。漏盡慧通。自然而得。其余五通。要假修得六通義。廣說如阿妬S肌 br />
結語
爾時世尊。為阿 達。說是賢聖。空相應心。境界分別。十一切入相已。默然安隱。入無諍三昧。放眾色光。普照世尊。是時會中。二百五十比丘。心意開解。成阿羅漢。五十優婆塞。破二十億洞然結。成須陀洹。天人大眾。聞佛所說。皆大歡喜。
爾時長老阿難。即從坐起。白佛言世尊。如來初為迦 羅難陀。說不淨門。為禪難提比丘。說數息法。為阿 達。說四大觀。如是眾多微妙法門。雲何受持。當以何名宣示後世。
佛告阿難。此經名禪法秘要。亦名白骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別境界。如是受持。慎勿忘失。
佛告阿難。我滅度後。若有比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。若有欲學三世佛法。斷生死種。度煩惱河。竭生死海。免愛種子。斷諸使流。厭五欲樂。樂涅盤者學是觀。此觀功德。如須彌山。流出眾光。照四天下。行此觀者。具沙門果。亦復如是。
佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲學此法者。當離四種惡。何等為四。一者淨持禁戒。威儀不犯。于五眾戒。若有所犯。應當至心懺悔清淨。戒清淨已名莊嚴梵行。二者遠離憒鬧。獨處閑靜。系念一處。樂少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭。如救頭然。三者掃偷婆涂地。施楊枝淨籌。及諸苦役。以除障罪。四者晝夜六時。常坐不臥。不樂睡眠。身倚側者。樂常华間樹下阿練若處。食若鹿食。死若鹿死。若有四眾。行此四法者。當知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四沙門果。
佛告阿難。若有四眾。修系念法。乃至觀見腳指端手指端一節少分白骨相。極令明了。若見一指。若見一爪。一切諸白骨。當知此人。以心利故。命終之後。必定得生兜率陀天。滅三惡道一切苦患。雖未解脫。不墮惡道。當知此人。功德不滅。已得免離三涂苦難。何況具足諸白骨人。見此骨人者。雖未解脫。無漏功德。當知此人。已免一切三涂八難苦厄之患。當知此人。世世所生不離見佛。于未來世。值遇彌勒龍華初會。必先聞法。得證解脫。
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。于佛法中。為利養故。貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐禪。如此比丘。犯偷蘭遮。過時不說。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至于二日。當知此比丘。是天人中賊。羅�x魁膾。必墮惡道。犯大重罪。
若比丘尼。妖冶邪媚。欲求利養。如貓伺鼠。貪求無厭。實不坐禪。自言坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故自言坐禪。如此比丘尼。犯偷蘭遮。過時不說。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至于二日。當知此比丘尼。是天人中賊。羅�x魁膾。必墮惡道。犯大重罪。
若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。欺世間人。此惡人輩。是波旬種。為妄語故。自說言我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾于雹雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲中。𡵞熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲 。癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。
若優婆塞。實不坐禪。自言坐禪。實不梵行。自言梵行。是優婆塞。得失意罪。不淨有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡為伴。是朽敗種。不生善芽。貪利養故。多求無厭。經于一日。乃至五日。犯大妄語。此大惡人。波旬所使。是旃陀羅。屠兒羅�x同類。必定當墮三惡道中。此優婆塞。欲命終時。十八地獄。火車爐炭。變化惡事。一時迎之。必定當墮三惡趣中。無有疑也。
若優婆塞。實不得不淨觀。乃至暖法。于大眾中。起增上慢。唱如是言。我得不淨觀。乃至暖法。當知此優婆塞。是天人中賊。欺誑世間天龍八部。此優婆塞。命終之後。疾于雹雨。必定當墮阿鼻地獄。滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經八千歲。𡵞熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲 。癃殘百病。以為衣服。如是經苦。不可具說。
若優婆夷。顯異惑眾。實非坐禪。謂言坐禪。此優婆夷。得失意罪。垢結不淨不起。墮落不淨有作臭旃陀羅。此優婆夷。與惡為伴。是魔眷屬。必定當墮三惡趣中。是優婆夷。過時不說。不自改悔。經須臾間。一日乃至五日。是優婆夷。貪求無厭。實非梵行。自言梵行。實非坐禪。自言坐禪。此大惡人。必定當墮三惡趣中。隨業受生。
若優婆夷。實不得不淨觀。乃至暖法。于大眾中。唱如是言。起增上慢。自言我得不淨觀。乃至暖法。此優婆夷。是天人中賊。命終之後。疾于雹雨。必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經八千歲。𡵞熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲 。癃殘百病。以為衣服。如是經苦。不可具說。
佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。系念住意。心不散亂。端坐正受。住意一處。閉塞諸根。此人安心念定力故。雖無境界。舍身他世。生兜率天。值遇彌勒。與彌勒俱。下生閻浮提。龍華初會。最先聞法。悟解脫道。
復次阿難。佛滅度後。濁惡世中。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。實修梵行。行十二頭陀莊嚴身。心行念定。修白骨觀。觀于不淨。入深境界。心眼明利。通達禪法。如此四眾。為增長佛法故。為法不滅故。當密身口意。猶如有人遇身心病。良醫處方。當服醍醐。爾時病者。則詣國王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用賜之。因�炔∪朔 ５庇諉 菸薹緋敬Χ ∫ Ｒ 馴湛 ５魎拇篤 Ｎ鵒釷Ф取Ｈ舯惹鴇惹鵡帷７ 爍事豆嘍ヒ┬摺Ｎ 淌謚 Α２壞猛 蛩 誦 怠Ｈ糲蛩 怠＜詞Ь辰紜Ｒ嚳甘 兄 鎩Ｈ糝畎滓隆Ｓ 徐 夢逕褳 Ｉ脅揮ο蛩 誦 怠Ｑ暈業蒙褳ㄏ 饈躋磺幸嗣亍︰慰齔黽沂芫咦憬洹 br />
若得不淨觀乃至暖法。不得妄向他人宣說。若向他說。即滅境界。使多眾生于佛法中生疑惑心。是故我今于此眾中。制諸比丘比丘尼。若得不淨觀乃至暖法。當密修行。令心明利。唯向智者教授師說。不得廣傳向他人說。若向他說。為利養心。應時即犯十三僧殘。過時不懺。心無慚愧。亦犯重罪。如上所說。
復次阿難。佛滅度後。現前無佛。四部弟子。求解脫者。得不淨觀。當密藏秘勿令他知。譬如有人。貧窮孤獨。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮人。掘地求水。宿世因緣。忽遇伏藏。大獲珍寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但于屏處。取此珍寶。以供妻子。密受快樂。佛滅度後。四部弟子。得禪樂者。亦復如是。當密藏之。不得廣說。若廣說者。犯大重罪。
復次阿難。譬如長者。獨有一子。遇大重病。須眉落盡。爾時長者。內自思惟。我今衰禍。唯此一子。遇此重病。當何處求覓良醫。作此語已。大出財寶。募訪良醫。長者宿福。忽遇一醫多知經方。長者白言。唯願大師。起大慈悲。我有一子。遇患多時。唯願大師。救療此患。設得愈病。今我家中。大有財寶。猶如北方鷼邑X盤焱酢Ｈ餱擁貌睢Ｎ 疑懟Ｒ磺蟹釕稀２桓椅ツ妗Ｊ北肆家健８娉ふ 浴Ｈ杲衲茉炱咧⺝錰ゥC極令深密。然後可令汝子服藥。服此藥已。不得見人。不向他說。輕四百日。兒乃可差。
佛告阿難。佛滅度後。佛四部眾弟子。若修禪定。求解脫者。如重病人隨良醫教。當于靜處。若华間。若林樹下。若阿練若處。修行甚深諸賢聖道。當密身口于內心中修四梵行。修四念處。修四正勤。修四如意足修五根。修五力。修七覺道。修八聖道分。修四禪。修四無量。心游入甚深無量空三昧門。乃至得六神道。如是種種勝妙功德。但當一心密而行之。慎勿虛妄于多眾前自說得過人法。若說得過人法。如上所說。必定當墮阿鼻地獄。
佛告阿難。我般涅盤後。初一百歲。此不淨觀。行閻浮提。攝放逸者。令觀四諦。一日之中。修無常觀。得解脫者。如我住世。等無有異。二百歲後。此閻浮提。四部弟子。二分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。三百歲時。四部弟子。四分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。四百歲時。四部弟子。五分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。我涅盤後。五百歲時。四部弟子。十分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。六百歲時。四部弟子。百分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。七百歲時。四部弟子。千分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。八百歲時。四部弟子。萬分子中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。九百歲時。四部弟子。千萬分中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。千歲之時。四部弟子。億分之中。十人百人。修無常觀。得解脫道。
過千歲已。此無常觀。雖復流行閻浮提中。億億千萬眾多弟子。若一若兩。修無常觀。得解脫道。千五百歲後。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。贊嘆宣說無常苦空無我觀者。多有眾生。懷嫉��心。或以刀斫。或以瓦礫。打拍彼人。罵言痴人。世間何處有無常觀苦空無我。身肌白淨無量。雲何反說身為不淨。汝大惡人。宜合驅擯。
此相現時。百千人中。無有一人。修無常觀。此相現時。法幢崩。慧日沒。一切眾生。盲無眼目。釋迦牟尼佛。雖有弟子。所著袈裟。如木頭幡。自然變白。諸比丘尼猶如淫女 賣色以用自活。
諸優婆塞。如旃陀羅。殺生無度。諸優婆夷。邪淫無道。欺誑百端。此相現時。釋迦牟尼。無上正法。永沒無余。佛告阿難。汝持佛語。為未來世四部弟子。當廣宣說分別其義。慎勿忘失。
復次阿難。汝當為來世諸眾生等。當宣此言。如來大法。不久心沒。汝等于佛法中。應勤精進。當觀苦空無常無我等法。佛說此語時。八千天子。悟解無常。遠塵離垢。得法眼淨。五百比丘。即于座上。不受諸法。漏盡意解。成阿羅漢。爾時長者阿 達。並千二百五十比丘。諸天龍神。聞佛說此無常觀門。心開意解。皆
悉達解苦空無常。頂禮佛足。歡喜奉行。
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