作者︰續法法師
唐西京太原沙門法藏述疏
終南草堂沙門宗密錄注
宋秀州長水沙門子璇修記
清錢塘慈雲沙門續法會編
順天府府丞戴京曾閱定
大乘起信論疏
《記》初。標論疏題目也。題是一部大綱。不得不預知悉。故須略解。題中五字。可對天台五重玄義。天台凡解經題。皆約五義。今言大者。體也。乘者。宗也。起信。用也。論者。教也。一論所詮。唯體宗用。五字合故。即是名也。大謂體者。此有總別。總以一心為體。論之主質。無出于斯。謂信所緣故。解所了故。行所趣故。證所入故。因所感故。果所顯故。故論初標以為法體。文雲。摩訶衍者。一法。二義。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義等。此是直目其法。名之為大。謂豎窮橫遍。無礙圓融。當體受名。不因待小。故涅��雲。不因小空。名為大空。涅��亦爾。不因小相。名大涅��。別者。約義所論。即有三種。謂體。相。用。即開前一心以為三義。即大涅��三德。是也。如下文雲。所言義者。則有三種。一者體大。謂一切法。真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏。具足無漏性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。故大之一字。通于三也。乘謂宗者。即從因至果以取體故。乘者。就喻彰名。運載為義。如世舟車。可以運重致遠也。即喻菩薩。乘此大法。越生死野。度煩惱河。到菩提鄉。登涅��岸。故下文雲。一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。此中能乘。是始覺。所乘。是本覺。能所冥符。始本不二。名究竟覺。即是所至之處。一相一味。究竟平等。更無三異。于一體中。義分能所爾。亦名一乘。亦名無上乘也。起信謂用者。以此論中。能破疑執。生正信故。起。即顯發。信。謂忍樂。謂于前大乘一心三義境上。顯發忍樂之心。名為起信。故論雲。為欲令眾生。除疑舍邪執。起大乘正信。佛種不斷故。此信起時。必內由本覺為因。外由師教為緣。因緣和合。內外相資。故能顯發。下論雲。因緣具足者。所謂自有燻習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅��。修習善根等。然信之一法。為眾善之緣。萬行之始。解行修證。皆悉由之。證極之處。名得涅��。苟非其信。焉辦斯事。故華嚴雲。信為道源功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛河。開示涅��無上道。然此論中。不唯起信。亦兼解行。謂五分論文二三是解。四五是行。既含多義。普□輿情。欲令自淺之深。是故但標起信。論謂教者。教即聖人被下之言。教愚成智。教凡為聖故。論。議論也。即假立賓主。自問自答。循環研核。究暢真宗。謂商議論量如上法義。教誡學徒也。然論有宗釋之異。此宗論也。以馬鳴大士。宗法華涅��楞伽思益等百余部實教大乘之所造故。真可謂義豐文約。無法不收。故下文雲。如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。又雲。如是摩訶衍。諸佛秘藏。我巳總說。又雲。諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說等。然此論文。是證真大士後得智中宗經所造。後人不思綆短。卻謂泉枯。往往謗之。言非圓實。下文勸信。非不殷勤。聞思修益。備彰功利。不信毀謗。受苦彌劫。豈不勉哉。如上五字。即法喻因果。解行理智。能化所化。能詮所詮。無不具足。括盡一論。以立此名也。疏者。□也。決也。謂□理法義旨趣。決擇文言章句。令悉通暢也。然上大等六字。約六釋分別。總成五對。一。能乘所乘對。謂人為能乘。大為所乘。所乘即大。能乘之大。大之乘故。持業。依士。依主。三釋兼通。二。能起所起對。謂大乘為能起。信為所起。即大乘之起信。依主釋。三。能信所信對。謂信為能信。大乘為所信。所信即大乘。大乘之能信。持業。依主二釋。四。所詮能詮對。謂大乘起信為所詮。論為能詮。五。能釋所釋對。謂疏為能釋。上五為所釋。二皆依主也。
筆削記
《記》次。出記家題目也。此文之作。本乎石壁。石壁慈甚。蔓于章句。凡伸一義。皆先問發。次舉疏答。後方委釋。雖不妄本母之體。而有太過與不及焉。講者用之。未至穩暢。今就其文。取要當者。筆而存之。其繁緩者。削以去之。仍加添改。取其得中。俾後學者。不虛勞神。智照無昧也。故曰筆則筆。削則削。因以筆削命題雲爾。
西太原寺沙門法藏述疏
《記》後。詳疏記人名。先。疏主也。西太原寺者。即長安崇福寺也。以天下有五寺。俱名太原。為揀余四。故言西也。東即揚州。南即荊南府。西即長安。北即太原。中即東都。俱稱太原者。以則天生于太原。此既皆彼舍宅所置。為敬生處。故以為名。沙門者。釋眾之通號。此雲勤息。謂勤修戒定慧。息滅惑業苦。故受斯稱。法藏者。俗姓康氏。華嚴第三祖。敕謚賢首大師。德業恢隆。廣如傳錄。述者。明非造作也。如仲尼雲。述而不作。信而好古。明巳勞謙。故雲述也。
草堂沙門宗密錄注
《記》次。錄主也。草堂。寺名。在終南山。宗密者。姓何氏。謚為定慧禪師。是乃學窮內外。道映古今。盛德大業。備所聞見。錄注者。先以論疏二本別行。致其學者。不能周覽。既成互闕。功進難前。今列疏文以就于論。既論下有疏。論上有科。文義昭然。章段備矣。學者披繹。得不荷其優賜乎。
長水沙門子璇修記
《記》後。記主也。長水。地名。子璇。諱也。修者。古記多種。未免有繁簡之失。故大師重為修定。名筆削記。令得其中也。
△將釋論疏。大分為二。初。總敘宗旨。二開章釋文初總敘宗旨。
《記》中印度境。有�甙鳩擢滫怴C此方翻為馬鳴。于佛滅後六百年內。破邪見幢。樹正法寶。宗諸實教。造茲一論。名曰大乘起信。說有五分。大判為三。初因緣分。即序分也。明論發起。由八因緣。非同率爾。無利益故。後之一分。勸修利益。即流通也。勸于此論。生信思惟修習。得大利樂。流至後代。益眾生故。中間三分。即是正宗。謂立義一分。略標綱要。立一心法。列二種門。舉三大義。因果俱運。略為下文而張本故。解釋一分。由前略標。義理未暢。是宜廣釋。令義昭然。以生解故。信心一分。說四種信五種修行。令諸眾生。信根成熟。入不退故。此上三分。是前因緣所起。是後一分所勸。由是俱號正宗。巳知論文三分大節。應知能解疏文若何。以疏前有序為序分。開章巳下為正宗分。後文既無申述回向。乃闕流通。既而三分不具。即分為二。初總敘宗旨。二開章釋文。今初總敘也。
序
《記》此即疏主所撰也。序有二義。序者。敘也。謂敘述一論之大意故。又訓緒也。即制疏入作之端緒故。今是初一義也。
△序中分二。初敘論大意。二造論因由初敘論大意。(四）初敘一心法。二顯真如門。三明生滅門。四二門不二。
《記》所以列此四者。蓋敘一論之大意。莫越于斯。從始至末。攝無不盡。
△初敘一心法。
《記》初敘一心法者。立義文雲。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義。解釋文雲。顯示正義者。依一心法。有二種門。乃至二門不相舍離等。故此敘之也。
夫真心寥廓。絕言象于筌 。沖漠希夷。忘境智于能所。
《記》夫者。發語之詞也。如雲。夫孝。德之本。教之所由生。又雲。夫易。廣矣大矣。或句中句下。皆助語詞也。真心二字。正指法體。真。謂真實。揀非偽忘。心。謂靈鑒。要妙中實。凡言于心。然有其四。一者。梵語訖利馱耶。此雲肉團心。即人之心藏也。其色赤。形如蓮華。上有七葉。色法所攝。二者。質多。此雲集起。即第八阿賴耶識。以能集諸種子。起現行故。三者。緣慮心。此通八識心王。以各能緣慮自分境故。四者。干栗馱。此雲堅實心。謂如來藏。自性清淨不生不滅心也。今所明者。正是此爾。所言真者。揀余心故。若稱實言之。但是一心。貫于真妄。以論標立為大乘法體。即總相心也。于一心中。方開二門。今雖雲真。乃是以別顯總。此心若在初門。但名真如。若在後門。但名本覺。應知真心是總。真如是別。寥。謂空寂。廓。謂曠大。空即中無妄染。寂乃其性湛然。曠謂德用無邊。大則體周法界。故下文雲。從本巳來。一切染法不相應故。此心之空義也。又經雲。妙覺湛然。周遍法界。斯寂義也。又經雲。覺性遍滿圓無際故。當知六根遍滿法界。乃至八萬四千陀羅尼門遍滿法界。斯曠義也。又下論雲。是一法界大總相法門體等。則大義也。既而清淨本然。周遍法界。湛然常住。妙德無邊。由是乃雲真心寥廓。故華嚴疏雲。寂寥虛曠。沖深包博。總該萬有。即是一心也。問。太虛空界。亦空寂。亦曠大。與心何異。答。太虛則以無為體。故雲空。一向凝然。故雲寂。闕其德用。曠義不成。為心所包。大義無準。豈同真心。彌滿清淨。中不容他。德用無邊。性起為相。沖虛妙粹。炳煥靈明。越彼太虛。方之海印耶。此上則顯心之德相也。絕言下。明心之離過。絕。謂斷絕于辭也。言。謂語言。即聞慧境。象。謂似像。屬于義也。即思慧境。故系辭雲。聖人有以見天下之賾。而擬諸形容。象其物宜。是故謂之象。筌。是捕魚之器。 。即網兔之具。此二即言象喻也。今顯真心。不可思議。言語道斷。心行處滅。故雲絕也。謂心體離言。非可以言語取。心體離念。不可以識情求。口談詞喪。心緣慮亡。故下文雲。從本巳來。離言說相。離心緣相。又雲。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相等。皆明心離過也。筌 喻言象者。 能網兔。喻言能取象。筌能捕魚。喻象能取意。今法喻雙舉者。為成文故。然筌 之語。是周易略例正文。故彼文雲。言生于象。故可尋言以觀象。象生于意。故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故得意忘象。得象忘言。猶 者所以在兔。得兔而忘 。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言者。象之 也。象者。意之筌也。存言者。非得象。存象者。非得意。象生于意。而存象焉。則所存者。乃非其象也。言生于象。而存言焉。則所存者。乃非其言也。然易中舉此。明尋言得象。尋象得意。得意須忘象。得象須忘言。苟不能忘。皆非得旨。此乃約人以明。勸人舍筌。今文但約本性。直就法體。說離言象。非約勸修。雖借彼文。不同彼意。沖漠下。別約橫豎以顯心之德相。沖。謂深也。此明心之體性。豎窮三際而洞然無底。故經雲。甚深法性。諸佛行處。又雲。幽邃深遠等。漠。謂沙漠。此顯心之德相。橫遍十方而曠然無邊。故經雲。覺遍十方界。本性圓滿故。此乃窮三際而三際不遷。遍十方而十方無外。又沖。謂剛柔得所。漠。謂名目難及。以此心性。雖體離相而隨緣成事。雖隨緣起而本性不變。此隨緣不變之體。不可以智知識識名言名目。故雲沖漠也。經雲。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。希。謂無聲。夷。謂無色。老子雲。听之不聞曰希。視之不見曰夷。此乃重顯深廣之相。深故听之不聞。廣故視之不見。謂此心體。唯證相應。非是見聞之所及故。忘境等者。此亦顯心離過。忘。謂于法不記。斯亦絕無之義。境。謂所證之理。智。謂能證之心。凡言境智能所者。蓋約反迷從悟。對染說淨。皆屬生滅。今此顯示非染淨之一心。絕迷悟之極致。尚不可立真妄之名。豈存乎能所境智。故楞伽雲。無有佛涅��。亦無涅��佛。遠離覺所覺。又圓覺雲。覺所覺者。不離塵故。以一心之體。絕凡聖。亡因果。離性離相。不有不無。焉可更言境智能所。故雲忘也。楞嚴雲。性真常中。求于去來迷悟生死。了無所得。斯之謂歟。
△二顯真如門。
《記》前門但約絕待。亡詮旨。離性相。故雲寥廓沖漠等。今門約對生滅。顯不生滅。待妄立真。故雲真如門即下立義文雲。是心真如相。即示摩訶衍體故。解釋文雲。心真如者。即一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅乃至雲。以離念境界。唯證相應故。今疏敘彼也。
非生非滅。四相之所不遷。無去無來。三際莫之能易。
《記》非。無也。不也。然生滅與不生滅。須約三性分別。且約三性自相說者。謂遍計妄法。一向生滅。圓成實性。一向不生滅。依他假法。相同遍計。似生似滅。性是圓成。不生不滅。若稱實言之。則三性皆無生滅。雖然。且無義不同。何則。謂遍計。即無法可生。無法可滅。如繩上蛇。依他。乃即生無生。即滅無滅。如麻上繩圓成。即中無前二生滅之法。如麻上無繩無蛇。唯識頌雲。初即相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。圓成實性。即是真如。故雲非生滅也。然此□明圓成。當體不生不滅。亦不和會泯于生滅之法。故圓覺雲。如來寂滅性。未曾有始終。故下文雲。所謂心性不生不滅。又雲。非前際生。非後際滅。畢竟恆常等。此即顯真心不變也。四相等者。四相有三種。一。微細四相。謂一剎那有九百生滅。但是有為。皆為所遷。即生住異滅也。二。果報四相。即生老病死。涅��經中。名為四山。如彼經雲。有四大山。從四方來。欲害人民。當有何計而能免彼。波斯匿言。設有此來。無逃避處。唯當專念持戒布施。佛贊善哉。我說四山。即是眾生生老病死。常來逼切人等。三。一期四相。謂始從迷真。終至造業。八相生滅。通束為四。謂生相有一。住相有四。異相有二。滅相有一。若反迷斷時。始從初信止滅相。終至十地斷生相。如下具明。今言不遷者。即微細四相。兼于余二。以四相□遷有為之法。心是無為。非所作性。故不能遷。文中略舉初後以攝中間。故雲非生滅也。無去來者。謂此真心。不向前際去。不從後際來。亦不現在住。現在住者。即是諸有為法。故唯識雲。住表此法 有用。今不同彼。故雲無也。三際等者。際。時限也。莫。無也。易。謂變改。三際雖是能易之法。但能遷變有為。令其改易。心非有為。故不能易。淨名雲。但以文字數。故說有三世。非謂菩提。有去來今。
△三明生滅門。
《記》敘生滅者。即下立義文雲。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。解釋文雲。心生滅者。依如來藏。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。乃至此非心識分別能知。以真如自在用義故。今敘之也。
但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而升沉。任因緣而起滅。
《記》文中初句標生滅所以。余句釋生滅之相。但者。語詞也。以。由也。此性雖寂寥虛曠。沖深包博。非生非滅。不垢不淨。然不住此一向寂滅非染淨中。而隨彼能燻。成一切法。隨染。即九相生滅。隨淨。即三乘聖道。皆由真如以無住為其種性。亦由性是無住。故能然也。淨名雲。從無住本。立一切法。楞嚴雲。本此無住。以立世界及諸眾生。非同他宗明真如體。一向堅密。猶如玉石。不受燻習。不能隨緣。但說賴耶為染淨本。受燻持種也。隨派句。喻明也。水分流。謂之派。路分徑。謂之岐。今取岐派。共為一喻。謂如一源之水。隨何岐路。分流成派。真心亦爾。隨何因緣。作凡聖等。如下即明。逐迷下。正辨生滅之相。逐。隨也。任。從也。迷則背覺合塵。悟則背塵合覺。然其迷悟。各具因緣。迷中以無明為因。境界為緣。悟中以本覺內燻為因。師教外燻為緣。若隨從迷中因緣。即沉于生死。則一切有漏染法起。一切無漏淨法滅。若隨從悟中因緣。即升于覺路。則一切無漏淨法起。一切有漏染法滅。如下文說。無明為因生三細。境界為緣生六粗。即沉淪五道。是為逐迷也。本覺內燻為因。師教外燻為緣。發解起行。即超升佛果。是為從悟也。迷之與悟。皆是性為。迷悟雖殊。不思議一。故經雲。無始時來性。一切法依止。由此有諸趣。及證涅��果。華嚴經中性起法門。即斯義也。又涅��雲。佛性隨流成眾味等。楞嚴雲。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。日照則明。雲屯則暗等。皆顯真如不住自性。隨緣成法也。
△四二門不二。
《記》上說真如生滅。其義迢然。雖行相不同。然理歸一揆。二而不二。故有此門。即下解釋文雲。復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心。六塵境界。畢竟無念。乃至若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。今此敘之也。
△科中分三。初法。二喻。三結初法。(二）先正明不二。次釋成無礙先正明不二。
雖復繁興鼓躍。未始動于心源。靜謐虛凝。未嘗乖于業果。
《記》文中四句。前二句明生滅不礙真如。後二句明真如不礙生滅。既互不相礙。即不二之義也。今初。明生滅不礙真如。雖復者。詞含縱奪。貫下二句。繁。多。興。起。鼓。動。躍。跳也。繁則染淨多途。興則新新生起。鼓則體非常住。躍則相不久停。以染淨因緣。繁多興起。鼓動跳躍。念念生滅。未曾 住。雖不 住。而其體不變。不變之性。即是心源。心源即未嘗有動。故下文雲。覺心初起。心無初相。圓覺雲。覺者如虛空。平等不動轉。又下文雲。雖念因緣善惡果報。而亦即念性不可得。故雲未始等。靜謐下。二。明真如不礙生滅。謐。亦靜也。靜中之靜。故名為謐。靜則相非生滅。謐則體絕有無。虛乃無礙圓通。凝則寂而常照。又無惑之喧煩曰靜。無業之遷流曰謐。離色之質礙曰虛。非心之生滅曰凝。雖真體若是。而用常隨緣。隨緣之用。為業為果。善惡樂苦。形影不差。故雲未嘗乖等。嘗。曾也。乖。違也。業因果報。皆通善惡漏與無漏。即不動真際而建立諸法。故淨名雲。無我無造無受者。所作之業亦不忘。下文雲。雖念諸法自性不生。而復即念善惡苦樂等報不失不壞。
△次釋成無礙。
故使不變性而緣起。染淨恆殊。不舍緣而即真。凡聖致一。
《記》故下。先。釋真如不礙生滅。故使者。因前起後之詞。亦通下二句。故者。所以義。使。令也。由前真如不礙生滅。所以令其不變之真體。任運隨緣。起成染淨。染淨二字。無法不攝。從來不同。非適今也。故雲恆殊。然此染淨。全性所起。故下文雲。譬如種種瓦器。皆同微塵性相。如是無漏無明。皆同真如性相。不舍下。二。釋生滅不礙真如。由無礙故。所以令其不舍差別妄緣。即是一真如性。妄緣差別。凡聖收盡。凡聖相異。而體是一。一體之內。本無凡聖。故雲致一。致。理。趣。遂也。故下文雲。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。非前際生。非後際滅。畢竟恆常等。圓覺雲。于實相中。實無菩薩及諸眾生。又雲。眾生國土。同一法性。
△二喻。
其猶波無異濕之動。故即水以辨于波。水無異動之濕。故即波以明于水。
《記》此中前喻真如不礙生滅。其者。指法之詞。猶。如也。波動。喻生滅染淨不同。水濕。喻真如一體無異。波以動為相。水以濕為性。初句。反顯。以喻生滅門中。無有異真如之染淨也。故雲波無等。故即下。順喻。由不異故。遂能即于一心而辨生滅。故雲即水等。即喻前文不變性而緣起。染淨恆殊也。水無下。二喻生滅不礙真如。初句。反顯。以喻真如門中。無有異染淨之一心也。故雲水無等。次句。順喻。由不異故。遂能即彼生滅而顯真如。故雲即波等。此喻前文不舍緣而即真。凡聖致一也。
△三結。
是以動靜交徹。真俗雙融。生死涅��。夷齊同貫。
《記》是以二字。結指之詞。動靜等三對。說有通別。通則不出真如生滅兩義。謂動俗生死。即生滅。余皆真如。別則動靜約喻。真俗約諦。生死涅��約染淨。此諸二法。本不相是。法相迢然。今以一性通之。令動靜無別。真俗不殊。染淨同體一無所異。良以性起為相。境智歷然。相得性融。身心廓爾。故下文雲。如大海水。因風波動。風相水相。不相舍離。又經雲。二諦並非雙。恆乖未曾各。又大集雲。生死涅��。二界平等。即是佛界。此中交徹雙融夷齊一貫等。正顯前二法不二之語。徹。通。融。和。夷。平。齊。等。貫。通也。對文可見。然上四門。旨趣微妙。初則標本以彰末。使萬有星羅于義天。後則攝末以歸本。俾群象泯同于性海。乍舒乍卷。或存或亡。法乃同時。義無前後。由是阿鼻依正。全處極聖之自心。毗盧身土。不逾下凡之一念。圓實之旨。在此顯焉。問。初敘一心。後辨二門不二。亦即一心。初後何別。答。初之一心。心當能起。後之一心。心當所歸。雖前後體同。且始終義異。以本是一心。離名絕相。由其迷悟。萬法隨生。生法本空。一切唯識。識如幻夢。但是一心。由是論依法說。疏約論明。次第四門。故無所越。一論之旨。其在茲焉。
△二明造因由。(二）初反顯。二正明初反顯。
但以如來在世。根熟易調。一稟尊言。無不懸契。
《記》反顯者。欲顯菩薩造論。先明不假論時。如來在世。即時勝緣勝。根熟易調。即根勝行勝。謂牟尼釋尊。成道巳來。未涅��時。法化流行。聖賢輔贊。人根成熟。性行調柔。非一佛所。種諸善根。于無量劫。久植德本。一稟下。明根行勝相。不須再聞。故言一。承順聖旨。故雲稟。尊言者。八音四辨。金口親宣故。聞而獲益。逮無生忍。故雲懸契。又懸者。遠也。不必親從金口。但展轉傳聞。如身子聞馬勝因緣。目連承舍利轉教。此之根性。尚不藉結集之經。豈假菩薩造論。故下論雲。若如來在世。眾生利根。能說之人。色心業勝。圓音一演。異類等解。則不須論。
△二正明。(二）初序謬述迷。二興悲造論初序謬述迷。(二）初總敘。二別顯初總敘。
大師沒後。異執紛綸。或趣邪途。或奔小徑。
《記》大師者。德業高勝。可軌可範。即十號中天人師一號也。緣終息化。佛日韜光。故雲沒後。即時緣俱劣也。爾時則昏衢失照。世皆 冥。正法陵遲。故名為劣。異執下。明根行俱劣。顛倒計著。名為異執。亂于正理。故曰紛綸。紛亂綸理也。此有三類執計不同。故名為異。一。凡夫依于鈍惑。執五蘊色心。計為常樂我淨。二。外道依于分別。于五蘊上。計其有我。或即蘊離蘊。著斷著常。起六十二見等。三。小乘雖破我執而起法見。不知真常而計無常等。四。隨自見解。各立巳宗。分為二十余部。互相是非。此即俱名異執。或趣下。明其劣相。或者。不定之詞。此等根性既劣。或隨利鈍使成凡外。或聞權淺教為小乘也。凡夫外道。非佛正法。故名邪途。宗習歸向。名之為趣。小徑者。巳離我執。不名為邪。未得法空。不名大道。趣理偏僻。 心勤勞。切募化城。不求寶所。唯貪自利。豈能運他。既匪大途。故雲小徑。
△二別顯。(二）初迷理。二迷教初迷理。
遂使宅中寶藏。匿濟乏于孤窮。衣內明珠。弗解貧于佣作。
《記》遂使者。躡前起後之詞。由前根緣既劣。異執仍繁。遂令迷本真心。逐妄流轉。功德法寶。本有而無用。圓解神珠。垢覆而不現。孤窮生死之路。佣賃涅��之門。動經塵劫。飄然浪跡。三德秘藏。莫之能入也。此中二喻。各出一經。一。貧家寶藏喻。即如來藏經九喻中之第五也。彼文雲。譬如貧家。有珍寶藏。寶不能言。我在此中。既不自知。又無語者。不能開發此珍寶藏。一切眾生。亦復如是。如來知見大法寶藏。在其身內。不聞不知。耽惑五欲。輪轉生死。受苦無量等。匿。隱。濟。救。乏。闕也。少而無父曰孤。無財之極曰窮。合法可知。二。衣內明珠喻。即法華五百弟子受記之文。廣說如彼。賃力曰佣。給使曰作。余文可解。
△二迷教。
加以大乘深旨。沉貝葉而不尋。群有盲徒。馳異路而莫反。
《記》加下。初。明大教綱頹。言如來滅度之後。雖不親承金口。然有結集教文。可以尋言見象。尋象得意。眾生根性雖劣。多起異見。苟能聞于大法。自然改正。今又不能尋繹。廢置敷宣。圓理既而蔑聞。邪見于焉離革。聖人既滅。根行仍微。圓實之教。抑又不行。故雲加以。教非小道。運至無上。故曰大乘。終極圓實。揀異權淺。故名深旨。貝葉者。即多羅樹葉也。猶此方竹帛簡牘之類。載能詮文。可以披取。見所詮理。如說而行。反迷歸悟。今隱廢不行。故雲沉也。群有下。二。明迷者難改。群有者。即前凡夫外道小乘類各眾多。故雲群有。無正法眼。不見佛性。故曰盲徒。馳。謂奔趣。異路。即邪途小徑也。既不能就之于有道。正之以圓乘。迷謬日深。習以成性。服藥不瞑眩。厥疾何瘳。還復無因。故雲莫反。
△二興悲造論。(三）初悲嘆人法。二述造論意。三正造諸論初悲嘆人法。
爰有大士。厥號馬鳴。慨此頹綱。悼斯淪溺。
《記》初二句。能嘆。爰。曰也。謂如來滅度。巳六百年。人根雖劣。正法尚存。聖人示生。興我真教。故雲爰有。大士。謂馬鳴論主本成正覺。號大光明。跡居八地。為法身菩薩。發大心。信大法。解大義。修大行。證大道。趣大果。非其小流。故雲大士也。馬鳴者。謂此菩薩。生時及說法時。感眾馬悲鳴。故受斯稱。如下廣釋。慨此下二句。所嘆初句。嘆教。無聲之嘆曰慨。頹綱者。喻也。圓實之教。尋繹既罕。沉廢不行。如大綱既頹。網目何整。人天魚無其澇漉。佛彼岸何由得到。游泳苦海。無能出期。道之不行。職由斯也。悼斯句。傷迷。悼。傷。淪。沉。溺。沒也。大士見教網綱沉頹而不舉。知彼迷途沒溺而不升。嘆之傷之。寧不思救。故經雲。我以佛眼觀。見六道眾生。貧窮無福慧。入生死險道。相續苦不斷。乃至不求大勢佛。及以斷苦法。為是眾生故。而起大悲心等。
△二述造論意。
將欲啟深經之妙旨。再曜昏衢。斥邪見之顛眸。令歸正趣。使還源可即。反本非遙。
《記》文中六句。初二句。明教顯理。將者。當也。且也。欲。謂希願。啟。謂開發。了義大乘。名為深經。終實圓理。故曰妙旨。佛親說時。利根者得入。如人有目。日光明照。見種種色。滅度之後。昏鈍性障諸阿顛迦。其猶昏衢。昏衢之體。是謂二障。大士思欲發揮圓實旨趣。令彼迷者。去無明 。佛昔曾破。今更重明。故雲再曜。次二句。破邪歸正。斥。謂指破。心行理外。總名邪見。非但不信因果而巳。此乃凡夫外道二乘。俱名為邪。故迦葉言。我等自此巳前。皆名邪見人也。顛。頂也。以頭向下。故名顛倒。或顛者。病也。眸。即目瞳。此舉喻也。如人眼之有病。妄見空華毛輪二月等。又顛。即心狂。由心狂故。目□諸物。皆悉不正。謂非親見親等。彼邪見者。亦復如是。于性空處。見生死涅��。于妙明中。成分別見妄。正趣者。真菩提路也。往而卻還曰歸。眾生迷見。不依正道。旁行五趣。縱出三界。亦落無為坑中。今欲令彼不循異轍。還向直道。無諸委曲也。後二句。結成頓益。初喻。次法。水初出可以濫觴曰源。即者。人也。如人□洄。窮其水本。名為還源。以喻行者。反生死流。歸于本際也。得本際者。名覺心源。故下文雲。覺心源者。名究竟覺。若準他宗說。三無數劫。修習廣大行願。方成正覺如挹流討源也。今言可即非遙者。謂只于生滅之處。示彼因緣無性。四相本自不生處。即真實。如下論雲。四相本來平等。唯一覺故。又雲。一切法悉皆真故。皆同如故。圓覺雲。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。又南岳雲。道源不遠。性海非遙。肇公亦雲。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。斯皆可即非遙之義也。如示萬派之水。即是本源之水。無二別也。如是。則一念契真。即名為佛。豈待多劫而遠求耶。頓益之義。昭然可見。
△三正造諸論。(二）初廣論。二略論初廣論。
造廣論于當時。遐益群品。
《記》廣論者。謂甘蔗論。釋中本楞伽經。義味豐美。故立斯稱。又造一心遍滿論。融俗歸真論。真如三昧論等。一百余部。如來滅度。方六百載。人根稍利。堪受廣說。故雲當時。遐。遠。群。眾。品。類也。即普該眾類。遠及未來。凡是當機。皆獲斯利。故雲遐益群品。
△二略論。(三）初出所以。二正造論。三彰功益初出所以。
既文多義邈。非淺識所窺。
《記》既者。巳也。即印前之詞。文多。諸甘蔗論六百卷。或雲一百卷。此方無本。難定是非。邈。遠也。文句既多。義又深遠。後代雖有圓頓根性。心力劣者。于此文義廣博之論。不能備覽。非謂一向權小之機。名為淺識。以此略論。正為大乘頓根。令悟入故。故下文雲。自有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持。少文而攝多義。能取解者。又雲。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生。正解不謬故。為令善根成熟眾生。于摩訶衍法。堪任不退信故等。斯則正為大乘信解位人而作因緣。反知于此廣中。但無心力。名為淺識。
△二正造論。
悲末葉之迷倫。又造斯論。
《記》悲。謂菩薩造論之心。菩薩發心。體有三種。謂大悲。大智。大願。悲則度生。智則求證。願則總攝。今為拔眾生苦與究竟樂而造斯論。故須悲也。下論雲。所謂為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。末葉。約時。迷倫。約類。以佛滅後二千五百年去。解脫。智慧。多聞。禪定。俱不牢固。但隨迷見。唯起諍論。如斯類也。誠堪愍之故造此論。令其悟入。葉。世也。倫。類也。
△三彰功益。
可謂義豐文約。解行俱兼。中下之流。因茲悟入者矣。
《記》文有二。初。略能含廣。可謂者。印嘆之詞。論唯一軸。二十四紙。故雲文約。約略也。所詮之法。義備河沙。故雲義豐。豐。多也。斯則攝盡十方三世諸佛法藏。故下文雲。諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說。又雲。如是摩訶衍諸佛秘藏。我巳總說。解行等者。解。即立義解釋二分所詮。令生解故。行。即修行信心及勸修利益所詮。令起行故。又雲。于真如法中。深解現前。所修離相。又雲。知心妄動。無前境界。修遠離法等。俱即是兼。義意無別。解行兩足。故曰俱兼。亦可俱則具于解行。兼則解中有行。行中有解。目足更資。方到清涼池爾。中下。二。巧被根緣。謂中根巳下之類。皆由此論開示而得悟入佛之知見。若約位說。悟當信解。入當行證。若依天台。兼于開示。總對圓教四十位人。即住行向地。如次以配開示悟入也。今以深該淺。故雲悟入。然此中下之言。非謂對大指小。名為中下。以大乘圓頓之根。自有上中下別。今是圓根之中下也。如圓覺經三根之義。正同于此。今言中下悟入。以讓上根。廣論被故。
△二開章釋文。(二）初懸敘義門。二隨文注解初懸敘義門。(二）先略標。次詳釋先略標。
將解此論。文分二章。初。懸敘義門。二。隨文注解。義門有六。一。辨教起因緣。二。約諸藏所攝。三。顯教義分齊。四。明教所被機。五。論能詮教體。六。示所詮宗趣。
《記》懸敘六門。蓋有綸緒。何者。夫聖人所作。必不徒然。茲論發興。有何所以。故受之以教起因緣也。名教既興。巳知由漸。釋氏之學。三藏統收。約法約人。如何攝屬。故受之以諸藏所攝也。論藏通乎大小。菩薩有其權實。不以義求。罔知旨趣。此論詮法。分齊至何。故受之以教義分齊也。教所詮義。以知至極。未委何等機宜。于此悟入。故受之以教所被機也。所詮所被。既巳昭然。未審能詮。以何為體。故受之以能詮教體也。教體既明。教下所詮。宗于何事。宗之畢竟。趣向于何。故受之以所詮宗趣也。凡是教興。悉須具此。故今懸敘。止斯六門。謂論所因故。論所攝故。論所詮故。論所被故。論所依故。論宗歸故。然原本疏中開章。具列十門。前六同此。但于此後。更列四門。謂釋論題目。造論時代。翻譯年月。隨文解釋。如次至十也。今錄本疏中。不依彼列者。以是懸敘義門。不欲雜于別解文義。故將後四。合在隨文注解之中。由是懸敘。但有六段。
△次詳釋。(六）初起因。二藏攝。三教義。四被機。五能詮。六宗趣初起因。(二）初總標。次別釋初總標。
初辨教起因緣者。有十征釋。以顯十因。
《記》十征釋者。十段之中。皆初一句是征。余皆釋也。顯十因者。謂有十翻。先問後答。以顯造論十種緣起也。
△次別釋。(十）初智辯。二法化。三巧示。四顯明。五依本。六藉力。七為義。八因緣。九由起。十機益初智辯。
一。依何智。謂依論主洞契心源之智。隨機巧妙之辯。
《記》一句。征也。依何智者。起論之體。莫先于智。無智不能起論。故佛法中。智為根本也。斯則因明論。六因之中智生因也。以有智故有義。有義故立言。故此十中。先責其智。謂依下。釋也。然菩薩之智。有權。有實。實智詣理。虛通往來。符會真體。名洞契心源。心源。即無相真理也。契此理故。名無生忍。即根本智也。權智干事。建立佛法。成就眾生。隨其根性。授與法藥。令得服行。名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品。故曰隨機。言無疏拙。曲成萬物而不遺。故名之為巧。巧無巧相。不可以言議思度。故名妙也。此智騰之于口。故名為辯。此辯有四有七。四謂四無礙辯。即法。義。詞。樂說也。亦名四無礙智。但在心在口用處不同。故得智辯之名。其體一也。七辯者。一。捷辯。卒答不思。須即言故。二。無斷辯。相續連環而無竭故。三。迅辯。明于理事。心無痴 。言音迅疾。如懸河故。四。隨應辯。應于時機。無差異故。五。無疏謬辯。所說契理。無差失故。六。豐義味辯。名數理事。皆無量故。七。一切世間最上妙辯。此辯有五德。一。甚深如雷。二。清徹遠聞。三。其聲哀雅。如迦陵頻伽。四。能令眾生。入心愛敬。五。若有聞者。歡喜無厭具此五者。名最上也。此上四七之辯。皆因本智證理而後得故。名後得智。巧妙之相。在三四兩門。然聖智圓通。必須理事雙照。隨闕一種。則非圓智。今論主跡居八地。正證無生。入真如門。即根本實智。照生滅門。隨彼事量。一一觀察。知機設化。應根巧說。即後得權智。權實二智。隨用雖殊。然體無二。依此一體圓智而建立論文。故十地論。稱嘆說者。有三辯才智。謂真實智。體性智。果智。前二即根本後得。後一即後得之用。謂依體性。起巧妙說。故言果也。今此所明。通前三智也。
△二法化。
二。示何法。謂一心。二門。三大。四信。五行等法。
《記》示何法者。巳知論主所依。非是下凡有漏之識。但依二智無漏建立。凡所有言。盡合真理。契會時機。必無過矣。如其所示。是何法門。令彼信解修斷入證耶。故此征之。謂一心下。釋也。然大乘法體。是眾生諸佛無二真源。不分染淨真妄差別。而能具攝一切諸法。寂焉不動。靈鑒無昧。故名一心。而此心體。非真非妄。能真能妄。故開二門。門者無壅。虛通往來。出入自在。開闔無妨之謂也。依心無相。立真如門。依心具法。立生滅門。二門互通。開闔自在。俱以一心為源。故雲心真如心生滅也。三大者。即二門下所示之義。謂真如門。唯示體大。生滅門。具示三大。故下論雲。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。四信者。謂信真如及三寶也。信心是一。信境有四。故成四信。故下論雲。一者。信根本。所謂樂念真如法故。乃至佛法僧。常念親近修習如實行故。五行。謂行布施。持戒。忍辱。精進。止觀之法。成就前來四種信心。令成根不退。入正道故。如下廣明。所言等者。法相至多。今疏從一至五增數略列。不及多雲。故言等也。若具言之。即二覺。四位。四相。四鏡。三細。六粗等。不能廣引。然疏列雖少。無法不該。以生滅一門。具明世出世間一切法故。此等皆是所示之法。雖通雲示。然示義有別。謂于上諸法。示令信解行斷證等。配文可見。由是疏中通雲示也。
△三巧示。
三。雲何示。謂以巧便。開一味大乘。作法義二種。分一心法。復作二門。析一義理。復為三大。由此善巧而得開示。
《記》雲何示者。上之所列。但是所示之法。未知作何方便而顯示之。巧。謂權巧。便。謂方便。此屬論主能示之智。一味大乘。即一心真理。不分染淨因果凡聖空有等異。故雲一味。揀對二乘。故名大乘。此之法體。以智冥符。離諸分別。乃雲一味。若依言說示。即開為二。謂法。義也。故論雲。摩訶衍者。總說有二種。一者法。二者義。仍開法為二門。演義為三大。故論雲。依一心法。有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。又雲。所言義者。則有體相用三種等。備如前引。由此下。結指善權。謂論主以一實智。證無分別一味真理。以方便力。為眾生故。善用巧便。而開一味成多法門。多無多相。不違一味。故名善巧。開即演一為多。示即顯令生解也。
△四顯明。
四。以何顯。謂妙音善字。譬喻宗因。能令義理明了顯現。
《記》以何顯者。意責前之善巧。乃是展彼義門。令一成多。今欲令此義理。皎然可見。由何方便而得顯明。以。由。顯。明也。音。即音聲。字。即文字。聲無聲相。字無字相。故雲妙善。謂論主于權實無礙智上。流演聲名句文。是無漏善性所攝。不同凡夫屬于無記。故淨名雲。夫說法者。無說無示。斯則唯為開導利益眾生。不依文字也。華嚴十地品中。喻空中風畫等。皆顯聲名句文。非有非無也。斯皆謂之妙音善字。譬。比也。喻。曉也。即以近事比類。令于深法得曉了故。無著雲。喻者。見邊義。謂以所見邊。與未所見邊。和合正說。名之為喻。師子覺雲。所見邊者。謂巳顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分。顯未顯了分。令義平等。所有正說。名為立喻。然有二種。一者同法。二者異法。同法者。若于是處。顯因同品。決定有性。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。異法者。若于是處。說所立無。因遍非有。謂若是常。見非所作。如虛空等。然離十過。方為正喻。同喻五過。謂能立法不成。所立法不成。俱不成。無合。倒合。異喻五過。謂所立法不遣。能立法不遣。俱不遣。不離。倒離。宗。謂所成立法。因。即宗家因由所以。與前譬喻。皆為能立。故因明論雲。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。然宗者。有體。有依。依有能別所別。依體之上。共離九過。方為正宗。謂現量相違。比量相違。世間相違。自教相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。因有三相。謂遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。然因有二種。謂生因。了因。生因如種生芽。了因如燈照物。然此二因。各有三種。生因三者。一。言生因。二。智生因。三。義生因。了因三者。一。智了因。二。言了因。三。義了因。廣如彼疏。然此因支。離十四過。方為正因。謂兩俱不成。隨一不成。所依不成。猶豫不成。共不定。不共不定。同品一分轉異品遍轉。異品一分轉同品遍轉。俱品一分轉。決定相違。法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。然此三支。共離三十三過。並諸闕減等。今非正意。不能具陳。然今論中。雖說宗因譬喻。不同因明三事合集。成于比量。但今文中。或單舉宗義。或雙舉宗因。或舉宗喻。或舉因喻。如下論雲。一者法。二者義。此之法義。但是因明前陳後說。有法及法。如立量雲。一心是有法。定具三大故為宗。因雲以有真如生滅二相故。此但舉其宗因而不引喻。或雲。真如是有法。定不可立不可遣故為宗。因雲以一切法悉皆真故皆同如故。此亦但舉宗因也。余皆例知。若以此論對五性宗。具足三支。應立量雲。一真如性是有法。定能隨緣故為宗。因雲是有為法平等所依故。同喻如虛空。能令下。結指。謂前妙音等為能顯。法義理趣為所顯。由前巧便。遂令義理明顯可見也。此上二段。即前洞契巧妙之相。上之巧便。即前智也。同記心輪。此之音顯。即前辯也。同佛正教神通輪矣。
△五依本。
五。依何本。謂依佛聖言。及正道理。定量為本。
《記》依何本者。此征菩薩造論。必有所憑。若無依據。便同虛誕。佛聖言。即至教量。正道理。即比量。定量。即現量。至教者。謂一切智人。無所不鑒。具足五語。言必誠諦。依此立論。決定可信。無有虛妄。故取為本。聖言之語。通于三乘。余人有所不知。由是揀之。故言佛也。次先標比量者。以論宗經故。比量者。謂藉眾相而觀于義。眾相者。謂因三相。由彼為因。于所比宗義。有正智生。了知有火。或無常等。今言正道理者。為簡一切邪謬因故。若因不正。宗義亦邪。由是故言正道理也。現量者。謂無分別。若有正智。于色等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量。此有四類。一。五識身。二。五俱意。三。諸自證。四。一切定心。此上四種。皆現量也。今言定量者。以此四義。緣色等境。是決定故。亦可前正道理中。具含二量。謂比度生解及自證知。俱無謬妄。咸正道理。定量一句。總指三量。俱是決定。取此為本。可信從故。
△六藉力。
六。藉何力。謂歸命三寶。請加承力。
《記》藉何力者。此責論主依經造論。上欲契聖。下欲利凡。流至後代。破邪立正。俾世世不絕。燈燈無盡。為用自力。為假他威耶。歸三寶者。謂三寶吉祥。一切眾生最勝良田。有歸依者。能辦大事。生諸福智。能離生死。得涅��樂。故佛滅度。凡諸弟子所有著述。皆歸三寶。示學有宗。不自專巳。離過失故。今乞威加。承力而作。必至後代。人無不信。然加有二種。一。顯加。謂現身說法。二。冥加。但 增智慧。今通此二也。能歸所歸。如下廣釋。
△七為義。
七。為何義。謂助佛揚化。摧邪顯正。護持遺法。令久住世。報如來恩。
《記》為何義者。此責既假三寶威加。造立茲論。有何義意。切慕此耶。助揚化者。如。助謂贊輔。揚。謂發揮。化。謂教導。是則贊輔如來。發揮法門。教導群品。以十方諸佛。迭為師資。互相贊弼。令法道流行。眾生受化。今論主示居因位。師我牟尼。宗經造論。故雲助化。摧邪顯正者。謂如來在日。邪見者佛自調伏。佛滅度後。苟有斯類。人無制止。今論主為摧彼邪徒。令邪教不興。立我正法。令生正見故。下論中顯示正義。對治邪執。是也。護持遺法者。謂佛所說法門。至滅度後。總名遺法。今造論發揚。令無墜地者。名為護持。展轉弘傳。燈燈不絕。以至來劫。名久住世。報如來恩者。佛留教法。意在傳弘。展轉度人。令至大果。若不傳演。逆佛本懷。是謂辜恩。苟能顯發妙門。光昭大教。眾生獲益。不絕大猷。斯則順合佛心。雅稱宗祖。名為報恩也。故智論雲。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。畢竟無能報恩者。若有傳持正法藏。宣揚教理度群生。修習一念契真如。此是真報如來者。然上五句。說有二意。一則各自別說。一句是一意。謂助佛揚化故。摧邪故。顯正故等。二則躡跡通論。從一至五。展轉相由。即助佛揚化者。為摧邪故。摧邪為顯正故。乃至報如來恩故。
△八因緣。
八。以何因緣。謂令眾生。離一切苦。得究竟樂。
《記》以何緣者。此責如上所為。本緣何事耶。令眾生者。三聚五性一切眾生也。離一切苦者。離三苦八苦分段變易二生死苦也。得究竟樂者。謂得無上菩提覺法樂。無上涅��寂靜樂。一得永得。更無退者。揀異人天二乘。故雲究竟。
△九由起。
九。由何起。謂由菩薩大悲。愍物迷謬。
《記》由何起者。此責菩薩造論之心。因何而起。大悲者。即同體無緣。揀非愛見。故雲大也。愍。謂哀愍。即能悲之心。物。謂眾生。即所悲之境。凡夫戀生死。執常樂我淨。故雲迷。二乘愛涅��。著無常等四。非其正趣。認以為正。故名為謬。造論為彼。令反迷為悟。舍偏入圓也。
△十機益。
十。機何益。謂令生信。得聞思修慧。證入因滿。
《記》機何益者。既為眾生造論。其有被此化者。得何利益。謂令下。有四益。信。謂十信。聞思修慧。即三賢。證入。即十地。因滿。即究竟位。此則未信者令信。未解者令解。未行者令行。未證者令證。未涅��者令得涅��。始從凡夫。終至等覺。受斯化者。咸得利益。本疏則雲六益。謂信。及三慧。證入。因滿。大同小異。開合兩通。然上十因。意義相續。若不料簡。寧免混然。今近取譬。令無所惑。如構大廈。先。要有解。次。列所造。三。明其相。四。能造器。五。有所憑準。六。旁藉陰功。七。上安所尊。八。下蔭來裔。九。念情深厚……十。各得所安。如上配合。顯然不同。由是十文。無相濫矣。又此十中。有因有緣。有通有別。通則因緣不分。謂此十段。總是造論因由緣起故。別則第九為因。第八為緣。前六則因緣所資。七十則因緣之果。又此十中。不出悲智。謂第一是智。第九是悲。二三四五六七。是智之相。八十二門。是悲之相也。然論文之中。自有八種因緣。與此有同有異。同則疏論兩文。不出悲智二種。異則論中但直述自己所懷。為法利物。疏則具敘論主化智巧便。妙權開示。承力護法。上報下化。問。論中何故不具敘耶。答。疏敘他意。故可具陳。論主述巳。但明所為。若同疏中。便成自伐。故不具敘。
△二藏攝。二初標門。二釋義初標門。
二。約諸藏所攝者。
《記》三二不一。故雲諸。皆能含攝。故名藏。謂明此論。于三二中。攝屬何藏。
△二釋義。
三藏之中。對法藏攝。二藏之中。菩薩藏攝。
《記》三藏者。經。律。論也。此約所詮戒定慧學增勝而立。謂詮定增勝。名為經藏。詮戒增勝。名為律藏。詮慧增勝。名謂論藏。言增勝者。以一一藏。通余二故。第一經藏者。梵雲欲底修多羅。或雲修妒路。素�炖隆４嗽破蹙 Ｆ酢Ｎ狡醯彼 狗ㄒ濉Ｆ鹺縴 摹＞ Ｎ焦崠┤ 狄謇懟Ａ釵奚⑹АＩ慍炙 Ｊ刮薜咦埂９史鸕羋墼啤９崠┤慍炙 λ狄濉＜八 換 ９勢蹙 床亍３忠凳鴕病５詼 剎卣摺ｈ笥錙 我 ；蛟婆 帷；蛟婆 且 Ｒ宸 傘Ｒ悅 址阜ㄔ蜆於取Ｓ腥鞜朔教醴ㄖ 啤Ｈ〈死嘁病Ｂ傘７ㄒ病９歐 鞣 Ｎ降髁度 怠Ｖ品 恰５髁對蟯ㄓ謚棺鰲Ｖ品 蛭 髦苟瘛；蚍 稹Ｎ繳磧鏌舛瘛７偕招腥恕Ｒ逋 鶉弧＝淠苤姑鴯省；蛟魄⻊埂Ｒ閱芟 裱壯閬喙省４嗽蚓憔退 怪 姓妹 ５鞣 氐取Ｒ樂魘鴕病５諶 鄄卣摺ｈ笥鋨⑴ 錟ァ４嗽貧苑 ７ㄔ蛩 災 場Ｎ轎尬 �。及四真諦。對即能對之心。謂理量二智。此二對彼。妙盡理源。揀擇法相。分明指掌。如對目前。名為對法。即對法之藏。依主釋也。此論屬彼。定非經律。故雲對法藏攝。問。瑜伽論說。謂諸一切了義經典。循環研核摩�熗ㄥ取＞荽恕Ｔ蚨苑 厴恪Ｒ嗍欠鶿怠４寺奐仁欠鵜鴝群蟆Ｆ腥 ︰蔚靡噯⺶苑 匾 ４稹７鶿 搗 Ｓ釁淙 幀Ｒ弧７ 運怠６ ＜鈾 怠Ｈ Ｐ 撬怠＝裨蠔笏狄病９誓σ 啤７鵂鍬礱 Ｈ徽 妗Ｃ鸚凹 薄Ｉ撲搗ㄒ ＜讓尚 恰＜賜 鷓浴９實麼松恪Ｎ省Ｈ粞孕 恰９實萌 鄄卣摺Ｆ穹鵜鷙蟆Ｒ磺性 燮腥 ＞ 切 且 Ｓ傷鼓壓省＝裰 喚狻Ｒ苑鶿 怠Ｋ漵新 欏２⑹艟 亍Ｒ允 俊＞忝 省Ｆ腥 摺５ 邸；蜃詒司 ；蛩娼饈汀９蝕慫 恪Ｒ嗖幌轡ァ６ 卣摺４嗽蛟既慫 病Ｎ接諶 刂 小Ｚ故敬蟪死 泄 省Ｃ 腥 亍Ｚ故拘﹞死 泄 省Ｃ 挪亍９首 下邸＜吧憒蟪慫怠Ｓ繕舷魯瞬畋稹９視猩 偶捌腥 亍Ｈ輝既慫怠Ｈ擻腥 恕︰戲秩 亍Ｒ栽稻躒恕６嗖喚褰獺３鑫薹鶚饋；虺齜鶚饋＜瓷閌羯 擰Ｒ運姆ㄖ 小＠砉 省Ｓ墑塹 植匾病Ｈ艟萁絛杏斜稹Ｒ囁煽 亍９勢粘 輛 ＜叭氪蟪寺鬯怠Ｒ栽急鷚濉？ 亍＝褚雷 系嚷邸Ｔ加諭 濉︰餃 亍？ 牒稀８魎嬉灰舛 Ｈ蝗 刂 小８ 叨 亍６ 刂 ８饔腥 亍５ 既嗽擠 ７執碩 ９閎繚簿跏杷 妗Ｆ腥 厴閼摺Ｒ允譴蟪恕７勤剮」省９蝕慫 恪 /div>
△三教義。(二）初總標。二別列初總標。
三。顯教義分齊者。有二。
《記》教是能詮。義即所詮。以所詮義。顯能詮教。即知此教分齊所至也。
△二別列。(二）初教。二法初教。二先開章。次釋義。先開章。
一。約教詮法通局顯分齊。謂以義分教。教類有五。
《記》詮法通局者。通則大乘終頓圓。以被機廣故。詮義深故。局即小乘及大乘始教。以詮法淺故。被機狹故。又深必該淺。故雲通。淺不至深。故雲局。又一經能含多教。故雲通。一經唯詮一教。故雲局。以義分教者。由諸家多約時分教。有所未允。遂招諍論。敘彼如別所明。今以義分。故無舛謬。此則義為能分。教為所分。得知教之淺深者。由所詮義。有近遠故。
△次釋義。(二）初總敘諸教。二與論相攝初總敘諸教。(五）初小教。二始教。三終教。四頓教。五圓教初小教。
一。小乘教。但說我空。縱少說法空。亦不明顯。但依六識三毒。建立染淨根本。未盡法源。故多諍論。
《記》小乘者。運小根至小果故。如羊鹿車。但能引輕。不能致遠。故名小也。但說下。釋相也。即正辨所詮之理。但。猶獨也。唯也。我空者。此教所明。凡有所為。皆因緣力。中無主宰。故為我空。縱少說者。阿含經雲。無是老死。無誰老死。既言無是老死。即是法空之義。雖有此說。以百無一分。故雲少說。但標而巳。更不解釋。故不明顯。以非教之正意故。今望大乘分明顯了義邊。故名為但。如河少水。亦名無水故。但依下。所依根本。六識者。即前六識。彼教三宗。所說有異。謂經部無別心所。有部有別心所。覺天所說。唯一意識。隨六根轉。無別六異。三毒者。貪嗔痴使。害物最深。能損法身慧命。故受毒稱。染淨者。若以此三為能燻。現在色心為所燻。造業受生。輪轉三界。此為染根本。若以無貪等三為能燻。現在色心為所燻。斷煩惱。出三界。此為淨根本。染之與淨。由三有無。除此更無所依。故雲但也。未盡下。結成不了。不達如來藏心。本具無漏功德。故未盡淨法之源。不了根本不覺。是有漏因。故未盡染法之源。此教尚不詮七八二識。豈況無明法性耶。故雲未盡等。多諍論者。二十部分宗。各不相與。如群盲摸象。紛然是非。故雲諍論。苟盡其源。安見如此。
△二始教。
二。大乘始教。亦名分教。于中但說諸法皆空。未盡大乘法理。故名為始。但說一切法相。有不成佛。故名為分。
《記》大乘者。運大根至大果故。如牛車引重。可以致遠。故名大乘。下四雖權實有異。以通對小乘。故總名大乘也。始分二教者。且標兩名。此中二教。各詮一義。是謂空。相。非謂一教而有二名。但說下。明所詮理。即諸部般若。明心境染淨等並空。始自色心。終乎種智。無不如幻。故雲皆空。般若雲。無色無受想行識。乃至無智亦無得等。又經雲。若有一法勝過涅��。我亦說為如夢幻等。未盡下。判為不了。大乘法理。不空不有。而空而有。既但說空。當知未盡。故法鼓經雲。一切空經。是有余說。中論雲。空是大乘初門。故言始也。又雲。以有空義故。一切法得成。但說下。即分教也。一切法相者。明所詮法。然一切言。不出五位一百法。謂一者心法。有八。二者心所有法。有五十一。三者色法。有十一。四者不相應行法。有二十四。五者無為法。有六。縱說真如無為。是諸法性。亦墮法相之數。故雲但說。有不成佛下。判為不了。謂五性之中。定性二乘。無性闡提。及不定性中三分之二。必不成佛。既不皆成。即名為分。
△三終教。
三。終教。亦名實教。說如來藏。隨緣成阿賴耶識。緣起無性。一切皆如。定性二乘。無性闡提。悉當成佛。方盡大乘至極之說。故名為終。以稱實理。故名為實。
《記》終實二教者。標名也。此只一教。以對前二。故立二名。非同于前二教異也。說如來下。順明緣起。即生滅門。故下論雲。心生滅者。依如來藏故。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿黎耶識等。即前雲不變性而緣起。緣起下。逆明緣性。即真如門。故論雲。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至一切法不可說不可念。故名真如。即前雲不舍緣而即真也。斯則從本起末。故雲隨緣。末即同本。故雲無性。如範金為器。器即是金。定性等者。三聚五性一切眾生。皆有如來藏心。總皆成佛。故涅��經雲。凡有心者。定當作佛。圓覺雲。有性無性。齊成佛道。上皆明所詮之法。方盡下。判為了義。詮法窮源。故雲至極也。對前未盡。終于始故。名為終教。非同法相。故雲實理。分教不了。乃屬于權。此中了義。故雲實教。
△四頓教。
四。頓教。總不說法相。唯辨真性。亦無八識差別之相。訶教勸離。毀相泯心。但一念不生。即名為佛。不依地位漸次。故說為頓。
《記》頓教者。標名也。一直而談。更無委曲。不歷階漸。唯指本源。故稱為頓。總不下。釋相也。法相者。謂遍計。依他。色心。假。實。法相雖廣。不出于斯。此既不說。故名為總不說。即揀分教但說法相。唯辨真性者。此揀始教但說諸法皆空。今說不空妙有。即圓成實性也。此性圓滿成就。凡聖因果。平等所依。只談此法。故雲唯辨。此二句且略標揀也。下即廣示。亦無等者。釋不說法相也。八識。是法相之源。一切最勝。以勝攝劣。故唯舉此。然識如幻夢。唯是一心。故雲亦無。此中舉識。以影所緣也。訶教者。斥其無實。肇公雲。名無得物之功。故圓覺雲。修多羅者。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。下文亦雲。一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。勸離者。令不執教。使其舍詮也。故下文雲。從本巳來。離言說相。離名字相。淨名雲。乃至無有文字語言。是真入不二法門。又雲。至于智者。不著文字。文字性離。即是解脫。達磨雲。我法以心傳心。不立文字等。能詮教既亡。所詮義亦遣。故但訶教勸離也。毀相者。凡所有相。皆虛妄故。此則亡所證境也。泯心者。心生則種種法生故。此即亡能證智也。經雲。幻塵滅故。幻滅亦滅。又雲。亦無能證者。此乃妄識妄緣。能詮所詮。能證所證。一切都泯。故下文雲。一切法從本巳來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。但一念等者。念生既是凡夫。相現性隱。不生宜名為佛。性顯相亡。是故剎那登妙覺。等佛于一朝。故觀師雲。一念不生。前後際斷。照體獨立。物我皆如。更不假余方便。故雲但也。此則釋前唯辨真性。不依下。結成頓義。既一念成佛。豈立位焉。位既不存。不亦頓乎。故思益經雲。得諸法正性。不從一地至于一地。圓覺雲。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。
△五圓教。
五。圓教。所說唯是法界。性海圓融。緣起無礙。相即相入。帝網重重。主伴無盡。
《記》圓教者。謂此教中。該收前四。圓滿具足。性相俱融。剎海塵毛。交遍互入。即華嚴宗也。所說下。一真法界也。謂所說理事心境人法聖凡染淨等法。以要言之。未有一法。離于法界。故雲所說唯是法界。或可此句是總標。下皆別列。性海圓融者。理法界。謂理性深廣。故如海也。理體周遍。無有一法而不融攝。故雲圓融。緣起者。事法界。謂眾緣所造心境染淨情器因果大小一多。各不同故。無礙者。理事無礙法界也。謂緣起事法。皆是理之所成。緣起無性。不礙于理。理能隨緣。不礙于事。故得理事二無障礙。相即相入下。事事無礙法界也。謂諸事法。各全攝理。即理之事。互不相礙。故得一一事法。相即相入。一即一切。一切即一。一入一切。一切入一。互為主伴。重重無盡。如天網珠。光影互入。無礙無盡也。然上五教所詮。不出性相。性相相望料揀。應成六句。一。唯相非性。小乘教也。但說法相。不言性故。二。唯性非相。即頓教也。唯辨真性。毀相泯心故。三。相多性少。即分教。多說法相。少說性故。四。性多相少。即終教。多說法性。少說法相。縱說法相。亦不離性故。五。非相非性。即始教。但說諸法皆空。未顯真如性故。六。全相全性。圓教也。謂說一真法界。全體而起成染淨法。即全相也。染淨起時。性體不隱。全是真如。即全性也。又此五教。與天台化法四教相望。但開合有異。而大況是同。彼則開前合後。此則開後合前。四教者。謂藏。通。別。圓也。且如此中初小乘教。即彼藏教。第二始教。此有二類。一始教。但說諸法皆空。即彼通教也。二分教。但說一切法相。即別教也。第三終教。明如來藏。隨緣成諸染淨。緣起無性。一切皆如。即彼圓中雙照義也。第四頓教。唯辨真性。即彼圓中雙遮義也。第五圓教。明性相俱融。即彼圓中遮照同時義。以此三教所詮。唯是一心具一切法。即彼圓教不思議中道也。故此三教。皆屬圓收。此即合彼通別為一始教。開彼圓教為終頓圓三。彼即開此始教為通別二。合此終等為一圓教。雖開合有異。而法無異也。然彼更約化儀論四。約時論五。廣說如彼。
△二與論相攝。(二）初定分齊。二明相攝初定分齊。
若于五中。顯此論之分齊。正唯終教。亦兼于頓。
《記》正唯終教者。以有生滅門。說如來藏。隨緣作阿賴耶。成諸染淨義故。兼于頓者。以有真如門。顯體離言。依言辨德故。然雖說兩門。以真如門中。但略顯法體而巳。如其生滅門中。說迷悟。辨聖凡。論染。則二礙三細五意六粗。論淨。則二身三大四信五行。具辨染淨燻習。廣明四位階降。說斷證。明解行。但是一切世出世法。皆在生滅門中所明。既而廣略不同。故于二教以判兼正也。
△二明相攝。
若將此論。與五教互相攝者。五唯後三攝此。此唯攝五前四。
《記》五唯下。以教攝論。五教為能攝。此論為所攝也。後三攝此者。終頓圓也。謂此論中。說如來藏緣起。是終教。說真如門。是頓教。又真如門。是理法界。生滅門。是事法界。二門不二。理事無礙法界。一心。是一真法界。此即圓教。故後三教。攝得此論。若以理推。此論亦有前二教義。亦應前二攝得此論。此唯下。以論攝教。此論為能攝。五教為所攝也。攝前四者。此論備有前四義故。不攝圓者。以四法界中。唯有三種。而不明事事無礙。以圓教宗于事事無礙。義既不全。故非攝彼。然以義推。亦合攝彼。彼文四種。統唯一真法界。今論一心之體。正是一真法界。是彼圓教之宗耳。又彼事事得無礙者。皆由真如隨緣故也。故知真如隨緣。是彼事事無礙之由。故得攝也。若以前科望于此義。前文合雲。正唯終教。兼于頓圓也。
大乘起信論疏筆削記會閱卷第一
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