作者︰ 益大師選定
述曰，聞夫法外之異見易除，法內之異見難滌。慈氏所謂謗菩薩藏，說相似法也。淨土法門，如大小權實諸疑，皆自外來者也。胥徒入境，望為敵國，壁壘雖堅，而亦可攻。唯認自性彌陀，唯心淨土者。以虛妄識神為自性。以胸中緣影當唯心，痴守迷情，妄撥身土。此自內發者也。以法謗法，真似能難明。襲我旌旗而來，人皆認賊為己。在昔像季，此說尚未熾然。末法漸深，毒氣漸慘。古今師匠，未有認定此疽以為時證，而專治之者也。妙喜老人，痛呵默照邪禪，掃清黑山鬼窟。妙葉禪師著念佛直指，暴斥土外立心之謬。二師所治者同一病，所投者同一藥，所顯示者同一不思議心性。而淨土尤難。良以自性二語，乃諸祖誠言，天下古今所共據。奸生肘腋，多易忽難圖。舉國皆狂，每一呼眾嘩。余讀十疑或問，以迄直指。深嘆運愈移，人根愈陋。時日降，見網日張。所幸至人出興，恰應時節。蕭牆禍起，干蠱誕生。十方廣長，無處不遍。諸佛恩德，其在茲乎。謹奉直指，次天如禪師或問而流通焉。至于此書顯晦之緣，詳在別序。(今調西齋詩于第七，此則次西齋詩後。)
重刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧，所以名為寶王者。如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶。如轉輪王，普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴，終至法華。一代時教，無不贊揚此寶王三昧。始自文殊普賢，乃至永明楚石。一切菩薩聖祖，無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者，猶以為自性彌陀，非即樂邦教主。唯心淨土，不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相，全不知十方法界，一一無非即心自性也。可不哀哉。元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙葉。深憫邪見，述為念佛直指二十二篇。世久失傳，故雲棲老人每欲見之，而不可得。神廟年間，古吳萬融禪伯，偶于亂書中，得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論，同為一編。皆雲棲老人所未見也。韓朝集居士，先刻寶王論板，置于雲棲。予續刻此直指板，留于佛日。客歲幻寓長干，有車 蕃居士，秉受歸戒，听講唯識心要，及南岳大乘止觀。遂專心修淨土行。今夏禁足九旬，執持名號。因念今時狂妄之徒，薄視念佛法門。以大悲心，手輯古今淨土法語一冊，名曰念佛須知。分為信解，發願，修行，證驗四門。蓋信願行三，乃生西之要筏。而證驗，則舉果以勸因也。節錄甫成，適予應祖堂請，重到長干。遂虛心乞予仇較可否。予曰。居士之志則善矣。但淨土法語，從古迄今充楹積棟。曷擇其簡切精到者而流通之，不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨，則葉師直指最為相似。何以言之。彼第一極樂依正，第二斥妄顯真，第三訶謬解，乃至第八示折攝，皆居士所謂信解門也。第九勸修，即居士所謂發願門也。第十勸戒殺，乃至第十八羅顯眾義，皆居士所謂修行門也。第十九一願四義，謂戒解行向，是重申以願攝信行也。戒亦是行，解即是信，向仍是願。一願便具四義，四義乃滿一願。明信願行，本非條別。願居于中而統前後，厥義彰矣。第二十示滅罪義，第二十一示列祖行，皆居士所謂證驗門也。第二十二正示回向，普勸往生，例同經論有流通分。從始至終，雅合居士之旨若此。居士何不舍己從人，樂取于人以為善乎。于是居士踴躍歡喜，再拜稽首而謝曰。某乃知妙葉大師，先得我心之所同然，又能發我之所未發也。今得奉此遺編，誓當刊布流通。用薦先人，早生淨土。又願普與法界有情，決定信入此門，永不退轉。請更序厥緣。以為同志者告。噫。如車居士，亦可謂勇于自利利他者矣。讀是書者，慎勿負此苦心也哉。庚寅冬十有一月之吉，古吳 益道人智旭，識于祖堂幽棲寺之大悲壇右。
寶王三昧念佛直指
四明鄞江沙門妙葉集
念佛三昧稱為寶王者。蓋于一切三昧之中，最上三昧者也。首獨唱于廬山，後遍流于天下。歷代所修，往生非一。著文于世，證驗良多。自昔至今，富于編簡。若禪若教，無不尊崇。是聖是凡，悉皆景仰。但末代淺根，因藥致病。以極樂淨土，不求之于西方，而求之于分別緣影。多流此見，內懷痛傷。嗟彼唐喪其功，雖修無感。乃以淨土諸經，及各宗疏鈔。采其奧旨，述以成編。雖其言之不文，莫敢裁于胸臆。自為警省。敢聞于人。故以寶王三昧念佛直指，定其名焉。
極樂依正第一
原夫無上正遍知覺，聖主世尊，普應機宜，從兜率宮降神于世。故四十年中，說法三百余會。皆令群有，同證真常。乃至末後靈山會，上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷，于茲暢矣。然出世度生之道，非但釋迦。三世如來，莫不咸爾。而于釋迦一代施化法門之中，求其所以機宜相感，生佛緣深。至簡至易，而功高徑捷者，無越求生淨土一法門也。蓋念佛法門，首因法藏比丘，于無量劫前，為大國王。聞世自在王佛說法，遂棄國出家而成比丘。其佛復為廣說二百一十億佛剎莊嚴，人天善惡粗妙不同等事。法藏聞已，即于佛前發四十八種大願。願成佛時，國中無有三途，三毒，八苦，八難，九惱，十纏等，一切障礙。生我國者，皆住正定。得忍悟心，解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者，不取正覺。其時大地震動，天雨妙花，空樂自鳴，佛與其記。今已得果，成佛十劫。因昔願勝，功德神通，光明力無畏等，超過十方。佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國，從是娑婆世界，直西過十萬億國土，名曰極樂。或曰安樂。今見在彼。以昔大願及神通力而為說法，攝取十方世界念佛眾生。眾生生者，得不退轉。剎那尚莫勝數，何況歷劫度脫。其生彼者，有何限極。微塵恆沙所不能喻。其佛國土，莊嚴勝妙，超過十方。有諸寶池，隨其大小，皆七寶成。或有大池，其量盈廣，正住其中。底布金沙，邊鋪階道。其池之上，復有樓閣，千層萬疊，廣博妙好。光明赫奕，不可具說。其池之內，八功德水香美清徹，盈溢充滿。為十四支，于諸無量莊嚴具中，尋流上下，出聲演說無量法門。是妙水中，復有六十億七寶蓮華，團圓正等。水注葉間，四色四光。三輩九品，行列次第。香潔微妙，映蔽其國。寶地平正，願力所成。于其地上，復有七重欄𧁓，七重行樹。寶幢台榭，珐H侵橛В 韝魑蘗浚 孛詈謾Ｖ芑丶淞校 掀涔 Ｓ鐘諦榭眨 曛釤煲綠煜閭旎ㄌ扃仗炖鄭 韝魑蘗俊ｇ頭咨 樾榭戰紜Ｈ縭俏蘗恐鈄 暇擼 越鷚 鵒В 喉崧腓В 闐ぃ 縭邋鵲齲 鷥漳δ幔 繅庵櫫 豢傷家櫓詒λ 傘Ｊ侵詒δ冢 鞣盼蘗堪僨 蛞詒ι 饌酢；ハ嗷雜場Ｒ灰槐檎杖 Т笄 瀾紜Ｆ涔飩宦蓿 幌嗾習 ＜ 榭佔剩 豢汕罹 Ｈ縭俏蘗懇灰還餉鰨 灰蛔 希 冑榭罩刑炖窒慊 淝 逋 瀋 耪 ９ 糖宄梗 嫌 冢 鑫蘗課薇呶 鈧 簟Ｆ湟舯槁 患洳歡稀Ｏつ苧菟悼囁瘴尬抑畈 廾邸Ｌ酒刑岬潰 薹鴟ㄉ ；蛩的畬φ 詬 醯潰 釔腥 校 性翟付齲 ξ尬返齲 瞬還玻 蟠卻蟊 笙泊笊幔 豢傷家槲蘗糠 擰Ｆ淥 搗 朗 揭勒 模 諭ㄎ薨 叭熬 綬鷚羯 任抻幸 Ｆ涔 諫 攀欠ㄒ眩 そ閱金釧嫫淥 鄭 倌苤と肴 聳ば校 磺械榔罰 蘗拷饌選Ｈ鞜臃鷂牛 夢薏畋稹Ｗ菔欠卜潁 糯朔 剩 勻瘓 Ｉ形摶荒釔＞脛 模 坪胃 型俗 Ｓ直斯 粒 懇荒凶櫻 抻信 恕Ａ 淮μグ Ｃ罘 牢叮 ⺪煞ㄏ病４悠淥 に婺鈧痢Ｎ蘚 鈧繅梗 奚 喜 饋Ｎ尥潦 釕劍 奕 徑竦饋Ｍ 蔥榭眨 惺饗隆Ｓ 鞣鶚攏 鞠稚褳 ご有哪睢Ｓ指詞倜 藜 Ｈ縭侵種摯炖治藜 拭 幀？齦疵滯郵雷穡 Φ鹿餉鰨 襝 茫 靼送蛩那В 繾轄鶘健４Υ罅 ψ又 蝦轍齲 榭鍘４蠛Ｃ致 荒薌啊Ｃ技滸綴粒 Φ略鍪ぁＨ縟帳婀猓 諉饗ぞ ９庵謝 鵪腥 牛 鞣毆餉髟墩粘舊玻 閌苤諫 １碩 笫浚 喔慈縭恰Ｎ氖饈 障痛笮校 畬篤腥 宰”斯 Ｒ簧 勾Γ 涫 醵唷Ｖ釕仙迫耍 慊嵋淮ΑＯの 加眩 苑鷂 ΑＧ捉 熱藎 諾諞灰濉６儷 紓 粗の奚 Ｊ 馗叱 踉猜 ？瞿苡諛金鈧校 ┬ 餃 Γ 刪鴕磺蟹 擰Ｓ蝸飛褳 環鴯 痢Ｄ酥寥胗諶 玖 潰 婀餛瓢擔 瓤嘀諫 ；蚋闖舊卜稚恚 婊 肌ＳΣ∮胍 綬鷙氪取Ｓ諛金鈧校 猜 障退 行性浮＞呶氖庵牽 寫笫屏ΑＨ綣窞酪簦 て刑帷Ｍ 鶿 Ｔ蛞磺兄諫 運浠杳粒 夢糯慫擔 換斷玻 爬幀Ｈ槐嗣鍆良白 鮮攏 渚呶倚摹Ｈ舴敲滯尤繢矗 詮 ナ潰 戎諫 釁腥 潰 豢沙萍疲 傻貿刪汀５敝 朔鸚性肝薇擼 餃蘧 Ｊ槍嗜繢淳穎斯 粒 笤岡猜 ν了鉤傘Ｒ勒 希 そ躍咦恪Ｈ縭親 弦勒 辰紓 偈垢魘 矯媯 俸愫由澄 舊彩 腥 牛 源蟊綺牛 縭黨蒲錚 蠢詞保 豢汕羆 Ｈ羯頗凶由婆 耍 湃縭撬擔 列男爬鄭 斯 摺Ｓθ綬鸞蹋 卜⑷ 摹＞咦闃誚洌 環竿 恰Ｈ緩籩斃惱 潁 郾斯 烈磺幸勒 蘗孔 鮮っ罹辰紓 氨巳繢窗送螄 霉Φ鹿餉髑寰恢 懟；蚋此嬡∫幌嘁瘓常 酥寥繢疵技滸綴料喙狻Ｔ獨冑櫫 蛞荒鈧潦 睿 蛞蝗罩療呷鍘Ｆ┤繾呈殼 轂矍輳 吹猛 Ｆ漵兄斃龐斜斯 粒 斜巳繢叢噶ν 瘢 簧 苫蟆５ 芤恍牟宦遙 闖置 耪摺２懷鏊 冢 嗟蒙 恕︰未 ⻖ 緩蟺蒙 ５敝 滯臃穡 右 諫 罾 ＃ 舜惹住Ｓ諳冉僦校 蚜 笫摹Ｎ蘅嗖蝗獺Ｎ⺬脅徽欏Ｎ拊覆渙 Ｎ薹 凰怠Ｎ 任夜剩 獎惆僨А＝裾 鞘保 烤Σ凰病４貢鄞 遙 牙 佟Ｄ金畈簧幔 跤諂市摹Ｄ酥療湫募で校 樂小１槔 潰 賾 突穡 淮搶途搿Ｎ胰艋匭南蚍穡 繾恿的福 克 場Ｔ蠆揮獾蹦睿 愕猛 ︰偽馗 鈧 輳 緩蟺蒙 br />
斥妄顯真第二
行人欲生彼國，出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界，為是在境，為是在心。若在于心，但有虛想，無土可生。若在于境，雖有生處，又復失心。若謂心境二俱求生，則我身心是一，寧生兩處。若謂心境是一，一心求生，則自今心境宛爾，難說是一。又極樂娑婆，淨穢不同。況是世尊垂教，敕令舍穢求淨，一義奚得。四句既不可求，或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或雲極樂不離這個。若作此解，皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心，即便妄認此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生。豈我世尊不知極樂在心，而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心，而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛，現在說法，實境宛然。此是聖人誠言，焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂，正即是我真心。我此真心，如彼大海不增不減，而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心，如海一漚，生滅全妄，而汝妄謂為心。汝若固執妄見，不信外有極樂，信在汝緣影心內者。汝緣影心無體，不可以心求生于心。而不知彼極樂雖在西方，西方即我真心。真心無性，即彼名體以顯我心。名體本空，亦即我心而示其相。心境一體，生佛同源。求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，須求彼佛，豈他惑哉。如是則取舍忻厭，熾然著相，任我所求，豈復外心。心能具故，則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢，生佛因果，三世十方諸法。含攝無外，同一受用。求一外相，了不可得。雖無外相，不分而分，淨穢宛爾。故當如是而求，豈可求之于妄心也。如是願求，佛所印可。與彼世之不識本心，愚痴無智，不求西方極樂之佛，但向自己肉團緣影妄心中求，謂是唯心淨土，本性彌陀者，實遼遠矣。然彼極樂國土，非依緣影妄心。又彼彌陀色身，非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中，求本性自己之佛，不求西方極樂之佛。則妄心生滅，佛亦生滅。佛生滅故，三昧不成。縱求有得，但成生滅之佛，還生生滅之土，不成正行。經雲。以輪回心，生輪回見，彼圓覺性，亦同輪轉，即此義也。若欲離諸妄見，直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀，如實觀之。使彼如來本覺相好，于彼顯現。合我眾生始覺真心，于此發明。始本相冥，生佛互感。三昧乃成，正行斯立。不生滅土，始可生也。故知此心遍一切處。尚不間于地獄，何止極樂。但地獄苦處，今順性而求離。極樂九品，今順性而求生。但依修多羅教，順佛法音，求離苦得樂，從凡入聖，實不出吾之心性。故名唯心淨土，本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體，焉得名為唯心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者，以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者，即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心，則打成一片。故我任意于中舍穢取淨，厭東忻西，不出自心。以實有彼，大願果佛能接引故，故求無不得。若謂十方剎海為外境，則打作兩橛。故才動念，即乖法體，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛，無力用故，故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影，惑為色身之內，無土可生。真心含育一切塵剎，本具極樂依正，求之必生。妄心舍外趣內。真心即外為內。內無外故，外求有相果佛，即求自心。內非實故，內求無體緣影，不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果，始終生滅。真心因果一致，性修交徹。故知從真心妄心求者，其別若是。論時，則何啻日劫相倍。論處，則何但天地懸殊。論體，真則圓裹十虛，妄則居于身內。論用，真則橫截娑婆，直出生死。妄則煮砂為飯，經劫難成。是故行人發菩提心，求生淨土，豈可但求自己緣影妄心，不求西方極樂真佛，良可痛傷。譬如欲西而面東，欲升而抱石，從水求火，從火覓水，奚可得焉。嗟今之人，不識真心遍一切處，即色顯體。而妄認緣塵影事，謂是本性，謬之甚矣。譬如有人認賊為子，其家財寶必被消滅。分別影事，妄認為心，亦復如是。若或識子是賊，賊不為害。知意是妄，妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師，所以有指妄即真之說，觀佛觀心之談。終不撥于極樂依正實境。奈何後世，邪見蜂起，魔侶熾然。破滅佛法，斷佛種性。妄計極樂妙土，在我緣影心中，而不肯西求，可勝顛倒。彼閭巷之人，未聞正說，以此邪見，密相傳授，疑誤人者，雖不逃于地獄苦報，尚有可恕。而我出家四眾，圓頂方服者，同此見解，尤可傷憫。倘若真為生死，則必以此說為是。若有障重之人，于此法門不能隨順者，則當更審緣影妄心，境界雲何。此虛妄心既無有體，但隨我生滅，遂即妄認為我。妄認我故，便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性，廣大難量，遍含塵剎。如是則空大界小，心劣于身。一念轉微，不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心，而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求，豈不甚惑。既了此義，則知如是空性無邊，雖不可量，元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清里。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著，界大空圓，從縴至洪，不出我今本心之內。故知我心如空，彼空如塵。我心廣大無涯無底，圓裹十方三世一切虛空微塵剎土，一切眾生色身妄念。欲求一法在于心外，了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛，尚不可離。況淨行莊嚴，要期西邁，透脫生死，豈求外耶。經雲。認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等無差別。又雲。妙覺明心，遍十方界。含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。又雲。十方虛空，生汝心內。猶如片雲，點太清里。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎，依正色心，是我本有。我今決志求生本有之土，求見本有之佛。有何不可，而謂外求。我既願求。心能感故，彼佛為我顯現之時，即我自家底本有心佛顯現。心佛真實，何有外來。既無外來，彼佛顯時，即我心顯。我心顯時，即彼佛顯。我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛。一體無二，性本圓融。何可舍彼西方極樂內心之佛，而妄計別有唯心佛也。或曰。雖妄心，豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法，豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求，可說心具。若謂此心即是，心外更無實境。此則但是妄心虛想，有何實焉，而謂心具。又即境之心名真心，離境之心名妄心。故知真妄雖同，即離為異。即得離失，即是離非，其旨明矣。又如法師少康，因念佛故，稱佛名時，佛從口出，狀若連珠。亦存其相，使其眾會皆得見也。佛既有相，土焉不實。更有一等。謂于事則有，于理則無。或雲處處皆是淨土。傷哉此輩，深惑難祛。又禪宗南陽國師為禪客舉無情說法之話，雖不專言淨土旨趣，亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中，不得不備。
附真妄心境圖說
(下圖大方相，喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻，今姑以方相擬之。內一圓相，喻十方無邊虛空也。內十個小方相，喻十方各微塵數世界也。內人身中心字，喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中，身在世界，世界在空，空在大覺本然真心之中。故知此東穢西淨二土，實境兩形，遠隔十萬億國土之外。豈在汝今虛妄緣緣影心中。佛祖有雲。唯心淨土，本性彌陀者，正在此要以方相為喻能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中，可謂惑甚。楞嚴雲。譬如百千澄清大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。此是迷中倍人，即此義也。又雲。十方虛空生汝心內，如片雲點空。況世界在空，豈能離我本然真心也。又雲。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。如是則淨穢等土，不離真心，又何礙于著相求生耶。若能了遠即近，求即無求。自合理趣。此真妄二心，古人廣有妙釋，不能具引。行者可不鑒乎。)
(此方相喻真心大方廣)
呵謬解第三(堪為前祖吐氣)
念佛三昧，名三昧王。境界甚深，卒難究竟。古今師授，互有不同。至于天台，其說大備。慈恩賢首，各引其長。企仰禪宗，亦極明顯。但後學淺陋，莫得指歸。尚未升堂，焉能入室。尋門未得，異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處，暗地搏量，隨語生解。便謂本無淨土，不必求生。而不知我大師非但所說隨機，實乃義符經旨。縱隨其語，但言淨土不必生，亦不說無淨土。淨土既有，生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所雲。迷人念佛求生于彼，悟人自淨其心。又雲。東方人但心淨即無罪，雖西方人心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國。凡愚不了，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般。又言。淨土遠近，但隨眾生善根不同，而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪，具修十善八正。又令妙識心地性王，不離此身。但迷悟有異。若悟，則能行慈悲喜舍，能淨平直等善。即是觀音勢至，釋迦彌陀。若迷，則分別人我，邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境，龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意，但能心淨，則隨處皆淨。實與維摩會上佛足按地，變穢為淨，其諸大眾各各自見坐寶蓮華，義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨，其說明矣。大師之辯，豈不稱可佛心，深符經旨。但聖人說法，遮表不同。其有位未至于此者，不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教，或說遮詮，一切皆非，何必求生。或說表詮，一切皆是，必當求生。此二法說，同出佛口，義無有殊。豈可偏執遮詮之說，頓棄表詮求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取淨，而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已，不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善，則必于土舍穢取淨，其義益明。故佛說遮詮之時，正欲顯于表詮令求生。說表詮時，正是依于遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨，則報境自淨。不令求生，遮詮也。廬山令入佛報境淨，則因心自淨。教必求生，表詮也。然佛祖說法，因果不二。非前非後，二義未嘗相離。雖使人所入不同，而法體本一。奈何今人才聞遮詮之說謂是，便謂表詮之談為非。自生退障，良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說，正是顯于表詮，令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教，諸部歷談，無非一味。而于顯說法中，定多贊顯說。于密說義中，必特稱密說。各宗當部，而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應機，使眾會受持，得以一志無猶豫也。今像季中扶宗樹教，豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧，理宜杜絕諸乘。廬山特欲闡念佛三昧，使之橫超直截。正當圓攝群機，後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪，不淨有愆者。正謂東方惡境粗強，佛已滅度，不能心淨。如俗在家，火宅萬煎，縱修亦失。譬如小石，入水即沈。故必求生西方，彌陀聖眾現在，境勝行深。逃子既回，佛親誨益。如出家在寺，善緣具足，決不退轉。故生彼國，心淨無愆。如彼大石乘船，入水不沈故也。又東方西方，理本一體。彼佛國土，非但境勝，其佛現在，能除愆罪。心必清淨，聖地可階。故必遠勝娑婆，須求生也。若是根勝如曹溪六祖者，尚能入生死大海，尋聲救苦，教化眾生，何必求生。其或道力未充，妄效先覺。自不求生，教人亦不求生。譬如救溺無船，彼此俱溺，可奈何哉。又我大師，實弘禪宗之六祖，所說豈非闡揚少室之禪。乃雲心平何勞持戒，行直何用修禪。若依此語，則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平，則我待物無不平。物我既平，豈可殺他自養，盜彼自利，分男女相而行非行，語不真實，而更飲酒，使醒醉異時。心平既無此犯戒之相，則一切戒皆在其中。豈可全不持戒，與劫殺人等，而雲心平。是知作此心平何勞持戒之語，正是顯于大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮，或翻正定，或翻一行三昧。豈有行直之人，其心慮而不靜，其住定而不正，其行有不一者。是知何用修禪之語，正是顯于深禪也。大師行超天人之表，道隆像季之間。恐後學著法泥跡，于戒體中說何勞持戒之語，于禪境中說何用修禪之言。例此，則知亦于必當求生淨土法中，而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡，謂實不必求生，愚之甚也。蓋大師所說，反勸也。諸祖所談，順贊也。非順，則無以啟進修之路。非反，則不顯圓頓之修。反勸順贊，悉應當時之機，無有實法。如雲逢佛殺佛，豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍，亦是真殺佛乎。苟隨古人之語，不求古人之心，謂實不必求生者。正所謂醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理，于有生中說無生，于無證中說修證。二邊叵得，中道不存。合教乘圓頓法門，坦然明白。如揭日月于昏衢，無不蒙照。而謂禪宗于念佛三昧淨土旨趣，有所未盡，可乎。若夫河西綽公，長安善導，信源禪師，智覺，慈覺，豈非繼其後者。皆能遠稟遺音，力弘斯道。道珍，懷玉，行業厥彰。圓照諸師，其驗益著。況今禪林為病僧念誦，及荼毗十念稱佛名號，俾其往生。事載典章，余風尚在，更奚惑焉。
正明心佛觀慧第四(此淨宗根本法輪。持名者，亦須于此悟入理持。)
夫念佛三昧者，實使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜，次羨廬山繼軌。十方稱贊，諸祖傳持。自昔至今，有自來矣。但其說或不能一，致後學不得其歸。獨天台三觀法門，理冠群經，超乎眾說。稟教得旨，其益難思。故後學不可不以此為舟航也。夫三觀者，一念即空即假即中也。自我如來恢揚，至于智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立，俱非破立。圓融絕待，難議難思。統諸部之玄門，廓生佛之境智。極萬法之源底，顯淨土之圓修。念佛三昧，非此法門，則有所未盡也。四明大師發揚妙旨，以諭後學。今悉用其語。求生淨土，雖不外乎世間小善，及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門，釋彼十六觀經奧旨，使人開解起行，何由必生。十六觀者，初觀落日，所以先標送想向彼佛也。初心行人，雖了根塵皆是法界。而心想羸劣，勝境難現。是故如來設異方便，即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解，知能想心，本具一切依正之法。今以具日之心，緣于即心之日。令本性日，顯現其前。斯乃以法界心，緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日功者。以根境空寂，則心日無礙。以緣起假立，故累想日生。以其心日皆法界，故當體顯現。日觀既成，則三觀同在一心。非一非三，而一而三，不可思議。日觀既爾，余觀例然。應知十六，皆用即空假中一心三觀以為想相之法。次觀清水，復想成冰。良以彼土琉璃為地，此地難想，且令想冰。冰想若成，寶地可見。如上且以所見落日及冰以為方便。次觀地，觀樹，觀池，及以總觀樓地池等。已上六觀，皆所以觀彼土之依報也。至于觀華座者，為三聖之親依。觀寶像者，類三聖之真體。欲觀于佛，先觀于座。真佛難觀，要先觀像。乃至普觀往生，雜觀佛菩薩等，七觀，皆所以觀彼土之正報也。後三觀者，明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦觀者，為令行人識別三品優劣，舍于中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相，憶持在心為所觀境。仍了自心本具此法，托境想成，發明心目。又經題雲佛說觀無量壽佛經者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周。則當但觀彼佛也。欲觀彼佛者，則當先觀彼佛如虛空量，端嚴微妙廣大色身。一一身分，八萬四千相。一一相中，八萬四千隨形好。一一好中，八萬四千光明。一一光明之中，一一世界海。彼世界海中，一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾，一一微妙廣大，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，舍身他世，生諸佛前，得無生忍。又雲。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀，以觀佛為要。八萬相好都想難成，故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成，八萬皆現。此為要門也。若修前諸觀，心得流利。觀已宏深，則可稱彼毫量而觀。使八萬相好自然皆現。疏中令觀劣應毫相，乃為未修前諸觀者，及為雖修觀未成者，故于佛身別示初心可觀之相，為三昧門也。又慈雲法師，但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐于華上，專系眉間白毫一相。其毫長一丈五尺，周圍五寸。外有八稜，中表俱空。右旋宛轉，在眉中間。瑩淨明徹，不可具說，顯映金顏，分齊分明。作此想時，停心注想，堅固勿移。此想若成，則三昧現前矣。是故觀佛三昧經雲。若人至心系念，端坐觀念色身。當知心如佛心，與佛無異。雖在塵勞，不為諸塵之所覆蔽。作是觀者，是真念佛。是知觀佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明，微妙廣大。眾生狹劣，想念難成。佛令于真身觀前，先令想像。佛必坐座。又先觀座，座觀若成，則當想像。經雲。諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心系念諦觀彼佛。夫法界身者，報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛。究顯本覺，名法性身。始本相冥，能起應用。然非眾生能感，則諸佛亦豈能應。能感如水。能應如日。是故始覺合本，猶白月升天。應入淨想，如影現百川。有感有應，此二道交，是為入眾生心想之義也。又法界身者，即佛身也。無所不遍，故以法界為體。若能得此觀佛三昧，則觀解心契入佛體，佛體入觀解心，斯乃始覺解于本覺，是故本覺入于始覺。有解有入，此二相應，是為入眾生心想中也。當知今之心觀，非直于陰心觀本性佛。乃托他佛以顯本性。是故先明應佛入我想心，次明佛心全是本覺。故應佛顯，知本性明。托外義成，唯心觀立。二義相成，是今觀法。又經中雲。是心作佛，是心是佛者。所以示今觀佛，當明修性不二之旨。言作佛者，此有二義。一者淨心能感他方應佛。謂諸佛法身，本無色相由眾生淨心，依于業識，燻佛法身，故能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以淨心想，成就觀佛三昧，故能使自己終成果佛。此之二義，初作他佛，次作己佛。當知果佛從證，非是自然。即是而作，全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二義。一者心即應佛。前言佛本無相，心感故有。則心佛有無，條然永異。今泯此見，故即眾生之心，全是應佛。以離此心外，更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知無有成佛之因，以眾生心中，已有如來結加趺坐。豈待當來，方成果佛。此之二義，初是應佛，次是果佛。當知果佛本具，非從緣成。即作而是，全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯于三觀，則空破假立，皆名為作。二邊之觀也。不破不立，名之為是。中道之觀也。全是而作，則三諦俱破俱立。全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑，立三法。故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智，全障即德。故心是應佛，心是果佛。故知作是之義一心修者，乃不思議之三觀。為十六觀之總體，一經之妙宗也。文出此中，義遍初後。是故行者當用此意修淨土因。或曰。何不依經所說，惟以事想，直生淨土。乃顯慧觀之門，使初心難入耶。答曰。觀慧事想，乃至人中微善。但得一心，皆可生于淨土。但粗妙之不同耳。粗則惟彼事想，妙則專乎心觀。疏雲。良以圓解，全異小乘。小昧唯心，佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人，知我一心，具諸佛性。托境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，燻乎心性。心性所具極樂依正，由燻發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心。終日觀心，終日觀佛。其旨明矣。又應了知，法界圓融不思議體，作我一念之心。亦復舉體作生作佛，作依作正，作根作境。一心一塵，至一極微，無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法。以一切法，一一皆具一切法故。是故今家立于唯色唯香等義。又雲。毗盧遮那，遍一切處。一切諸法，皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體，是我凡夫本具性德。故四三昧，通名念佛。若此觀門，托彼安養依正之境。用微妙觀，專就彌陀，顯真佛體。雖托彼境，須知依正，同居一心。心性周遍，無法不造，無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。又仁王般若經雲。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相，觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際，不離三際。不住五蘊，不離五蘊。不住四大，不離四大。不住六處，不離六處。不住三界，不離三界。乃至非見聞覺知，心行處滅。言語道斷。同真際，等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者，名為邪觀。此義益明矣。又雲。若其然者，何不直觀彼土真身之妙，而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱贊樂邦，務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身，而先之以華上寶像者。開示方便，使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡，使觀小見大也。蓋粗妙異想，悉從性而起修。小大殊形，咸自本而垂跡。能觀之性，初無差別。所觀之境，寧可度量。是故圓頓之談，一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門，全彰實相。像教之源，豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨，始終不二之談，大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心，即一而不同，而理有所詣也。可謂不離日用，解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。
道場尊像念佛正觀第五
夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨，觀彼極樂依正。使此心純熟，心境理一，而直生于彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨，而六根所對，尚留塵境，或有退轉。故于道場聖像，乃至莊嚴供具，即與極樂依正，一體而觀。行人雖未離娑婆，以此心觀一故，如已生淨土矣。于命終時，莫不感應。且如行人懺悔行事，清淨道場莊嚴供事。至于一香一華，豈不即彼三諦之理。若不以此諦理，事事之中，正念觀察，使勝行有歸。則于大乘圓頓之道，不能開顯。如彼佛土，有無量一一莊嚴之具，皆從彼佛初修菩薩行時因行所感。因行既立，果土現前。故莊嚴具，勝妙無盡。我今觀果知因，則知三昧道場一一莊嚴，與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧，顯諸法門圓融微妙，如極樂土，等無差別。亦自即彼嚴具，為妙身相。身相供事，非彼非此，非一非多。依正互融，顯法界理。如諸佛土不可思議，豈可視為土木所成境耶。故知或境或心，或身或土，同一受用，自在無礙。經雲。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境，乃是彌陀如來因行所成，今感其果。我此道場，既是生淨土因。勝劣雖有不同，如海如𣔙，而其氣分，豈不與同體耶。因是義故，則道場中，六根所對香華燈燭，勝砞煚[牽 磺泄┘摺Ｄ酥烈路 躍擼 騁揭 釷苡鎂擼 簧 幌悖 耙晃 盡Ｎ薹僑 粒 薹欠 擰＝閱蓯谷朔 趺 猓 蛐鬧なァＫ湮次乓簦 嗄鼙硐幟罘鶉 林畬蠓 擰Ｒ嗉匆磺猩 鷸 恚 持俏薨 Ｒ嗄苡胛彝 校 娣 隆Ｐ腥爍儀 又 共環 釵潁 閔 斯 珊酢＞ 啤ｌ 中某Ｒ輝擔 腔哿司懲 痢Ｒ逡噯羰恰Ｄ蘢鞔斯郟 蚋 騁恢隆︰蔚 抑 滴 芐摶病Ｓ秩緄賾 嗑擼 墩冉；稹Ｒ員訟仍於褚蛩 梗 閱芤《 呶 罰 嫖 瘛４└僑 瑁 髦羈嗍隆？齙萊 兄鈄 暇擼 灰勒 矗 越饌遜 胛夜渤扇 琳吆酢Ｓ值萊 希 謂砸 錚 心蓯谷朔 趺 狻？黿袼 鈄鶼瘢 Ь垂┬ ＞︵慕咧荊 綹溉縋浮Ｆ癲荒芰釵醫饌眩 偕 慚 Ｇ胰繅環鴝 腥 瘢 玫萊 校 畝遭慊謚 鰲Ｓ 袷前欏Ｗ Ｖ鈄 暇擼 っ 饋Ｊ竊蛑靼橐勒 氡思 忠勒 浯置畈煌 ６ 湎裰魎 猩褳ㄔ噶Γ 鷲嬪懟╴抵 蛄椋 籩 蠐Γ 瀉尾畋稹＜任薏畋穡 蠐詿訟瘢 窨傻 魍聊窘浩嶠鴆仕 芍 蛔魑鞣郊 執笤趕 謎嬪碇 鴯 Ｈ粲諳裰脅患 嬪恚 蚱湫牟灰唬 聊殉桑 釵蠆簧睿 е 躋印８牆袼 瘢 氡甦嬪硎滴薅 隆５ 員朔鶇蟠繞氈欏Ｓ諼薅 恚 婊 ο幀Ｊ菊媸淨 ；蚴拘蝸瘛６ 乙嘌壅仙猩睿 諞環ㄖ興 砸歟 詵鷲嬪磯 較穸 Ｔ蛑 訟衿袷迪裨鍘Ｆ┤綣劬 簿牌方右 穡 嫫淦肺唬 泊郵ぶ亮櫻 韝韃煌 ９手 宜 瘢 狄嗟蔽宜 Ｆ穹鶇炔黃眨 疚乙韻裨鍘Ｋ淙患 脅煌 約疵滯右惶濉Ｓ秩緹 擔 惚搜壅轄ケ ＜ 眩 燃 環鴝 稹Ｕ嫌直 保 ソゼ 鴇樾榭戰紜Ｒ員死 恕Ｈ粑意閽蓋笊 模 肜硐嚶ΑＯ燃 鶼竇盎 竽薌 鷲嬪懟Ｓ秩緇 匣嶸希 灞疽弧４篤腥 冢 鶚槍憒笪蘗刻旃謐 仙崮侵 懟Ｈ 思 穡 峭豕 瞪 媳惹鶘懟Ｎ業確卜潁 視 鶚峭聊舅 芍 懟２歡 坪紋障凸劬 閶圩鋃 眉 稹Ｊ侵 鴇疽惶澹 蛘婊螄瘢 導 咦砸於 Ｓ治粲腥耍 棠疚 浮Ｄ干⻖灸盡Ｈ擻薪杳儆諛福 蠐牖 �。木母亦能形喜慍色，與真母同。彼世間孝意所感，尚能若是。況我無量大願神通之佛，即真寶像，不及木母者乎。況古今造像，征驗不一。或放光明，或示瑞應，乃至身生舍利，水溺火焚不壞者。載之傳記，不可具陳。則我道場像主，即是彌陀如來真實色身。而我障故，謂是像耳。縱彼直謂是像，亦能入前像觀。從像見真，豈不顯同體之妙。經雲。佛清淨身，遍一切處。又雲。一切諸法，無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相，即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛，何止于像。離舍那報身，亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛。何非佛耶。若知此義，則悟我今所奉尊像，不離願海。具大神力，能攝能受。所有一切方無畏等，十八不共，大慈大悲，常樂我淨，相好光明。與彌陀真身，等無差別。而我于中，懺悔行事。當如乞人，得近帝王。常懷慚戰，畏愛兼抱。渴仰攝受，冀求出離。況復歷劫難遇，今既遭逢。豈可輕易，使勝行不進，自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故，垂示像身，受我懺悔。既受我懺，則一切重罪，定得消滅，必生淨土。于是心得歡喜，忽如天廓地清，獲得法眼。彼極樂國，可如目睹。故知真像一致之說，非不甚深。學者宜盡其誠，莫作異解。
闢斷空邪說第六
釋迦如來一代聖教，一本于善惡果報，因緣諸法，為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句，豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根，極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑，解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外，諸行皆空。無佛無法，非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外，無法可得。遂即撥無因果，排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像， 是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教，亦 是個樹皮，揩不淨底故紙。本非真實，何足依憑。于一切善行功德，無不一一掃除，謂言著相。一路談他之短，顯己之長。或存所參話頭，而又謂不可固執。索性使人內外空索索，豁達地了。即乃潛行諸惡，及淫怒痴等，反謂于道無礙，自賺賺他。內心腐爛，殆不可聞。譬如師子身中蟲，自食師子身中肉。此等見解，其類甚多。必是天魔波旬，昔恨未消所遣來者。令同我形服，壞我道法，而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見，謂形像非佛，不知何者是佛。紙墨非經，不知何者是經。若自心是佛，何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛，何人無心。而獨謂汝心是佛，使人非像非經耶。不知眾生之心，全體在迷，必假聖人形像經法而表顯之，使人有所悟解也。若有悟解，則識生佛真心，平等遍一切處。經雲。諸佛說空法，為度于有故。若復著于空，諸佛所不化。又雲。寧可說有如須彌山，不可說無如芥子許。縱證空法，猶滯小乘。豈能如大菩薩等，從空入有，證于俗假，于眾生界，如佛度生者也。是故小乘空見，是大乘菩薩所棄。佛說空法，是未了義。又佛說空法，乃即有顯空。空不離有，得名真空。今人說空，離有方空。空成斷見，深為可畏。如陷坑稪，永不可出。永嘉雲。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘，妄說法空，寶蓮香比丘尼，私行淫欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑒。後人不以為戒，復蹈其已覆之轍。如盲引盲眾，使師及弟子，自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子聞父過惡，以承彼生育之恩，猶尚不忍。況我釋氏之子，負出世恩。于佛形像法言，恣意輕毀，安然不懼，可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中，各各自受今日謬解之報，豈虛語哉。縱是德山丹霞，亦但如文殊等一時為人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今為其後者，不識先人之方便，更吃彼已吐之唾，一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行，可謂顛倒。若遵彼遺說，唯能燒拆便是道者。今天下釋子，皆當如文殊師利以劍自隨，有佛殺佛，無佛斫像，即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者，全賴經像形服威儀，善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說于諸經像敬之不至，尚獲大罪。況更輕毀，罪逆可知。妙經有雲。提婆達多，昔作仙人阿私陀時，為釋迦師。釋迦自以其身而為床座，奉上供養。令我具足六度，相好金色，無畏攝法，乃至不共，神通道力，成佛度生等者，皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道，不說法空，但逆贊其法，微損佛足小指，尚不逃于地獄長劫之痛。何況後五百歲，斷人善根，妄說法空者，豈能免苦果耶。又佛說法空，蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意，而反滯空退善，豈不顛倒。又彼于諸不善，尚說無礙。不知善法何礙，而欲不修。古人以不落因果答學者問，尚五百世墮野狐身。非百丈老人，不能脫之。況今妄說法空，撥無因果。不懼後世，恣意妄談。非止毀于經像，又將素食之人比之牛羊，說法之人叱為虛解，罪將安極。不知慧解如人之目，道行如人之足。有目無足，雖見而不能行。有足無目，雖行而不能見。以不見故，必墮坑塹。以不行故，奚到寶所。雖不能到，還識是非。既墮坑塹，身命俱失。如經所謂五度如盲，般若如導。以如盲故，行必墮凶。以如導故，必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解，莫若慧解為優。譬如羅漢應供，象身掛纓，其義可了。又若有解無行，菩提可發。有行無解，難會圓乘。故知文殊解深，為諸佛之師。普賢行大，作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南岳，尚以不似一物，不無修證，不可污染，為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深，豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴雲。自謂已足，忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。又雲。忽然歸向永滅，撥無因果。一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言。此是金銅，或是土木。經是樹葉，或是黢魽@Ｈ饃碚娉＃ 蛔怨Ь礎Ｈ闖繽聊荊 滴 叩埂Ｆ瀋鐶耪擼 悠浠偎椋 衿 刂小Ｒ晌籩諫 胛藜漵 Ｊв謖 埽 貝勇僮埂Ｔ蛑 雷鷯諭 搗 罩 耍 拔吹夢降夢粗の街ふ擼 ひ咽諂淙胗 牽 骷 羰恰＝袢似衲芴臃鶿 竊鍘；蛟弧１舜鋃噯胗 蘅啵 肄晌費傘２恢 鋃嘁蛐撓 嬖奘灣戎 潰 試詰賾 塹 蘅啵 胰縟 炖幀Ｈ灰隕 謁瓢 試詰賾 校 谷縞 謁 鰨 呤 蘗恐摯唷７鶚ι卸 ？黿袢誦е 谷擻誥 竇洌 簧 鵓矗 佑掏聊荊 綣手健Ａ畋瞬皇兌蜆 １∮謐鋦＃ 斗鸞探耄 迥嫘小Ｈ縭嵌癖 淠 夊酢 br />
開示禪佛不二法門第七
釋迦如來所垂念佛法門，統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明，判與華嚴法華同部，味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人，因于名利所謀，不遂其志。乃作色長嘆而自悔雲。噫。我平生一切都罷了，參禪非我所望，不知且念些阿彌陀佛，以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣，便自無量惡作，依舊一時現前，莫之能御也。念佛如此，何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難，如造萬間大廈。念佛雖粗且易，如作一隙草窟。見地若此，譬如饑世得遇大王百味珍 ，認作草菜之食。以如意珠王，視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門，發行雖異，到家一著，其理是同。當知所以發行異者，如參禪拈來即是，不著佛求。然若自不能具正知見，又不遇正知見人。縱不退轉，多入魔道，無佛力救護故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛。雖無正解，及師友開發。但直信有佛身土，發志即生。縱滯偏小，亦還于正，有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪，豈有二致。若知此義，則當乘彼功名富貴得志之時，一刀割斷。即便猛發大心，力行斯道。于世所有妻子寶貨，頭目髓腦，乃至身命，不自吝惜，決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際，以此最上法門，但作草窟魚目小道之見，以苟且之心而欲修之，可傷可惜甚矣。若能因是悔吝，從今一時放下，生大乘寶所之見，辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟，更加櫓棹，豈不疾有所至，何幸如之。問。若是，則禪書有雲。如何是佛。答干屎橛，答麻三斤。雲我當時若見，一棒打殺與狗子吃，貴圖天下太平。乃至魔來也殺，佛來也殺。且道與念佛三昧，尊敬戀慕，畏愛渴仰之心，及到家之旨，如何同耶。答。念佛者，本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身，有無量相好光明，化佛菩薩聲聞，願力功德，不可具說，此為佛身。又佛所依境，有諸寶池地樹幢網欄台鈴磒說@ 紉磺凶 希 宋 痢Ｈ槐朔鷚隕砦 粒 醞廖 懟Ｉ磽廖薨 木吃餐 ；蟣嘶虼耍 皇苡謾Ｄ酥獵倘虢鞜σ磺兄罘 敝廖奚掀刑帷＜澳萇彼 敝 澹 磺惺保 磺寫Γ 拚餃薨 歉糠峭選Ｗ鶯崮嫠常 約疵滯憂寰簧 懟︰我怨省Ｐ募淳常 臣蔥摹Ｉ砑賜粒 良瓷懟Ｉ 捶穡 鵂瓷 ４思幢耍 思創恕＜扒嗷瞥喟字 鄱 巧嘀 Ｈ縭侵罘 蛐幕蟶恚 嘁灰晃薏蛔栽冢 薏喚饌選Ｉ脅患漵諞 帳氰笮校 糾唾筆欠 隆︰翁馗墑洪勇槿 鋟鞘欠鷚 ４思仁欠穡 渦胗誥壞厴咸氐厥鞠紙瞪 諶庾齟 鴝壬 搿Ｈ鞜甦 靡話舸蟶庇牘紛映裕 詞〉眯磯嘧髂Ｗ餮 昕嘈小＝的 搗 諼奚 鵪降確ㄖ校 穡 襞 Ф耍 煉 瀾紓 章乙磺校 蠱降厴縴廊宋奘 癲惶煜綠 健╴住５秸飫鍇屑紗 幔 壞枚 ６ 虺暈沂種型窗粲蟹幀Ｈ粑醬慫凳遣芟 畔 t[⺬*(夭／韭)]堆頭觸著得底，且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。問。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心，計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛，則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛，則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取最勝之佛而為問耶。故知問者心地本純，太取其高。而答者欲破彼執，反取其劣耳。若知屎橛非劣，則佛亦且非優，豈可謂彼語有不同，而妄認禪佛為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特，與少室指心成佛之說，台宗觀心觀佛之談，初無有異。可謂不出一念，顯三千妙法，而三觀宛然。不離萬法，究一真如門，而一心頓了。且教我鈍根後學之人，如何修行，得相應去。答。但肯發行，何慮不成。譬如空谷之間，有聲皆答。聲大則大鳴，聲細則細響。隨彼發聲，無不克應。正如樂國以三輩九品，攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品，無遺機矣。如谷應聲，高低共作。若能勤加精進，必不唐捐。又況時無先後，何嫌鈍根。以是義故，則知一切法門即一法門，一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道，不出念佛一法門矣。又此法門量廣大故，攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢，于此法門，莫生異見。
示諸佛二土折攝法門第八
夫二土者，即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境，則能如彼經旨，了知此土實苦，彼土實樂。雖聞觀慧法門，圓融微妙。而直見二土儼然，皆即實境。非如淺信之人，謂彼土心有則有，心無則無，光影幻化，虛妄不實，處處皆是西方等解。深知彼土，亦如此土端確的實而無謬誤。若人能具此智，不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂淨穢。于其境上，生二種心，以為方便。非此二心，不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。于此娑婆生厭離故，則能隨順釋迦所說折門。于彼極樂生忻樂故，則能隨順彌陀所示攝門。以此二門，精進修行。念佛三昧，必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙，則應如理觀察此娑婆世界皆苦，無一樂者。三涂地獄，日夜燒然。餓鬼旁生，不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎，因果共四生升墜。時有寒暑，境是沙泥。晝夜推遷，無常不住。又復受身臭穢，男女異形。所需衣食，艱難粗惡。壽命不永，眾苦相生。縱有生于天宮，報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦，親正是怨。顛倒攀緣，不求出路。從業致業，展轉不休。如是苦惱，不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是，則于彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土，寶地寶池。無三惡道。莊嚴妙勝，超過十方。無寒暑晝夜推遷，無生老病死結業。純男無女，蓮華化生。衣食自然，能成法喜。壽命無量，身光莫窮。聞法音則應念知歸。睹相好而剎那悟道。如是種種，快樂無量，得名極樂。故當忻樂也。若能于此一門，精進修習，日夜不休，隨順佛教。于此土聲色諸境，作地獄想，作苦海想。作火宅想。于諸寶物，作苦具想。飲食衣服，如膿血鐵皮想。于諸眷屬，作夜叉羅剎啖人鬼想。況復生死不住，長劫奔跋。實可厭離。于知識若經卷中，聞彼佛願力，國土莊嚴。于念念中，稱彼理趣，生安隱想，生寶所想，生家業想，解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。于怖畏急難之中，稱名即應，功不唐捐，剎那便至速來救護想，應念出離想。如是功德無量，實可忻樂。若于此折門不能修行，厭離不深，則娑婆業系不脫。若于彼攝門不能修行，忻樂不切，則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土，成就念佛三昧。當齊修二門，為發行最初一步也。若不修此二門，雖了觀慧之旨，但成虛解。縱欲生彼，以不忻厭，無因可得。若能修此二門，不識觀慧之旨。雖可生彼，但事想故，位非上輩。若能熾然忻厭，圓修觀慧既生而復上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下，一念萬年。使心與理會，境與神融，自然合道。何必忻厭取舍若是之深。答。若謂諸緣放下是道，只起一念放下之心，便不名為放下，卻與道反遠，類于斷見外道。故鵝湖雲。莫祗忘形與死心，此個難醫病最深。又雲。若還默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中，有精進無減。又六波羅蜜，因精進故，方得成滿。且放下者，但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲里，正是此輩。若謂放下自在是道，而不勤加精進一心修行，豈得心會境融，打成一片，與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取舍，即是不忻厭取舍。修即無修，念即無念。則名無功用行，亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷，無修離常。斷常既離，則異乎所問。而直生安樂世界，以二大士為同修，日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問，何行而不可學。何疑而不可除，何求而不可得。既無退轉，則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉。
勸修第九
夫淨穢同心，生佛一理。諸法本等，奚假勸修。其奈眾生迷心作境，淨穢斯分。對待相成，縛脫迥異。纏縛多劫，不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生，求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門，則必深知淨穢苦樂之土，真實不謬。便當發行求生，如彼農民得利自趨，止之不可得也。然彼農民，近為一歲饑寒之苦，尚甘日夜不休，朝愁暮苦，具經年載，而不自倦。況彼三昧行者，若一念精勤，超歷劫娑婆之苦，何止一歲饑寒。登九品極樂之安，何止一年溫飽。以彼較此，優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門，其旨已明。如雲，此是金玉，此是砂石。雖三尺孺子，亦必棄石而求金，不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦，彼土是樂。此是生死沉溺，彼是自在解脫。亦必舍此穢土，而求彼淨土。自然念念不住，心心不息，如救頭然。聞教便行，奚待更勸。苦樂二土，是佛所說。諦信不疑，修則自得。今人見屎尿，則必搐鼻攢眉，嫌其臭穢，便欲速去見錦綺，則必舒顏展笑，貪其瑩潔，便欲速得。彼暫時美惡幻境，尚不能一忍，而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處，而不速生忻厭。可謂愚之甚，惑之深矣。又此娑婆世界，釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。一切眾生奔跋苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，則誰為救護。又況此界六道雜還，人天雖優，報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨，未離空地，尚不易至，況彼天乎。彼生天者，以三品十善之因，生三界天。自劣至優，各歷多劫，不能如願。成小敗廣，如海如滴。中間或遇邪惡魔黨，永退永失。敢言得出三界，而望四果四向之地。況歷信住行向諸地，而超此耶。若能修此念佛法門，求生淨土。雖在凡地，不出一生，即便橫截三界五道生死。徑超諸有，蒙佛接引，頓生安養。于彼上品蓮台托質，花開見佛，聞法悟道。不離當念，闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時，再來此地，同佛弘慈。所有歷劫父母妻子，兄弟姊妹，怨親等境。諭以道品，告以昔因，皆令證果。則其行願，豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業，更不能累我。如是功德，若一念失修，便屬後世，豈宜自緩。況又世事千端，生緣萬擾。如鎖如鉤，連環不斷。心則念念不住，身則在在無休。役我升沉，障我本性。歷劫至今，曾未休息。無常遷變，不可久留。縱壽百年，不逾彈指。今日明日，難保其存。忽于眼光落地之際，不覺剎那異生。隨其業因，受形別類。披毛戴角，著地飛空。今日見解都忘，恍忽三途六趣。飄零多劫，不知自歸，可謂大苦。縱是彌勒出世，而我生處何知。尚不聞父母三寶名字，何況經教圓談。雖受異身，保惜深重。因業致業，從冥入冥。懼死貪生，不異今日。若非即于目下當念之間，效彼先覺丈夫。猛發大心，立決定志。奮揚舉鼎拔山之力，一截截斷，跳出稠林。使兩頭撒開，中間放下。安能行業昭著，光動人天。群有蒙恩，諸佛護念。閉三惡趣，開總持門。即使不待娑婆報滿，便得往生者也。若又更待處所穩便，衣食豐饒。充足香華，事事稱意。思前算後，卜彼良時。報盡恩怨，圓成善事，然後發行。假使虛空界窮，亦無此日矣。所謂晴干不肯去，直待雨淋頭。古雲，即今休去便休去，欲覓了時無了時。斯之謂也。
勸戒殺第十
相國裴公美休，嘗著圓覺經疏序，其略曰。夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真淨明妙，虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知 飛蠕動至微之物，及彼大身師象巴蛇之類，與十方佛圓覺妙心，虛徹靈通，同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同，人雖至靈，豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質，同生天地之間。如虛鼠危燕之類，上應乾象，肖乎日月。反能司人災福，焉得不及人也。此理既明，乃知人與物類，性均天倫，彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱，而恣行殺戮哉。又彼所以異于人者，但因無始妄想極重惡業所牽，故不覺不知，改頭換面，異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異，又與彼類俱在生死。雲何析其皮骨，潰其血肉腸胃肝膽，或稱量買賣，煎煮百端。咀嚼其軀，恣取甘美。于一時間，飫我貪饕，適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛，可謂失之甚也。人雖或謂優彼，但業對未至耳，豈真優于彼哉。況彼類中，有報盡當為人者，為天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識，奚可殺彼所極愛重之身命，資我片時之口欲。忽爾人業報盡，反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖，而定不及我乎。又況我身昔同彼類，彼類同我。于類類中。亦曾互為父母兄弟，妻子姊妹，諸親眷屬。形體變流，心亦迷沒。不復相識，妄謂彼劣。今殺食之，即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大，亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生，皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍，如父母想，奚忍殺之。若殺之，是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人，不識先因。為親之時，于逆境中，多生違逆。從親起怨，從怨結恨。冤恨連仇，世世不失。于是相生相殺，展轉不已。如彼海潮，盈虧往來，不能自止。審彼約己，可不痛傷。故梵網經中，既禁自殺，乃至教他方便贊嘆誓咒等殺，及因緣法業，皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者，則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。才入其手，毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕，便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類，怕死貪生之心，本與我同。若能知是先親，同斷殺業，亦能全乎孝道。經雲。孝名為戒，即戒殺為孝也。且彼物類，性具先知。避不擇時，逃不擇處。況復天地寬闊，亦有自養之處。今故不能自生，而兩恰相值，必入人之手者，蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃，今因自當深思痛戒。倘或不戒，則彼此殺害之業，必如前牽入其類，亦安可逃耶。經雲。假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿淨覺者，現相人中，于諸法會，以此戒殺之訓，叮嚀告誡，非不再三。且以此戒列于諸乘之首，于梵行中，非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種，佛亦頭痛，及金槍之報，垂誡于世。欲使人知因果難逃，而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此，而為物示此者。則聖人有誑人之過。佛既無過，此奚不實。此既是實，佛自尚爾，何況于人。故知報償之理，如影隨形。又如世人，平生友善，但或一言之忤，一物之負，尚結冤至死。況加以白刃，恣食其肉，可忘深恨乎。且彼世典，亦有不合圍，不𣫮群。釣而不網，戈不射宿，及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸教，計食三種淨肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業，亦止殺之漸也。止殺之漸，尚有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐，身必麻襦，意專慈忍，不暴一物，使各遂其生。豈不德化無邊，可稱譽也。且古聖尚不肯暴露枯骨。枯骨無知，心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物，乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵，令人心發狂。又曰。射飛逐走，發蟄驚棲。縱暴殺傷，非理烹宰。乃至行住坐臥，舉動施為，所傷殺物，其于天地空中，必有司命。欽承上帝好生之德，隨其輕重，悉筆記之，毫發無失。使彼生則減紀，招不如意。死則墮獄，備受眾若。所有刀山劍樹，斬�v煎煮，抽腸拔肺，剝皮啖肉，切骨削髓，繳首挑眼，焚腳燒手，諸大地獄，靡不經歷。拂石塵沙，無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡，于百千劫復墮餓鬼。于如是劫，又墮畜生。于畜生中，必殺一酬一。殺心若重，或殺一報之千萬，乃至無盡。方與相殺之人，如前相值。或殺或食，以償宿債，錙銖無差。如其先有微善，得生人中。尚世世貧窮孤苦，多病短命，癲癇失志，盲聾喑 ，疥癩癰疽，膿血諸衰，百千等苦，以自莊嚴。眾怨境界，畢集其身。親族棄舍，不可堪忍。此皆殺業既深，故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦雲。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心，理不可殺。羔羊跪乳，慈鳥返哺，有行孝之禮。胡犬護主，獬豸不屈，有忠直之能。蜂蟻君臣，鴛鴦夫婦。雁行兄弟，嚶鳴友朋。觀彼群生，與人何異。人雖至靈，反不能推同體之慈以及含識，更殺彼命以養一己，可謂靈乎，可謂仁乎。又如陸亙大夫問南泉雲。弟子食肉是，不食是。泉雲。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客，及行時祭之禮。豈無隻藻瓜果庶羞可薦之儀，得全齋戒之道也。又如經說。昔有屠殺之子，欲求出家，因不肯殺。其父以刀及羊並子，共閉密室。諸若不殺羊，當殺于汝。其子因即自殺。緣是功德，便生天上。于多劫中，受天快樂。是知不殺之人，既生善處，必善其身，世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅，如一絲系于九鼎。多有為佛弟子，不能體佛慈悲，飲啖自若。見素食人，反謗為小乘，為魔頭。甚至比為牛羊，為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語，訐露其過。此等惡人，雖天神見而怒之，謂若啖人羅剎。其如世人得彼類已，反謂之條直也。嗚呼。此佛法將滅之兆，不可不知。夫子產于魚，尚發得其所哉之嘆。齊王不忍，乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸，有不孝之談。書生救蟻，中甲科之選。當知殺與不殺，損益昭然。況我釋氏四眾，乃可行此殺業乎。楞嚴雲。以人食羊，羊死為人，人死為羊。汝償我命，我償汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。又雲。生生死死，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。法華雲。佃獵漁捕，為利殺害，販肉自活之人，皆勿親近。又有偈雲。若欲殺生者，應作自身觀。自身不可殺，物命無兩般。此等誠訓，寧不昭然。或有邪見之人，謂彼眾生，但妄生妄死，罪福本空，殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食，舌味本空，食之無益也。是以既有貪心，豈無報境。若雲此類不食何用，則蜈公蛇虺皆無用者，可食之乎。以上所述，乃是審己例彼，平等不殺，仁人各行之道。若我出家之子，欲修念佛三昧，正欲清淨三業，解怨釋結，生于淨土。豈可不斷殺食，于臨終時而自障乎。大藏經中，廣有教旨。諸佛一音，始終不二。三教聖訓，莫不皆然。片紙之中，豈能備引。但願法界眾生，聞斯義趣，體道好生，同躋仁壽。俱盡天年，免諸冤結。更能如法化人，充聖人慈濟之道，使彼已悉證慈心。必同造于蓮華之域，成正覺矣。
勸持眾戒第十一
惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說，可謂指體投機，事理悉備，實善世利物之訓也。敢問為只此殺業，當極戒之。為兼盜淫妄等諸惡，悉宜深戒之耶。若當悉戒，何以語之略也。答。噫。是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說，奚獨戒殺。但殺業最重，通于貴賤，人所難除。故于正行之首，先令斷殺，庶可具乎眾戒，故語之詳耳。戒體豈有取舍哉。又若戒德不修，憑何立行。如器欲貯醍醐，先滌不淨。修三昧者，亦復如是。必眾戒清淨，乃可得成。縱其宿業深厚，不能頓斷。當亦方便制抑，自勸自心。省身悔過，修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞，不久磨滅。一切諸法，皆不清淨，如夢幻無我。設諸方便而使必斷，豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具，若不使身心澄定，息諸世間伎能雜術，乃至一切若善若惡能分念者，設不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切眾生無明業識，遍周法界。苟起一念世心，便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒，求出無期。譬如游魚雖逸，一絲可系，其害非不大也。心念尚爾，況身行哉。今既修此三昧，正欲如箭一心取的。不待此身報盡，跳出稠林，決生淨土。豈可失戒攀緣，志行因循，使三昧不成，更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒，則臨終無驗，莫謂佛力無感應也。
勉起精進力第十二
精進者，不為世間八風所退。又不為身心異見，一切大小病緣，而怠其行。故名精進也。行人既依勸發，永斷殺業，漸具眾戒，欲入三昧。于三昧中，或被一切強軟二魔，內外惑亂，行有退轉者。則當堅強其志，重加精進。如金剛幢，不可摧毀。如須彌盧不可搖動。如彼大海，眾毒莫壞。假使行人聞佛記雲。汝今雖修此行，彼安養土必不得生。即當答言。善哉世尊。我先受佛記，求生極樂。釋迦佛言。一切眾生，皆當發願，願生彼國。尚不間于女人根闕，十惡五逆阿鼻之輩，何況于我。我今道行雖微，不造五逆，數過十念，必當得生。佛豈自誑，肯違本願。況十方諸佛，示廣長舌相，證明斯事。是故我今必定求生，不敢退轉也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。何況天魔惡黨，人中水火盜賊，強邪境界，及妻妾情愛，而能動我行願哉。或曰。我見世人。雖修而不得生者，何耶。答。蓋其見異而行不莊故也。問。如是則虛喪其功耶。答。豈虛其功。彼亦必承彌陀願力，今世不生，二世必生。二世不生，三世必生。若但一念一動歸向彼佛，必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者，豈有不生者乎。故知生彼國者，得不退轉。修此行者，亦得不退轉也。但彼後世生者，枉受多劫輪回之苦。故須一生取決，豈可自二其志，墮在他世往生者乎。其中若有宿業所使，願行有虧，常當一心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼。若持一遍，即滅身中所有一切五逆十惡等罪。若持一十萬遍，即得不廢忘菩提心。若持二十萬遍，即感菩提芽生。若持三十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，決生淨土。此咒世所誦者，雖此藏本，其音聲句讀多訛謬。今所傳者，乃是近代三藏法師沙羅巴所譯，比他本最為詳要。修是行者，故宜誦之，為正行之直指。今附錄于此。咒曰。
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亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進，速生淨土。
正行第十三
如上所述依正二境，乃至精進，雖皆圓妙，悉是求生之方，未為正行。此下所陳，乃是正行之旨。何謂正行。行者既發此志，必使身心清淨，入于道場。先當觀察，我及盡虛空界微塵剎海一切眾生，常在生死大海。歷劫不休，飄零沉溺。于六道中，無歸無救。若不令其普得解脫，何名正行。于是等觀怨親之境，即此境上起大悲心。如虛空量，廣大普覆。又作是念，我今此身，如彼瘡疣，怨業苦聚。若不以此布施眾生，等修三昧，令彼解脫。則違佛教誡，違我本願。眾生受苦，甚可畏愍。我今發心，如師子王出窟。不求伴侶，不求護助。�股胂 穡 莘 磺小６ 晃 吮啄Ф竦持 俗 Ｈ縭譴笮募攘 緩笊蟊斯畔湍罘鷲 小５痹褡勻患啪倉 劍 胺竅仍 噯局 亍Ｋ 嚴鵲本【核 校 絲 D人。如法建立道場，下以香泥，上懸寶蓋，中奉三身及九品像，極令嚴淨。布諸磒說@ ┤鹵媳福 粵鈑 晃 睢４臥蛑 戮灰攏 障閎壞疲 采枳 摺Ｎ奘妓 幸磺猩聘 瘴 諫 叵蚓煌粒 閑性浮Ｈ舨蝗縭腔叵潁 蜣傻謾Ｓ謔僑 腦卜 逄逋凍稀９鄯鶼 茫 蠔險啤Ｄ酥獵誦鈉趙滴薇呱埠Ｒ磺兄諫 拔掖松懟Ｗ暈糝兩瘢 骼瞬環擔 釵 賞礎Ｌ槔岊 蠓鶇勾取２瘓醮松砣鞜笊獎潰 槊 ΑＪ智嫦慊 氡櫸 紓 敕 鏡攏 蠢褳凍稀Ｆ矢瓜闖Γ 豆 鎩Ｐ⺬形寤冢 乒橐饋Ｓ謔嵌俗 嫖鰨 鄯鶼 謾Ｋ芯 罘穡 鋈刖 小Ｖ繅沽 保 似諏沸小Ｈ緇蛘仙釵錘校 了牢 Ｓ謚脅壞蒙材悄釷牢逵 Ｈ縭且恍模 舨煌 蛭曳鶚譴笸 摺９蝕巳 粒 瀋袢羰恰４巳 琳擼 罘鶿 蓿 釷ネ 瘛Ｊ莢虺 諑 劍 趙蛄饔諤煜隆＠ 耄 砸源宋 槿ぁ５ 烈槍燜潿啵 ┐仍撲 曷緣彌校 聳 噸 ４聳塹諞簧閑校 辰縞跎睢Ｑд哂謚校 苯咂淞ΑＩ韃豢繕崠碩 鞅艘病Ｈ艋蚋 壞齲 ば心訝 Ｒ啾卮τ誥皇遙 鼓諭饉嗲濉Ｋ嬉飭 校 穹痾慊冢 斬 賦隆＞ 恍模 牟恢謝 ；蜃ㄋ芯 ；蜃 種洹；虻 闖置 牛 鼻笸 ；蚰萇畬鋟ㄒ澹 鄯鷚勒 Ｈ糝戀眉 孟啵 粗 錈鷦瞪睢Ｒ嗌 斯 Ｈ緹 性啤２豢梢隕偕聘 ５亂蛟擔 蒙 斯 Ｈ粲形潘蛋 滯臃穡 闖置 擰Ｒ蝗斬 漳酥療呷眨 恍牟宦搖Ｆ淙嗣 眨 鷯脛謔ハ智敖右 吹猛 ９手 闖置 牛 詞嵌嗌聘 喔５亂蛟狄病Ｓ鐘形茨芫《鮮澇擔 嘈奘郎啤Ｓ詡 止 行挪灰桑 金盍的講煌 Ｓ誶靶忻牛 嬉廡尷啊Ｋ耐 悄冢 源宋 欏４ゾ吃虼銼嗽ㄔ礎Ａ偈略蛄π蟹獎恪Ａ倜 帳保 厴 艘病Ｈ淮酥鐶校 曷運漵脅煌 浞 Ρ鏡取５ 嫘幕蠐謝核 史鷯σ嚶諧偌病Ｑд 豢剎恢 Ｓ鐘寫仍剖 罘 擰Ｃ坑誄砍 率 馴希 泊γ嫖鰨 艘嘈⺬小４聳低 種 躋潁 副夭豢墑б病Ｈ縞閑邢啵 寰呶 鰨 晌揭邐抻 桃印；蛟弧Ｄ秤諛罘鷸 剩 湓松 冢 哪罘追桑 荒蘢災啤Ｇ胰綰斡眯模 貌簧 搖４稹Ｄ茉松 謚 睿 懵燮瀋 ５ 患洳歡希 閱芤恍摹Ｒ囁杉疵 恍摹Ｎ┬兄 恍菸 齲 灘槐賾巧 乙印Ｆ┤綹改干グ 櫻 欏２黃諦囊歡 淖砸唬 裰浦 鉅灰病４誦謀靜豢芍疲 翟諦腥飼詰《 br />
別明客途所修三昧第十四
道場既備，供事已陳。一一無不如儀，豈可隨時空過。則當依教，運之以觀慧，解之以妙境。承此勝心，立無作行。則生死海必枯，淨土必生矣。時有客在坐，雍容自如，端莊雅重，內蘊不怯之志。忽作禮而問曰。今觀師誨，則知運心廣大，深淺咸該。然皆建立道場，使供事畢備，乃安心處靜，方可起修之說也。若余生于晚輩，機鈍寡聞。自昔至今， 湖海。周旋境邑，或去或來。雖欲處靜進功，量力未得。若能即于旅次，不假道場。亦可六時行道，三業無虧，誦咒持經，稱名禮懺，一一如儀，期生安養。一同道場功行，庶我輩可以奉行。伏願弘慈，啟迪未聞之旨，曲垂始終方便。答。大哉問也。世人欲修三昧謂必所需百事具足，然後發行。今子之志，可謂拔乎其類矣。非此問，不發吾之所蘊，使悉被余機也。蓋聖人垂教，如一味雨。三草二木，各得敷榮。況念佛三昧，普攝群機。子若求決生淨土，當知四威儀中，皆為道用。豈特妨于客途哉。子若欲就斯立行者，最初當先立不欺心。藏德露 ，慎毋矜耀。始從腳根下，便要內外穩當。次則必放下諸緣，休息萬事。預宜熟讀淨土經咒，五悔懺法，極令通利。又應修習所行威儀，必使端莊雅重。乃如前說，起真正信心，運大悲智。普為眾生，如理觀察二土淨穢，苦樂兩報，實可厭忻。于此發行，既在客途，居處不一，如雲如水，故不必莊嚴道場。但一清淨身心，服隨分淨勝之服。于六齋日，或客何處，即具蕞爾香華之供，供養三寶，表有所施。正當于三寶前，拜跪稽顙，立廣大願，誓不退轉。在處生世，以此為歸，更不生中悔心。雖無道場莊嚴，即于是日為始，至形壽盡。每日六時，修行此法。香燈有無，毋固必矣。問。三昧既須一心，人事則有萬緒。且如何修行，佛事世事不相妨礙。答。譬如捕鳥入籠，身雖在籠，心憶園林。兩不妨礙。籠但系身，不能系彼求出之心。事但拘身，有能拘我願往之志。所謂三界如籠，此身如鳥，求出即願往，園林乃淨土也。故知妄緣萬緒，不礙真心。何況客中，他事少惱。自不涉他，身心坦如，正好進修。問。法門次第，願更委曲，使進修之人，臨事不惑。答。日三夜三，時分不差，是其次第。今在客中，或日初時至，若有像處，或自有像隨身。則當口誦身禮，或默誦身禮，對像而修。如無佛像，或對經卷，或但面西遙禮。或但除東向，隨方修禮。當具如道場儀式。若有時在道登舟，及不得已一切治身動用之事，不可撥置，則佛事世事同運也。又當念此世務，本為養身。我身行道，功亦不棄，即與三昧同體也。問。我聞心無二用，得一失一，如何二事同運。答。子豈不聞籠鳥之喻，已自委明。又如一心不妨眼見耳聞，身作心憶。應用無盡，何止二事。用既無盡，則當就彼一切動用之中，一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土咒，或三或七，至百多遍。又稱佛號，或三百五百至千，及不計數，為入懺佛事。回向已，方入懺。其禮懺儀式，具出慈雲懺儀。從一切恭敬，次禮三寶，運香，嘆佛，禮拜，懺悔，至于旋繞歸依。皆當隨其文義節段，一一想我此身，恭對淨土佛前，或此道場形像佛前，跪拜瞻繞。一一明了，不使昏亂。禮畢，觀佛及白毫相等，量時而止。于是如前念誦經咒佛號回向畢。方為初日分佛事。以此想禮，與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音，雖隨人境好惡而輕重之。當令聲默相半。沈大雅重，俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當于未作務前，或先于佛前燒香一炷。或更不能，但隨手拈物為香，就先散之。至時但運想耳。于余時惟宜獨坐獨行。遠離喧雜，及聚眾閑談，戲謔侮弄，哂笑歌嘆，吟詠筆硯，使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分，與夜三分亦然。是為六時行法。念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大，豈可隨于懈怠，而恣睡眠。縱歷寒暑之極，慎勿脫衣。法服數珠，宜置近處。手巾淨水，不離坐隅。或有所需，皆應預備。又應觀彼信根厚薄，不惱他人，不使人厭。于此無礙，則當微出其聲，如琴如瑟。細而沉重，大而不雌。使天神歡喜降護，鬼畜聞聲解脫，則其功彌深。或在船中，及在他家卑隈之處。皆當察境察人，一心精進。方便宛轉，以竭其行。切不可于中起人之過，彰人之惡。又不可盡人之歡，傾人之美。縱遇時閑處便，或有他事異人為礙者。亦當擇于僻處，端坐面西，合掌至膺，聲默隨宜，如前想禮，與作務不異。又若于作務之時，事訖身閑。不拘其懺多少，乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦，至彼佛前，身禮圓滿。若于佛前端禮之時，忽有他事急為。亦不拘懺多少，乃至一句一拜未圓。即當隨所作處，想禮圓滿。切不可入懺未多，而重起懺。又此客中想禮，蓋出乎不得已者，不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加于作務之時，而于閑時反虛擲也。于淺信人，不可遽然勸修。于深信人，又不可不密啟之，使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物，不見其功。彼依道場所修者，名順中易行。從客中而修者，名逆中易行。若以逆中易行，比之于順中易行，不啻若天地之懸遠矣。逆中易行，其功益著。問。此想禮與身禮同否。答。同。子豈不聞三業者，意為身口之主。主既注想，焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華，及此身心遍至之旨，豈不亦但念想也。例此可知。問。若爾，但心想禮，可不運身口耶。答。意業雖勝，若全身口，名三業圓修也。其默誦之義，例此可知。又能以此想禮之數，于空時填禮，其行尤壯。問。六時行法之外，如何用心。答。或觀佛相好，持咒誦經，稱名頂禮等行。念念不舍，克期往生。如行路人，步緊到速，步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱，不能具修六時行法。但克定經懺之目，每日或三五時。雖不厭乎加多，亦不可一時增減，而改其所立之行也。問。客中三昧之說，圓融次第，于世罕聞。若爾，則依道場所修者為不必耶。答。如人墮海，求船未得，忽遇橫木，且執之得達岸也。豈可有船，反棄其木而自喪哉。況又客中去住，隨主厭忻。得無掛礙，可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者，境界甚深，功能廣大。合佛妙心，稱揚莫盡。四三昧中，名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根，隨分受益。以此三昧比于道場，或缺身禮，余儀亦同。子當以此三昧精進受持，一志西馳，切不可因循而更滯于生死也。如上自為正行。余又觀今世之人，或有志于斯道者，才聞其易，即作易想，便妄謂得證。才聞其難，即生退屈，便盡失其志。縱有信心頗切者，又流入邪見叢里。密相傳授，以誤多人。其傳授之法，千形萬狀，至有不可聞者。皆能羅罩人心，使其自肯。非行漸張，師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。客作禮曰。某崎嶇于客中久矣。每想生死無常，欲修未得。但慮口體之養，于法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸，得聞此說。可謂如甘露灌頂，徹骨清涼。敢謂決志受持，如從今日。如怨為親，更無余恨。從是身心放下，如息重擔，自在坦然。願世世生生，頂戴受持。寧斷命根，誓不退失。普使一切同人，皆悉了知。在處在客，于逆順中，不礙道用，同成三昧。可謂群生之大幸，可謂學佛者之大幸也。此既可修，則知一切奔馳世務，流蕩四方。勞生販賣，邸店市廛。商賈負道，百工伎藝。男女老幼，奴婢黃門，受人驅役，不自在者。于彼一切行住坐臥，著衣吃飯，語默動靜，及被牢獄者。于喜怒哀樂之間，未有不可修時。況出家四眾，在家四民。有居可處，有暇可修，所欲皆具，得自在者，寧不進其行也。客又曰。今有聞極樂過十萬億佛土之遙，而望途怯遠。聞生者多是一生補處，而恥躬弗逮者，雲何。答曰。彼等豈知如上所說十方空界，悉是我心。心淨則十萬非遙，心垢則目睫猶遠。但期心淨，何算程途。如少頃睡眠，夢行千里，豈以常時為比較哉。理既有土可生，切不可謂但能心淨即是，更不須生于彼土也。乃復禮曰。唯。敬受來教。又曰。某初聞是說，先所未聞，謂師但隨自意以垂其言。今聞三昧之名，乃知來自聖典，實應機宜。如青天白日，可謂後學之誡訓也。豈是為我曲說哉。願筆記之，永為將來之訓。更求垂示道場所修始終微細正行法門，普利斯世，則其幸尤大。余曰。善哉。當盡子意，而與彼說之。客乃謙恭而退。其客名行一，字志西。自言曾讀智覺禪師萬善同歸集甚熟。後游廬山，見始祖遠公遺跡，因發願念佛雲。
三昧儀式第十五
念佛法門，嚴建道場之事，並供養儀式，及預治衣服鞋履，更衣沐浴，門頰出入，方便正修，禪誦懺禮等清淨法則，具如慈雲尊者懺儀等文，此不再具。如所期日至，當于七日之前，營理庶事俱畢。必先使身心靜定，期于懺內，障盡行圓。又起首必六齋日。又期日之前，或三日，或七日。佛前香華淨水等供，不宜不謹。蓋有佛天先降，森嚴此處。闢除魔事穢惡等障，使行人于道場中三昧成就故。于此道場，當作淨土想，作解脫處想，作寶所想，作定得往生想，無輕視之。又當返觀世間無窮之苦，如得避怨，永不再入。又不可將平日難割舍事，蘊之于心，存其余念。與正懺時作障，使勝行不進。虛喪其功，恐難再會。儀雲。不得剎那念世五欲。
行者十人已還，多則不許。須預審擇其人可否。觀彼平日行止，無大粗過。或信根淳厚，離諸卒暴。音聲和雅，儀軌端莊，受人約束。為生死故，不生悔惱。肯存謙下，可作同修。若無是人，止四三人亦善。或一己尤妙。不可失察，反使敗壞軌則，惱亂清修。又于眾中，宜推尊一人德重行熟者，或別請久為師範者，作方等道場之主，主行懺事。使一眾觀其儀禮，听其舉揚，作大依止。于中或時示現逆順之相，毋見過失。其人亦可審己謙辭，或赴或止。
其禮誦儀式，或拜或跪，或坐或立，叉手合掌，恭敬旋繞，皆當一一端莊雅重。收視隔听，攝境歸心。未達者，當問先覺。慎勿自恃其力，使身心搖動，或�玌峟吽C
眾雖預集，當于隔宿之前，沐浴盥漱，換服履等，使道具如儀。懺首鳴引磬，領眾入道場。除內護二人外，余不許同入。各周旋燒香了，依修懺位，朝佛三禮，以祈感降。禮畢，環繞立定。主懺出眾白文一篇。贊佛贊水，乞祈三寶加護證明。俾于正修之時，無魔無障，必生淨土。禱畢，就舉過去正法明贊，念大悲咒七遍，如意輪咒七遍，毗盧灌頂咒七遍。主懺候舉咒之時，即以手執水盂，于香爐上請燻。約半卷許，方傳與右邊之人。次砂，次香，次華，亦然。如是右旋，展轉三匝。三咒畢，復舉大悲咒，周圍灑淨。及各處欲經過所，先明燈已，當最前挑燈照路。次則執盂灑水。次捧盤撒砂。次提爐行香。後隨處散華。領眾從佛座後轉，先于道場內右繞燻灑，圓滿三匝，使砂水邊皆遍。次從道場外，及施生處所，到禪悅堂，亦繞轉一匝。次淨廚。次東淨浴室，脫著處，宴息處，閑處，及要路。凡行人及經過處，或繞彼屋，皆當燻灑一匝。是故以灑為界，名為結界。經雲，界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒砂者，換土淨地，結地界也。灑水者，即去垢鎮疆，結方隅界也。行香者，使香雲如懸蓋于空，結虛空界也。散華者，顯瑩潔鮮明，莊嚴法界也。如上一切法用，悉是我大悲聖主及神咒力加持。故砂水到處，為佛寶土。以是因緣，邪魔不能入，外道不能壞，而我三昧可成也。又此界相，慎不可破。若破此界，便為不祥。必使一眾道行，難成多障。何謂界相。界相有二。有內，有外。內界相者，即修懺道場四方際畔是也。外界相者，即屋際外八方，砂水到處是也。內人出至外界里必止，越外界為破界。外人入至內界外必止，越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾入內界簾幕內一分許，亦為破界。或葷穢惡人入外界片時，亦為破界。破界之兆，不吉可知。若如經旨，則當重建道場，再行懺悔，乃能遠破界之相也。行人可不畏哉。
其有身心之力不及，于此法行不能具修，若欲但修五時者，當止日中時。欲修四時者，又止夜中時。欲修三時者，又再止日後時。若欲但修二時者，惟在早晚之間也。又行雖隨意而立，立定之後，不許改易。但可增修，不可退減。縱有病緣官事，亦當想念。豈可隨意勤怠，或興或廢，朝立暮改，使其正行不純一也。今欲修此道者，必先取彼念佛法則，及淨土經懺咒等，前後排布，如意多少，安頓諦當，再三審實，我能行否。譬如有人，浮身渡水，察水遠近，不致疲絕，而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠，觀法廣略，而乃取之。不當趁一時之勇而立，即時而廢。又不可別有誦持，心不專注。如人發箭，心一則中。念佛法門，亦復如是。若能行純心一，應念得生，游戲極樂。于一念中，所獲功德，豈易量哉。
揚佛下化之力第十六
已上所述種種方便，皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力，種種方便，無所不至，過于眾生上求之心百千萬倍，不得為喻。如經所謂阿彌陀佛慈悲光明，遍照法界。普覆眾生，作大救護，不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力，遍周法界。普接眾生，作大攝受，不令漏失。阿彌陀佛陰入界身，遍同法界。普示眾生，令彼了悟，不令退轉。是故十方世界一切眾生，皆我彌陀願力所持。猶彼慈母，愛惜嬰兒，懷抱乳哺，不令失念。父母愛兒，但止一世，報盡則休。佛念眾生，世世不舍。以是義故，能于我佛大願之中，一稱其名，滅八十億劫生死重罪，信有旨矣。蓋我彌陀願力，常在世間，救苦眾生。眾生能念，豈不速應。譬彼母救嬰兒水火之難，何待兒求。兒若能求，母必倍愛。惟彼歷劫逃逝，自甘退失，不受救者，誠難救焉。縱有五逆具造，十惡滿心，毀謗妄語，虛誑說法，無罪不造。臨命終時，應墮阿鼻，其相已現，必入地獄之人。若能遇善知識，教令念佛。此人苦逼，一念改悔，能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土，而得往生。若能以是觀行莊嚴，及能先排所造之業者，豈不克應。喻昔有人懼虎上樹，因失聲故，稱南無佛三字，後值釋迦得道。況彼命終苦逼，猛勵十念，而不感彰。問，我聞彌陀願力遍一切處。今觀此說，但能救彼將入地獄及未命終之人。其已入者，似不能救。如不能救，則知彌陀及諸佛願力，有不遍之處耶。答，子豈不聞諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。若知諸法尚不離于眾生之心，豈離彌陀本體而願力有不遍處耶。問，若爾，如何地獄之人長劫受苦，未聞有能救護者。答，子又當觀今之市廛屠肆之內，聚生而殺，日夜不休。未聞有能止其殺者。殺因既不能止，獄報亦無能救。然則殺在彼而報在我，但因果難逃耳。豈彌陀願力不遍，而地獄無救護者耶。譬如有人，頗知經義，合佛妙心。而于身三口四等惡，承宿習故，不能滅除。因不滅故，其人命終之時，不遇善友提獎念佛，直入地獄。于地獄中，受無量苦。雖受諸苦，善因不滅。于諸苦事，皆能照察，觸境知心。既知是心，亦知生佛一體。以一體故，即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故，則當其人正受苦時，悉如夢事。了彼苦相，即是菩提。此心淳熟無錯謬故。又能促彼多劫地獄極苦之報，一時輕受。其人于是雖受眾苦，得無苦相，反起代受苦心，是以不求出離。以此妙解合佛心故，彼昔所曾供養之佛，乃至曾于名像所歸敬佛，及經卷中所信解佛，或念彌陀機感相投之佛，彼佛則必如伊解境，還現如是廣大如虛空量，威德熾盛光明之佛，相好神通，巍巍赫奕。至彼地獄最上之頂，垂肩彈指，慈音告敕。于其支體，放大光明。其音隨光，直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱，乃至刀山劍樹鑊湯爐炭一切苦具。承光照者，無不摧碎灰滅。如影如風，了無蹤跡。又彼一切牛頭馬面，鬼吏獄卒，銅狗鐵鷹，鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等。承光照故，如菩薩相，慈視愛念。其受苦人，及同獄苦囚，忽得本心，增益善念。見彼光明，又聞告敕。如深井底，仰望雲漢。舉眼上視，見佛勝身，踴躍歡喜。頭面頂禮，悔過自責。與同苦者，發菩提心。隨光直上，至佛所已，摩頂授記，接足作禮。听佛說法，應念悟道。即能飛行游戲神通，淨佛國土，同佛生處。如大菩薩。成無上道。教化眾生，難可窮極。問，若從因果，則此佛光但照勝解之人出獄。眾囚無與，如何一時同出。答，譬如有一惡逆之人，罹于官禍。入獄之時，由彼一惡為因，眾過俱生。則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等，同受苦果。其善行人出獄之時，亦復如是。豈不亦令同受苦者，展轉生善。悉承佛力，皆生樂處。若此，則我彌陀願力，實遍一切時處，豈特不能救護已入地獄眾生耶。若謂獄報未盡，先欲使之令出。獄因無善，而欲佛光下照，其可得乎。更能以彼省己，奚不自悔。問，若待獄報盡時，佛光來照。我必報盡自出，何須佛光照耶。答，若非佛光，報盡雖出，于三惡道，未知何生。則必各各自重至微，展轉歷于多劫，多無量劫，不思議劫，方至人中。猶自貧窮下賤，癃殘百疾，受諸大苦。又因求不得苦，惡念轉甚。若無微善，還墮地獄。如盲入棘林，何由能脫也。若承佛光下照威力，則能轉重輕受，轉長短受，轉多少受。又能一出地獄，便生佛土，豈可言不須佛光照耶。若作此見，得大重罪。經雲，假使大千世界滿中大火，念彼佛者，直過無疑，何況一己之火而不可滅，即此義也。又雲，彌陀如來，悲心激切。乃至于無間獄大火輪中，代諸眾生，受諸苦惱。方便救脫，令生安養。況未淪墜之人，而不救護。又雲，彼佛慈力，普覆世間一切眾生。于彼佛身，刀斫香涂，以慈力故，不二攝受。是故彌陀願力，下化眾生激切之心，于茲可見。何況以種種形，身同眾生，于諸時處作化事者，實難可測。若不諦信，未可謂知法者。或謂眾生全體是佛，未審誰是能救所救者。余只向他道，汝欠悟在。
十大礙行第十七
詳夫一心平等，體性無虧。眾生雖纏綿于業識之中，靡不有出塵之志。方欲究道，魔境先彰。一事虧心，萬善俱失。成小敗廣，得者還稀。況乎物欲交傾，死生遷變。遞相仿效，易地皆然。使我如來于三大阿僧 劫，舍無數頭目髓腦，國城妻子，身肉手足，戒忍精進，承事知識，不惜身命，修行道品所得法門。因茲障礙，退其心故。一旦在我而滅，可不痛傷。我今既為釋迦之子，不以力爭。坐令法界群有，永失慧目，甚于割切身肉也。是故我今依經，創立十種大礙之行，名十不求行。人雖不故願于礙。但于此間，或不得已，有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中，而眾魔諸惡障礙之境，不能侵我，不能障我。譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器。其十種大礙之行，今當說。一念身不求無病。二處世不求無難。三究心不求無障。四立行不求無魔。五謀事不求易成。六交情不求益我。七于人不求順適。八施德不求望報。九見利不求沾分。十被抑不求申明。此十種大礙之行，攝一切諸礙，惟上智者堪任。中下之人，不敢希冀。若有得聞此十句義，于諸礙中，一一皆能照察覺悟，省身體道，持之不失。則能入諸魔界，不為群魔退轉其心。循諸色聲，不為色聲惑亂其志。乃至憎愛利名之境，人我得失之場。我心先居礙中，彼礙豈能為礙。礙若無礙，則于道行尚可直進。何況得于自然無礙之境，道豈不可進哉。譬如高崖之木，雖久旱如焚，尚不改其秀色。何況雨澤滂霈，而又加于三春之令，豈不敷榮茂實者乎。又如根缺之人，運用雖艱，而于求食之計，有不勝之巧。若以求得之計，移之于求道，豈在礙不能行道乎。當知此礙，即是一切眾生大善知識，亦是一切眾生良佑福田。可以了死脫生，可以超凡入聖。于諸世間所有美味上服，金剛珠玉，一切眾寶所不能及。是故若非以礙為通，則于非礙，反成為礙。何以故。身無病，則貪欲乃生。世無難，則驕奢必起。心無障，則所學躐等。行無魔，則誓願不堅。事易成，則志成輕慢。情益我，則虧失道義。人順適，則內心自矜。德望報，則意有所圖。利沾分，則痴心必動。抑申明，則人我未忘。以是義故，則知十無礙道，能生是過，及成如是一切不吉祥事，為障道因緣。何以故。貪欲生，必破戒退道。驕奢起，必欺壓一切。學躐等，必未得謂得。願不堅，必未證謂證。志輕慢，必稱我有能。虧道義，必見人之非。內自矜，必執我之是。意有圖，必華名欲揚。痴心動，必惡利毀己。存人我，必怨恨滋生。是十種過，從凡妄生，皆名邪見。展轉生起無量惡法，遍虛空界。必令眾生，墮于地獄。豈可于此，不生敬慎。若能體茲礙境，識病因緣，知病性空，病不能惱。了難境界，體難本妄，難亦奚傷。解障無根，即障自寂，障不為礙。達魔妄有，究魔無根，魔何能嬈。量事從心，成事隨業，事不由能。察情有因，于情難強，情乃依緣。悟人處世，觀人妄為，人但酬報。明德無性，照德非常，德亦非實。世利本空，欲利生惱，利莫妄求。受抑能忍，忍抑為謙，抑何傷我。是故大聖化人，以病苦為良藥。以患難為解脫。以障礙為逍遙。以群魔為法侶。以事難為安樂。以弊交為資糧。以逆人為園林。以施德為棄屣。以疏利為富貴。以受抑為行門。如是則居礙反通，求通反礙。于此障礙，皆成妙境。故得之與失，自不能知。人奚于中，強生取舍。是以如來于障礙中得菩提道。至若為半偈時之遇羅剎，作仙人世之值歌利，瓦石來擊之增上慢比丘，木盂為孕之大毀謗嬖女，及央掘摩羅之輩，提婆達多之徒，皆來作逆。而佛悉與其記，化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順，以彼毀而為吾之成也。何況時薄世惡，人事異常。于學道人，豈無障礙。于今若不先居于礙，則障礙至時，莫能排遣。使法王大寶，因茲而失，可不惜諸。愚故依經聊述所知，願勿嫌棄。倘因聞此義故，障礙現前，反能勇進于道，可謂得斯旨焉。
羅顯眾義第十八
夫念佛三昧者，名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨，能持一心，唯念彼土，唯憶彼佛，知身土無二，了憶念亦一，乃得名為一行也。雖名一行，亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道，則往生行疾。是故一切諸行，悉為淨土而修，無別歧路，名一行耳。譬如眾流入海，同得海名。萬善同歸，得名一行。以是義故，則一切念處正勤根力覺道，四弘六度，皆淨土行。乃至彈指之善，及散心念佛。或一稱名，或舉一手。一禮一贊，或一瞻仰。乃至或奉一香一水，一華一燈，一供養具。或一念修習，至于十念。或發一施一戒一忍，禪定智慧，一切善根，回向極樂。願力持故，雖有遲疾，皆得往生。如經所說喻，昔有人以小滴水寄于大海，願不壞不失，不異不竭。雖經多劫，要還原水。其人經多劫已，如寄所取，果得原水，不壞不竭。此亦如是。以小善根，回向極樂。如寄滴水，雖經異生，善根不失，亦不壞竭，生彼無疑。是以大乘小乘，有漏無漏，散心定善，事想觀慧，皆名一行，悉得往生。惟除外道種性。故雲。但辦肯心，必不相賺。又經所謂一稱南無佛，皆已成佛道，良可深信。其有因心未起，善行未立，身心未屈，先期感應者，不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談，有無量三昧，無量解脫，無量行願，總持相應無量法門。唯念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。如彼大海，吞納眾流，性無增減。如如意珠，置高幢上，能滿一切眾生願求，體無虧損。此三昧寶王，能攝能具，亦復如是。由是義故，始我世尊以此三昧遍告眾會，非不再三。彼會所有承听大根之士，若文殊等。及三乘聖賢，天龍八部，無不傾心而歸信也。逮法流東土，有大至人，于彼廬山闡揚遺化。彼信奉者，如風行草上，極天下之望，無不美其教焉。自佛至今，將二千三百余載。中有聖賢之人，高僧巨儒，農商仕賈，匹夫匹婦，奴婢黃門。或自行而勸人，或著文而作誓。重法如寶，輕身若塵。臨難不懼，臨死不顧。挺身立行，力修此道者，何知其幾。或修隨喜，或信歸依，乃至隨得盡己之誠而行者，其數益眾。誠所謂列宿塵沙，莫況其多也。或有半信不信，猶豫不決之人，尚生彼國疑城邊地，何況正信行者哉。傳記所載，萬不及一。自古及今，咸受其賜，豈筆舌所能盡述。縱欲別修道品，但假自心之力，或有退轉著魔之患。唯此法門，因仗佛力，修則必成。無復魔業，永不退轉。又此三昧，非但遠魔。亦于人間一切縣官口舌，是非患難，水火盜賊，惡人凶事，乃至一切虎狼蟲獸，鬼魅妖精，不吉祥事，不能侵害。又亦不為一切疫痢傷寒，癰疥下賤，眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧,皆能排遣。唯于人中名聞利養，甜愛軟賊及嗔心嗔火，雖有佛力，蓋是自咎，不能救焉。行人當深加精進，以攘卻之。若一念因循，必為所奪。然彼軟魔，但能害淺信貪怠失念之人。其精進者，如剛火得水反堅，焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捍魔，非止此身安樂，又得三昧成就，天人護助，臨終正念往生。其往生之際，瑞應非一。或天樂盈空。或異香滿室。或光明照體。或寶座現前。或彌陀垂臂親自來迎。或菩薩執台授手而接。乃至預知時至，正念不謬，諸障忽空，自能沐浴加趺，會眾說法，叉手告別。或更勉人進道，書偈擲筆，合掌而逝。或臨終之後，舉體如生。齒骨數珠，燒之不壞。光焰異常，五色鮮明。祥物于空，盤旋不散。煙所至處，舍利流珠，觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白，精進力感，焉能若是。嗟今之人，或有修而無效者。蓋彼信根淺薄，因地不真。未曾立行，先欲人知。內則自矜，外欲顯曜。使人恭敬供養，冀有所得。甚至妄言得見淨境，或見小境及夢中善相，未識是非，先欲明說。此等卑下，必為如上魔侶所惑。願行退失，還隨生死苦趣，可不慎哉。雖有道場持誦懺願儀式，不得不被人知，蓋出于不得已。豈可特露其跡，使觀行傾敗哉。是則行人還當審諦，密實自行。內懷慚愧，勿露其德。至到家時，不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅，微見好相。如其不能蘊德，聞人之耳，則其行必覆。所以遠公三睹聖相，平日未嘗言也。但除臨終時耳。至禱至禱。又此三昧，體性雖圓。所解則宜廣大，所行則宜盡諸微細條章，革諸猥弊。乃至小罪，猶懷大懼。又當解隨大乘，行依小學，乃能合此三昧。若知小不自小，小隨解圓。圓不離小，小即是大。小大解行，一理無分，即超世見。經雲，孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。以上每句是一法行，古人各有法訓一章，茲不能述。又復當護人心，勿使夸嫌，動用自若。誦大乘經，解第一義。親近善友，請問先覺。不執己見，不引己長。志存忍辱。行當依經。听聞正法。不毀僧尼。息世雜善。不貪名利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸己。深誡綺語。一心不亂。視人如佛。捐棄伎能。唯求往生。身必清淨。如是等無量善行，悉宜修習，能助正道。更能割世染心，于憎愛二境，無諸留難。凝心如一，必生淨土。其功甚大，不可盡述。是故于此法中，密修斯行，高而不名，得生彼者，何知其幾。然而有名于傳記之人，如大海之滴耳。豈可量其數哉。若人能依教誡，但行此行，尚能利益無量怨業眾生。何況父母師長，法門眷屬，兄弟姊妹，及平日中解我患難，提挈我者，不得其利。故知但修此行，恩無不報。是以應當一心念佛，阿彌陀佛及二大士，境界甚深。于苦海中，難得親近，難得憶念。何以故。能憶念者，必解脫故。聞名尚難，何況親近。經雲，若善男子善女人，但聞佛名二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，是人中芬陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。是故十方如來示大舌輪，殷勤勸勵。娑婆教主告誡叮嚀，其辭激切。俾令五濁眾生，必修此道，乃得度世。何以故。蓋彼五濁眾生，身心俱苦。以苦為命，猶水火聚。而佛特于苦處，行悲最深，正應機宜。如水如月，感應道交故也。是故世尊自成正覺，至入涅��，其音不二。于說法中，始從華嚴會上，終極法華道場。玉音布告，稱述何窮。彼會所有大心勝志之士，承順茲旨，悉皆起願而求生也。何況我等末世鈍機流浪者哉。有識之流，須銘肌骨。自是彌陀願力不斷，代不乏人。聖人以此唱之于前，賢者以此繼之于後。廓然遍乎十方三世，何止天下。霈然充乎六道四生，奚但人倫。天神向化，鬼物順之。若人非人，無不贊仰。載諸行事，具諸典章。盈溢乎海藏龍宮，遍布乎人間天上。深根固蒂，悉應群機。蓋皆我彌陀願力致然也。佛言，最後惡世，我法滅時。唯此教典，多留百年，以度群有。然則此法，豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鴝鵒者，墮在愚痴妄想異類之中。以能隨人稱名，亦承三昧力故，尚于埋處生蓮。何況于人。人而不如，可謂不知愧矣。余生于末世，正值後五百歲。故人根淺薄，疑惑不信。又復異見邪解，各執不同，遞相誘掖。使彼正行之人，多被惑亂，傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文，及諸經卷，取其極深至要之義，述作此說，類以成編。流布世間，斥邪顯正。普願法界眾生，于此說中，一見開解，了悟真心。知彌陀依正，還在西方。達西方依正，不離本性。但含識者，皆同往生，悉深入其階位也。更願先覺，不吝慈悲。見未悟人，如法教導。前人若昧，可與隨根應病，剖析幽微，更為宣說。彼若一念信解，行願必成。往生可期，功莫稱述。縱有異執牢固，信樂不深。但一句染神，亦成緣種。展轉利益，無盡無窮。勸發之功，非不大矣。若人果能如是不師于心，不欺不妄。隨此正教，誨人不倦者。縱自不行，即為已行。縱自未學，即為已學。何以故，法界一相，無自他故。如昔有人，自于一生未曾修行。但能二次悉傾己有，平等一心，建會勸人同念佛故。命終之時，亦得往生，其事昭著。故知能發慈悲之心，示攝受之相。及能利彼，勸人念者，所得弘多。誠為無上法王所使。但不可執謂己定不必修耳。是故三昧甚深，法門如海。顯利之事，豈能盡言。聊記所聞，為世勸發。
獨示一願四義之門第十九
或有問曰，念佛勸發之書，吾于古人見之多矣。雖唱和相尋，言有同異，而義豈有異哉。若此集者，除述依正，明觀慧，分折攝，顯眾義等。余如斥妄顯真之類，余若未之聞也。雖古之至人，尚未肯盡，如有所待。況某于此而敢輕視哉。余雖不能入直指之道，而亦獲新聞之益。敢問何為而作也。答曰，噫。余傷世之不軌道也。而悉逐塊陷邪，故為之說。豈余之好辯哉。蓋出乎不得已也。又問，此三昧說，既詳且明，或謂難至，還可以一句而盡其義乎。答，何必一句，亦可以一言而盡。何謂一言，所謂願也。何謂一句，所謂戒解行向也。然此一部之義，不出戒解行向一句。戒解行向一句，必從願起，乃可以一言盡也。或廣或略，卷舒自由，豈復滯于一隅者哉。何謂為戒。行人既修三昧，若不持戒。雖有信心，為彼世間惡緣雜染相侵相奪。塵勞難遣，毀壞法身。令解入邪，不得往生。經雲，若一日夜持沙彌戒，持具足戒，即得往生。故必當持戒也。何謂為解。行人修此三昧，求生極樂。若不以此深慧妙解，知淨穢兩土，東西敵立，真實不謬。又知即此淨穢兩土，全具我心，不離當念。從何法修，可得生彼。經雲，讀誦大乘，解第一義，乃得往生。故必當正解也。何謂為行。行人求生淨土，慧解既正，則必依解立行。六時行道，三業無虧。直進不退，決期生彼。經雲，修行六念，回向發願。一日乃至七日，即得往生。故必當立行也。何謂為向。行人欲必往生，于如是戒解行等所生功德，及今一切時處，與無始來大小善根。一一回向淨土，臨終乃得決生。經雲，回向願求生極樂國，譬如辦事于家，歸家得用。故必當發回向也。此四大法門一句之義，能攝一切善法。譬如四時成實谷果，各得其要。失一不成。此四法門，亦復如是。若失其一，三昧不成。是故須當四義具修，乃滿一願也。問，只此一句，還成多句。答，多句即一句。一句即多句。多句一句，攝義皆盡。不可謂多句義詳，而一句義闕也。問，若是，何不但說一句。答，多句廣說，一句略言。廣略雖殊，蓋各為其機，皆能顯道。豈可但一句說，而廢廣說也。又問，彼三家村里匹夫匹婦，行公行婆，東西不辨，菽麥不分。此持戒等一言四義，懵然無知。或唯一心稱名，或但專勤禮拜。而得往生，臨終征驗昭著，何也。答，此一心中，何法不具。既從慧解，信有二土，發行稱名，回向求生，豈更破乎佛戒。如是四義既具，諸行不立而成。遂得往生，成其初願。豈可名為菽麥東西不分不辨者哉。問，若爾，行者但當一心，諸行自具。更不必立四義等也。答，若先知四義而一心者，如以基地堅牢故，則永無退轉。若先一心而具四義者，雖得往生。于中忽遇魔惡邪黨，則多有退轉。是知還以四義為優也。即時問眾將散，忽有承上問意，復作問曰，我聞淨土勸修之書，自古及今，作者多矣。其辭義純善，悉應機宜，將遍于人間世。又依教得生者已廣，可謂義無余蘊矣。雲何于今更有所作，使學者有異解耶。今詳此集，義若述古，古人已明，不須更說。義若別立，今人莫解，恐成臆見。若不出二句而說，不知為名耶，為利耶，願聞其要。答，噫。陋矣，子之難誨難明也。吾聞古人立言，必祖佛經。既祖佛經，雖一句義，假使大千世界塵數眾生，皆如普賢，經劫而談，理趣猶尚不盡。豈古人已說，今人不可言哉。豈先佛已說，古人不可言哉。不知今人不述古人之言，古人之言行不顯。古人不垂今人之誡，今人之志慮無憑。又義雖述古，意趣不重。語雖別立，理不異古。但以世去人逝，所解異端。雖決甲疑，復增乙病。乙病既復，丙疾又生。展轉多歧，流于歧見。又彼聖賢之書，雖則山高海積，泯滅者多。後學機遲，卒難尋究。是故于彼廣文中，摘其精華簡要之義。急欲解當世之惑，集以成帙。盡壬癸之沉痾，豈為利名乎哉。子之所問，慚且愧矣。譬如大海添流，海豈厭其深廣。巍山如土，山奚惡其崇高。又今人之疑，古所未聞。古人之偏，今人莫至。去聖既遠，故當依經，辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥雖貴，若不診其疾，而擇其對者用之，非但疾之弗瘳，命亦難保。又經中一義，萬解萬明。何厭乎言之再聞，何憚乎言之未聞也。子當以此三昧，披究詳明。立大願行，直進于道，求生淨土。慎毋更待臨行決別之際，愛境惜身，如生龜脫殼，萬苦攢心而自悔焉。
示念佛滅罪義門第二十
有客問曰，念佛三昧直指，始于極樂依正之境，終則求生行願之門，無不畢備。但經有稱佛一聲，能滅八十億劫生死重罪之句。某于此語，不能無惑。若果有此理。今觀世人若貴若賤，于盡生中，未有不一稱其名者。則當皆滅如是重罪，悉生極樂世界矣。何世人依舊業識茫茫，死時如落湯螃蟹，升墜不識所之。滅罪之義何在。不應佛語有虛妄者。願為釋答。答曰，至哉問也，彼世間未悟之人，因子所問，于此三昧必不退轉，直生淨土矣。今世行人，皆謂此說是方便勸進之語。豈知是佛真實之說，必不我欺也。子豈不聞汝于無量劫前，與世尊釋迦牟尼，同為凡夫之義否。而我世尊成道以來，已經爾所塵點劫數。此塵點劫，妙經委明。然我亦于爾所劫中，在凡夫地，漂零六道，造諸結業，不可限量。同佛至今，久遠無異。如此塵劫，安可稱量。假使有人，于一生內，不說余善，但稱佛名，盡壽聲聲不絕。隨其所稱之名，一一皆滅八十億劫生死重罪。然盡一生以及他生稱佛，滅罪劫數雖多。若比如是極大久遠塵點之劫，正如指上土，欲比大地土耳。豈可謂稱佛名能滅多劫罪故，更無余劫之業，障我生淨土耶。而不知未滅之罪，劫數長久。無始無際，與佛同壽，實過如是八十億等數量劫外。又如炬火雖熱，欲消大地之雪，豈易融泮。故雖念佛滅罪，未得生者，其義如是。況人長劫造業心堅，念佛片時心弱，退易進難。又況與佛同為凡夫之前，劫數轉倍。乃至煩惱無始，發心在近，罪豈易滅。可不思之。今謂一日至七日，一心不亂，即得往生。及臨命終時，一心不亂，稱佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。乃至極惡逆人，臨終獄火相現，能稱十念，悉生淨土者。蓋仗我稱佛名號滅罪威神一隙之功，承佛速疾救護大願之力。譬如壯士正戰墮圍，臨危倉卒之際，得一勇夫，與之強弓銳刃，良馬善策，即便猛發其志，踴身馬上，奮揚威武，努力揮挽，突圍而出。戰勝獲功，偃寇施恩。歸奉其主，永享豐樂。此亦如是。彼佛接引生極樂國，其義若此。故雲稱佛一聲滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人，今日三，明朝四，且猶且豫。或見目前些兒聲色境界，便被牽拽將去，全無把捉，與不曾念者一般。欲因一稱之中，真實滅多劫罪，使便不為障，即生淨土，其可得乎。然如此念者，聲聲非不滅如是劫數罪。但因初心緩故，報生亦緩。止可作他世生緣耳。或能稱念不息，雖成聚露成流之功，豈得與前說較優劣速疾哉。若人精進，能如前說，生猶反掌。如箭取的，決無不中。故知散心念者，及雖志誠未離妄想者，或被如是劫外之罪所障。但報在他生，不能即應其功。若勵聲竭志勇猛念者，既滅爾所劫罪。由勇疾力，余劫之罪，不為障礙。便得十念成就，往生淨土。此義了然可見，決定無疑。豈可因悠悠念佛之人，依舊業識茫茫，死時如落湯螃蟹，而疑佛為妄語，但是勸進之說哉。故知佛力廣大，遍覆一切時處。能攝我小善，入佛大願，使同一味。拔諸眾生置安樂地，使一切劫罪皆得消滅，何止滅八十億劫之罪耶。如是稱佛功德，實難可測。大乘圓頓橫超直截之旨，于斯可見。十疑論雲，譬如十圍之索，千夫莫制。童子揮刃，須臾兩分。如觀經下輩生因之說，此喻才念滅罪即生者也。又如佛世有人，于佛眾會欲求出家。歷遍聖眾，悉以道眼觀察，皆謂此人永無善根，無肯度者。後至佛所，佛乃度之。比丘以是問佛。佛言，此人雖無善根，但于無量劫前，非二乘道眼所知。此人因采薪，為虎所逼，上樹避之，忽失聲稱南無佛。以此一稱名故，于此賢劫之中，值我得度，後當會道。此明一生念佛，未即獲報，于後世方得往生者也。以此例之，則知一稱佛名，雖未著何佛，尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超過十方，專注彼佛，稱名功德，所滅罪障，可思議耶。經雲，一稱南無佛，皆已成佛道。是斯說之明證也。故知若能稱彌陀名，念念不休，此功德實難稱量。雖障重人，有散心退轉者。其于往生之驗，必在將來。又稱佛屬口，惟論其功。念佛在心，乃彰其德。論功則在我不倦。彰德乃見佛現前。二義不同，優劣可見。口稱尚爾，況心念乎。是故我今因汝所問，依經述事，達諸同行決志之人。願于此義如說修行，慎毋疑慮。
略示列祖行門第二十一
法門廣大，遍攝群機。易進功高，眾行莫及。始自鷲峰初演，大器所歸。終至震旦流輝，三乘共證。其于法化益盛，振古絕今。可謂最上微妙不可思議，極勝廣大法門者也。迨至東晉遠祖，于彼匡廬，唱立其教。即時和者，一百二十三人。祖師三睹聖相，如願往生。朝士劉遺民作文立誓，亦見彼佛親自摩頂，衣覆其體。又與同志闕公則等，于命終時，悉從其行。此皆傳記所明，實人世共知者也。又石晉翰林張抗，但持大悲咒十萬遍。劉宋江陵僧曇鑒，以平日毫芒之善，悉回淨土。南齊揚都僧慧進，願誦法華為淨土行。而此三人皆生彼國，可謂行不虛矣。抗即見淨土在西屋間，良久而化。鑒乃睹彌陀以水灑面曰，滌汝塵垢，清汝心念。汝之身口，俱致嚴淨。又睹瓶中生花，定起與寺僧話別。進因誦經致病，乃願造法華百部施人，填吾所誦。造畢病愈。忽聞空中贊善，隨即往生。此三人者，其功尤難具述。又後魏壁谷僧曇鸞，棄仙學佛，修淨土真長生法。臨終乃令弟子高聲念佛，鸞即向西叩頭而亡。空中天樂，從西而去。隋僧道喻，以旃檀香造三尺彌陀之像，發願求生。後亦死而復甦，乃于冥中親睹瑞應。見佛謂雲，明星現時，吾來接引。及期果逝。其大行者，如唐京師善導和尚，台州懷玉，汾州芳果二師，真州自覺，睦州少康，及並州惟岸等。皆不離大乘，建誓立願，具修是行。靈驗昭著，感動天人。法雲普覆，含攝無窮。法雨遍濡，充擴一切。其德故非一端，實不可具述矣。又陳隋天台智者國師，洎傳法列祖，法智慈雲等。宋初永明智覺禪師，長蘆慈覺禪師，此大聖師，行超人天，德臨三有。揭昏衢之慧日，破苦處之導師。皆以此三昧為自利利他，杰世化人之道。化儀既畢，皆生上品者也。又唐長安尼淨真，誦金剛經十萬遍。將終五月內，十度見佛，兩度神游極樂。唐房翥，因勸一人念佛，感動幽冥。長安李知遙，五會念佛。見空中神僧來接，得生淨土。上黨姚婆，念佛立化。並州溫靜文妻，修行如願。又張鐘馗，張善和，皆為殺業。獄相已現，十念便歸。石晉鳳翔僧智通，宋明州僧可久，觀智者遺文，一心修習。亦爾神游淨土，見標名華座者。出定之後，悉如其言。宋金太公，黃打鐵，吳瓊，初皆為惡業。因改悔精修，于往生時，悉有瑞應。荊王夫人，觀音縣君，馮氏夫人，雖在女流，其德反著。故知此勝法門，凡有心者，皆可修行。奚間緇白男女，老幼愚智，異流極惡，最逆闡提之輩也。雉聞法音，尚生善道。人能念佛，豈不西歸。如是則但慮人之弗修，毋慮佛不垂應也。今依傳記，聊述所聞。俾同志之士，見賢思齊，為日用行藏之警省耳。至若四海八極之地，古往今來之時。耳目不接，所聞未廣。歷時既久，亡失者多，豈能盡述。
正示回向普勸往生第二十二
詳夫邪見之源，實由于不正師友之教也。雖是夙業所召，豈免于自心見惑哉。惑既不離我心，報必難逃苦趣。況彼一染于識，萬化莫回。所以寶王三昧念佛直指，由是而作也。余才立斯志，即以此心緣娑婆業系之大苦，念極樂依正之逍遙。淨穢交參，生佛互顯。無量義海，聚之于心。法喜充盈，如不見我。理事無礙，身土圓融。或匪筆舌所拘，蓋猶生淨土矣。如是功德，無量無邊。我今願以如上功德，及未來際觀集發心，求生淨土一切善根。如法性理，展轉無窮。自果從因，遍周塵剎。為行為願，回施眾生。一切圓成，同生淨土。又願承茲念力，悉使十方剎海，並娑婆世界一切眾生，如我所願。若同若別，依正色心，一時趣入樂邦教主無量光明一毫端中，皆為樂國。變現自在，游戲神通，如佛所住，永無遺余，我願方滿。于是重復一心，攝我無始至今，盡未來際，若大若小，三業所修一切無量善根，皆現在前。普與眾生，于極樂國，一心回向。仰祈諸佛神力，彌陀願力，及二大士功德之力。願此法門，願此善根，遍我六根，及諸支體。令我六根，境智自在。滿虛空界，皆為色身。悉能宣說，如是法門。以此根身，即于一切眾生之前，盡未來際，不生疲厭。供養恭敬，如事世尊。五體投地，胡跪合掌，志心奉勸，勸以偈曰。
極樂世界最清淨，莊嚴微妙超世間。
彌陀願力同虛空，相好光明亦如是。
念念不離眾生界，普度我等生其邦。
我等自甘生死中，歷劫沉淪莫超越。
彼佛垂臂待已久，咨嗟彈指誠殷勤。
光明欲發蓮華開，今正是時願生彼。
身欲無常時欲過，眾苦交煎應當離。
願速念佛同修行，盡此報身生極樂。
又願此集法門，常在世間，如佛法身。作不請友，利樂一切，同生安養。願天龍八部，常來護持。于此法門，不容毀滅。如法性理，永遠流通，與佛常住。
寶王三昧念佛直指
附破妄念佛說(一名直指心要)
念佛三昧者，大雄氏觀此娑婆，有生老病死等業系諸苦。教人念彼阿彌陀佛，求生極樂國土之法也。以彼佛身，及彼國土，清淨無比，莊嚴第一，依正極妙，故得名焉。彼佛眾會所有大心菩薩，聞佛言教，得生彼者，何止萬億。自是法流天下，東土西國，自始至今，如教生者轉多，不可以微塵恆沙比其數量也。去聖逾遠，人世澆灕。不知西方極樂實境現存，乃錯解諸法在心一句以為玄妙。便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心，謂樂土在內，不求生彼，顛倒甚矣。此六塵緣影，皆屬前塵，本無自體。前塵若無，此心即滅。雲何更有彼土在此心內耶。汝又謂心本在胸。心小在胸，焉可著此廣大佛土耶。縱謂悟道便為佛土在心者。只可名為見性悟道，焉可謂之淨土在心。若人作此見者，實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性，亦超此見。世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者，先當觀汝所認六塵緣影之心，本在汝胸。胸住于身。身居國土。此土及一切淨穢剎海，悉在虛空之內。此虛空界，無際無外，十界依正，一切在中，廣大難思。此空雖大，我之天然不動真實本心，非大極大，又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心，尚如小片之雲，忽點太清之里。雲何娑婆極樂一切淨穢剎海，而不在我本然心中耶。然則佛說諸法在心者，實非在汝胸中妄想緣影心內也。乃在現前一念本真之心內也。此真實心，遠離知覺，超諸聞見。永斷一切生滅增減之相，非始非今。性本真如，具含眾妙。乃十界迷悟之本，實不可得而思議其廣大者。既一切身土，皆在汝今大覺不動真心之中，與佛同證。則知極樂娑婆等土，雖是實境，乃全我心。既全我心，我今任意于中舍東取西，厭穢忻淨，惡娑婆求極樂，乃至憎生愛佛，恣意熾然著相而求，皆不離我心也。如是而求，不離心故。故彼極樂彌陀相好現時，即自心顯。自心顯時，即彼佛現。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一體無二。故雲唯心淨土，本性彌陀。非謂西方無土無佛，不須求生，但在汝生滅緣影之中，名為唯心本性也。又雲，求彼佛，即求自心。求自心，須求彼佛。義意甚明。雲何今時有等破法散僧，閑道游儒，與泛參禪理者。不知即境即心，求不礙真之理。反于不二法中，分內分外，辨境辨心。又教人舍外取內，背境向心。使憎愛轉多，分別更甚，而深違理趣也。一分其境，便以極樂為外，教人不必求生。一分其心，便妄指六塵緣影虛偽妄想為心，謂極樂在內。因思此心無質，又謂本無一切因果善惡修證之法。從是恣意，妄涉世緣。教人不須禮佛，燒香然燈，誦經懺願等。種種善行，謂之著相。其上者。又使彼縛心不動，如頑石相似，壞亂禪法。甚者更令其放曠自如。言殺盜淫業，悉是空華，無妨于道。因此邪見，墮落生死，直向阿鼻獄底最下一層而住，罪甚屠酤。直待此見悔時，彼獄亦隨而壞，方乃得出。又于身外田屋山河大地所依之境，雖見實有，不敢說無。亦皆指為心外之物，打作兩橛，不能得成片段，使心境一如。唯于著衣吃飯，因貪口體之重，不敢叱之為外。而于天堂地獄，及極樂土等塵剎，雖曾聞名，因不見故，直說為無。反言某人某處快樂，便是天堂。某人某處苦楚，便是地獄。曾不知彼真心非幻，而亦實具天堂地獄剎海也。以此教人不必求生，愚之甚矣。嗚呼。汝既不識不生滅真心含裹太虛，妄認身內方寸緣影為心。以賊為子，不求于佛，其見卑哉。經雲，譬如百千澄清大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。如來說為可哀憐者，正此輩也。是以我心實與佛心同一理故。故我彌陀願力威德光明在我心中，承我心愚痴之力，作一切佛事，無時不引導于我。我心亦于彌陀願力大心之內，修諸念佛求生一切善行，無一善行而不具含佛德。了彼佛德，成我三昧。故知彌陀願力，始于發心，終于究竟，無一法而不直趣我心。以我心即佛心故。我心亦于無始至今，盡未來際，修一切三昧，無一法而不攝歸佛海，成本來佛。以佛心即我心故。如是依正色心，因果淨穢，雖同一心，而實不妨一一自分，各住其位于一心內也。以一心故，雖淨穢不同，所求不出于真心。以自分故，雖一心，而必舍穢取淨也。舍穢取淨，則感應道交，見彼本性彌陀。了悟一心，則淨穢自分，可悟唯心淨土。如是而修，譬如一滴投海，便同一味。方知大海即自己也。豈有一行虛棄，不成功德者哉。今彼三家村里愚夫愚婦，雖不識理。以信實有彼土故，于命終時，反得往生。彼畏有陷空之人，因認緣影為心，謂無外土故，雖修道行，還受生死。如是則知彌陀光明威德願力，常在世間，化事不息。尚欲攝取逃逝專忘眾生。況憶念佛者，豈不生也。又彼國土既勝，其求生者，亦必當深心起勝願行。或單稱名號。專持一咒。及但旋繞禮拜。乃至燒香散華，六時懺悔。盡撥世緣，一心專注。觀佛形容，與白毫相，心不懈廢。命終定生。更能孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。修如此法，亦生彼也。若得生彼，非止得生，又能了知如上著實努力念念求生之時，正是無念無求無生之理。何以故。即精修是無修，非謂不修是無修也。若果謂一切放下，善惡無著，坦蕩無礙，為無修者。又何異斷見外道。非愚痴而何。豈不聞古人以色相反為無相，以深修乃為無修。以彼例此，法法皆爾。可不審之。今念人命無常，轉息來世。又況塵事連環，如鉤鎖不斷。若不能于世事縈心，塵勞郁結時，及正當得志歇手不得處，一割割斷。起願立行，盡力一跳，焉得應念生彼。是故我今作禮，奉勸佛子，皆當一心精進而行也。
此說因吾鄉大方李居士，作勸念佛圖，請著語于中，故述此雲。時洪武乙亥九月二十日書附。
舊跋
淨直向讀雲棲大師法語，便知有淨土法門。然猶謂淨業與禪，正如春蘭秋菊，不妨各擅其美。未知淨業即是無上深妙禪也。自丁亥冬，登祖堂，禮 益大師，聞禪淨不二之談。謂不唯不可分，亦且無待合。雖慕之，而竊疑之。今讀此念佛直指，方信 師實非臆說。兼信永明大師四料簡語，真不我欺。故力募眾緣，刻印流通。而眾友亦各歡喜樂助。當知阿彌陀佛弘誓願力，貫徹于人心久矣。刻既成，敬跋數語，以識法喜。辛卯中秋望日，淨業弟子車淨直，書于四蓮居。時年六十。
淨土十要第八
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