攝決擇分中聲聞地之五

    復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所引喜。六念自功德所引喜。七于諸下劣不生知足所引喜。復次有五種法。一教法。二行法。三攝受法。四受用法。五證法復次具三種德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性堅牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三不重說教復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差別理趣復次夫涉道者須五對治。一焰光對治。二艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞對治復次尸羅有二種相。能往善趣。一攝受尸羅。二不缺尸羅復次諸受欲者于現法中有三種義。一追尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命變壞有二種。一粗變壞。二細變壞。變壞分位亦有二種。一粗。二細。復次智有二德。一正行義德。二自性德。正行義德者。謂速疾正行。決定正行。微細正行。自性德者。謂是定地不可退轉。是出世間已善修習。于自所行無有掛礙。勝余一切自類善根。勝于一切他類善根復次有三顧戀。修四念住能為對治。一顧戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。復次加行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲是相續。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。彼障對治故復次如說六種現觀。謂思現觀乃至究竟現觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我涅��寂靜。住異生位。已能證得如是決定。非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及余所能如法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信現觀者。或是異生或非異生。或于現法或于現法及後法中。終不妄稱余是大師。余法善說余僧正行。問戒現觀有何相。答若有成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飲米等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依諸妄見而有所作。于自所證而有疑惑。于諸生處而有貪染。現行世相計為清淨。誹謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀邊智諦現觀者。終不于彼他所詰問而生怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究竟現觀者。終不復能犯于五處。亦不復能乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行習淫欲法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。所有苦樂自作他作。自他俱作。非自非他為因而生。如是等類當知是名諸現觀相。問思現觀何自性。答上品思所成慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問信現觀何自性。答緣三寶境上品世間出世間清淨信為自性。或此俱行菩提分法為自性。問戒現觀何自性。答聖所愛身語業為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀智諦現觀何自性。答緣非安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答緣安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等為自性。或此俱行菩提分法為自性問此六現觀幾欲界系乃至幾不系。答一唯欲界系。一種一分或欲界系或色界系。或無色界系。即此一分及余三此四是不系。一通系及不系問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依無所有處依可得。答一依非依可得。余依一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。問若現觀智諦現觀離眾相故名無分別。雲何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺等全分靜慮真如而入于定。是故雖依有尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。問此諸現觀。幾緣世俗諦。幾緣勝義諦。答一緣世俗諦及一種一分。一無所緣。二緣安立勝義諦及一種一分。一緣非安立勝義諦及一種一分問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無相。一亦有相亦無相問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相無相。當知有分別無分別亦爾。問此諸現觀。幾喜俱行幾樂俱行幾舍俱行。答初唯喜俱行。余通喜樂舍俱行問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對治問此諸現觀。幾是諸纏制伏對治。幾是隨眠永害對治。答三是諸纏制伏對治。一俱對治。二俱非對治問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對治。答一。余隨順此為此助伴。非斷對治問六現觀得九遍知。謂欲系見苦集所斷煩惱斷故立初遍知。色無色系見苦集所斷煩惱斷故立第二遍知。欲系見滅所斷煩惱斷故立第三遍知。色無色系見滅所斷煩惱斷故立第四遍知。欲系見道所斷煩惱斷故立第五遍知色無色系見道所斷煩惱斷故立第六遍知。下分結斷故立第七遍知。色貪斷故立第八遍知。無色貪斷故立第九遍知。此六現觀誰得幾遍知果。答一得九遍知果。余不得彼果。問此諸現觀能為煩惱斷對治者。為生已作斷對治耶。為未生耶。答此非未生。雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治生時平等平等。即于爾時假施設說對治生已諸煩惱斷。問此諸現觀誰得幾果。答一得一切四果。一得圓滿沙門果。時余是得一助伴是得前行。問是諸現觀。幾能轉根。答除一余一切問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功德。答除一余一切問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當言作何業。答思現觀當言能生正行所攝清淨品善法為業。能生無罪歡喜為業。能轉一切所疑為業。能趣入修功德為業。能引所余現觀為業。能往一切善趣為業。信現觀由意樂故。于三寶中能生不動勝解為業。正行清淨為業。一分能往善趣為業。戒現觀解脫惡趣眾苦為業。現觀智諦現觀。能得一切沙門果為業。能引發一切功德清淨為業。能引所余現觀為業。能于善趣助感光淨果及異熟為業。現觀邊智諦現觀。能于一切安立諦中。問答善巧為業。速疾通慧為業。能引此後現觀為業。究竟現觀。能引第一現法樂住為業。解脫一切生死大苦為業。住持最後身為業。問思現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道思。真如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐三佛陀及彼法彼僧。如于過去未來現在亦爾。又正憶念此世界中及余十方無量世界所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。問此諸現觀。由如是名由如是言所安立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。答世俗說故當言是彼自性。第一義故當言非彼自性。何以故。一切法義法爾不可說故問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何因何果。答思現觀以佛出世親近善士。听聞正法。相續成熟。如理作意為因。以所作業為果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此中差別者。信現觀亦以余現觀為因。戒現觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀為因。亦以順決擇分善根為因。亦以自種姓為因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀為因。究竟現觀亦爾問六現觀七作意。謂了相等。為六現觀攝七作意。為七作意攝六現觀耶。答二現觀非作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意加行究竟作意攝。一現觀加行究竟果作意攝。余作意當知是現觀等流攝。非現觀攝。謂了相作意勝解作意問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝。答非諸現觀攝。當知是現觀等流。問諸思現觀亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作四句。或有思現觀非信現觀。謂除緣寶決定思。諸余緣決定思。或有信現觀非思現觀。謂緣寶聞修所成信。或有思現觀亦信現觀。謂緣寶決定思。除上爾所相。是第四句。由此道理應知所余亦應作四句。復有無量一行順前句順後句四句等道理。依聲聞地決擇道理皆當了知復次慳之與垢合名慳垢。由八種垢污心相續。能與其慳作安足處。是故說彼名為慳垢。雲何為八。一于惠施先不串習。于現法中愛重財食。二于身命極重顧戀不顧後世。三與慳者恆共止住又隨順彼。四見所施田無勝功德及簡擇福田。五于慈悲先不串習。及于彼處不見勝德。六以諸財寶難可積集。數習彼想故生懶惰及與懈怠。七執取于見及謂惠舍有彼雜染。八希求財寶而行惠施及回向于彼復次有五種行名為調善。一感財富行。二感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。謂菩薩道。為得彼故應修五想。一于諸欲中修不淨想。二于自身命修速滅想。三于欲界中修有怖想。四于諸行中修無常想。五于諸眾生修哀愍想。復次當釋醍醐喻經。雲何了知契經乃至論義。謂略由五相。一了知假名故。二了知攝受故。三了知次第故。四了知聖教故。五了知依處故。雲何了知假名。謂能了知差別法門名想施設。雲何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由此宣說差別法門。雲何了知次第。謂能了知從此法門至彼法門。從此句至彼句所有次第。雲何了知聖教。謂能了知如是法門如來所說或弟子說。或在家說或出家說。雲何了知依處。謂能了知如是法門依自利說。如是法門依利他說。如是法門乃至為令天人利益安樂故說。如是名為略由五相了知契經乃至論義。雲何了知彼彼語義。亦由五相。一了知緣起故。二了知句差別故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略義故。雲何了知緣起。謂能了知一分所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。雲何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋言詞品類差別。雲何了知次第。謂能了知解釋次第成立次第圓滿次第。雲何了知道理。謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。雲何了知略義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處緣起處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是煩惱相應語。此是增上戒等學相應語。復次雲何知時。謂由五相故。一通達正現在前雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達不染污位故。四等起對治作意故。五對治作意故復次雲何知量。謂于所食所飲所啖乃至廣說。當知此中略說二種斷隨順性。一任持隨順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂于所食所飲所啖所嘗善知其量。精進隨順性者。謂于若行若住乃至廣說。善知其量。此中雲何于所食等善知其量。謂于受取及受用中皆善知量。于受取中善知量者。謂于此時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何時應受。謂日初分即于此時為受用故。從何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂清淨物如來所許。除酒肉等所不應飲不應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自損或損于他。于受用中善知量者。謂如所受于此時中應可受用。于何時中應可受用。謂如前說日之初分是受用時。于何處所應可受用。謂于好處或居道場或在聚落。何所應受用。謂如前說清淨物等。齊何應受用。謂善知量應可受用。勿令饑惱勿不順斷。勿令諸界起不平等。雲何于勤精進善知其量。謂于此時此處此事齊此。應勤精進。于何等時應勤精進。謂于應行時而行。乃至于應解睡眠時而解睡眠。于何處所應勤精進。謂于閑林或在道場。或居內院或經行處應修精進。于何等事應修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞�稱牒斡π匏芯　Ｎ繳浦　慷蘧　Ｎ鷚虼斯侍　蛺　俑創臥坪紊浦　駁劾　Ｎ繳屏酥　駁劾諶縭敲縭侵幀Ｈ縭切杖縭鞘場Ｄ酥寥縭鞘倭勘嘸省Ｈ縭悄酥遼浦　ツ呔郵康戎　Ｔ坪紊浦　釕趁胖　Ｎ僥萇浦　巳縭敲４聳巧倌甏聳淺コ甏聳頃饒輟４順志　唚酥鏈聳悄�蒤P壅摺Ｉ浦　聳氰トスΦ取８創臥坪紊浦　矣謔侵杏Φ蓖枘酥劣δ　Ｎ餃袈運滴　擻ν酥劣δ　＜叭鞜擻ν酥劣δ　︰嗡　室柙詡抑諛酥劣δ　Ｎ轎　蚯笞噬誥摺；蚋次　釵蔥耪　判耪　齔ゃ；蛭　課試庵せ膊　苤誑嗾摺；蛭　﹦庵畛鈑欽摺；蛭　禿謎棺　苟曰г轡и摺；蛭　嫠乘魘隆；蚋次　　扒搿；蛭　媧庸旆肚捉掏　笮姓摺；蛭﹥　　　魘隆Ｊ槍視ν酥劣δ　Ｔ坪瘟酥　θ縭峭Ｎ餃縞諾匾閹燈湎唷Ｔ坪瘟酥　θ縭親　Ｎ酵枰巡揮　慈搿Ｖ聊諉挪嚳　；蛭摶陝切烊肫浼搖Ｖ料嗉Υ尤荻　Ｏ妊暈課屎　　　鍘Ｔ獨輥痙繳臧　鎩Ｔ坪瘟酥　θ縭親Ｎ椒鸝　硭嫫淥腥綬ㄖ　哉嵌搜隙Ｔ坪瘟酥　θ縭怯鎩Ｎ繳屏酥　縭比繢砣緦考啪倉手倍鎩Ｊ庇腥幀Ｒ徽呃治歐遣煥治擰２煥治耪摺Ｎ餃纈幸換蚣　蚩駛蟶砥＞搿；蚍縟鵲戎　頗鍘Ｊ敲跏薄６　滄∪綬ㄍ欠欠峭恰；蚋從幸凰淅鐘歐峭恰Ｗ》峭欽摺Ｎ講揮αぐ　咚怠３酥夭　Ｈ綾鸞饌丫　闥燈湎唷Ｊ塹詼薄Ｈ咂湫奈抻腥灸輾僑灸招摹Ｈ灸招惱摺Ｎ餃纈幸黃湫拇義嵊詒吮聳略鏨杴譙盡；蚧幕蚵一蚋椿胱恰；蛩褪夠蜃饕嫡摺；蚋瓷閉叩姓　拐摺Ｊ塹諶薄＠磧腥幀Ｎ接星笄搿Ｈ綬ㄇ笄搿Ｈ緦殼笄搿７轎　等綬　Ｎ　滌幸謇怠Ｓ扇窒嗟敝　緦俊Ｒ徊宦也輝佣興怠６猜木湫抵罘　Ｈ菜笛源什恢匚講恢廝怠Ｋ醒源嗜糝鈑鋂暈抻梅且逕脅簧偎怠︰慰齠嗨怠５敝﹤啪慘嚶腥幀Ｒ煌羌啪病６砸艏啪病Ｈ湫募啪病Ｍ羌啪艙摺Ｎ街罡啪參抻性耆乓嗖桓呔佟Ｖ�P誆歡　興怠Ｑ砸艏啪艙摺Ｎ接興瞪惶　摺Ｒ嗖惶　薄Ｐ募啪艙摺Ｎ剿浯Ш找嗖簧叨興怠？霾淮Ш鍘Ｓ治奕拘畝興怠Ｓ種手庇鏌嚶腥幀Ｎ餃縭庇鍤蹦酥良啪燦鍤薄；蠐傷尷胺獎閎渦遠鎩；蠐上址　　凹有凶饕舛鎩；蠐砂　盅�Gσ運莢窳Α６災品接興怠Ｓ諞磺惺蔽抻行櫞俊Ｈ粢糲運暈薅Ｔ坪瘟酥　δ　Ｎ繳屏酥　諼迨敝杏Φ蹦　弧Ｒ徽咚嫡噠滌鍤薄Ｈ舯頌　首饕煆韻窒嗾�亂。爾時說者宜當默然。二者說者正說語時。若彼听者撥言且止吾不欲聞。爾時說者宜當默然。三者說者正說語時。若彼听者于說者所起求過心。發違諍言現相乖背。爾時說者宜當默然。四者施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默然而許可之。五者若有敵論者來現相較論。爾時論者宜當默然听其言說復次且由三相應自了知己所有信乃至是善男子。一由依處故。二由自性故。三由時分故。雲何由依處故了知己信。謂如實知若事是信之所依處。信緣彼生當知彼事決定是我信所依處。雲何由自性故了知己信。謂如實知軟中上品己所有信。雲何由時分故了知己信。謂如實知我于某時已得是信。如了知信如是。戒等辯等為後皆當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。聞是毗缽舍那支。舍是奢摩他毗缽舍那資糧支。內思所成慧及他隨順教授教誡。是能攝受奢摩他毗缽舍那支。依止此故證奢摩他毗缽舍那。及能證得諸沙門果。于自所證諸深細義。若有欲加而生疑惑。為斷疑故如自所證為彼宣說。又為降伏諸敵論者故須有辯。于他身語邪行起時。須有忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因緣發生不信。一由不正知三寶功德故。二行外道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。隨其一種所調伏故復次由三因緣不能數往寂靜園林。一放逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人故復次由三因緣為性不好造詣于他。一性無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因緣為性不好親近于他。一性不黠利故。二性非福田故。三無極欲樂故。由三因緣為性不好請問于他。一于法不善故。二于義不善故。三于二俱不善故。由三因緣不能審听。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纏雜染心故。由三因緣為性不能決定任持。一不听聞故。二惡听聞故。三覆慧勝慧故。由三因緣為性不能觀察諸法。一樂著戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察慧故。由三因緣為性不能法隨法行。一由顧惜身命。二由即彼增上力故樂著利養。三由樂著恭敬。由三因緣不樂修行利他之行。一性是下劣種姓故。二悲微薄故。三無勢力故。如是白品與上相違應知其相復次諸聖弟子非一眾多種種游觀其事可得。所謂河濱游觀。山谷游觀。鬼趣游觀。如是等類種種游觀其事可得。問何因緣故諸大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自先業報。為為除自疑故。為為饒益眾生故。若為除自疑者。已得神通不應道理。若為饒益眾生者。當說雲何饒益眾生。答為饒益眾生故。謂欲饒益此諸餓鬼及余眾生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿世。自說先身所作惡業深生厭悔。因為說法便能領悟。由此因緣速離鬼趣。如是說名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼所說種種所受不可愛果先世惡業。乃還人間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修善。如是說名利余眾生復次由六種相當知欲行諸色名粗。雲何六相說彼名粗。一眾多故粗。二沉重故粗。三不淨故粗。四堅強故粗。五變壞故粗。六不隨心轉故粗。于此地中余決擇文更不復現。又獨覺地諸決擇文亦不復現

    攝決擇分中菩薩地之一

    如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今當說謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性亦復如是復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩已入菩薩正性離生。及回向菩提諸聲聞等所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設彼種性復退還法所有發心。與此相違當知名為決定發心。不清淨發心者。謂如有一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或為活命或為利養恭敬因緣或復矯誑。如是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發心者。謂如有一已發心菩薩。貪痴纏所蔽伏故。舍于正行處于邪行。與此相違名強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來地所有發心。如世尊言。我已解脫難行之行。我于一切難行之行極善解脫。自正願滿亦令于他趣證菩提。此十發心。幾染污幾不染污等廣決擇文更不復現。復次有四種心。菩薩應當恆常隨護。一聞思所成心。二悲心。三資糧心。四修所成心復次菩薩有九正行。依于自義及與他義。一于生死正行。二于有情正行。三于自己正行。四于諸欲正行。五于身語意業正行。六于不應損惱有情正行。七于無間修善法正行。八于內心奢摩他正行。九于增上慧法毗缽舍那正行。雲何菩薩于生死中行于正行。謂如病者于所有病于辛苦樂。雲何菩薩于諸有情行于正行。謂如良醫于有病者。雲何菩薩于自體上行于正行。謂如善巧家長于未成就幼童。雲何菩薩于諸欲中行于正行。謂如商主行于商路于諸財貨。雲何菩薩于身語意業行于正行。謂如浣染衣者于諸衣服。雲何菩薩于不應損惱有情行于正行。謂如慈父于己膝上放失便利嬰孩小兒。雲何菩薩于無間修諸善法中行于正行。謂如求火者施功于燧。雲何菩薩于內心奢摩他中行于正行。謂如其主于能致財可委付者。雲何菩薩于增上慧法毗缽舍那中行于正行。謂如善幻者于諸幻事。余決擇文更不復現。復次若于五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于樂樂者。五于樂法者。言乞求者。略有五種。一求飲食。二求衣服。三求房舍。四求病緣醫藥資具。五求救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求升進樂。其樂法者亦有五種。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂于是中或作加行故。或不作加行故。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。復次于有情中有五種不堪任性。若諸有情成就此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復余者。諸佛如來雖欲于彼作義利樂。然彼不能領受所作義利樂事。又于所作能為障礙。況諸菩薩。或復余者。何等為五。一于清淨無堪任性。二于加行無堪任性。三于彼果成辦無堪任性。四于加行及彼果成辦無堪任性。五于攝受饒益無堪任性。于清淨無堪任性者。謂如有一本性無有般涅��法。于加行無堪任性者。謂如有一同般涅��法相續已熟。于此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣于現法中無有堪能修正方便。于彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅��法相續未熟。不作不集能障正加行業由此因緣無有功能成辦彼果。于加行及彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅��法相續未熟。于此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣俱無堪能。于攝受饒益無堪任性者。謂如有一于此無間造作積集。能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣于現法中無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違當知五種有堪任性復次若欲了知真實義者。當先了知略有五事�焱夏顯br />
    總舉別分別有實世俗事

    若生若異等相行等色等

    雲何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即于相所有增語。何等為分別。謂三界行中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯聖智所行非一切言談安足處事。何等為正智。謂略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等名為唯出世間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故彼諸菩薩于五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速證圓滿所知障淨。何等名為世間出世間正智。謂聲聞獨覺以初正智通達真如已。由此後所得世間出世間正智。于諸安立諦中。令心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相為境界義亦名世間。是故說為世間出世間。世尊依此密意說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名為世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝智。通名世間出世間問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。問為如自性差別假立故立如是當言有耶。答如是當言無。問為如分別所行境如是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩于相有性得善巧故。于諸相中善記為有善記為無。善記為亦有亦無。善記為非有非無。彼由如是善記別故。遠離增益損減二邊。行于中道善說法界。問此相為以言說義當言是有。為以離言說義當言是有。答俱由二義當言是有。何以故。若如語言安立足處。如是以言說義當言是有。若如自性差別假立不成就義。如是以離言說義當言是有。如相名分別亦爾。問真如正智當言有耶。當言無耶。答當言是有。問相當言實有。當言假有。答實有行中當言實有。假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當言假有。唯于相中假施設故。問分別當言實有。當言假有。答二種俱有。問真如當言實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問正智當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名為智。說之為假。故有二種。問相當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由二因緣故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說所依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由四因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說隨眠故。四言說隨覺故。問真如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝義有。是清淨所緣境性故。問正智當言世俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。第二正智當言俱有問相當言誰所生。答當言相所生及先分別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分別所生及相所生。問真如當言誰所生。答當言無生。問正智當言誰所生。答當言由听聞正法如理作意正智得生問相與名當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。名應實有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相與分別當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。分別應非相為性。不異有何過。離分別外所有諸相應以分別為性。問相與真如。當言異當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。諸相之勝義應非即真如。又修觀者應舍諸相別求真如。又于真如得正覺時。不應于相亦得正覺。不異有何過。如真如無差別。一切相亦應無差別。又得相時應得真如。又得真如時亦如得相應不清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復是有而不可說與彼諸行若異不異。又如身心粗重輕安。雖復是有而不可說與彼身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖有而不可說與彼諸法若異不異。何以故。俱有過故。又如虛空遍一切故于諸色處雖有虛空而不可說與彼諸色若異不異。何以故。俱有過故。異有何過。不遍一切故。虛空應無常。不異有何過。離色虛空應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。聲聞乘中有處世尊依于諸行顯示不異亦非不異記別道理。如說芻取非即蘊亦不離蘊。此中欲貪說名為取。不異有何過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何過。于諸取中增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理。名分別正智與真如當知亦爾。問相與正智。當言異當言不異。答如與分別俱不可說。問名與分別。當言異當言不異。答當言異。問名與正智。當言異當言不異。答當言異。問分別與正智。當言異當言不異。答當言異。問相有何相。答分別所行相。問名有何相。答言說所依相。問分別有何相。答相為所行相。問真如有何相。答正智所行相。問正智有何相。答真如為所行相問相有何行相。答應知此相有種種行相無量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心相。心所有相。心不相應行相。無為相。蘊相界相處相。緣起相處非處相。根相諦相。念住相正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行跡相法跡相。奢摩他相毗缽舍那相。舉相舍相緣相依相。地相水相火相風相空相識相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相餓鬼相。人相四大王眾天相。三十三天相。夜摩天相。睹史多天相。樂化天相。他化自在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求相。心隨尋伺相。如是等類余無量相。復有六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大相。五無量相。六無所有相。雲何有相相。謂解了事名分別所有相。雲何無相相。謂不解了事名分別所有相。雲何狹小相。謂欲界事分別所有相。雲何廣大相。謂色界事分別所有相。雲何無量相。謂空識無邊處無色界事分別所有相。雲何無所有相。謂無所有處無色界事分別所有相。復有余五相。一相相。二名相。三分別相。四真如相。五正智相。復有余二相。一本性相。二影像相。雲何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。雲何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一假說名。二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五隨德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二別名。問分別有何行相。答由相名勢力故亦有種種無量行相。若略說者當知有七種。一有相分別。二無相分別。三于境界任運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染污分別。六無染污分別。問真如有何行相。答其相不可說行相。問正智有何行相。答若出世間正智亦有其相。不可說行相。若世間出世間正智。有取安立諦行相復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩迦耶。若有為若思所造。若緣生如是等是相差別。若名若想。若施設若假言說。若世俗若假立。若言論如是等是名差別。若分別若思惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分別差別。若真如若實性。若諦性若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無相界若法界。若實際如是等是真如差別。若正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差別問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相應行。幾無為。答相通五種。名唯心。不相應行分別正智。通心及心所有。真如唯無為問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。答一切皆是界處所攝問如是五事。幾緣起所攝。幾非緣起所攝。答三緣起攝。相攝不攝。真如不攝。如緣起攝。處非處攝及與根攝當知亦爾問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。謂四聖諦。非安立諦者。謂真如。此中三是安立諦所攝。相亦攝亦不攝。真如唯非安立諦所攝。問如是五事。幾因緣所攝。幾等無間緣。幾所緣緣。幾增上緣所攝。答相一切緣所攝。名等無間緣所不攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所攝。如相分別亦爾。真如智所行故義依所攝。正智唯智依所攝問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。分別正智唯無色。名與真如俱非二種。是假有故不可說故。如有色無色。有見無見有對無對亦爾問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故名無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名無漏問如是五事。幾有為幾無為。答相通二種。三唯有為。真如唯無為。諸行寂靜所緣義故。非諸行寂靜相義故問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛味依耽嗜依出離當知亦爾問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。真如是出世間。正智一分唯出世間。一分通世間出世間。真如一切言說戲論寂靜所緣義名出世間。非超過言說戲論相義故。如世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾問如是五事。幾內幾外。答相通二種。名唯是外。分別生所攝故通二種。真如非二種。如分別。正智亦爾問如是五事。幾粗幾細。答三通二種。真如唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智唯細。行細義故問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。真如唯勝。清淨所緣義故。非從下劣勝進相義故。正智唯勝。真如為所行義故問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠故俱通二種。名分別正智由時遠故皆通二種。真如由二故俱非二種。以無為故問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二種。名分別正智無執受。真如俱非二種問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二種。余非二種。唯依有色諸根建立同分彼同分故問如是五事。幾因幾非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果當知亦爾問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通二種。名非異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智非異熟問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相通二種。名非有異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾有所緣幾無所緣。答相通二種。名無所緣。分別正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣。相應不相應。有行無行。有依無依當知亦爾問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。真如無上。無為清淨所緣義故問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四通三種。真如非三種問如是五事。幾欲界系幾色界系。幾無色界系幾不系。答欲色界系三無色界系亦爾。正智一種若唯出世間是不系。若世間出世間通系不系。真如俱非二種問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分別通三種。名唯無記。真如唯善。清淨善巧所緣義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分別是三種是三種境。名是聞思所成是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三種境問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三種境。名非三種是二種境。分別通三種是二種境。真如非三種是空無相境。正智通三種是空所行境。若無差別。總說為空無願無相。當知此中通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者。當知此中唯修所成為性。通世出世。若唯以解脫門名而宣說者。當知此中唯出世間修所成為性問如是五事。幾是增上戒增上戒眷屬。幾是增上心增上心所行。幾是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷屬。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是增上心慧所行。分別是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。真如是增上心慧所行。非三種。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學。是無為故。正智通學及無學。問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。真如是不斷。正智亦唯是不斷問緣相為境修幾念住。答四。問緣名為境修幾念住。答一法念住。問緣分別為境修幾念住。答三。謂受心法念住。問緣真如為境修幾念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住受心法相。當知亦爾。問緣正智為境修幾念住。答三。如分別說問緣相為境。當言能舍已生未生惡不善法。當言不能舍耶。答當言伏斷故舍。非永害隨眠故舍。如相名分別亦爾。緣真如及正智為境。當言亦由永害隨眠故舍問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮定。答思惟欲界所系及初靜慮所系相名分別。如是思惟下地所系及第二靜慮地所系相名分別。能入世間第二靜慮。如是所余靜慮無色如其所應當知亦爾問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮定。答即思惟欲界所系及初靜慮地所系相名分別真如。如是乃至無所有處如其所應當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世間。問非想非非想處所系相。當言是相耶。答當言無想相。亦名微細相問是五事中。信等諸法用何為自性。以何為所緣。于何為增上得根名耶。答分別為自性。名相為所緣。于真如正智為增上故而得根名。如根名。力名亦爾。問于何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵雜。若成不雜法時轉名為力。如根及力如是。若得菩提支名為覺支。此是世間覺支。以分別為自性。若依菩提支名為覺支。此是出世間覺支。以正智為自性。真如為所緣。于覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。于所證得一切漏盡。現法樂住為增上。如諸道支。行跡法跡。奢摩他毗缽舍那等當知亦爾。此中行跡依鈍根利根現法樂住已得未得差別建立。若諸法跡依能任持世俗勝義正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所余增上心增上慧勝義正法故建立後二。又由于所緣境不散亂義故。及觀察彼義故。建立奢摩他毗缽舍那問依能解脫相及粗重二種縛故立八解脫于五事中。用誰為自性。以誰為所緣。于誰為增上。答用世間出世間正智為自性。初及第二于諸色中以顯色相及真如相為所緣。第三即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種各以自相為所緣。及彼真如為所緣。最後無所緣。于能引發一切聖神通功德為增上。又修觀者于諸色相及無色相。為自在障之所障故。為斷彼障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脫。後四如第三解脫。由諸色相難可勝故。于此事中能勝伏時。于無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故得勝知見。若諸異生即不如是。問若爾異生雲何名勝。答由三種想故。謂于淨不淨色由展轉相待想展轉相待故。于淨不淨色由展轉相隨想展轉相隨故。于淨不淨色由清淨一味想。此最後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處所緣力應知其相。此中差別者。亦以大種相為所緣。及彼真如相為所緣。又空識無邊處相為所緣。及彼真如相為所緣。若不爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德

    攝決擇分中菩薩地之二

    復次�焱夏顯br />
    思擇自性取薩迦有世間

    真尋思實智密意與次第

    問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦境道諦攝。問諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相余四相。余隨所應當知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又于諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相問若思惟相即觀其相耶。設觀其相即思惟相耶。答應作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第三句問如是五事為攝一切法。為不如是耶。答如是。問彼一切法當言以何而為自性。答諸法自性不可言說。問雲何應觀彼諸法相。答如幻事相。非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無有自性差別施設顯現可得相。由相名相之自性實不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當知亦爾。正智由正智名。正智自性實不可得。何以故。于一切種隨言自性不成就故。若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則于相假立名。前應有彼覺。如已立名。又于一相所立名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。是故名言依相而立不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢力相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。又依他過。由彼諸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼于諸相或于名言或二中間。應現可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言自性于一切種皆無所有。若謂名言能顯自性。亦不應理。若取不取假立名言俱有過故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無事名言不應道理。又如前說所立名言有眾多故。有差別故。則有眾多差別體性成大過失又照了喻不相似故不應道理。不相似者照了因緣于一切事無有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾問不可言中不可言言既現可得。是故法性不可言說。不應道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故。方便施設譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似。不可言計亦應道理。若不爾者。不可言計則為唐捐。答如是由先所起八分別故。于現在世三種事生。如本地分已說其相。即此所生三種事故。復起分別。由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可隨滅證得聖智。此是量故。不可言計亦不唐捐問若于爾時分別假立皆悉斷滅。即于爾時相事隨遣。若爾隨一獲得聖智。一切相。名。分別。所攝情無情數。內外事物皆應永滅。譬如幻者所作幻事。答相等諸物或由不共分別為因。或復由共分別為因。若由不共分別所起無分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖無由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者。于彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者。于一事中由定心智種種勝解異見可得。彼亦如是問如是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所取。分別正智亦是能取。亦是所取問如是五事。當知幾種取所行義。答略有三種。一有言有相取所行義。二無言有相取所行義。三無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境。第二是言說隨眠者取所行境。第三是于言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故。建立彼智通用二諦為所行境。此二種取由二因緣應知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說不依言說故問有相之取世間共成。無相之取非所共成。何因何緣名無相取。無因無緣不應道理。答世俗名言燻習取果。是有相取。世所共成能令雜染。勝義智見燻習取果是無相取。非所共成能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有翳等過患。便有發毛輪等翳相現前可得。若無彼患便不可得。但有自性無顛倒取。問于無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。若爾雲何名無相取。答言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故。成無相取。問若無構獲雲何成取。答雖不構獲諸相差別。有所增益然取無相故。得成取。問若無構獲無所增益。此取相狀雲何可知。答取勝義故。取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。問若不分明可立為取。何故不許諸取滅無。答滅無無有修作義故。非修觀者依于滅無有所修作。問若爾雲何證知其相。答自內證智之所證知。問若爾何不如其所證如是記別。答此內所證非諸名言安足處故問若先無有知無相智。由無有故。亦無數習無相智義。無數習故知無相智既無其因。應不得生。答有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智為緣生出世智。有漏智為緣生無漏智。有心定為緣生無心定。此亦如是問苦等諸智世尊說為得清淨因。若苦等智。于苦等諦分別苦等。應成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無有故。雲何能得畢竟清淨。答由無相智增上力故。于諸諦中極善清淨通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。于此因中假立果名。即假說此為苦等智。是故無過問先說所取是能取果。即此能取當言何果。答此二展轉更互為果問若所知境無常。積集相續無量多不現見。雲何修觀行者緣彼為境。及令轉滅。答于彼聞思增上力故得三摩地。由彼因緣。令三摩地五種境界影像現前。即緣此事以為境界。除遣此故彼得轉滅問除遣五種所知境界。當言何相。答無上轉依無為涅��以為其相。雲何為涅��。謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義。非滅無義。問若唯煩惱眾苦永寂名為涅��。何因緣故非滅無義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。又如真金唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。又如虛空唯雲霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾雲何名為法界清淨。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人于眠夢中自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流發大精進。即由發起大精進故。�H然便覺。既得覺已于彼暴流都無所見。除相道理當知亦爾。問為即于此言說隨眠正斷滅時。諸相除遣。為斷滅已後方除遣。答斷時。遣時。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫像彩色壞時形相隨滅。亦如醫等過患愈時發毛輪等相亦隨遣。愈時遣時平等平等。此中道理當知亦爾問修觀行者雲何除遣所緣境相。答由正定心于諸所知境界影像。先審觀察。後由勝義作意力故轉舍有相轉得無相。此無相轉復有五位。一少分位。二遍滿位。三有動位。四有加行位。五成滿位。問如是成滿其相雲何。答不為一切煩惱一切災橫所陵雜故。究竟無惱清淨所依說名成滿。即此又是善清淨真實義所行。一切現量所行。一切自在所行問于此成滿建立幾乘。齊何時證。答隨三種根差別證故建立三乘。然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘。以為根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無決定故。證得時量亦不決定。其最後乘要經三種無數大劫。方可證得。依斷三種粗重別故。何等名為三種粗重。一惡趣不樂品。在皮粗重。由斷彼故不往惡趣。修加行時不為不樂之所間雜。二煩惱障品。在肉粗重。由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品。在心粗重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍于一切所知境界。無障礙。智自在而轉復次雲何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。于聲聞乘已發誓願。即建立彼以為聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性已來慈悲薄弱于諸苦事深生怖畏。由此二因于利他事不深愛樂。非為是事樂處生死。彼由安住此法性故。立為聲聞。又覺法性故。謂于一切安立諦中。多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。即上相違三因緣故。應知菩薩復次雲何聲聞失壞正法及毗奈耶。謂有聲聞。計唯無有煩惱燒然名為寂滅。生大怖畏。謂我當斷。我當永壞。我當無有。譬如有人身嬰熱病于無病中都無識別。謂病愈時舉體隨滅。便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當知亦爾。復次雲何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無性。即執一切煩惱燒然自性本無。謂已無有生死重病。譬如有人于己身中所生熱病。謂為無病。于此熱病不能解脫。名為失壞。由此譬喻失壞菩薩當知亦爾問如是五事。幾是薩迦耶。幾非薩迦耶。答相通二種。二是薩迦耶。一非薩迦耶。真如俱不可說。如薩迦耶。有及世間當知亦爾問如是五事四種真實。此中何事攝幾真實。答世間所成真實。道理所成真實。三事所攝。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。二事所攝。問如是五事四種尋思。此中何事攝幾尋思。答如理作意相應分別總攝四種問如是五事四種如實遍智。此中何事攝幾如實遍智。答一切皆是正智所攝。問世尊依何密意。說一切法皆無有二。答即依如是所說五事。由俗自性說無自性。由別別相說有自性問世尊依何密意。說一切法皆無自性。答由依彼彼所化勢力故。說三種無自性性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。雲何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。雲何生無自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何勝義無自性性。謂真實義相所遠離法。此由勝義說無自性性。如觀行芻于大骨聚生假勝解。不能除遣。于此骨聚勝義無自性相恆無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事非由相無自性性故。說無自性。然由生無自性性故。勝義無自性性故。隨其所應說無自性。謂相名分別正智。皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意。于伽他中說如是言。我說一諦更無第二問世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅��。答依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說一切法等于虛空。答亦依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說一切法皆如幻等。答依生無自性性。勝義無自性性說如是言問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識有無常耶。答依相無自性性說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有故。說等隨觀有無常。問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識皆有苦耶。答依生無自性性。及勝義無自性性。說如是言問世尊依何密意。說等隨觀即彼皆空。答即依生無自性性。勝義無自性性。諸法由遠離相無自性性。說如是言。如依遠離性說彼為空。依異相性說為無我。當知亦爾問世尊依何密意。說色乃至識如理觀故。審思慮故。乃至觀彼非有顯現。答依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說彼虛偽不實顯現。答依生無自性性及勝義無自性性。說如是言問世尊依何密意。說如是言。是故今者應知是處。謂于是中眼永寂滅遠離色想。乃至意永寂滅遠離法想。答都不依于無自性性。說如是言問世尊依何密意。說由彼故于一切處遣一切想。帝釋天等亦不能知。彼依何處而起靜慮。答都不依于無自性性說如是言問世尊依何密意。說能隨順喜憂舍處眼所識色。乃至意所識法中無諦無實無無顛倒無不顛倒。復說有聖出世間諦。答依于一切無自性性。或不依于無自性性說如是言問世尊依何密意。說靜慮者靜慮境界。諸佛諸佛境界皆不可思議。答依于一切無自性性。或不依于無自性性。說如是言問如是五事。何緣最初建立其相。乃至最後建立正智。答若無其事施設于名。不應道理。故此次第施設于名。由此名故施設自性。施設差別。故此次第施設分別。由分別故。或分別相。或分別名。或俱分別。由此三法顯雜染品。次第圓滿。從此乃容修清淨品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。由正智故能正觀察。能得清淨。由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第如是于真實義分中。已說事決擇。若欲了知真實義者。于三自性復應修觀。�焱夏顯br 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    總舉別分別緣差別依止

    亦微細執著如名等執性

    雲何名為三種自性。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。雲何遍計所執自性。謂隨言說依假名言建立自性。雲何依他起自性。謂從眾緣所生自性。雲何圓成實自性。謂諸法真如。聖智所行。聖智境界。聖智所緣。乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及粗重縛。亦令引發一切功德。問遍計所執自性緣何應知。答緣于相名相屬應知。問依他起自性緣何應知。答緣遍計所執自性執應知。問圓成實自性緣何應知。答緣遍計所執自性于依他起自性中畢竟不實應知。世尊于余經中說緣不執著遍計所執自性應知此性者。依得清淨說。不依相說。今此義中當知依相說。問遍計所執自性有幾種。答略有五種。一遍計義自性。二遍計名自性。三遍計雜染自性。四遍計清淨自性。五遍計非雜染清淨自性。雲何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色是有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有為。此色是無為。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是余蘊一切處等當知亦爾。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不系意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識是色能取。此是聲香味觸法能取雲何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂遍計一切一切法所有名。有差別者。謂遍計此名為色。此名為受。此名為想。此名為行。此名為識。如是等類無量無數差別法中各各別名雲何遍計雜染自性。謂遍計此色有貪有有痴。不能遠離貪痴系。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識。有貪有有痴。不能遠離貪痴系。又與信等一切善法而不相應雲何遍計清淨自性。謂與上相違當知其相。雲何遍計非雜染清淨自性。謂遍計此色是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是能取。又于一切無記法中遍計所有無記諸法。復次遍計所執自性當知復有五種。一依名遍計義自性。二依義遍計名自性。三依名遍計名自性。四依義遍計義自性。五依二遍計二自性雲何依名遍計義自性。謂遍計此色事名有色實性。此受想行識事名有受想行識實性。雲何依義遍計名自性。謂遍計此事名色或不名色。此事名受想行識。或不名受想行識。雲何依名遍計名自性。謂不了色事。分別色名而起遍計。不了受想行識事。分別受想行識名而起遍計雲何依義遍計義自性。謂不了色名。由不了名分別色事而起遍計。不了受想行識名。由不了名分別受想行識事而起遍計雲何依二遍計二自性。謂遍計此事是色自性名之為色。此事是受想行識自性名受想行識復次遍計所執自性執當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪愛加行故。二恚加行故。三合會加行故。四別離加行故。五舍隨與加行故。名施設執當知復有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執此為何物。雲何此物。此物是何。此物雲何。文字所作者。謂執此為此物。此物如是或色。乃至或識或有為。或無為。或常或無常。或善或不善。或無記如是等。復次微細執著當知五種。一于無常常執。二于苦樂執。三于不淨淨執。四于無我我執。五于諸相中遍計所執自性執。復次由五因緣。當知愚夫如名如言于所詮事執有自性。所以者何。謂因問言。此事用何以為自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行識自性非受想行識名。復次獨處空閑。精勤觀察諸法自相共相。尋思此事是色相非色名。或尋思此事是受想行識相非受想行識名。復次于此色事尋求色相。不能得時便生不樂。非求色名不能得時。或于此受想行識事。尋求受想行識相。不能得時便生不樂。非求受想行識名不能得時。復次語于名轉。名于義轉。此中若名能顯自相義。非此能顯差別相義。非此能顯所取相義。非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義。非此能顯乃至自相義。若即彼名于自相義轉。亦于乃至能取相義轉者。此余諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。如是復于各別義轉所有名中。若名于自相義轉。乃至若名于能取相義轉。此名為于有義轉耶。為于無義轉耶。于有義轉且不應理。此不應理。如前觀五事中已辯。若于無義轉者。是則此名于無相義轉。其理便至。若于無相義轉此非有義。但能顯示自所增益。若取增益即是執著。是故如名如言于所詮事執著自性。道理成就復次一切愚夫于諸相中名言所縛故。當知如名如言于所詮事妄執自性。問何緣故知于諸相中名言所縛。答由理教故。雲何由理。謂若離名言于諸事中喜樂不可得故。若名言俱于諸事中喜樂可得故。是一道理。又復展轉相依而生。何以故。事為依止名言得生。名言為依事可得生故。謂諸世間要依有事方得生起名言分別。非于無事起此分別。如是當知事為依止名言得生。如靜慮者內靜慮時。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便運轉現在前故。如是當知名言為依事可得生。又于名言修對治時。若安置心于無相界。一切諸相皆不現前。若不安心于無相界。不隨所欲。便為諸相漂轉其心。由此道理當知于相名言是縛。雲何由教。如世尊說

    愚昧思凡夫于相為言縛

    牟尼脫言縛于相得自在

    清淨見行者安住于真智

    于自性無得不見彼所依

    由真智清淨說彼為真明

    二執不相應故號為無二

    又如異生于諸蘊中善知無我。雖觀蘊中所建立我但是假有。非不于彼我執隨轉。由彼隨眠未永斷故。此中道理當知亦爾

    攝決擇分中菩薩地之三

    復次�焱夏顯br />
    攝無性知等密意等所行

    通達與隨入差別依為後

    問三種自性相等五法。初自性。五法中幾所攝。答都非所攝。問第二自性幾所攝。答四所攝。問第三自性幾所攝。答一所攝。問若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答彼意唯說依他起自性雜染分非清淨分。若清淨分當知緣彼無執應可了知復次三種自性三種無自性性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。由相無自性性故。遍計所執自性說無自性。由生無自性性故。及勝義無自性性故。依他起自性說無自性。非自然有性故。非清淨所緣性故。唯由勝義無自性性故。圓成實自性說無自性。何以故。由此自性亦是勝義。亦一切法無自性性之所顯故問三種自性幾應遍知。答一切。問幾應永斷。答一。問幾應證得。答一復次由此三種自性。一切不了義經諸隱密義皆應決了。謂諸如來秘密語言。及諸菩薩隨無量教秘密語言所有要義。皆由如是三種自性。應隨決了。問如經中說無生法忍。雲何建立。答由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉復次三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立空解脫門。由依他起自性故。立無願解脫門。由圓成實自性故。立無相解脫門。問遍計所執自性何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答都非智所行。以無相故。問依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世聖智所行。問圓成實自性何等智所行。答唯聖智所行問諸觀行者通達遍計所執自性時。當言行于相耶。當言行于無相耶。答若以世間智而通達時。當言行于相。若以出世智而通達時。當言行于無相。如遍計所執自性。依他起自性圓成實自性當知亦爾問若觀行者如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成實自性。問若觀行者隨入圓成實自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。問遍計所執自性有幾種。答隨于依他起自性中施設建立自性差別所有分量。即如其量遍計所執自性亦爾。是故當知遍計所執自性無量差別。又于依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。二者串習習氣隨眠。問依他起自性有幾種。答當知如相品類差別。復有二種依他起自性。一遍計所執自性執所起。二即彼無執所起。問圓成實自性有幾種。答于一切處皆一味故。圓成實自性無有安立品數差別問遍計所執自性當言何所依止。答當言依止三事。謂相名分別。問依他起自性當言何所依止。答當言即依遍計所執自性執。及自等流。問圓成實自性當言何所依止。答當言無所安住無所依止復次�焱夏顯br />
    若無有作業微細等無體

    生執等了知染苦喻分別

    問若無遍計所執自性當有何過。答于依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。問若無依他起自性。當有何過。答不由功用。一切雜染皆應非有。此若無者。應無清淨而可了知。問若無圓成實自性。當有何過。答一切清淨品皆應不可知問遍計所執自性能為幾業。答五。一能生依他起自性。二即于彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣粗重。問依他起自性能為幾業。答亦五。一能生所有雜染法性。二能為遍計所執自性及圓成實自性所依。三能為補特伽羅執所依。四能為法執所依。五能為二執習氣粗重所依。問圓成實自性能為幾業。答亦五。由是二種五業。對治生起所緣境界性故問遍計所執自性當言微細。當言粗耶。答當言微細。如微細難見難了當知亦爾。問依他起自性當言微細。當言粗耶。答當言是粗然難見難了。問圓成實自性當言微細。當言粗耶。答當言極微細。如極微細。極難見極難了當知亦爾問此三自性幾是無體能轉有體。答一。問幾是有體能轉有體無體。答一。問幾是有體而非能轉。答一問此三自性幾是不生能生于生。答一。問幾是生能生生不生。答一。問幾是非生不能生生及不生。答一問遍計所執自性執無執相雲何應知。答此有二種。一彼覺悟執或無執。二彼隨眠執或無執。若由言說假立名字遍計諸法決定自性。當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼諸法有決定性。當知是名于彼無執。若未拔彼習氣隨眠。當知于彼有隨眠執。乃至未舍習氣粗重。若永斷已當知無執。問依他起自性執無執相雲何應知。答若由遍計所執自性覺悟執故。復遍計彼所成自性。是名初執。若善了知唯有眾相。不遍計彼所成自性。是名無執。若于相縛未永拔者。于諸相中有所得時。名第二執。若于相縛已永拔者。于無相界正了知故。于相無得。或于後時如其所有。而有所得當知無執。問圓成實自性執無執相雲何應知。答此無有執。此界非執安足處故。若于此界未得未觸未作證中。起得觸證增上慢者。當知即是遍計所執。及依他起自性上執問遍計所執自性當雲何知。答當正了知唯有其名。唯遍計執無相無性。無生無滅。無染無淨。本來寂靜自性涅��。非過去。非未來。非現在。非系非離系。非縛非解脫。非苦非樂。非不苦不樂。唯是一味遍一切處。皆如虛空。以如是等無量行相。應正了知遍計所執自性。問依他起自性當雲何知。答當正了知一切所詮有為事攝。雲何一切所詮事耶。所謂蘊事。界事。處事。緣起事。處非處事。根事。業事。煩惱事。隨煩惱事。生事。惡趣事。善趣事。產生事。色類事。四大王眾天事。乃至他化自在天事。梵眾天事。乃至色究竟天事。空無邊處事。乃至非想非非想處事。隨信行事隨法行事。順決擇分善根事。見道事。修道事。預流果事。乃至阿羅漢果事。獨覺事。等正覺事。滅想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。靜慮無量無色定事。修想事。修隨念事。解脫勝處遍處事。力無所畏願智不護念住大悲永害習氣。諸相隨好。一切種妙智。一切不共佛法事。又當了知。同于幻夢光影。谷響水月。影像及變化等。猶如聚沫猶如水泡。猶如陽焰猶如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如飲尿友喻。如假子喻毒蛇篋。是空無願遠離無取虛偽不堅。如是等類差別無量。問圓成實自性當雲何知。答當正了知。如先所說差別之相。所謂真如實際法界。如是等類無量差別。復當了知所余差別。謂無形色不可睹見。無所依住無所攀緣。不可顯現不可了別。不可施為不可宣說。離諸戲論無取無舍。如是等類差別無量。問此三自性幾自非染能令他染。答一。問幾唯自染。答一。問幾自清淨令他清淨。答一。如染當知苦亦爾。問遍計所執自性以何為喻。答譬如虛空。問依他起自性以何為喻。答如害如怨。問圓成實自性以何為喻。答譬如無盡大寶伏藏。問遍計所執自性由何故遍計。答由依他起自性故。問依他起自性由何故依他。答由因緣故。問圓成實自性由何故圓成實。答由一切煩惱眾苦所不雜染故。又由常故問如說能取真實義慧是無分別。雲何應知無分別相。為由不作意故。為由超過彼故。為由無所有故。為由是彼性故。為由于所緣境作加行故。若由無作意故者。彼與如理作意相應不應道理。熟眠狂醉應成此過。若由超過彼故者。雲何不與聖教相違。如說三界所有諸心心所皆是分別。若由無所有故者。雲何此慧非成非心所。若由是彼性故者。雲何此慧非成色自性。及非貫達相。若由于所緣境作加行故者。雲何不謗無分別慧離加行性。若如是等皆不應理。雲何當知無分別慧。答于所緣境離加行故。此所緣境離有無相諸法真如。即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故。雖離加行。若于真如等持相應妙慧生時。于所緣相能現照取。是故此慧名無分別。如是已說真實義分決擇。由五因緣當知菩薩所有威德不可思議。何等為五。一者菩薩所有威德超過一切尋思境故。二者菩薩所有威德世間譬喻不可得故。三者菩薩所有威德唯系屬善磨瑩心故。四者菩薩所有威德與不定地心一向不同分故。五者菩薩所有威德一向系屬定地心故復次于大乘中有十法行。能令菩薩成熟有情。何等為十。謂于大乘相應菩薩藏攝契經等法。書持供養惠施于他。若他正說恭敬听聞。或自玩讀或復領受。受已廣音而為諷誦。或復為他廣說開示。獨處空閑思量觀察隨入修相。問如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問幾是加行道。答一。謂第九。問幾淨障道。答一。謂第十。如是種類余決擇文更不復現。復次如聞所成地攝大乘中說。大菩提由五種相應。當了知。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。而未分別。今當解釋雲何大菩提自性。謂勝聲聞獨覺轉依。當知此轉依復有四種相。一生轉所依相。二不生轉所依相。三善觀察所知果相。四法界清淨相。生轉所依相者。謂佛相續出世間道生轉所依。若不爾不得此轉依。此道應當不生不轉。若遠離彼而有此事。未轉依時先應有此。不生轉所依相者。謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依。若不爾不得此轉依。一切煩惱及諸習氣便有眾緣和合不生不轉應不可得。善觀察所知果相者。謂此轉依是善通達所知真實。所知真如果。若不爾諸佛自性應更觀察。更有所斷。更有所滅。法界清淨相者。謂此轉依已能除遣一切相故。是善清淨法界所顯。若不爾此應無常。應可思議。然此轉依是常住相不可思議。復次此不可思議說名無二。由五種相應當了知。一由自性故。二由處故。三由住故。四由一性異性故。五由成所作故雲何由自性故。不可思議。謂或即色或離色。如是不可思議。或即受想行識。或離受想行識。如是不可思議。或即地界或離地界。如是不可思議。或即水界火界風界或離水界火界風界。如是不可思議。或即眼處或離眼處。如是不可思議。或即耳鼻舌身意處。或離耳鼻舌身意處。如是不可思議。或有或非有。如是不可思議雲何由處故不可思議。謂或在欲界或離欲界。如是不可思議。或在色界無色界。或離色界無色界。如是不可思議。或在人中或離人中。或在天上或離天上。如是不可思議。或在東方或離東方。或在南西北方上下方維。或離南西北方上下方維。如是不可思議雲何由住故不可思議。謂安住如是如是色類樂住。如是不可思議。安住如是如是色類奢摩他住。如是不可思議。安住有心住。如是不可思議。安住無心住。如是不可思議。安住如是色類聖住。如是不可思議。安住如是色類天住梵住。如是不可思議雲何一性異性不可思議。謂一切佛同安住一無漏界中。為是一性。為是異性。如是不可思議雲何成所作故不可思議。謂如是如是如來同界同智勢力勇猛住無漏界。依此轉依能作一切有情義利。如是不可思議。此復二因緣故當知不可思議。謂離言說義故。及過語言道故不可思議。又出世間故。無有世間能為譬喻。是故不可思議雲何功能。謂若略說有十自在。說名功能。謂壽自在等如本地分已說雲何加行。謂若略說有四種化說名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩薩行化。二已成熟有情令解脫故。于三千大千世界百拘胝贍部洲中。同于一時方便攝受如來之化。三即為彼所化有情作聲聞化。四即為彼所化有情作獨覺化。當知一切諸佛世尊于此四種變化十事中。遍方界功能無礙雲何為轉。當知此轉略有二種。一權時轉。二畢竟轉。權時轉者。謂諸有情乃至未成熟。未解脫來諸佛世尊有變化轉。畢竟轉者。謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉。如是能作一切有情所作事轉雲何為還。當知此還亦有二種。一權時還。二畢竟還。權時還者。謂所化有情已成熟已解脫故。從此無間諸佛世尊現般涅��。非畢竟滅。畢竟還者。當知煩惱及諸習氣畢竟盡故。彼所依處眾苦亦盡雲何能贊嘆者于如來所能作饒益。謂隨所贊嘆但行自利。非由贊嘆于如來所有異所作猶如造瓶。何以故。如來隱善極少欲故。復有二種于如來所稱揚贊嘆甚希奇法。一令贊嘆者純行自利生無量福。二于遠離一切所求諸如來所而作饒益。謂于如來所如如贊嘆。如是如是攝受自利。如如攝受自利。如是如是名以供養攝受如來。由此因緣生極廣大無盡福聚。又諸如來有二種事。一不可意事。二可意事復次由六種相當知略攝如來功德。一圓滿。二無垢。三不動。四無等。五能作有情利益事業。六功能雲何圓滿。謂諸如來成就三界及出世間一切功德。彼出世間所有功德超過一切語言行路。是故如來一切歌詠所不能及。由此因緣彌應贊嘆。雲何無垢。謂諸功德有七種垢。一欲。二見。三疑。四慢。五�x。六隨眠。七慳。彼于如來一切永無。何以故。由諸如來所有功德不求他知。謂欲令他知我成就如是功德。又于此德無執著見。又于此德無有疑惑為功德耶為過失耶。又不以己所有功德與他��量。又不觀己所有功德�x醉掉舉生欣生喜。非彼功德為諸煩惱之所隨眠。永害煩惱並習氣故。又于功德無慳吝心。謂勿令他同所證得雲何不動。謂諸外道不能動故。一切魔軍不能動故。一切盜賊不能奪故。一切親屬不能壞故。一切國王不能壞故。火水風大不能變故。壽命雖盡亦無退故。由諸如來功德無盡。是故不動雲何無等。謂諸如來所有功德極廣大故。極尊勝故。極眾多故。大威力故。若淨不淨一切有情無與等者。是故無等雲何能作有情利益事業。謂舍所得廣大無罪所有安樂。方便示現利他加行。是故能作利益他事雲何功能。謂于所作利有情事。不待作願而圓證故。彼加行智為親屬故。于彼恆時而專志故復次由五因緣。當知諸天非所歸依。何等為五。一由形相故。二由自性故。三由作業故。四由法爾故。五由因果故雲何諸天由形相故。非所歸依。謂由不現見無交議故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由舍利他無悲愍故。由不了知作與不作。于真實義不通達故雲何如來由形相故是真歸依。謂由現見有交議故。由形��怕無怖異故。由無縱逸離貪愛故。由常不舍利有情事有悲愍故。由善了知作與不作。于真實義善通達故復由五相唯有如來是真歸依。何等為五。一為利益一切有情取菩提故。二能善轉正法眼故。三于恩怨諸有情所等心利故。四舍一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故。五能善解一切疑故雲何諸天由自性故。非所歸依。謂彼諸天漏所隨故。性非調善能調御他不應道理。如來永離一切漏故。其性調善故。能調御一切有情雲何諸天由作業故。非所歸依。謂彼諸天受用諸欲安住為業。損害有情惡業可得。如來廣大無垢靜慮安住為業。能作有情利益為業雲何諸天由法爾故。非所歸依。謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故。若離功力。雖于諸天極申敬事。亦不能得。雖不敬事。但作功力必能得故雲何諸天由因果故。非所歸依。謂諸天身為由能感天業所得。為由供養諸天故得。為無因得。若由能感天業得者。但應歸依自所作業。非彼諸天。若無因得。應歸無因。不應歸天。若由供養諸天故。得此諸天身。為當但用供養為因。為天為俱。若唯供養天應唐捐隨所供養應感天身。若但由天供養徒設。雖不供養天應令彼獲得天身。若言俱由。謂以供養攝降諸天隨所思願皆令果遂。若爾七種所思果遂不決定故。不應道理。謂供養緣于所攝受。諸信解者于信解緣。于信解事。于能往趣最勝天身。于能果遂最勝富樂。于能滅壞阿素洛等所有怨敵。及于徙沒復次有四清淨。一名清淨。二語清淨。三自性清淨。四形相清淨。又此形相有大威德。斷諸疑網。能善記別。難化能化。天人所歸善能誨導。證出離性制諸外道復次雲何當知色等想事。色等施設是假名有非實物有。謂諸名言燻習之想所建立識。緣色等想事計為色等性。此性非實物有。非勝義有。是故如此色等想法非真實有。唯是遍計所執自性。當知假有。若遣名言燻習之想所建立識。如其色等想事緣。離言說性。當知此性是實物有。是勝義有。此中道理言論成立。如菩薩地應知。若諸名言燻習之想所建立識。緣遍計所執自性為境。即說此性非內非外。非二中間少有可得。非已生。非當生。非正生。非已滅。非當滅。非正滅。本來寂靜自性涅��。何以故。此唯假有非勝義有故。若離名言諸法自性。當知此性凡夫所生邪執為緣。已生當生正生已滅當滅正滅。若未永斷未遍知便成雜染。若已永斷已遍知。乃成清淨。復有四法能令菩薩攝正多聞。謂多聞持。多聞證。多聞果。多聞淨。如其次第菩提願。事善友。思擇力。住空閑。應知其相問諸菩薩意樂界雲何。答于諸佛法信解有性所顯故。問諸菩薩增上意樂界雲何。答于諸佛法信解有德所顯故。問諸菩薩勝解界雲何。答于諸佛法信解可得所顯故。問諸菩薩愍雲何。答于苦現前諸有情所隨生愍傷故。問諸菩薩悲雲何。答于苦因現前諸有情所隨生悲哀故。問諸菩薩慧雲何。答于所知境通達如所有性故。問諸菩薩智雲何。答于所知境通達盡所有性故復有三種思惟過患。謂不究竟思惟。非處思惟。顛倒思惟復次如諸菩薩所行惠施當知。此施由七種相乃得清淨。謂施物清淨。戒清淨。見清淨。心清淨。語清淨。智清淨。垢清淨。如是清淨當知一切皆有十相。雲何施物清淨十相。一廣大施。謂眾多差別故。二平等施。謂無增無減故。三應時施。謂當彼所樂故。四上妙施。謂色等具足故。五清淨施。謂非不淨物所雜穢故。六如法施。謂無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。謂隨彼所宜故。九或頓或漸施。謂觀彼求者故。十無間施。謂無斷絕故雲何戒清淨十相。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致財物而用惠施。三離垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除諸惡而行惠施。七調伏諸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十于己僕從先行恩養。然後惠施他來求者雲何見清淨十相。一不計度我能行施施為我所而行惠施。二不將己��量于他。謂我是勝是等是劣而行惠施。三不觀他當有反報而行惠施。四不觀察當來有勝殊妙富樂而行惠施。五不觀施全無有果而行惠施。六不觀施不相似果而行惠施。七不觀施有顛倒果而行惠施。八不觀殺害為伴侶善而行惠施。九不觀奇變吉祥之相而行惠施。十不為世間聲譽稱贊而行惠施雲何心清淨十相。一憐愛心而行惠施。謂任自性于諸有情。二珍寶心而行惠施。謂于施所。三平等心而行惠施。謂于怨親及中庸所。四調伏垢心而行惠施。謂于慳垢及蓄積垢。當知不施于他名為慳垢。自不受用名蓄積垢。五欣樂心而行惠施。謂由七相。一于未來求者發喜樂心故。二于已來求者初見便生淨信心故。三于正施時生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱害意趣心故。七施已無追悔心故。六忍辱心而行惠施。謂于求者強遮障中能堪忍故。及無厭倦故。七以慈心而行惠施。謂于惱害者。八以悲心而行惠施。謂于有苦者。九以喜心而行惠施。謂于有功德者。十以舍心而行惠施。謂于親友所雲何語清淨十相。一先于施物恣彼乞者。二彼若至時稱善來進。三遠離�輥酒矯娑印Ｊ嫜蘸　ο妊暈恃丁Ｋ囊勻崛硌怨采晏嘎郯參科蛘摺Ｎ宕喲宋藜溲緣筆┤昕砂　莆鐨狼燜故　Ａが┬浴Ｎ嶠窕萑輟Ｆ弒巳粽謖洗尤莘植疾懷齟盅浴０擻諂蚯笳呷舳勻舯巢換儼枰轡蘼鬯怠＞湃粑奘┤　源市恍淼盟嬗搿Ｊ　諂蚯笳摺Ｖ詹歡悅婧竊鵯鵯嶁ο放　Ｒ嗖渙釔涓娜蓴忱　坪沃喬寰皇　唷Ｒ揮苫菔┬喬寰弧６汕笳咧喬寰弧Ｈ墑┤鎦喬寰弧Ｋ撓墑┘有兄喬寰弧Ｎ逵梢允┌墑　星櫓喬寰弧Ａ煞獎閔魄芍喬寰弧Ｆ哂芍鈑賈喬寰弧０擻沙鋼喬寰弧＞龐捎謨言獨　閌苤喬寰弧Ｊ　梢擦街喬寰灰揮苫菔┬喬寰徽摺Ｎ接謔┬　Ｓ謔┤逑唷Ｓ謔┬蕩恰Ｓ謔┌畋稹＝勻縭抵　謝菔　６汕笳咧喬寰徽摺Ｎ接諞磺杏星榻宰「Ｌ錁醵謝菔　Ｓ謚釷グ佑械糜惺�X苟韉人Ｄ萇屏酥　　辭笳咚植畋鴝惺└省Ｓ窒紉災釧┌莆鎩１橛諞磺杏星櫓　嘁飫佷帷Ｈ糝釙笳咦勻蝗　苯隕嫦病Ｈ墑┤鎦喬寰徽摺Ｎ接諞磺泄ザ梢蕩χ巧魄曬省Ｋ偌材薌　脅莆鋃沒菔　；蠐繕聘　閌塴Ｎ接誶吧螄址ㄊ芩脅莆鋃沒菔　；蚍か褳　蠐煞ㄊ芩虜莆鋃沒菔　；蛩　脅莆鋃沒菔　Ｈ縟暗妓蛉偽宋袼撓墑┘有兄喬寰徽摺Ｎ接謔┘有心萇屏酥　２渙釙笳呱　睦途搿Ｗ孕奈奕徑謝菔　Ｉ頗芊植際├辭笳摺Ｊ├敦顏摺Ｊ┤摶勒摺Ｊ┐襉姓摺Ｊ├鐶姓摺Ｊ┬雲痛印Ｎ餃羝斗χ脅拼蟛撲嫫淥θ綣煨惺　７遣蝗綣　逵墑┌墑　星櫓喬寰徽摺Ｎ繳屏酥　　Ｄ�蝁a　鈑星橐訊謝菔　Ｒ運┤鎘脛畬籩諂展殘惺　Ｒ嗔畬籩諫蘗扛！Ｓ鐘諂肚罾中惺┬摺Ｒ約翰莆鋟植加脛　釔湫惺　；蠐脅黃賭諢熾Х咚漵菔　６荒苡米圓撇際　＜匆圓莆鎘脛　釷　；蠐詵鴟　吧　鎦杏興鰲１鬩圓莆鍥嵊脛　畋嗽熳鰲Ｓ紗艘蛟滌詼胖猩蘗扛Ａ煞獎閔魄芍喬寰徽摺Ｎ交蠐山痰劑鐶謝菔　；蚯苛Ρ屏鐶謝菔　；蛄轂碩髁鐶謝菔　；蠐繕柿鐶謝菔　；蠐繕窳Χ謝菔　Ｆ哂芍鈑賈喬寰徽摺Ｎ接謚鈑泄肌Ｈ縭抵　訊謝菔　Ｎ接誑　討謝蚴繃酥　止肌Ｒ徽呦址　６吆蠓　；蚴繃酥　逯止肌Ｎ餃縹逯止季　怠；蚴繃酥　止肌Ｎ醬酥鈑遣澇　鍶縭塹壤唷９闥等緹　；蚴繃酥　咧止肌Ｎ街　鈑蕹Ｐ槲壁客�Jㄆ┤緇檬祿舐矣薹頡；蚴繃酥　酥止肌Ｎ街　鈑縲　」恰Ｈ緹　闥怠Ｄ酥劣倘縭鞫聳旃擻沙鋼喬寰徽摺Ｎ接誄彩　墓敢怠Ｈ縭抵　訊謝菔　４巳縭衣溴染　稻龐捎謨言獨　閌苤喬寰徽摺Ｎ僥萇浦　獨　鬧佷裼焉閌芩鬧稚樸訊謝菔　４艘噯縭衣溴染　凳　梢擦街喬寰徽摺Ｎ揭擦蕉謝菔　４艘噯縭衣溴染　怠Ｔ坪喂蓋寰皇　唷Ｒ輝獨冑傅」付謝菔　Ｎ交蚰諢蟯狻；蚪蛟丁；蟶砥＞牖蠆黃＞搿；蟶碣踴蠆毀印６；菔　６獨　骯付謝菔　Ｎ接誆莆鎩Ｈ獨氬_垢而行惠施。謂于求者。四遠離痴垢而行惠施。謂于因果。五遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分布而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者于自僕從。若中財者即于彼所及貧苦所。若大財者即于彼所。亦于其余來求者所。七由圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施資產事。二施國土事。三施有情事。四施莊嚴事。五施舍宅事。六施居處事。七施內身事。意樂圓滿者。謂于內身及外財寶。獲得自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取等如本地分廣說。九善觀察而行惠施。此即遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀察施物者。謂觀察受用勝于積聚。觀察惠施勝于受用。何以故。若唯積聚不能自益。不能益他。非現法利非後法利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。當知意樂略有四種。一于因中無倒意樂。二于果中無著意樂。三于有情悲愍意樂。四于一切智智圓滿意樂。由如是等諸意樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五相。一于是處乞求可得。二于是處已有乞求復加貧匱。三于是處已有貧匱復無依怙。四于是處有無依怙復行惡行。是名為田。五于是處雖無此等。而有修行善行可得。由七種相當知非田。一乞求者極大暴惡曾為怨害。歸依怨害而有所求。二勸為善事終不能得。三心懷染污為染污事而有乞求。四為損惱而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞求父母。或復隨一非所施物。七能為無義。由此等相當知是名觀察非田。十具方便德而行惠施。此即遠離無方便過失垢。此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。處任恩報。生及神力

    攝決擇分中菩薩地之四

    復次當知菩薩毗奈耶略有三聚。初律儀戒毗奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相。當知即此毗奈耶聚。雲何攝善法戒毗奈耶聚。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習時。略于六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮�x醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中。應正觀察。我于如是六種心中。為有隨一現前行耶。為無有耶。于前三心。菩薩一向不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切。皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱。當于善法多修習者。當知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩于此無有自在。不隨所欲修善加行。離復忍受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。余之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學。于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得听聞。如不听聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有听聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。于所未證修所成善。而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所攝。或于證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應為。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪如是且說菩薩所受三種律儀略毗奈耶。菩薩于中常應作意思惟修學。若有于此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。當言不護菩薩律儀。不當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤守護。亦能精勤守護余二。若有于此不能守護。亦于余二不能守護。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故。隨順他故由他勸導受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生淨信。于諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當言。此非真實防護。亦非圓滿修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當知乃名真實防護亦能獲得彼果勝利復次若有不舍如是律儀。當知余生亦得隨轉非彼舍者。又舍因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若于有所識別大丈夫前故意發起棄舍語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。復次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所听畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧眾生來乞。若施與之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人于甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論。或先已書授彼信解眾生手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼棄舍手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝今何用如是物。為彼若答言我欲轉賣以充食用。若此葉紙為書正法則不應與。有財物者應施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物為書正法。即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施與者當知有罪。若諸菩薩于己有恩諸有情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有染心方便攝受。欲為朋黨。當知有罪。或于有怨諸有情所。隨順怨想相續。發起怨仇意樂。有穢濁心當知有罪。或于無恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放舍意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨順觀察時。有過患卻有過患不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝為徒眾當知亦爾。由如是等所有行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿復次先已廣說施等。今當略說。謂諸菩薩所有布施。略與五種功德相應得入布施到彼岸數。何等為五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者回向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂于一切種施等障法中。無有掛礙。無戀者。謂于有染及彼果中。心無系著。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂于施等不觀遍計所執自性。回向者。謂以一切施等諸行。願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切�焱夏縴獺＝運婢雋艘磺小＝勻綾鏡胤炙蹈創斡謔┌　廾鄱唷Ｓ贍詡巴庥惺　娣襯鍘６災偽斯實檬┌　廾鄱嗍　智寰弧Ｈ縉腥匾閹怠Ｓ稍　淮蔚　Ｒ烙諭餉龐形逅娣襯鍘Ｒ槐槿灸招浴６嶁浴Ｈ懷摯衫中浴Ｋ囊饌輝猜浴Ｎで懷墑煨浴Ｒ烙諛諉龐形逅娣襯鍘Ｒ徊懷隼冑浴６尤灸招浴Ｈ渙穎︵浴Ｋ南智岸樾浴Ｎ寰：鴟ㄐ浴８創吻敖淦分幸閹凳　質　耷寰弧５敝　躋皇且飫智寰弧Ｓ嗑攀羌有星寰弧Ｓ詡有兄懈從形逯幀Ｒ晃藜淙奔有小６樾拗渭有小Ｈ叵蚣有小Ｋ鬧榧有小Ｎ迨鞀カ有小５詼諶　跫有小５謁奈　詼有小５諼邐　諶有小５諏諂叩詘說誥盼　謁募有小５謔　　諼寮有懈創穩灘　廾鄱嗍　寰恢小５敝　雜卸智寰弧Ｎ角熬胖置莢窳η寰弧Ｆ淶謔　置尷傲η寰弧Ｋ莢窳η寰桓從興鬧幀Ｒ輝獨胱鍔寰弧６瞬幌中星寰弧Ｈ拮鍔寰弧Ｋ腦獨氡艘蛟登寰弧Ｒ恢佷秩秩秩縉浯蔚　２蝗桃蛟蹈從腥幀Ｒ晃薏選６蘩　Ｈ薨�q　願創尉　　廾鄱嚶惺　寰弧Ｒ話泊η寰弧６渴燁寰弧Ｈ叻ぉ寰弧Ｋ姆獎闈寰弧Ｎで恍槭弊Π寰弧Ａ患櫳磷Π寰弧Ｆ叱隼肭寰弧０松閌苤榍寰弧＞潘偌采褳ㄇ寰弧Ｊ　蘧︵鄖寰弧８創尉猜遣　廾鄱嚶惺　寰弧Ｒ磺寰磺寰弧６蘼├寰弧Ｈ痙獎闈寰弧Ｋ鬧イ黴廄寰弧Ｎ遄栽詵獎闈寰弧Ａ　栽誶寰弧Ｆ咭か褳ㄗ栽誶寰弧０順墑　星樽栽誶寰弧＞漚搗獾雷栽誶寰弧Ｊ　奚俠胂登寰弧８創位鄄　廾鄱嚶形邇寰弧Ｒ煌　鎦釹嗲寰弧６　鐫燈鵯寰弧Ｈ　鎝痰記寰弧Ｋ耐　鍤坑們寰弧Ｎ逋　鎦イ們寰桓創臥坪紋腥諫磣☉　砉邸Ｎ接諳嗌硌　飯壅嬡縞懟Ｈ纈諫懟Ｓ謔芐姆ㄋ嫫淥Φ敝　嘍Ｔ坪紋腥　釵瓷癲簧品　貌簧噬Ｄ酥涼闥怠Ｎ接謖嬡緹誠敵牧鈄　Ｎ　鉅磺邢嗉按種匚吹孟智啊Ｄ諼瓷叩貌簧噬Ｄ酥涼闥怠Ｈ緦釵瓷貌簧省Ｈ縭恰Ｒ焉訓孟智壩諛諫呶　畽瞎省Ｓ諛芏災嗡猩品　Ｎ瓷釕Ｒ焉鈄　Ｄ酥涼闥怠５敝　酥杏諛鈄　蛔畛蹕敵鬧盟稻場４斡謁盜鐶陌滄　Ｇ諦拚稀４蔚枚ㄒ迅戳畬碩ㄉ圃猜省Ｓ諫褡闃星諦藜有小６ㄔ猜鹽　鉅磺邢嗉按種氐美胂倒省Ｒ佬諾雀藜有械饋＜有械樂懈竅縷貳Ａκ巧掀貳Ｈ縭欽藜有械酪選４蔚鎂踔　　鍤導省４鍤導室汛渦薜樂⑴＝ЛШ酥林イ冒Ⅰ穸嗦奕耆刑帷Ｓ諞磺姓轄緣媒饌迅創蝸啻種馗康敝　畋鷯惺　鬧幀Ｒ桓俊６掣俊Ｈ星檎棺　喟　俊Ｋ慕　　俊Ｎ狡魘蘭渲釧懈樂　　拭　　Ｎ逵謁﹥澄拗歉俊Ａ諛苤　俏拗歉俊Ｆ吆笥邪　俊０宋抻邪　俊＞胖醋挪黃降紉蚣拔摶蚋俊Ｊ　イ迷鏨下俊Ｊ　恢醋瘧榧撲醋孕願俊Ｊ　醋挪固剄ケ拮孕願俊Ｊ　固剄ケ薇櫓　鏨下俊Ｊ　姆　櫓　鏨下俊８創我攬漲諦弈鈄Σ腥Ｂ雜諏滯　恐小５繃釔湫乃俚媒饌選Ｔ坪蚊　窒　俊Ｋ接諫砟酥劣詵　え鵡諳搿Ｊ淺蹕　俊＜從謔侵蟹え鶩庀搿Ｊ塹詼　俊＜從謔侵釁鵡諭庀搿Ｊ塹諶　俊Ｈ粲謔　轎奘蘗恐鈑星榻繚噶　饌研尷澳鈄　４酥兄釹朧塹謁南　俊Ｈ粲紗斯視諫淼染逞　鄱　４酥兄釹朧塹諼逑　俊＜從諫淼妊　圩　摺４酥兄釹朧塹諏　俊＜從詿酥醒　飯酃省８從惺　緩蠛笙　俊Ｔ坪問　緩蠛笙　俊Ｎ接諫淼茸☉　淼裙壅摺Ｓ謚鈐尤廄寰悔兄興鸕諞灰逑搿Ｊ敲醺俊＜從讜尤鏡諞灰逯興鷦熳饗搿Ｊ塹詼俊＜從誶寰壞諞灰逯興鷂拊熳饗搿Ｊ塹諶俊＜從諼拊熳韉諞灰逯興鴣Ｏ搿Ｊ塹謁母俊＜從讜熳髟尤局興鵒髯　搿Ｊ塹諼甯俊＜從誄Ｖ興鷂薇湟煜搿Ｊ塹諏俊＜從諏髯　杏捎鋅嚶斜湟旃仕鸝嘈韻搿Ｊ塹諂吒俊＜從詿酥杏繕　∫熳韻喙省Ｗ韻嚶斜湟旃仕鴇俗韻　搿Ｊ塹詘爍俊＜從諼薇湟旒壩斜湟斕諞灰逯興稹Ｄ萇閎疚矍寰灰磺蟹ㄏ搿Ｊ塹誥鷗俊＜從讜尤廄寰灰磺蟹ㄖ小Ｋ形椅奕揪幌搿Ｊ塹謔　俊＜從讜尤廄寰恢罘　Ｋ鷂拮孕韻　搿Ｊ塹謔　桓俊Ｓ芍釔腥詿撕蠛籩鐶邢　克﹥辰繒鄄旃省Ｄ芤烙誑丈菩弈鈄　Ａ鐶慕饌選Ｓ詿訟　康媒饌壓省Ｒ磺邢　拷緣媒饌迅創斡詿蟪酥謝蠐幸煥嘍袢】展省Ｗ魅縭茄浴Ｓ墑浪墜室磺薪雜小Ｓ墑チ騫室磺薪暈蕖ＳΩ奼搜浴３ク蝦握呤浪住︰握呤チ濉Ｈ縭俏室馴巳舸鷓勻粢磺蟹　暈拮孕允敲チ濉Ｈ粲謚罘ㄎ拮孕災凶孕鑰傻謾Ｊ敲浪住︰我怨省Ｎ匏兄薪　が浪準偕杳遠鶿倒省ＳΩ奼嗽弧Ｈ旰嗡允浪孜　右蠐凶孕鑰傻謾Ｎ　　允浪姿滌小Ｈ裘允浪狀右蠐姓摺Ｃ允浪狀右蚨鞘怯小２揮Φ覽懟Ｈ粑　允浪姿滌小Ｃ允浪孜奘露小２揮Φ覽懟Ｓ鐘Ω嫜浴３ク蝦臥抵羈傻謎嘰宋拮孕勻縭恰Ｎ室馴巳舸鷓緣叩故鹿省８從Ω嫜浴Ｈ旰嗡說叩故攣　形　蕖Ｈ粞雜姓摺Ｋ狄磺蟹ㄓ墑チ騫式暈拮孕浴２揮Φ覽懟Ｈ粞暈拚摺５叩故鹿省Ｖ羈傻謎嘰宋拮孕浴２揮Φ覽碭創蔚敝　晌逑喙仕莢翊蟪司　鷚蛟鄧怠Ｎ轎　謁嫡呱�Q垂勢鸕諞凰怠Ｎ　闃詮勢鸕詼怠Ｎ　謖ㄉ鷸毓勢鸕諶怠Ｎ　鶚鹿勢鸕謁乃怠Ｎ　嫡媸狄騫省＜岸嗨鞁勢鸕諼逅蹈創我朗　ψ韻喙蠶喙酃省Ｓ惺　治薜叩溝饋Ｄ苤ズ脅還卜鴟　５敝　酥辛止圩韻唷Ｋ鬧止酃蠶唷Ｎ接謔　ρ鄣讓約倭　嘀小Ｄ鼙榱酥　　韻唷Ｊ敲諞晃薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創斡謔　δ鼙榱酥　閌芐櫫直鷸種稚唷Ｊ敲詼薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創斡謔　δ鼙榱酥　酪蜃　唷Ｊ敲諶薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創斡謔　δ鼙榱酥　嗷底　唷Ｊ敲謁奈薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創斡謔　δ鼙榱酥　寰蛔　唷Ｊ敲諼邐薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　５敝　酥幸藍忠滌卸寰弧Ｒ簧鵯寰弧６琶鵯寰弧８創斡謔　δ鼙榱酥　忻園滄憒ο唷Ｊ敲諏薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　Ｈ縭橇止鄄熳韻唷８創渭從諶縭鞘　χ小Ｄ鼙榱酥　蠶嘧孕浴Ｊ敲諂呶薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創渭從諶縭鞘　χ心鼙榱酥　蠶轡薹直鶿邢唷Ｊ敲詘宋薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創渭從諶縭鞘　χ心鼙榱酥　蠶喑鍪婪ㄋ邢唷Ｊ敲誥盼薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　８創渭從諶縭鞘　χ小Ｄ鼙榱酥　蠶嗲寰灰螄唷Ｊ敲謔　薜叩溝濫苤ズ脅還卜鴟　Ｈ縭撬鬧止鄄旃蠶喔創蔚敝　砂聳饈ヂ謚鈄〉睪蠛笞　ゃＲ灰飫質饈ゃ６那寰皇饈ゃＨ　饈ゃＫ牟　廾鄱嗍饈ゃＮ宄墑　星槭饈ゃＡ罘鶩ア惺鹿┬饈ゃＦ呱饈ゃ０松窳κ饈ゃ８創問チ遐杏形逯窒唷Ｒ煥朊韻唷６薅唷Ｈ　八妓邢唷Ｋ某　罘ㄒ灰煨韻唷Ｎ灞橐磺幸晃斷啻聳チ遐欣朊韻唷＜拔薅唷５敝　緗饃蠲芫　小Ｈ繢砬胛勢腥式饃跎鉅迕芤餛腥浴Ｗ釷テ印Ｑ砸磺蟹ㄎ薅磺蟹ㄎ薅摺︰蔚紉磺蟹　Ｔ坪撾　薅＝饃跎鉅迕芤餛腥８嬡繢砬胛勢腥弧Ｉ頗凶印Ｒ磺蟹ㄕ唄雜卸幀Ｒ徽哂形　６呶尬　Ｊ侵杏形　怯形　俏尬　Ｎ尬　嚳俏尬　怯形　Ｗ釷テ印Ｈ綰斡形　怯形　俏尬　Ｎ尬　嚳俏尬　怯形　Ｉ頗凶印Ｑ雜形　摺Ｄ聳潛臼　偈┤杈洹Ｈ羰潛臼　偈┤杈洹＜詞潛榧撲　源撬怠Ｈ羰潛榧撲　源撬怠＜詞薔烤怪種直榧蒲源撬怠２懷墑倒省７鞘怯形　Ｉ頗凶印Ｑ暈尬　摺Ｒ嘍檠源恰Ｉ櫪胗形　尬　Ｉ儆興燈湎嘁嘍Ｈ環俏奘露興怠︰蔚任　隆Ｎ街釷и咭允й鞘К朊怨省Ｏ值日酢＜從諶縭搶胙苑ㄐ浴Ｎ　釧值染豕省＜倭　搿Ｎ街　形　Ｉ頗凶印Ｑ暈尬　摺Ｒ嗍潛臼　偈┤杈洹Ｈ羰潛臼　偈┤杈洹＜詞潛榧撲　源撬怠Ｈ羰潛榧撲　源撬怠＜詞薔烤怪種直榧蒲源撬怠２懷墑倒史鞘俏尬　Ｉ頗凶印Ｑ雜形　摺Ｒ嘍檠源恰Ｉ櫪胛尬　形　Ｉ儆興燈湎嘁嘍Ｈ環俏奘露興怠︰蔚任　隆Ｎ街釷и咭允й鞘К朊怨省Ｏ值日酢＜從諶縭搶胙苑ㄐ浴Ｎ　釧值染豕省＜倭　搿Ｎ街　尬　Ｗ釷テ印Ｈ綰未聳鹵酥釷и摺Ｒ允й鞘К朊怨省Ｏ值日酢＜從諶縭搶胙苑ㄐ浴Ｎ　釧值染豕省＜倭　搿；蛭接形　蛭轎尬　Ｉ頗凶印Ｈ縞隻檬　蟣說蘢印Ｗ　尼櫚闌　呃菀賭鏡取Ｏ腫髦種只沒　亂怠Ｋ較笊礪砩懟３瞪聿繳懟Ｄ├　嬤欏Ａ鵒　荼礎ｈ滌襠漢鰲Ｖ種植乒瓤獠氐壬懟Ｈ糝鈧諫蕹脹綞鄱窕壑擲轡匏　Ｓ諭呃菀賭鏡壬現罨沒　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    佛說離言無二義甚深非愚之所行

    愚夫于此痴所惑樂著二依言戲論

    彼或不定或邪定流轉極長生死苦

    復違如是正智論當生牛羊等類中

    復次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深密經中。法涌菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二��伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我于先曰從彼佛土發來至此。我于彼佛土曾見。一處有七萬七千外道並其師首。同一會坐為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時于一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛矛替曰貝。更相矛替曰貝已刺已。惱已壞已。各各離散。世尊。我于爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故。乃于如是超過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達作證可得。說是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我于超過一切尋思勝義諦相。現等正覺。現等覺已為他宣說。顯現開解施設照了。何以故。我說勝義。是諸聖者內自所證尋思所行。是諸異生展轉所證。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理。當知勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。法涌。當知譬如有人盡其壽量習辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。于內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。于內寂靜聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或于長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。于永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅��。不能尋思。不能比度。不能信解。法涌。當知譬如有人于其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。于北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋思者于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

    內證無相之所行不可言說絕表示

    息諸諍論勝義諦超過一切尋思相

    復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即于此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。于此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚痴頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚痴頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清淨慧。非于諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或于勝義而得作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應于今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅��。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者于諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應于相縛不得解脫。此見諦者于諸相縛。不解脫故。于粗重縛亦應不脫。由于二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅��。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。由于今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅��。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。由于今時非見諦者于諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者于諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者于粗重縛不能解脫。然能解脫。以于二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅��。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由于今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相于諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由于今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復于後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異。不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟甦一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪一相異相。如于貪上于痴上當知亦爾。如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我于如是微細。極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

    行界勝義相離一異性相

    若分別一異彼非如理行

    眾生為相縛及為粗重縛

    要勤修止觀爾乃得解脫

    復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝于有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢為增上慢所執持故。記別所解。世尊。我于一時住阿練若大樹林中。時有眾多芻。亦于此林依近我住。我見彼諸芻。于日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。于中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種想法。記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。于勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達極難通達。遍一切一味相。世尊。此聖教中修行芻。于勝義諦遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。爾時世尊告長老善現曰。如是如是善現。我于微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說顯示開解。施設照了。何以故。善現。我已顯示于一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示于一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣于一切蘊中。是一味相無別異相。如于蘊中。如是于一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。修觀行芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別余蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。于遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有為。若是有為。應非勝義。若非勝義。應更尋求余勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求余勝義諦。唯有常常時。恆恆時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

    此遍一切一味相勝義諸佛說無異

    若有于中異分別彼定愚痴依上慢

    攝決擇分中菩薩地之五

    復次心意識相。當知如解深密經中。廣慧菩薩請問佛言。如世尊說于心意識秘密善巧菩薩。于心意識秘密善巧菩薩者。齊何名為于心意識秘密善巧菩薩。如來齊何施設彼為于心意識秘密善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告廣慧菩薩曰。善哉。善哉。廣慧。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦听。吾當為汝說心意識秘密義。廣慧當知于六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生。或在濕生。或在化生。身分生起。于中最初一切種子心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。復次廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識于身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識于身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。復次廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸為緣生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行同時同境有分別意識轉。廣慧。若于爾時一眼識轉。即于此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若于爾時二三四五諸識身轉。即于此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。若二若多浪生緣現前。有多浪轉然此暴水自類恆流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多影生緣現前。有多影起。非此鏡面轉變為影。亦無受用滅盡可得。如是廣慧。由似暴流阿陀那識為依止。為建立故。若于爾時有一眼識生緣現前。即于此時一眼識轉。若于爾時乃至有五識身生緣現前。即于此時五識身轉。廣慧。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。于心意識秘密善幻。然諸如來不齊于此施設。彼為于心意識一切秘密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩于內各別如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為于心意識一切秘密善巧菩薩。如來齊此施設于心意識一切秘密善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

    阿陀那識甚深細一切種子如暴流

    我于凡愚不開演恐彼分別執為我

    復次一切法相。當知如解深密經中。德本菩薩請問佛言。世尊。如世尊說于諸法相善巧菩薩。于諸法相善巧菩薩者。齊何名為于諸法相善巧菩薩。如來齊何施設彼為于諸法相善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告德本菩薩曰。善哉。善哉。德本。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦听。吾當為汝說諸法相。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。雲何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別。乃至為令隨起言說。雲何諸法依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊。雲何諸法圓成實相。謂一切法平等真如。于此真如諸菩薩眾勇猛精進。為因緣故。如理作意。無倒思惟。為因緣故。乃能通達。于此通達漸漸修集。乃至無上正等菩提方證圓滿。復次德本。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如眩翳人眩翳眾相。或發毛輪蜂蠅苣廿勝。或復青黃赤白等相差別現前。依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相當知亦爾。復次德本。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執取帝青大青末尼寶故。惑亂有情。若與赤染色合。則似虎珀末尼寶像。由邪執取虎珀末尼寶故。惑亂有情。若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由邪執取末羅羯多末尼寶故。惑亂有情。若與黃染色合。則似金像。由邪執取真金像故。惑亂有情。如是德本。如彼清淨頗胝迦上所有染色相應。依他起相上遍計所執相言說習氣。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多金等邪執。依他起相上遍計所執相執。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶。依他起相。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多真金等相。于常常時。于恆恆時。無有真實。無自性性。即依他起相上由遍計所執相。于常常時。于恆恆時。無有真實。無自性性。圓成實相當知亦爾。復次德本。相名相應以為緣故。遍計所執相而可了知。依他起相上遍計所執相執以為緣故。依他起相而可了知。依他起相上遍計所執相無執以為緣故。圓成實相而可了知。復次德本。若諸菩薩能于諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相。即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相。即能如實了知一切清淨相法。復次德本。若諸菩薩能于依他起相上。如實了知無相之法。即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法。即能證得清淨相法。如是德本。由諸菩薩如實了知遍計所執相。依他起相。圓成實相故。如實了知諸無相法。雜染相法。清淨相法。如實了知無相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切雜染相法故。證得一切清淨相法。齊此名為于諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼為于諸法相善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

    若不了知無相法雜染相法不能斷

    不斷雜染相法故壞證微妙淨相法

    不觀諸行眾過失放逸過失害眾生

    懈怠住法動法中無有失壞可懷愍

    復次諸法無自性相。當知如解深密經中。勝義生菩薩。白佛言。世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門曾說諸蘊所有自相。生相。滅相。永斷。遍知。如說諸蘊。諸處緣起諸食亦爾。以無量門曾說諸諦所有自相。遍知。永斷。作證。修習。以無量門曾說諸界所有自相。種種界性。非一界性永斷遍知。以無量門曾說念住所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。如說念住。正斷神足。根力覺支。亦復如是。以無量門曾說八支聖道所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。世尊復說一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。未審。世尊依何密意作如是說。一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。我今請問如來斯義。唯願如來哀愍。解釋說一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��所有密意。說是語已爾時世尊告勝義生菩薩曰。善哉善哉。勝義生。汝所尋思甚為如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦听。吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性無生無滅。本來寂靜。自性涅��所有密意勝義生。當知我依三種無自性性。密意。說言一切諸法皆無自性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。善男子。雲何諸法相無自性性。所謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相。非由自相安立為相。是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性。所謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性所謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法亦名勝義無自性性。何以故。于諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。以是諸法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名為勝義無自性性。善男子。譬如空華。相無自性性當知亦爾。譬如幻像。生無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性。當知亦爾。譬如虛空唯是眾色無性所顯遍一切處。一分勝義無自性性。當知亦爾。法無我性之所顯故。遍一切故。善男子。我依如是三種無自性性。蜜意說言一切諸法皆無自性勝義生。當知我依相無自性性。蜜意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅��。何以故。若法自相都無所有則無有生。若無有生則無有滅。若無生無滅則本來寂靜。若本來寂靜則自性涅��。于中都無少分所有更可令其般涅��故。是故我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅��善男子。我亦依法無我性所顯。勝義無自性性密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅��。何以故。法無我性所顯。勝義無自性性。于常常時。于恆恆時。諸法法性。安住無為。一切雜染不相應故。于常常時。于恆恆時。諸法法性安住故無為。由無為故。無生無滅。一切雜染不相應故。本來寂靜。自性涅��是故我依法無我性所顯。勝義無自性性密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅��復次勝義生。非由有情界中諸有情類。別觀遍計所執自性。為自性故。亦非由彼別觀依他起自性。及圓成實自性為自性故。我立三種無自性性。然由有情于依他起自性。及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。由遍計所執自性相故。彼諸有情于依他起自性。及圓成實自性中。隨起言說。如如隨起言說。如是如是由言說燻習心故。或由言說隨覺故。或由言說隨眠故。于依他起自性。及圓成實自性中。執著遍計所執自性相。如如執著。如是如是于依他起自性。及圓成實自性上。執著遍計所執自性。由是因緣。生當來世依他起自性。由此因緣。或為煩惱雜染所染。或為業雜染所染。或為生雜染所染。于生死中長時馳騁。長時流轉。無有休息。或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受諸苦惱復次勝義生。若諸有情從本已來。未種善根未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集福德智慧二種資糧。我為彼故。依生無自性性宣說諸法。彼聞是已。能于一切緣生行中。隨分解了無常無恆。是不安隱變壞法已。于一切行心生怖畏。深起厭患。心生怖畏。深厭患已遮止諸惡。于諸惡法能不造作。于諸善法能勤修習。習善因故。未種善根能種善根。未清淨障能令清淨。未熟相續能令成熟。由此因緣。多修勝解。亦多積集福德智慧二種資糧。彼雖如是種諸善根。乃至積集福德智慧二種資糧。然于生無自性性中。未能如實了知相無自性性。及二種勝義無自性性。于一切行未能正厭。未正離欲。未正解脫。未遍解脫煩惱雜染。未遍解脫諸業雜染。未遍解脫諸生雜染。如來為彼更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性。為欲令其于一切行能正厭故。正離欲故。正解脫故。超過一切煩惱雜染故。超過一切業雜染故。超過一切生雜染故。彼聞如是所說法已。于生無自性性中。能正信解相無自性性。及勝義無自性性。簡擇思惟。如實通達。于依他起自性中。能不執著遍計所執自性相。由言說不燻習智故。由言說不隨覺智故。由言說離隨眠智故。能滅依他起相。于現法中智力所持。能永斷滅當來世因。由此因緣。于一切行。能正厭患。能正離欲。能正解脫。能遍解脫煩惱業生三種雜染。復次勝義生。諸聲聞乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅��。諸獨覺乘種性有情。諸如來乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅��。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言唯有一乘。非于一切有情界中。無有種種有情種性。或鈍根性。或中根性。或利根性有情差別。善男子。若一向趣寂聲聞種性補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐道場證得無上正等菩提。何以故。由彼本來唯有下劣種性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向棄背利益諸眾生事。由彼一向怖畏眾苦。是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者。一向棄背發起諸行所作者。當坐道場能得無上正等菩提。是故說彼名為一向趣寂聲聞。若回向菩提聲聞種性補特伽羅。我亦異門說為菩薩。何以故。彼既解脫煩惱障已。若蒙諸佛等覺悟時。于所知障。其心亦可當得解脫。由彼最初為自利益。修行加行。脫煩惱障。是故如來施設彼為聲聞種性。復次勝義生。如是于我善說。善制法。毗奈耶。最極清淨意樂所說善教法中。諸有情類意解種種差別可得。善男子。如來但依如是三種自性性。由深密意。于所宣說不了義經。以隱密相。說諸法要。謂一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。于是經中。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若听聞如是法已。于我甚深密意言說。如實解了。于如是法。深生信解。于如是義。以無倒慧。如實通達。依此通達。善修習故。速疾能證最極究竟。亦于我所深生淨信。知是如來應正等覺。于一切法現正等覺。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解未能積集上品福德智慧資糧。其性質直。是質直類。雖無力能思擇廢立。而不安住自見取中。彼若听聞如是法已。于我甚深秘密言說。雖無力能如實解了。然于此法能生勝解。發清淨信。信此經典。是如來說。是其甚深。顯現甚深。空性相應。難見難悟。不可尋思。非諸尋思所行境界。微細詳審聰明智者之所解了。于此經典所說義中。自輕而住。作如是言。諸佛菩提為最甚深。諸法法性亦最甚深。唯佛如來能善了達。非是我等所能解了。諸佛如來。為彼種種勝解有情。轉正法教。諸佛如來無邊智見。我等智見猶如牛跡。于此經典。雖能恭敬。為他宣說。書寫護持。披閱流布。殷重供養。受誦溫習。然猶未能以其修相發起加行。是故于我甚深密意所說言詞。不能通達。由此因緣。彼諸有情。亦能增長福德智慧二種資糧。于後相續未成熟者。亦能成熟。若諸有情廣說乃至未能積集上品福德智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。彼若听聞如是法已。于我甚深密意言說。無有力能如實解了。于如是法。雖生信解。然于其義隨言執著。謂一切法決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅��。由此因緣。于一切法。獲得無見及無相見由得無見無相見故。撥一切相皆是無相。誹撥諸法遍計所執相。依他起相。圓成實相。何以故。由有依他起相。及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。若于依他起相。及圓成實相。見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。雖于我法起于法想。而非義中起于義想。由于我法起法想故。及非義中起義想故。于是法中持為是法。于非義中。持為是義。彼雖于法起信解故。福德增長。然于非義起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。復有有情。從彼听聞。謂法為法。非義為義。若隨其見。彼即于法起于法想。于非義中起于義想。執法為法非義為義。由此因緣。當知同彼退失善法。若有有情。不隨其見。從彼�H聞一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。便生恐怖生恐怖已。作如是言。此非佛語。是魔所說。作此解已。于是經典。誹謗毀罵。由此因緣。獲大衰損。觸大業障。由是因緣。我說若有于一切相。起無相見。于非義中。宣說為義。是起廣大業障方便。由彼陷墜無量眾生。令其獲得大業障故。善男子。若諸有情未種善根。未清淨障。未熟相續。無多勝解。未集福德智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而常安住自見取中。彼若听聞如是法已。不能如實解我甚深密意言說。故于此法不生信解。于是法中起非法想。于是義中起非義想。于是法中執為非法。于是義中執為非義。唱如是言。此非佛語。是魔所說。作此解已。于是經典。誹謗毀。撥為虛偽。以無量門。毀滅摧伏如是經典。于諸信解此經典者。起怨家想。彼先為諸業障所障。由此因緣。復為如是業障所障。如是業障初易施設。乃至齊于百千俱胝那庾多劫。無有出期。善男子。如是于我善說。善制法。毗奈耶。最極清淨意樂所說善教法中。有如是等諸有情類意解種種差別可得。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

    一切諸法皆無性無生無滅本來寂

    諸法自性恆涅��誰有智言無密意

    相生勝義無自性如是我皆已顯示

    若不知佛此密意失壞正道不能往

    依諸淨道清淨者唯依此一無第二

    故于其中立一乘非有情性無差別

    眾生界中無量生唯度一身趣寂滅

    大悲勇猛證涅��不舍眾生甚難得

    微妙難思無漏界于中解脫等無差

    一切義成離惑苦二種異說謂常樂

    爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊。諸佛如來密意語言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今領解世尊所說義者。若于分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以為色蘊或自性相或差別相。假名安立為色蘊生。為色蘊滅。及為色蘊永斷遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相。所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即于此分別所行遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如于色蘊如是。于余蘊皆應廣說。如于諸蘊如是。于十二處一一處中皆應廣說。于十二有支一一支中皆應廣說。于四種食一一食中皆應廣說。于六界十八界一一界中皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若于分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以為苦諦苦諦遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相。所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即于此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設一分勝義無自性性。如于苦諦如是。于余諦皆應廣說。如于聖諦如是。于諸念住正斷神足根力覺支道支中一一皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若于分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立以為正定。及為正定能治所治。若正定修未生令生。生已堅住不忘。倍修增長廣大。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即于此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊依此施設諸法一分勝義無自性性世尊。譬如毗濕縛藥。一切散藥仙藥方中皆應安處。如是世尊。依此諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。無自性性了義言教。遍于一切不了義經皆應安處。世尊。如彩畫地遍于一切彩畫事業皆同一味。或青或黃或赤或白。復能顯發彩畫事業。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅��。無自性性了義言教。遍于一切不了義經。皆同一味。復能顯發彼諸經中所不了義世尊。譬如一切成熟珍羞諸餅果內投之熟酥更生勝味。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅��。無自性性了義言教。置于一切不了義經。生勝歡喜。世尊。譬如虛空遍一切處皆同一味不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅��。無自性性了義言教。遍于一切不了義經。皆同一味不障一切聲聞獨覺及諸大乘所修事業。說是語已。爾時世尊。嘆勝義生菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。復于此義善作譬喻。所謂世間毗濕縛藥雜彩畫地熟酥虛空。勝義生。如是如是更無有異。如是如是汝應受持。勝義生菩薩。復白佛言。世尊初于一時。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有一切世間諸天人等先無有能如法轉者。而于彼時所轉法輪有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而于彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊于今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。世尊若善男子或善女人。于此如來依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅��。所說甚深了義言教。聞已信解書寫護持供養流布。受誦溫習如理思惟。以其修相發起加行生幾所福。說是語已。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生是善男子或善女人。其所生福無量無數難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是于諸不了義經。聞已信解。廣說乃至以其修相發起加行所獲功德。比此所說了義經教聞已信解所集功德。廣說乃至以其修相發起加行所集功德。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已勝義生菩薩復白佛言。世尊。于是解深密法門中。當何名此教。我當雲何奉持。佛告勝義生菩薩曰。善男子。此名勝義了義之教。于此勝義了義之教。汝當奉持。說此勝義了義教時。于大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。于諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍

    攝決擇分中菩薩地之六

    復次依法假安立。分別解說瑜伽所攝奢摩他毗缽舍那道。當知如解深密經中。慈氏菩薩白佛言。世尊。菩薩何依何住。于大乘中修奢摩他毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當知菩薩法假安立。及不舍無上正等覺願為依為住。于大乘中修奢摩他毗缽舍那。世尊如說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。于此四中幾是奢摩他所緣境事。幾是毗缽舍那所緣境事。幾是俱所緣境事。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毗缽舍那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際。所作成辦世尊。雲何菩薩依此四種奢摩他毗缽舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毗缽舍那。善男子。如我為諸菩薩所說法假安立。所謂契經應誦。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。菩薩于此善听善受。言善通利意善尋思見善通達。即于如所善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即于此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故。即于如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解舍離心相。即于如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毗缽舍那。如是菩薩能善毗缽舍那世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。于如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毗缽舍那作意。是隨順毗缽舍那勝解相應作意世尊。奢摩他道與毗缽舍那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毗缽舍那所緣境心為所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故世尊。諸毗缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像。即與此心無有異者。雲何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見于影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺于諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。世尊。齊何當言菩薩一向修毗缽舍那。善男子。若相續作意唯思惟心相。世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續作意。唯思惟無間心。世尊。齊何當言菩薩奢摩他毗缽舍那和合俱轉。善男子。若正思惟心一境性。世尊。雲何心相。善男子。謂三摩地所行有分別影像。毗缽舍那所緣。世尊。雲何無間心。善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。世尊。雲何心一境性。善男子。謂通達三摩地所行影像唯是其識。或通達此已。復思惟如性。世尊。毗缽舍那凡有幾種。善男子。略有三種。一者有相毗缽舍那。二者尋求毗缽舍那。三者伺察毗缽舍那。雲何有相毗缽舍那。謂純思惟三摩地所行有分別影像毗缽舍那。雲何尋求毗缽舍那。謂由慧故。遍于彼彼未善解了一切法中。為善了故作意思惟毗缽舍那。雲何伺察毗缽舍那。謂由慧故。遍于彼彼已善解了一切法中。為善證得極解脫故作意思惟毗缽舍那世尊。是奢摩他凡有幾種。善男子。即由隨彼。無間心故。當知此中亦有三種。復有八種。謂初靜慮乃至非想非非想處。各有一種奢摩他故。復有四種。謂慈悲喜舍四無量中。各有一種奢摩他故世尊。如說依法奢摩他毗缽舍那。復說不依法奢摩他毗缽舍那。雲何名依法。雲何復名不依法。善男子。若隨所受所思法相。而于其義得奢摩他毗缽舍那。名依法。若不待于所受所思所有法相。但依止他教誡教授。而于其義得奢摩他毗缽舍那。謂觀青瘀及膿爛等。或一切行皆是無常。或諸行苦。或一切法皆無有我。或復涅��畢竟寂靜。如是等類奢摩他毗缽舍那名不依法。由依止法得奢摩他毗缽舍那故。我施設隨法行菩薩是利根性。由不依法得奢摩他毗缽舍那故。我施設隨信行菩薩。是鈍根性。世尊。如說緣別法奢摩他毗缽舍那。復說緣總法奢摩他毗缽舍那。雲何名緣別法奢摩他毗缽舍那。雲何復名緣總法奢摩他毗缽舍那。善男子。若諸菩薩緣于各別契經等法。于如所受所思惟法。修奢摩他毗缽舍那。是名緣別法奢摩他毗缽舍那。若諸菩薩即緣一切契經等法。集為一團一積一分一聚。作意思惟。此一切法隨順真如。趣向真如。臨入真如。隨順菩提。隨順涅��。隨順轉依。及趣向彼。若臨入彼。此一切法宣說無量無數善法。如是思惟修奢摩他毗缽舍那。是名緣總法奢摩他毗缽舍那世尊。如說緣小總法奢摩他毗缽舍那。復說緣大總法奢摩他毗缽舍那。又說緣無量總法奢摩他毗缽舍那。雲何名緣小總法奢摩他毗缽舍那。雲何名緣大總法奢摩他毗缽舍那。雲何復名緣無量總法奢摩他毗缽舍那。善男子。若緣各別契經乃至各別論義。為一團等。作意思惟。當知是名緣小總法奢摩他毗缽舍那。若緣乃至所受所思契經等法。為一團等。作意思惟。非緣各別。當知是名緣大總法奢摩他毗缽舍那。若緣無量如來法教。無量法句文字。無量後後慧所照了。為一團等。作意思惟。非緣乃至所受所思。當知是名緣無量總法奢摩他毗缽舍那世尊。菩薩齊何名得緣總法奢摩他毗缽舍那。善男子。由五緣故。當知名得。一者于思惟時剎那剎那融消一切粗重所依。二者離種種想得樂法樂。三者解了十方無差別相無量法光。四者所作成滿。相應淨分。無分別相恆現在前。五者為令法身得成滿故。攝受後後轉勝妙因世尊。此緣總法奢摩他毗缽舍那。當知從何名為通達。從何名得。善男子。從初極喜地名為通達。從第三發光地乃名為得。善男子。初業菩薩亦于是中隨學作意。雖未可嘆。不應懈廢。世尊。是奢摩他毗缽舍那雲何名有尋有伺三摩地。雲何名無尋唯伺三摩地。雲何名無尋無伺三摩地。善男子。于如所取尋伺法相。若有粗顯領受觀察諸奢摩他毗缽舍那。是名有尋有伺三摩地。若于彼相雖無鹿顯領受觀察。而有微細彼光明念領受觀察諸奢摩他毗缽舍那。是名無尋唯伺三摩地。若即于彼一切法相。都無作意領受觀察諸奢摩他毗缽舍那。是名無尋無伺三摩地。復次善男子。若有尋求奢摩他毗缽舍那。是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗缽舍那。是名無尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他毗缽舍那。是名無尋無伺三摩地世尊。雲何止相。雲何舉相。雲何舍相。善男子。若心掉舉或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沉沒或恐沉沒時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。若于一向止道。或于一向觀道。或于雙運轉道。二隨煩惱所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名舍相世尊。修奢摩他毗缽舍那諸菩薩眾知法知義。雲何知法。雲何知義。善男子。彼諸菩薩由五種相了知于法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知別。五者知總。雲何為名。謂于一切染淨法中。所立自性想假施設。雲何為句。謂即于彼名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立。雲何為文。謂即彼二所依止字。雲何于彼各別了知。謂由各別所緣作意。雲何于彼總合了知。謂由總合所緣作意。如是一切總略為一。名為知法。如是名為菩薩知法。善男子。彼諸菩薩由十種相。了知于義。一者知盡所有性。二者知如所有性。三者知能取義。四者知所取義。五者知建立義。六者知受用義。七者知顛倒義。八者知無倒義。九者知雜染義。十者知清淨義。善男子。盡所有性者。謂諸雜染清淨法中所有一切品別邊際。是名此中盡所有性。如五數蘊。六數內處。六數外處。如是一切。如所有性者。謂即一切染淨法中所有真如。是名此中如所有性。此復七種。一者流轉真如。謂一切行無先後性。二者相真如。謂一切法補特伽羅無我性。及法無我性。三者了別真如。謂一切行唯是識性。四者安立真如。謂我所說諸苦聖諦。五者邪行真如。謂我所說諸集聖諦。六者清淨真如。謂我所說諸滅聖諦。七者正行真如。謂我所說諸道聖諦。當知此中由流轉真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。由清淨真如故。一切聲聞菩提。獨覺菩提。阿耨多羅三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。听聞正法緣總境界勝奢摩他毗缽舍那所攝受慧平等平等。能取義者。謂內五色處。若心意識及諸心法。所取義者。謂外六處。又能取義亦所取義。建立義者。謂器世界。于中可得建立一切諸有情界。謂一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地至海邊際。此百此千。若此百千。或一贍部洲。此百此千。若此百千。或一四大洲。此百此千。若此百千。或一小千世界。此百此千。若此百千。或一中千世界。此百此千。若此百千。或一三千大千世界。此百此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此無數。此百無數。此千無數。此百千無數。或三千大千世界無數。百千微塵量等。于十方面無量無數諸器世界。受用義者。謂我所說諸有情類。為受用故。攝受資具顛倒義者。謂即于彼能取等義。無常計常想倒心倒見倒。苦計為樂。不淨計淨。無我計我想倒心倒見倒。無倒義者。與上相違能對治彼應知其相。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業雜染。三者生雜染。清淨義者。謂即如是三種雜染所有離系菩提分法。善男子。如是十種當知。普攝一切諸義。復次善男子。彼諸菩薩。由能了知五種義故。名為知義。何等五義。一者遍知事。二者遍知義。三者遍知。四者得遍知果。五者于此覺了。善男子。遍知事者。當知即是一切所知。謂或諸蘊。或諸內處。或諸外處。如是一切。遍知義者。乃至所有品類差別所應知境。或世俗故。或勝義故。或功德故。或過失故。緣故。世故。或生或住或壞相故。或如病等故。或苦集等故。或真如實際法界等故。或廣略故。或一向記故。或分別記故。或反問記故。或置記故。或隱密故。或顯了故。如是等類。當知一切名遍知義。言遍知者。當知即是能取前二菩提分法。謂諸念住或正斷等。得遍知果者。謂貪恚痴斷毗柰耶。及貪恚痴一切永斷諸沙門果。及我所說聲聞如來。若共不共。世出世間所有功德。于彼作證。于此覺了者。謂即于此作證法中。諸解脫智廣為他說宣揚開示。善男子。如是五義當知普攝一切諸義復次善男子。彼諸菩薩由能了知四種義故。名為知義。何等四義。一者心執受義。二者領納義。三者了別義。四者雜染清淨義。善男子。如是四義當知普攝一切諸義復次善男子。彼諸菩薩由能了知三種義故。名為知義。何等三義。一者文義。二者義義。三者界義。善男子言文義者。謂名身等義義者。當知復有十種。一者真實相。二者遍知相。三者永斷相。四者作證相。五者修習相。六者即彼真實相等品差別相。七者所依能依相屬相。八者即遍知等障礙法相。九者即彼隨順法相。十者不遍知等及遍知等過患功德相。言界義者。謂五種界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所調伏界。五者調伏加行界。善男子。如是五義當知普攝一切諸義世尊。若聞所成慧。了知其義。若思所成慧了知其義。若奢摩他毗缽舍那修所成慧了知其義。此何差別。善男子。聞所成慧依止于文。但如其說未善意趣。未現在前隨順解脫。未能領受成解脫義。思所成慧亦依于文。不唯如說亦善意趣。未現在前。轉順解脫。未能領受成解脫義。若諸菩薩修所成慧。亦依于文亦不依文。亦如其說亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像現前。極順解脫已。能領受成解脫義。善男子。是名三種知義差別世尊。修奢摩他毗缽舍那諸菩薩眾知法知義。雲何為智。雲何為見。善男子。我無量門宣說智見二種差別。今當為汝略說其相。若緣總法修奢摩他毗缽舍那所有妙慧。是名為智。若緣別法修奢摩他毗缽舍那所有妙慧。是名為見世尊。修奢摩他毗缽舍那諸菩薩眾。由何作意何等。雲何除遣諸相。善男子。由真如作意。除遣法相及與義相。若于其名及名自性。無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。如于其名。于句于文于一切義。當知亦爾。乃至于界及界自性。無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣世尊。諸所了知真如義相。此真如相亦可遣不。善男子。于所了知真如義中。都無有相。亦無所得。當何所遣。善男子。我說了知真如義時。能伏一切法義之相。非此了達余所能伏。世尊。如世尊說濁水器喻。不淨鏡喻。撓泉池喻。不任觀察自面影相。若堪任者。與上相違。如是若有不善修心。則不堪任如實觀察所有真如。若善修心堪任觀察。此說何等能觀察心。依何真如而作是說。善男子。此說三種能觀察心。謂聞所成能觀察心。若思所成能觀察心。若修所成能觀察心。依了別真如作如是說世尊。如是了知法義菩薩。為遣諸相。勤修加行。有幾種相難可除遣。誰能除遣。善男子。有十種相。空能除遣。何等為十。一者了知法義故。有種種文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如義故。有生滅住異性相續隨轉相。此由相空及無先後空。能正除遣。三者了知能取義故。有顧戀身相及我慢相。此由內空及無所得空。能正除遣。四者了知所取義故。有顧戀財相。此由外空能正除遣。五者了知受用義。男女承事資具相應故。有內安樂相外淨妙相。此由內外空及本性空能正除遣。六者了知建立義故。有無量相。此由大空能正除遣。七者了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有為空能正除遣。八者了知相真如義故。有補特伽羅無我相。法無我相。若唯識相及勝義相。此由畢竟空。無性空。無性自性空。及勝義空。能正除遣。九者了知清淨真如義故。有無為相無變異相。此由無為空無變異空。能正除遣。十者即于彼相對治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十種相時。除遣何等。從何等相而得解脫。善男子。除遣三摩地所行影像相。從雜染縛相而得解脫。彼亦除遣。善男子。當知就勝說如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如無明非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說能生于行。由是諸行親近緣故。此中道理。當知亦爾世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩了知是已。無有失壞。于空性相離增上慢。爾時世尊嘆慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。令諸菩薩于空性相無有夫壞。何以故。善男子。若諸菩薩于空性相有失壞者。便為失壞一切大乘。是故汝應諦听諦听。當為汝說總空性相。善男子。若于依他起相及圓成實相中一切品類雜染清淨遍計所執相畢竟遠離性。及于此中都無所得。如是名為于大乘中總空性相。世尊。此奢摩他毗缽舍那。能攝幾種勝三摩地。善男子。如我所說。無量聲聞菩薩如來有無量種勝三摩地。當知一切皆此所攝。世尊。此奢摩他毗缽舍那。以何為因。善男子。清淨尸羅清淨聞思所成正見以為其因。世尊。此奢摩他毗缽舍那以何為果。善男子。善清淨心善清淨慧以為其果。復次善男子。一切聲聞及如來等所有世間及出世間一切善法。當知皆是此奢摩他毗缽舍那所得之果。世尊。此奢摩他毗缽舍那能作何業。善男子。此能解脫二縛為業。所謂相縛及粗重縛。世尊。如佛所說五種系中。幾是奢摩他障。幾是毗缽舍那障。幾是俱障。善男子。顧戀身財是奢摩他障。于諸聖教不得隨欲是毗缽舍那障。樂相雜住于少喜足當知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。于五蓋中幾是奢摩他障。幾是毗缽舍那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。�賦了　咭墑橋　崮欽稀Ｌ壩_恚當知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道圓滿清淨。善男子。乃至所有�賦了　噠瞥病Ｆ朧敲蒙菽λ澇猜寰弧Ｊ雷稹Ｆ牒蚊門　崮塹澇猜寰弧Ｉ頗凶印Ｄ酥了械艟俁褡髡瞥病Ｆ朧敲門　崮塹澇猜寰弧Ｊ雷稹Ｈ糝釔腥諫菽λ　崮竅衷誶笆薄Ｓχ﹤鋼中納　　　Ｉ頗凶印Ｓχ　逯幀Ｒ徽咦饕饃　　６咄廡納　　Ｈ唚諦納　　Ｋ惱呦嗌　　Ｎ逭嘰種厴　　Ｉ頗凶印Ｈ糝釔腥嵊詿蟪訟嚶ψ饕狻６樵諫哦讕蹕嚶χ鈄饕庵小５敝　敲饕饃　　Ｈ粲諂渫　逯置鈑鈐勇蟻嗨醒八妓娣襯罩小＜壩諂渫饉稻持小Ｗ菪牧魃　５敝　敲廡納　　Ｈ粲干蚣耙運　摺；蠐沙撩弧；蠐砂　度Σ�H住；蠐傷嬉蝗Σ�H字釧娣襯罩　疚邸５敝　敲諦納　　Ｈ粢勞庀唷Ｓ諛詰瘸炙兄釹嘧饕饉嘉　Ｃ嗌　　Ｈ裟謐饕　　瞪鶿兄釷塴Ｓ紗種厴砑莆移鷳５敝　敲種厴　　Ｊ雷稹４松菽λ　崮恰４映跗腥嗇酥寥繢吹亍Ｄ芏災魏握稀Ｉ頗凶印４松菽λ　崮恰Ｓ誄醯�}小６災味袢ウ襯找瞪尤菊稀５詼�}小６災撾　肝蠓趕中姓稀５諶�}小６災斡罷稀５謁牡�}小６災味　　胺　　稀５諼宓�}小６災紊濫�一向背趣障。第六地中對治相多現行障。第七地中。對治細相現行障。第八地中。對治于無相作功用。及于有相不得自在障。第九地中。對治于一切種善巧言詞不得自在障。第十地中。對治不得圓滿法身證得障。善男子。此奢摩他毗缽舍那。于如來地。對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故。究竟證得無著無礙一切智見。依于所作成滿所緣。建立最極清淨法身世尊。雲何菩薩依奢摩他毗缽舍那勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若諸菩薩已得奢摩他毗缽舍那。依七真如。于如所聞所思法中。由勝定心。于善審定。于善思量。于善安立。真如性中內正思惟彼于真如正思惟故。心于一切細相現行。尚能棄舍。何況粗相。善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相。或了別相。或雜染清淨相。或內相。或外相。或內外相。或謂我當修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集滅道相。或有為相。或無為相。或有常相。或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有為異相相。或有為同相相。或知一切是一切已有一切相。或補特伽羅無我相。或法無我相。于彼現行心能棄舍。彼既多住如是行故。于時時間從其一切系蓋散動善修治心。從是已後于七真如。有七各別自內所證通達智生。名為見道。由得此故。名入菩薩正性離生生如來家。證得初地又能受用此地勝德。彼于先時由得奢摩他毗缽舍那故。已得二種所緣。謂有分別影像所緣。及無分別影像所緣。彼于今時得見道故。更證得事邊際所緣。復于後後一切地中。進修修道。即于如是三種所緣。作意思惟。譬如有人以其細楔出于粗楔。如是菩薩依此以楔出楔加行遣內相故。一切隨順雜染分相。皆悉除遣。相除遣故。粗重亦遣。永害一切相粗重故。漸次于彼後後地中。如煉金法。陶煉其心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。又得所作成滿所緣。善男子。如是菩薩于內止觀。正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提世尊。雲何修行引發菩薩廣大威德。善男子。若諸菩薩善知六處。便能引發菩薩所有廣大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心減。六者善知方便。雲何善知心生。謂如實知十六行心生起差別。是名善知心生。十六行心生起差別者。一者不可覺知堅住器識生。謂阿陀那識。二者種種行相所緣識生。謂頓取一切色等境界分別意識。及頓取內外境界覺受。或頓于一念瞬息須臾。現入多定。見多佛土。見多如來分別意識。三者小相所緣識生。謂欲界系識。四者大相所緣識生。謂色界系識。五者無量相所緣識生。謂空識無邊處系識。六者微細相所緣識生。謂無所有處系識。七者邊際相所緣識生。謂非想非非想處系識。八者無相識生。謂出世識及緣滅識。九者苦俱行識生。謂那落迦識。十者雜受俱行識生。謂欲行識。十一喜俱行識生。謂初二靜慮識。十二樂俱行識生。謂第三靜慮識。十三不苦不樂俱行識生。謂從第四靜慮乃至非想非非想處識。十四染污俱行識生。謂諸煩惱及隨煩惱相應識。十五善俱行識生。謂信等相應識。十六無記俱行識生。謂彼俱不相應識。雲何善知心住。謂如實知了別真如。雲何善知心出。謂如實知出二種縛。所謂相縛及粗重縛。此能善知應令其心從如是出。雲何善知心增。謂如實知能治相縛粗重縛心。彼增長時彼積集時。亦得增長亦得積集。名善知增。雲何善知心減。謂如實知彼所對治相及粗重所雜染心。彼衰退時彼損減時。此亦衰退此亦損減。名善知減。雲何善知加行。謂如實知解脫勝處及與遍處或修或遣。善男子。如是菩薩于諸菩薩廣大威德。或已引發。或當引發。或現引發世尊。如世尊說。于無余依涅��界中。一切諸受無余永滅。何等諸受于此永滅。善男子。以要言之。有二種受。無余永滅。何等為二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受當知有四種。一者有色所依受。二者無色所依受。三者果已成滿粗重受。四者果未成滿粗重受。果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受。彼果境界受。亦有四種。一者依持受。二者資具受。三者受用受。四者顧戀受。于有余依涅��界中。果未成滿受一切已滅。領彼對治明觸生受領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受。一切已滅唯現領受明觸生受。于無余依涅��界中。般涅��時。此亦永滅。是故說言于無余依涅��界中。一切諸受無余永滅爾時世尊說是語已。告慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圓滿最極清淨妙瑜伽道。請問如來。汝于瑜伽已得決定最極善巧。吾已為汝宣說圓滿最極清淨妙瑜伽道。所有一切過去未來正等覺者已說當說皆亦如是。諸善男子若善女人皆應依此勇猛精進當正修學。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

    于法假立瑜伽中若行放逸失大義

    依止此法及瑜伽若正修行得大覺

    見有所得求免難若謂此見為得法

    慈氏彼去瑜伽遠譬如大地與虛空

    利生堅固而不作悟已勤修利有情

    智者作此窮劫量便得最上離染喜

    若人為欲而說法彼名舍欲還取欲

    愚痴得法無價寶反更游行而乞丐

    于諍雜戲論著應舍發起上精進

    為度諸天及世間于此瑜伽汝當學

    爾時慈氏菩薩復白佛言。世尊。于是解深密法門中。當何名此教。我當雲何奉持。佛告慈氏。此名瑜伽了義之教。于此瑜伽了義之教。汝當奉持。說此瑜伽了義教時。于大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。于諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞諸漏永盡心得解脫。七十五千菩薩。獲得廣大瑜伽作意

    攝決擇分中菩薩地之七

    復次依乘假立。分別解說如實大乘。當知如解深密經中。觀自在菩薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩十地。所謂極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。復說佛地為第十一。如是諸地幾種清淨。幾分所攝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知諸地四種清淨十一分攝。雲何四種清淨能攝諸地。謂增上意樂清淨攝于初地。增上戒清淨攝第二地。增上心清淨攝第三地。增上慧清淨于後後地轉勝妙故。當知能攝從第四地乃至佛地。善男子。當知如是四種清淨普攝諸地。雲何十一種分能攝諸地。謂諸菩薩先于勝解行地。依十法行極善修習勝解忍故。超過彼地證入菩薩正性離生。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能于微細毀犯誤現行中正知而住。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得世間圓滿等持等至及圓滿聞持陀羅尼。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令隨所獲得菩提分法多修習住心。未能舍諸等至愛及與法愛。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能于諸諦道理如實觀察。又未能于生死涅��棄舍一向背趣作意。又未能修方便所攝菩提分法。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能于生死流轉如實觀察。又由于彼多生厭故。未能多住無相作意。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令無相作意無缺無間多修習住。由是因緣。于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能于無相住中舍離功用。又未能得于相自在。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能于異名眾相訓詞差別一切品類宣說法中得大自在。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得圓滿法身現前證受。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得遍于一切所知境界無著無礙妙智妙見。由是因緣于此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。由是因緣此分圓滿此分滿故。于一切分皆得圓滿。善男子。當知如是十一種分普攝諸地世尊。何緣最初名極喜地。乃至何緣說名佛地。善男子。成就大義得未曾得出世間心生大歡喜。是故最初名極喜地。遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。由彼所得三摩地及聞持陀羅尼能為無量智光依止。是故第三名發光地。由彼所得菩提分法。燒諸煩惱智如火焰。是故第四名焰慧地。由即于彼菩提分法方便修習最極艱難方得自在。是故第五名極難勝地。現前觀察諸行流轉。又于無相多修作意方現在前。是故第六名現前地。能遠證入無缺無間無相作意。與清淨地共相鄰接。是故第七名遠行地。由于無相得無功用。于諸相中不為現行煩惱所動。是故第八名不動地。于一切種說法自在。獲得無量廣大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身廣如虛空法身圓滿。譬如大雲皆能遍覆。是故第十名法雲地。永斷最極微細煩惱及所知障無著無礙。于一切種所知境界現正等覺故。第十一說名佛地世尊。于此諸地有幾愚痴。有幾粗重。為所對治。善男子。此諸地中有二十二種愚痴。十一種粗重。為所對治。謂于初地有二愚痴。一者執著補特伽羅及法愚痴。二者惡趣雜染愚痴。及彼粗重為所對治。于第二地有二愚痴。一者微細誤犯愚痴。二者種種業趣愚痴。及彼粗重為所對治。于第三地有二愚痴。一者欲貪愚痴。二者圓滿聞持陀羅尼愚痴。及彼粗重為所對治。于第四地有二愚痴。一者等至愛愚痴。二者法愛愚痴。及彼粗重為所對治。于第五地有二愚痴。一者一向作意棄背生死愚痴。二者一向作意趣向涅��愚痴。及彼粗重為所對治。于第六地有二愚痴。一者現前觀察諸行流轉愚痴。二者相多現行愚痴。及彼粗重為所對治。于第七地有二愚痴。一者微細相現行愚痴。二者一向無相作意方便愚痴。及彼粗重為所對治。于第八地有二愚痴。一者于無相作功用愚痴。二者于相自在愚痴。及彼粗重為所對治。于第九地有二愚痴。一者于無量說法。無量法句文字。後後慧辯陀羅尼自在愚痴。二者辯才自在愚痴。及彼粗重為所對治。于第十地有二愚痴。一者大神通愚痴。二者悟入微細秘密愚痴。及彼粗重為所對治。于如來地有二愚痴。一者于一切所知境界極微細著愚痴。二者極微細礙愚痴。及彼粗重為所對治。善男子。由此二十二種愚痴。及十一種粗重故。安立諸地。而得阿耨多羅三藐三菩提。離彼系縛世尊。阿耨多羅三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令諸菩薩能破如是大愚痴羅網。能越如是大粗重稠林。現前證得阿耨多羅三藐三菩提世尊。如是諸地幾種殊勝之所安立。善男子。略有八種。一者增上意樂清淨。二者心清淨。三者悲清淨。四者到彼岸清淨。五者見佛供養承事清淨。六者成熟有情清淨。七者生清淨。八者威德清淨。善男子。于初地中所有增上意樂清淨乃至威德清淨。後後諸地乃至佛地所有增上意樂清淨乃至威德清淨。當知彼諸清淨展轉增勝。唯于佛地除生清淨。又初地中所有功德。于上諸地平等皆有。當知自地功德殊勝。一切菩薩十地功德皆是有上。佛地功德當知無上世尊。何因緣故說菩薩生于諸有生最為殊勝。善男子。四因緣故。一者極淨善根所集起故。二者故意思擇力所取故。三者悲愍濟度諸眾生故。四者自能無染除他染故世尊。何因緣故說諸菩薩行廣大願妙願勝願。善男子。四因緣故。謂諸菩薩能善了知涅��樂住。堪能速證。而復棄舍速證樂住。無緣無待發大願心。為欲利益諸有情故。處多種種長時大苦。是故我說彼諸菩薩行廣大願妙願勝願世尊。是諸菩薩凡有幾種所應學事。善男子。菩薩學事略有六種。所謂布施持戒。忍辱精進。靜慮慧到彼岸世尊。如是六種所應學事。幾是增上戒學所攝。幾是增上心學所攝。幾是增上慧學所攝。善男子。當知初三但是增上戒學所攝。靜慮一種但是增上心學所攝。慧是增上慧學所攝。我說精進遍于一切世尊。如是六種所應學事。幾是福德資糧所攝。幾是智慧資糧所攝。善男子。若增上戒學所攝者。是名福德資糧所攝。若增上慧學所攝者。是名智慧資糧所攝。我說精進靜慮二種遍于一切世尊。于此六種所學事中。菩薩雲何應當修學。善男子。由五種相應當修學。一者最初于菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法教中。猛利信解。二者次于十種法行以聞思修所成妙智。精進修行。三者隨護菩提之心。四者親近真善知識。五者無間勤修善品世尊。何因緣故施設如是所應學事。但有六數。善男子。二因緣故。一者饒益諸有情故。二者對治諸煩惱故。當知前三饒益有情。後三對治一切煩惱。前三饒益諸有情者。謂諸菩薩由布施故。攝受資具饒益有情。由持戒故。不行損害逼迫惱亂饒益有情。由忍辱故。于彼損害逼迫惱亂。堪能忍受饒益有情。後三對治諸煩惱者。謂諸菩薩由精進故。雖未永伏一切煩惱亦未永害一切隨眠。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動善品加行。由靜慮故。永伏煩惱。由般若故。永害隨眠世尊。何因緣故施設所余波羅蜜多但有四數。善男子。與前六種波羅蜜多為助伴故。謂諸菩薩于前三種波羅蜜多所攝有情。以諸攝事方便善巧。而攝受之安置善品。是故我說方便善巧波羅蜜多與前三種而為助伴。若諸菩薩于現法中煩惱多故。于修無間無有堪能。羸劣意樂故下界勝解故。于內心住。無有堪能。于菩薩藏不能聞緣善修習故。所有靜慮不能引發出世間慧。彼便攝受少分狹劣福德資糧。為未來世煩惱輕微。心生正願。如是名願波羅蜜多。由此願故。煩惱微薄能修精進。是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩親近善士。听聞正法。如理作意。為因緣故。轉劣意樂成勝意樂。亦能獲得上界勝解。如是名力波羅蜜多。由此力故于內心住有所堪能。是故我說力波羅蜜多與靜慮波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩于菩薩藏。已能聞緣善修習故能發靜慮。如是名智波羅蜜多。由此智故。堪能引發出世間慧。是故我說智波羅蜜多與慧波羅蜜多而為助伴世尊。何因緣故宣說六種波羅蜜多如是次第。善男子。能為後後引發依故。謂諸菩薩若于身財無所顧吝。便能受持清淨禁戒。為護禁戒便修忍辱。修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮。具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第世尊。如是六種波羅蜜多各有幾種品類差別。善男子。各有三種。施三種者。一者法施。二者財施。三者無畏施。戒三種者。一者轉舍不善戒。二者轉生善戒。三者轉生饒益有情戒。忍三種者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者諦察法忍。精進三種者。一者被甲精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有情加行精進。靜慮三者。一者無分別寂靜極寂靜無罪故對治煩惱眾苦樂住靜慮。二者引發功德靜慮。三者引發饒益有情靜慮。慧三種者。一者緣世俗諦慧。二者緣勝義諦慧。三者緣饒益有情慧世尊。何因緣故。波羅蜜多說名波羅蜜多。善男子。五因緣故。一者無染著故。二者無顧戀故。三者無罪過故。四者無分別故。五者正回向故。無染著者。謂不染著波羅蜜多諸相違事。無顧戀者。謂于一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無系縛。無罪過者。謂于如是波羅蜜多。無間雜染法。離非方便行。無分別者。謂于如是波羅蜜多。不如言詞執著自相。正回向者。謂以如是所作所集波羅蜜多。回求無上大菩提果世尊。何等名為波羅蜜多諸相違事。善男子。當知此事略有六種。一者于喜樂欲財富自在諸欲樂中。深見功德及與勝利。二者于隨所樂縱身語意而現行中。深見功德及與勝利。三者于他輕蔑不堪忍中。深見功德及與勝利。四者于不勤修著欲樂中。深見功德及與勝利。五者于處憒鬧世雜亂行。深見功德及與勝利。六者于見聞覺知言說戲論。深見功德及與勝利世尊。如是一切波羅蜜多何果異熟善男子。當知此亦略有六種。一者得大財富。二者往生善趣。三者無怨無壞多諸喜樂。四者為眾生主。五者身無惱害。六者有大宗葉世尊。何等名為波羅蜜多間雜染法。善男子。當知略由四種加行。一者無悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。謂修行余波羅蜜多時。于余波羅蜜多。遠離失壞世尊。何等名為非方便行。善男子。若諸菩薩以波羅蜜多饒益眾生時。但攝財物饒益眾生。便為喜足而不令其出不善處安置善處。如是名為非方便行。何以故。善男子。非于眾生唯作此事名實饒益。譬如糞穢若多若少終無有能令成香潔。如是眾生由行苦故。其性是苦。無有方便但以財物暫相饒益可令成樂。唯有安處妙善法中。方可得名第一饒益世尊。如是一切波羅蜜多。有幾清淨。善男子。我終不說波羅蜜多除上五相有余清淨。然我即依如是諸事。總別當說波羅蜜多清淨之相。總說一切波羅蜜多清淨相者。當知七種。何等為七。一者菩薩于此諸法不求他知。二者于此諸法見已不生執著。三者即于如是諸法不生疑惑。謂為能得大菩提不。四者終不自贊毀他有所輕蔑。五者終不�x傲放逸。六者終不少有所得便生喜足。七者終不由此諸法于他發起嫉妒慳吝。別說一切波羅蜜多清淨相者。亦有七種。何等為七。謂諸菩薩如我所說七種布施清淨之相。隨順修行。一者由施物清淨。行清淨施。二者由戒清淨。行清淨施。三者由見清淨。行清淨施。四者由心清淨。行清淨施。五者由語清淨。行清淨施。六者由智清淨。行清淨施。七者由垢清淨。行清淨施。是名七種施清淨相。又諸菩薩能善了知制立律儀一切學處。能善了知出離所犯具常尸羅堅固尸羅常作尸羅常轉尸羅。受學一切所有學處。是名七種戒清淨相。若諸菩薩于自所有業果異熟。深生依信。一切所有不饒益事現在前時。不生憤發。亦不反罵。不不打。不恐不弄。不以種種不饒益事反相加害。不懷怨結。若諫誨時不令恚惱。亦復不待他來諫誨。不由恐怖有染愛。心而行忍辱。不以作恩而便放舍。是名七種忍清淨相。若諸菩薩通達精進平等之性。不由勇猛勤精進故。自舉陵他。具大勢力具大精進。有所堪能。堅固勇猛。于諸善法終不舍軛。如是名為七種精進清淨之相。若諸菩薩有善通達相三摩地靜慮。有圓滿三摩地靜慮。有俱分三摩地靜慮。有運轉三摩地靜慮。有無所依三摩地靜慮。有善修治三摩地靜慮。有于菩薩藏聞緣修習無量三摩地靜慮。如是名為七種靜慮清淨之相。若諸菩薩遠離增益損減二邊。行于中道。是名為慧。由此慧故。如實了知解脫門義。謂空無願無相三解脫門。如實了知有自性義。謂遍計所執。若依他起。若圓成實三種自性。如實了知無自性義。謂相生勝義三種無自性性。如實了知世俗諦義。謂于五明處。如實了知勝義諦義。謂于七真如。又無分別離諸戲論。純一理趣多所住故。無量總法為所緣故。及毗缽舍那故。能善成辦法隨法行。是名七種慧清淨相世尊。如是五相各有何業。善男子。當知彼相有五種業。謂諸菩薩無染著故。于現法中于所修習波羅蜜多。恆常殷重勤修加行。無有放逸。無顧戀故。攝受當來不放逸因。無罪過故能正修習極善圓滿。極善清淨。極善鮮白波羅蜜多。無分別故。方便善巧波羅蜜多速得圓滿。正回向故。一切生處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟。皆得無盡乃至無上正等菩提。世尊。如是所說波羅蜜多。何者最廣大。何者無染污。何者最明盛。何者不可動。何者最清淨。善男子。無染著性。無顧戀性。正回向性。最為廣大。無罪過性。無分別性。無有染污思擇所作。最為明盛。已入無退轉法地者。名不可動。若十地攝佛地攝者。名最清淨世尊。何因緣故。菩薩所得波羅蜜多諸可愛果。及諸異熟。常無有盡。波羅蜜多亦無有盡。善男子。展轉相依生起修習無間斷故。世尊。何因緣故。是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多。非于如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟。善男子。五因緣故。一者波羅蜜多是最增上喜樂因故。二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故。三者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故。四者波羅蜜多非諸雜染所依事故。五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。世尊。如是一切波羅蜜多。各有幾種最勝威德。善男子。當知一切波羅蜜多。各有四種最勝威德。一者于此波羅蜜多正修行時。能舍慳吝犯戒心憤懈怠散亂見趣所治。二者于此正修行時。能為無上正等菩提真實資糧。三者于此正修行時。于現法中能自攝受饒益有情。四者于此正修行時。于未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟世尊。如是一切波羅蜜多。何因何果有何義利。善男子。當知一切波羅蜜多。大悲為因。微妙可愛諸果異熟饒益一切有情為果。圓滿無上廣大菩提為大義利世尊。若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲。何緣世間現有眾生貧窮可得。善男子。是諸眾生自業過失。若不爾者菩薩常懷饒益他心。又常具足無盡財寶。若諸眾生無自惡業能為障礙。何有世間貧苦可得。譬如餓鬼為大熱渴逼迫其身見大海水悉皆涸竭。非大海過。是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶。猶如大海無有過失。是諸眾生自業過耳。猶如餓鬼自惡業力令無有果世尊。菩薩以何等波羅蜜多取一切法無自性性。善男子以般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。世尊。若般若波羅蜜多能取諸法無自性性。何故不取有自性性。善男子。我終不說以無自性性取無自性性。然無自性性離諸文字自內所證。不可舍于言說文字而能宣說。是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性世尊。如佛所說波羅蜜多。近波羅蜜多。大波羅蜜多。雲何波羅蜜多。雲何近波羅蜜多。雲何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩經無量時。修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然為彼伏。謂于勝解行地。軟中勝解轉時。是名波羅蜜多。復于無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復于無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名大波羅蜜多世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂于前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼于爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂于第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂于第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故世尊。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。善男子。但由二種。謂由在皮粗重斷故。顯彼初二。復由在膚粗重斷故。顯彼第三。若在于骨粗重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地世尊。經幾不可數劫。能斷如是粗重。善男子。經于三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須臾。瞬息剎那量劫不可數故世尊。是諸菩薩于諸地中所生煩惱。當知何相。何失。何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩于初地中。定于一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。于自身中不能生苦。故無過失。菩薩生起如是煩惱。于有情界能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提乃有如是大功德利。今諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其余無量功德世尊。如佛所說若聲聞乘若復大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我于彼聲聞乘中。宣說種種諸法自性。所謂五蘊或內六處或外六處。如是等類于大乘中。即說彼法同一法界同一理趣故。我不說乘差別性。于中或有如言于義妄起分別。一類增益一類損減。又于諸乘差別道理。謂互相違。如是展轉遞興諍論。如是名為此中密意。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

    諸地攝想所對治殊勝生願及諸學

    由依佛說是大乘于此善修成大覺

    宣說諸法種種性復說皆同一理趣

    謂于下乘或上乘故我說乘無異性

    如言于義妄分別或有增益或損減

    謂此二種互相違愚痴意解成乖諍

    世尊。于是解深密法門中。此名何教。我當雲何奉持。善男子。此名諸地波羅蜜多了義之教。于此諸地波羅蜜多了義之教。汝當奉持。說此諸地波羅蜜多了義教時。于大會中有七十五千菩薩。皆得菩薩大乘光明三摩地。復次即依乘假安立。分別如來成所作事。當知如解深密經中。曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言。世尊。如佛所說如來法身。如來法身有何等相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。若于諸地波羅蜜多。善修出離。轉依成滿。是名如來法身之相。當知此相二因緣故不可思議。無戲論故。無所為故。而諸眾生計著戲論。有所為故世尊。聲聞獨覺所得轉依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。當名何身。善男子。名解脫身。由解脫身故。說一切聲聞獨覺與諸如來平等平等。由法身故。說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。算數譬喻所不能及世尊。我當雲何應知如來生起之相。善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德眾所莊嚴住持為相。當知化身相有生起。法身之相無有生起世尊。雲何應知示現化身方便善巧。善男子。遍于一切三千大千佛國土中。或眾推許增上王家。或眾推許大福田家。同時入胎誕生。長大受欲。出家示行苦行。舍苦行已成等正覺。次第示現。是名如來示現化身方便善巧。世尊。凡有幾種一切如來身所住持言音差別。由此言音所化有情未成熟者。令其成熟。已成熟者。緣此為境速得解脫。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。世尊。雲何契經。雲何調伏。雲何本母。善男子。若于是處我依攝事顯示諸法。是名契經。謂依四事。或依九事。或復依于二十九事。雲何四事。一者听聞事。二者歸趣事。三者修學事。四者菩提事。雲何九事。一者施設有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染淨事。六者彼差別事。七者能宣說事。八者所宣說事。九者諸眾會事。雲何名為二十九事。謂依雜染品。有攝諸行事。彼次第隨轉事。即于是中作補特伽羅想已于當來世流轉因事。作法想已于當來世流轉因事。依清淨品有系念于所緣事。即于是中勤精進事。心安住事。現法樂住事。超一切苦緣方便事。彼遍知事。此復三種。顛倒遍知所依處故。依有情想外有情中邪行遍知所依處故。內離增上慢遍知所依處故。修依處事。作證事。修習事。令彼堅固事。彼行相事。彼所緣事。已斷未斷觀察善巧事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂依處事。不棄修習劬勞加行事。修習勝利事。彼堅牢事。攝聖行事。攝聖品眷屬事。通達真實事。證得涅��事。于善說法毗奈耶中世間正見超升一切外道所得正見頂事。及即于此不修退事。于善說法毗奈耶中。不修習故。說名為退。非見過失故名為退。曼殊室利。若于是處我依聲聞及諸菩薩。顯示別解脫及別解脫相應之法。是名調伏。世尊。菩薩別解脫幾相所攝。善男子。當知七相。一者宣說受軌則事故。二者宣說隨順他勝事故。三者宣說隨順毀犯事故。四者宣說有犯自性故。五者宣說無犯自性故。六者宣說出所犯故。七者宣說舍律儀故曼殊室利。若于是處我以十一種相。決了分別顯示諸法。是名本母。何等名為十一種相。一者世俗相。二者勝義相。三者菩提分法所緣相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼領受開示相。八者彼障礙法相。九者彼隨順法相。十者彼過患相。十一者彼勝利相。世俗相者。當知三種。一者宣說補特伽羅故。二者宣說遍計所執自性故。三者宣說諸法作用事業故。勝義相者。當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者。當知宣說遍一切種所知事故。行相者。當知宣說八行觀故。雲何名為八行觀耶。一者諦實故。二者安住故。三者過失故。四者功德故。五者理趣故。六者流轉故。七者道理故。八者總別故。諦實者。謂諸法真如。安住者。謂或安立補特伽羅。或復安立諸法遍計所執自性。或復安立一向分別反問置記。或復安立隱密顯了記別差別。過失者。謂我宣說諸雜染法有無量門差別過患。功德者。謂我宣說諸清淨法有無量門差別勝利。理趣者。當知六種。一者真義理趣。二者證得理趣。三者教導理趣。四者遠離二邊理趣。五者不可思議理趣。六者意趣理趣。流轉者。所謂三世三有為相及四種緣。道理者。當知四種。一者觀待道理。二者作用道理。三者證成道理。四者法爾道理。觀待道理者。謂若因若緣能生諸行。及起隨說。如是名為觀待道理。作用道理者。謂若因若緣能得諸法。或能成辦或復生已作諸業用。如是名為作用道理。證成道理者。謂若因若緣能令所立所說所標義得成立。令正覺悟。如是名為證成道理。又此道理略有二種。一者清淨。二者不清淨。由五種相名為清淨。由七種相名不清淨雲何由五種相名為清淨。一者現見所得相。二者依止現見所得相。三者自類譬喻所引相。四者圓成實相。五者善清淨言教相現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此為世間現量所得。如是等類。是名現見所得相。依止現見所得相者。謂一切行皆剎那性。他世有性。淨不淨業無失壞性。由彼能依粗無常性現可得故。由諸有情種種差別。依種種業現可得故。由諸有情若樂若苦淨不淨業以為依止現可得故。由此因緣。于不現見可為比度。如是等類。是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者。謂于內外諸行聚中。引諸世間共所了知所得生死。以為譬喻。引諸世間共所了知所得生等種種苦相。以為譬喻。引諸世間共所了知所得不自在相以為譬喻。又復于外引諸世間共所了知所得衰盛以為譬喻。如是等類。當知是名自類譬喻所引相。圓成實相者。謂即如是現見所得相。若依止現見所得相。若自類譬喻所得相。于所成立決定能成。當知是名圓成實相。善清淨言教相者。謂一切智者之所宣說。如言涅��究竟寂靜。如是等類。當知是名善清淨言教相。善男子。是故由此五種相故。名善觀察清淨道理。由清淨故應可修習。世尊。一切智者相當知有幾種。善男子。略有五種。一者若有出現世間一切智。聲無不普聞。二者成就三十二種大丈夫相。三者具足十力。能斷一切眾生一切疑惑。四者具足四無所畏。宣說正法不為一切他論所伏。而能摧伏一切邪論。五者于善說法毗奈耶中。八支聖道四沙門等皆現可得。如是生故。相故。斷疑網故。非他所伏能伏他故。聖道沙門現可得故。如是五種。當知名為一切智相。善男子。如是證成道理由現量故。由比量故。由聖教量故。由五種相名為清淨雲何由七種相名不清淨。一者此余同類可得相。二者此余異類可得相。三者一切同類可得相。四者一切異類可得相。五者異類譬喻所引相。六者非圓成實相。七者非善清淨言教相。若一切法意識所識性。是名一切同類可得相。若一切法相性業法因果異相。由隨如是一一異相。決定展轉各各異相。是名一切異類可得相。善男子。若于此余同類可得相及譬喻中。有一切異類相者。由此因緣于所成立非決定故。是名非圓成實相。又于此余異類可得相及譬喻中。有一切同類相者。由此因緣于所成立不決定故。亦名非圓成實相。非圓成實故。非善觀察清淨道理。不清淨故。不應修習。若異類譬喻所引相。若非善清淨言教相。當知體性皆不清淨。法爾道理者。謂如來出世若不出世。法性安住。法住法界。是名法爾道理。總別者。謂先總說一句法已。後後諸句差別分別究竟顯了自性相者。謂我所說有行有緣所有能取菩提分法。謂念住等。如是名為彼自性相。彼果相者。謂若世間。若出世間諸煩惱斷。及所引發世出世間諸果功德。如是名為得彼果相。彼領受開示相者。謂即于彼以解脫智而領受之。及廣為他宣說開示。如是名為彼領受開示相。彼障礙法相者。謂即于修菩提分法。能隨障礙諸染污法。是名彼障礙法相。彼隨順法相者。謂即于彼多所作法。是名彼隨順法相。彼過患相者。當知即彼諸障礙法所有過失。是名彼過患相。彼勝利相者。當知即彼諸隨順法所有功德。是名彼勝利相曼殊室利菩薩。復白佛言。唯願世尊。為諸菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅尼義。由此不共陀羅尼義。令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。汝今諦听。吾當為汝略說不共陀羅尼義。令諸菩薩于我所說密意言詞能善悟入。善男子。若雜染法若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切種離所為故。非雜染法先染後淨。非清淨法後淨先染。凡夫異生于粗重身執著諸法補特伽羅自性差別。隨眼妄見以為緣故。計我我所。由此妄謂我見我聞。我嗅我嘗我觸我知。我食我作。我染我淨。如是等類邪加行轉。若有如實知如是者便能永斷粗重之身。獲得一切煩惱不住。最極清淨離諸戲論。無為依止。無有加行。善男子。當知是名略說不共陀羅尼義。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

    一切雜染清淨法皆無作用數取趣

    由我宣說離所為染污清淨非先後

    于粗重身隨眼見為緣計我及我所

    由此妄謂我見等我食我為我染淨

    若如實知如是者乃能永斷粗重身

    得無染淨無戲論無為依止無加行

    爾時曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。雲何應知諸如來心生起之相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。夫如來者。非心意識生起所顯。然諸如來有無加行心法生起。當知此事猶如變化。世尊。若諸如來法身。遠離一切加行。既無加行。雲何而有心法生起。善男子。先所修習方便般若加行力故。有心生起。善男子。譬如正入無心睡眠。非于覺悟而作加行。由先所作加行勢力。而復覺悟。又如正在滅盡定中。非于起定而作加行。由先所作加行勢力還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起。如是如來由先修習方便般若加行力故。當知復有心法生起。世尊。如來化身當言有心。為無心耶。善男子。非是有心。亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故世尊。如來所行如來境界此之二種有何差別。善男子。如來所行。謂一切種如來共有不可思議無量功德眾所莊嚴清淨佛土。如來境界。謂一切種五界差別。何等為五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者調伏界。五者調伏方便界。如是名為二種差別。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅��。如是三種。當知何相。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅��。非不入大涅��。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故世尊。諸有情類但于化身見聞奉事生諸功德。如來于彼有何因緣。善男子。如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身是如來力所住持故世尊。等無加行何因緣故。如來法身為諸有情放大智光。及出無量化身影像。聲聞獨覺解脫之身。無如是事。善男子。譬如等無加行從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明。非余水火。頗胝迦寶謂大威德有情所住持故。諸有情業增上力故。又如從彼善工業者之所雕飾末尼寶珠出印文像。不從所余不雕飾者。如是緣于無量法界方便般若。極善修習磨瑩集成如來法身。從是能放大智光明。及出種種化身影像。非唯從彼解脫之身有如斯事世尊。如世尊說如來菩薩威德住持。令諸眾生于欲界中生剎帝利婆羅門等大富貴家。人身財寶無不圓滿。或欲界天色無色界一切身財圓滿可得。世尊。此中有何密意。善男子。如來菩薩威德住持若道若行。于一切處能令眾生獲得身財皆圓滿者。即隨所應為彼宣說此道此行。若有能于此道此行正修行者。于一切處所獲身財無不圓滿。若有眾生于此道此行。違背輕毀。又于我所起損惱心及恚心。命終已後。于一切處所得身財無不下劣。善男子。由是因緣當知如來及諸菩薩威德住持。非但能令身財圓滿。如來菩薩住持威德。亦令眾生身財下劣世尊。諸穢土中何事易得。何事難得。諸淨土中何事易得。何事難得。善男子。諸穢土中八事易得。二事難得。何等名為八事易得。一者外道。二者有苦眾生。三者種姓家世興衰差別。四者行諸惡行。五者毀犯尸羅。六者惡趣。七者下乘。八者下劣意樂加行菩薩。何等名為二事難得。一者增上意樂加行菩薩之所游集。二者如來出現于世。善男子。諸淨土中與上相達。當知八事甚為難得二事易得。世尊。于此解深密法門中。此名何教。我當雲何奉持。善男子。此名如來成所作事了義之教。于此如來成所作事了義之教。汝當奉持。說是如來成所作事了義教時。于大會中有七十五千菩薩摩訶薩。皆得圓滿法身證覺

    攝決擇分中菩薩地之八

    如是已說功德品決擇。問如說五種無量。謂有情界無量等。彼一切世界當言平等平等。為有差別。答當言有差別。彼復有二種。一者清淨。二者不清淨。于清淨世界中。無那落迦傍生餓鬼可得。亦無欲界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧于中止住。是故說名清淨世界。已入第三地菩薩。由願自在力故。于彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生于彼。問若無異生菩薩。及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意願于彼。如是一切皆當往生。答為化懈怠種類未集善根所化眾生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時便舍懈怠。于善法中勤修加行。從此漸漸堪于彼生。當得法性。應知是名此中密意。復次菩薩依四種住能成四事。雲何四住。一者極歡喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。雲何極歡喜住。謂諸菩薩隨所安住。已入清淨增上意樂地故。乃至當坐妙菩提座。于三寶所不藉他緣意樂清淨。雲何增上戒住。謂諸菩薩即于如是極歡喜住。從此已上隨所安住。具性尸羅。遠離一切慳吝犯戒。即以如是圓滿戒舍。回向無上正等菩提。雲何增上心住。謂諸菩薩即依如是增上戒住。從此已上隨所安住離欲界貪。獲得靜慮及諸等至。安住慈悲。于諸眾生隨能隨力如實正行。雲何增上慧住。謂諸菩薩即依如是增上心住。從此已上隨所安住。漸能獲得菩提分法善巧。諸諦善巧。緣起善巧。不共法安立智善巧。出過一切聲聞獨覺共所證智。而于此中不共法安立智者。謂于菩薩藏中。密意言辭智。非安立諦智。及安立諦智。即于此中共所得智者。謂依緣起所得證智。雲何依此四住能成四事。謂諸菩薩依止初住。乃至當坐妙菩提座。終不棄舍大菩提心。依第二住乃至當坐妙菩提座。當來自身財寶善品運運增長。依第三住。為欲利益諸有情故。轉諸靜慮。以大願力還生欲界。而不為彼欲纏煩惱之所染污。依第四住。于一切法安立通達而得善巧。為度眾生故。發誓願受于生死。因此誓願便能積集廣大資糧。則由此住清淨為因。不待余住。亦不由他教誡教授。速能證得如來妙智問菩薩當言以何為苦。答眾生損惱為苦。問菩薩當言以何為樂。答眾生饒益為樂。問菩薩當言以何作意。答悟入所知境界邊際。及作一切利眾生事以為作意。問菩薩當言以何為住。答以無分別為住復次菩薩略有四上品障。若不淨除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等無四。一者于諸菩薩毗奈耶中起染污犯。二者毀謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。為欲對治如是四障。復有四種淨除障法。何等為四。一者遍于十方諸如來所。深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍于十方一切有情所作功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。復次已入大地菩薩有四微細難可遍知難可除斷諸隨煩惱。彼諸菩薩應遍了知當正除斷。何等為四。一者法愛。二者聲聞獨覺相應作意。三者味著等至。四者眾魔事業。于諸相中所有一切心。動流散。當知皆是眾魔事業問已入初地菩薩當言何相。答當言超過諸異生地。已入菩薩正性離生。由已入故。不名異生超過一切所有怖畏。得未曾得無上法故。常能安住極歡喜住問已入第二地菩薩當言何相。答當言于毗奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所學自性。能于身語意業清淨現行故。能遠離諸犯戒垢問已入第三地菩薩。常言何相。答當言于內獲得強盛奢摩他道。由此證得爾焰光明。問已入第四地菩薩當言何相。答當言于內獲得強盛毗缽舍那道故。建立能燒煩惱智焰。由此能于如其所證一切所有菩提分法安立善巧問已入第五地菩薩。當言何相。答當言超過一切世間智故。超過一切聲聞獨覺智故。能升悟入不思議諦極難勝道問已入第六地菩薩。當言何相。答當言悟入甚深緣起道理故。于一切行住厭背想。于無相界多住趣向作意思惟問已入第七地菩薩。當言何相。答當言于有加行無間缺。無相界作意能極遠入。于加行道已到究竟問已入第八地菩薩當言何相。答當言于無加行無功用無相界作意。得任運故。無有動搖。于一切相得自在故住清淨地。問已入第九地菩薩當言何相答當言于名身句身文身得自在故。又得無罪無量廣大慧故。又得廣大無礙解故。能悅一切眾生心故。名大法師問已入第十地菩薩當言何相。答當言已得一切如來同大灑故。已得如雲大法身故。已得一切大神通故。亦名如來問入如來地菩薩當言何相。答當言即此所得法身更善清淨極成滿故。于一切種煩惱障及所知障。得永遠離清淨智見問于此諸地雲何造修。答若諸菩薩住勝解行地。依于十地修十法行問于此諸地雲何而得。答若諸菩薩證入菩薩正性離生。又復證得清淨意樂。爾時頓得一切諸地問何等名為諸地等流。答一切地中證得已後所有威德諸加行道問于此諸地雲何成滿。答若諸菩薩于彼諸地。一一地中經于無量百千大劫。隨所稱贊諸地威德。于此威德任運能證問如說五種入正性離生。此中聲聞入正性離生。若諸菩薩入正性離生。等于法界如實通達。此二差別雲何應知。答略說法界有二種相。一者差別相。二者自相。差別相者。謂常住相。及寂靜相。常住相者。謂本來無生法性。及無盡法性。寂靜相者。謂煩惱苦離系法性。言自相者。謂于相名分別真如正智所攝一切法中。由遍計所執自性故。自性不成實法無我性。此中聲聞由差別相通達法界。入正性離生。不由自相以通達彼故。由無沒想及安隱想。于法界中得寂靜想。于一切行一向發起厭背之想。又復不能于彼相等所攝諸法性。不成實法。無我性如實了知。唯即于此法界定中。由緣法界差別作意。無相心轉。非由緣彼自相作意。或復因他為其宣說法界自相。聞已一分回向菩提聲聞。極大艱辛然後悟入。既得入已精勤修習。一分一向趣寂聲聞。極大艱辛少能悟入。而不入已精勤修習。若諸菩薩俱由二相通達法界。入于菩薩正性離生入離生已多分安住緣于法界自相作意。何以故。由于法界緣差別相多作意時速趣涅��故。多住彼于阿耨多羅三藐三菩提非正方便。當知雖等通達法界。由此因緣而有差別問如說三世三輪清淨。雲何三世三輪清淨。答由遍計所執自性故。于過去未來現在諸法平等平等。以如實慧正觀察時。于過去未來現在法中。無有顧戀希望染著。是名三世三輪清淨問如先所說百四十不共佛法。余經復說十八不共佛法。如是佛法雲何安立。幾種所攝。答謂阿羅漢芻諸漏永盡。方入聚落游行乞食。或于一時與諸惡象惡馬惡牛及惡狗等共路而行。或入稠林履踐棘圍。或齊雙足越坑塹。或入如是非法舍宅。為諸母邑非理招引。或阿練若棄舍正道行邪惡徑。或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而游。如是等類諸阿羅漢所有誤失。如來于此一切永無。又阿羅漢或于一時游阿練若大樹林中。迷失道路或入空宅。揚聲大叫呼噪遠聞。或復因于習氣過失。無染污心。騫唇露齒爾而笑。如是等類。諸阿羅漢所有暴音。如來于此永無所有。又阿羅漢或于一時由忘念故。于所作事而有喪失。如來于此永無所有。又阿羅漢于有余依生死界中。一向發起厭背之想。于無余依涅��界中。一向發起寂靜之想。如來于彼有依涅��無差別想。安住第一平等舍故。又阿羅漢若入等至即名為定。若出等至即不名定。如來遍于一切位中無不定心。又阿羅漢不善思擇。而便棄舍利眾生事。如是等類。如來于此不善思擇。而便棄舍永無所有。又阿羅漢依所知障淨。由未得退退失于欲精進念定慧及解脫解脫知見。如是七種退失之法。如來永無。又阿羅漢或于一時善身業轉。或于一時無記業轉。如于身業。語業意業當知亦爾。如來三業智前行故。智隨轉故。無無記業。智所起故名智前行。智俱行故名智隨轉。又阿羅漢遍于三世所知事中。不能率爾作意便解。是故智見說名有著。不能一切無余正解。是故智見說名有礙。如來遍于三世境界。率爾作意便能正解一切所知境事差別。是故說此十八種名不共佛法。此中初四是無忘失法。及拔除習氣所攝。次一是大悲所攝。所余當知是一切種妙智所攝。又復世尊于余經中所說隨好。為令所化生淨信故顯示。于彼然不立相。安立諸相如建立品已廣顯示。從此隨好當知。分出彼諸隨好。復次菩薩邪行應當了知。菩薩正行應當了知。菩薩正行勝利應當了知。菩薩于正行中安立法行平等行善行法住行相應當了知。菩薩能生淨信譬喻應當了知。菩薩于正行中安立所學應當了知。于諸聲聞所學菩薩所學。殊勝差別應當了知。于諸菩薩應所學中。善學菩薩所有世間出世間智利益他事。應當了知。即于菩薩所教授中聲聞所學。應當了知。非善學沙門。應當了知。善學沙門。應當了知。住世俗律儀者。應當了知。住勝義律儀者。應當了知。于諸如來調伏方便。應當了知。于密意語。應當了知。于菩薩藏所教授中勝解勝利。應當了知。如是略舉菩薩藏中所有教授。雲何邪行。當知略說後後引發有八種相。一者能退智資糧邪行。二者退智資糧故能令忘念邪行。三者由忘念故能壞白法邪行。四者白法壞故能令非菩薩儀惡意現行邪行。五者惡意現行故能令難可調伏邪行。六者難調伏故能令行于非道邪行。七者行非道故能令親近不賢良邪行。八者親近不賢良故能令菩薩不如其義邪行復次菩提以慧為體。慧能引發所余一切波羅蜜多。是故于慧起邪行時。當知菩薩于彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行。有四種法能令菩薩智資糧退。何等為四。一者自不听聞。二者不令他聞。三者為听聞障。四者顛倒執著而有听聞。依此能令智資糧退。四種法故。于現法中或于後法。復生四種智相違法。何等為四。一者無所了知。二者眾緣闕乏。三者能生感痴非福。四者顛倒自不听聞為依止故。于現法中無所了知。不令他聞為依止故。于後法中眾緣闕乏。為听聞障為依止故。能生後法感痴非福。顛倒執著而有听聞為依止故。于後法中更增顛倒。自不听聞者。憎背法故。憎背補特伽羅故。俱增背故不令他聞者。恐他智勝故。有�x驁故。怖他輕毀故。為听聞障者。誹毀于法及補特伽羅故。惡作矯亂相牽引故。不令啟請及開許故。方便毀�枘芴　省５叩怪醋哦耪摺Ｒ雷遠褳　　旖廡怠Ｖ醋派僕　　旖廡倒省Ｒ浪僕　　旖廡怠Ｖ醋哦褳　　旖廡倒省４酥腥餱圓惶擰Ｈ舨渙釧擰Ｈ粑　耪稀Ｈ縭僑　６嚳幟芰鍆聳　潘芍親柿浮５叩怪醋哦刑擰６嚳幟芰鍆聳　夾匏芍親柿父創斡興鬧址　Ｄ芰釔腥�Y睢︰蔚任　摹Ｎ接謁鬧植固剄ケ蕖Ｋ拇γ月搖Ｒ揮誥僮鋝固剄ケ蕖６誚痰疾固剄ケ蕖Ｈ謨骼娌固剄ケ蕖Ｋ撓謨械虜固剄ケ蕖Ｎ接諭　笮興月易怨Ｓ諮　智懊月已�GΑＳ詒舜蟪擻ガ庹摺Ｓ姓摺Ｏ暈薏畋稹１昃俜直鷸罟�L省７え鵜月沂ガ庹小Ｓ諛芩搗　固剄ケ蕖Ｃ月蟻員慫忻艽Ω創斡興鬧址　Ｄ芰釔腥迪拾追　Ｎ接　涸鏨狹　勢鷸畎追　譴　有小Ｋ淦鳶追　λ有小Ｈ揮腥中靶泄⑴Ｒ徽呷咀毆⑴６叨竇⑴Ｈ呤�膉�⑴Ｓ啥蛟滌χ　咀毆⑴Ｒ徽　笆苡霉省６叨　喲　省Ｓ啥蛟滌χ　竇⑴Ｒ徽叻灘φ　固剄ケ薰省６哂誆徽ㄏ允局醋盼　　省Ｓ啥蛟滌χ　�膉�⑴Ｒ徽呤�蓂縝C　　渙艘寰　省６哂謁次盼叢焓苤盍艘寰　Ｐ灘　矢創紋腥興鬧址瞧腥嵌褚庀中小Ｒ徽哂詿笫λ恍潘塵囪　轡ャ６褚庀中小６哂諭　笮猩閌芫僮錟芙探胝呷縭搗　都汗轡Е褚庀中小Ｈ哂詿籩歉Ｖ釕品ㄖ小＞　轡Е褚庀中小Ｋ惱哂詮憒笊跎釷ガ庵小Ｄ芰鈄哉杴寰幌轡Е褚庀中小Ｓ扇窒嚶χ　Ｓ詿笫λ恍潘場Ｎ接謨刑遄鶚イ彌恰Ｓ扇窒嚶χ　蝗縭搗　都汗Ｒ徽哂詒松閌苤鈑星樗Ｐ巴允炯何　鶚ゃＲ虼朔えx舉心故。二者于能舉罪諸有情所。覆所犯故。三者于能教誡諸有情所。因彼驅擯增上力故。發穢濁心作損惱故。由二種相應知退失于諸善法發起精進。謂于大智福諸有情所。愛著利養恭敬故。及欣樂彼故復次有四種法能令菩薩難可調伏。謂于正修有四種障。一于听聞執為究竟。二于教授左謬領解。三于尸羅不正安住。多諸惡作。四于自見安住見取。謂但听聞心不寂靜故。于听聞執為究竟。由于教誡顛倒分別故。于教授左謬領解。由于尸羅多作缺犯而受信施故有惡作。與勝有情共興諍競故。于自見多住見取。勝有情者。謂根調伏勝及斷滅勝復次菩薩有四種于諸有情行于非道。一者于未安立淨信有情。而不為說。二者于下乘希求大乘諸有情所。不隨所宜而有所說。三者于大乘希求下乘諸有情所。不順其儀而有所說。四者于住禁戒不住禁戒貪愛朋黨。不平等說。由三種相當知是名安住禁戒。一者事業無愆故。二者尸羅無缺故。三者恭敬所學故。由二種相當知是名不住禁戒。一者尸羅缺故。二者不恭敬所學故復次菩薩由親近不賢良故。退失四事。一者退失于乘。二者退失利益有情。加行。三者退失聖教。四者退失無間修諸善法復次有四種菩薩不如其義。一者任持正法。二者住阿練若。三者勤修福業。四者管御大眾。謂諸菩薩欲令信伏雖住持正法。亦不如義。非如其義。若諸菩薩為求聲譽。雖住阿練若。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專系著有染之果。雖勤修福業。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專系著供事名稱。雖管御大眾亦不如義。非如其義。復次雲何正行。謂與上相違離別過失。宣說對治。當知後後之所引發八種行相。是名正行謂說由自不聞令智退失。此何因緣。由于正法補特伽羅不恭敬所顯故。由此毀犯。設不毀犯亦無勝解。是故退失。又說由不令聞令智退失。此何因緣。由欲令他信伏所顯故。由此毀犯。設不毀犯回向邪法。是故退失。又說由為聞障令智退失。此何因緣。由不欲不聞不持所顯故。由此毀犯。設不毀犯懈怠懶墮。是故退失。又說由邪執著而有听聞令智退失。此何因緣。由于修行不見功德但聞言說為究竟所顯故。由此毀犯。設不毀犯智不成實。是故退失復說由于舉罪者所迷亂自過令念忘失。此何因緣。由于重事中怖畏衰損。于輕事中怖畏呵責。而設妄語所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂學處令念忘失。此何因緣。由非自性隨轉虛妄見曲所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由于大乘迷亂勝解正行令念忘失。此何因緣。由于菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂顯隱密處令念忘失。此何因緣。由欲令于大乘不生樂欲所顯故。由此毀犯。由業障故而有忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失復說由非處加行壞鮮白法。此何因緣。由樂己利狹小不轉。下乘听聞心不謙下所顯故。由此毀犯。由不能得所未獲得諸鮮白法。于所听受生賒緩故。于己得退。又說由染愛過失壞鮮白法。此何因緣。由于正在家所得利養不生喜足。矯誑等法有希望所顯故。由此毀犯。由不听聞所未聞法。多諸事業輕躁散亂。于三摩地不能證得。又說由惡見過失壞鮮白法。此何因緣。由懷惡意。瞻視于他。于諸聲聞大乘所學其心顛倒所顯故。由此毀犯。由不正行獲得衰損。由誑惑他獲得衰損。又說由受持過失壞鮮白法。此何因緣。由于如來智意趣中起等覺慢所顯故。由此毀犯。由謗正法獲得衰損。由于如來智意趣中邪稱量故。獲得衰損復說由于所學不甚恭敬故惡意現行。此何因緣。由于所犯不發露不陳悔。不除惡作所顯故。由此現行。由于所緣有散亂故行不明了。又說由不如實顯己過故惡意現行。此何因緣。由于身財有所顧戀。樂非諦語所顯故。由此現行。由于聖教有散亂故。行不明了。又說由于進進懈怠因緣。惡意現行。此何因緣。由無堪忍所顯故。由此現行。由于眾苦不能堪忍。于諸善法有散亂故。行不明了。又說由障淨因緣。惡意現行。此何因緣。由于大乘無增上意樂勝解所顯故。由此現行。于廣大乘有散亂故。行不明了復說由唯听聞究竟修障難可調伏。此何因緣。由唯觀見免脫難論勝利听聞所顯故。由此毀犯。矯誑顯示持法善友。又說由于教授左解修障難可調伏。此何因緣。由不堪受教堅持所犯。不敬教授所顯故。由此毀犯。矯誑顯示住阿練若善友。又說由于尸羅不堅安住惡作修障難可調伏。此何因緣。由于所學不甚恭敬。虛受信施所顯故。由此毀犯。矯誑顯示勤修福業善友。又說由于自見安住見取修障難可調伏。此何因緣。由于清淨波羅蜜多諸菩薩所。不生恭敬不欲瞻仰。不欲親近。不欲听聞。不隨法行所顯故。由此毀犯。矯誑顯示御眾善友。復說由不宣說。不隨宣說。不順義說。不平等說行于非道。此何因緣。由前後宣說厭倦不平等心。于所宣說不知方便。下乘勝解有染愛心。教誡徒眾加行所顯故。由此毀犯。由善根不圓滿故。由不攝受廣大善根故。由棄舍廣大善根故。生非福故。誑惑所化諸有情類。復說由四種親近不賢良故退失四事。此何因緣。由慳吝少聞不善入聖教。于佛語言不听聞所顯故。由此毀犯。不修善根故。怖畏生死苦故。于利他事不能作故。狹小善根故。于諸法中有疑惑故。而有退失復說由于四種菩薩欲求信伏。欲求聲譽。欲求染果。欲求供養承事名稱是諸菩薩不如其義。此何因緣。由與我愛俱于微細罪不見怖畏。與其無我非勝解俱不顧他利。于生死涅��一向觀見過失功德。于現法中樂相雜住。于當來世欣樂富貴攝受財法所顯故。由此毀犯。矯現自身能正持法乃至御眾復次雲何正行勝利。此亦四種。後後應知。如是正行菩薩。能積集福智資糧故。以此為依障清淨故。以此為依于一切門集成白法故。以此為依起一切種利益有情加行故。又能生長無量福故復有四法能令積集福智資糧。一者依此正行供養承事諸佛如來。二者聞清淨。三者思清淨。四者修清淨復有四法能令障淨。一者于乘自然無動。二者于諸有情遠離不行因緣。三者遠離邪行因緣。四者遠離不圓滿正行因緣復有四法能令一切門集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍難事即彼所成。四者聞思無厭即彼所成復有四法能令作一切種利有情事。謂于四處濟拔有情。一者于疑惑猶豫處。二者于極穢惡趣顛墜處。三者于下乘信解處。四者于憎背聖教恚心處復次雲何菩薩于正行中現在轉時。猶得如是功德勝利。謂具法行中平等行。善行。法住行相雲何菩薩具于法行。此何行相。謂諸菩薩凡所修行不越正法。是故名為具足法行。當知此行有五行相。一者于不饒益樂行惡行諸有情所。欲令入善攝受哀愍故。二者于住種性外緣闕乏諸有情所。勸令發起菩提心故。三者于波羅蜜多殊勝中。自了知故。四者于尊重處。發起恭敬禮拜加行故。五者于諸外道怨敵有情。安住聖教無傾動故雲何菩薩具平等行。此何行相。謂諸菩薩遍于一切利眾生事。平等修行。是故說名具平等行。當知此行有八行相。一者于諸有情平等親愛故。二者于諸有情以無染污無差別身。無差別世。無差別求。親愛之心平等慰喻故。三者舍諸憒鬧舒顏和悅。于已受擔平等能運故。四者于未受擔平等能取故。五者于一切苦平等堪忍故。六者于無量調伏方便平等能求故。七者展轉更互平等正語堪忍語故。八者一切善根平等回向大菩提故。雲何菩薩具于善行。此何行相。謂諸菩薩于內成熟諸佛法故。于外成熟諸有情故。修行善行。是故說名具于善行。當知此行有七行相。一者無所依止而惠施故。二者無所依止而持戒故。三者由哀愍心而修忍故。四者非于少分修精進故。五者為作利益諸有情處修靜慮故。六者見不相應修妙慧故。七者成熟方便善巧故雲何菩薩具于法住。此何行相。謂諸菩薩非但追求以為究竟。非但讀誦以為究竟。非但宣說以為究竟。非但尋思以為究竟。而于內心勝奢摩他正修習中。發勤方便。平等修集。是故說名具于法住。當知此住有十二行相。一者于住禁戒不住禁戒能教授中。無分別故。二者以此為依。恭敬領受所教授故。三者以此為依。身遠離故。四者以此為依。心遠離故。五者以此為依。越聲聞乘相應作意大乘相應作意思惟故。六者以此為依。不舍遠離軛。與諸有情共止住故。及與所余共止住故。七者以此為依。領受清淨世間智大福資糧威德修果故。八者于世間智不知喜足。尋求修治出世智故。又清淨智者。斷四種過失。管御大眾故。一者不能堪忍觸惱過失。二者不決定說教授過失。三者不如其言所作過失。四者有染愛心過失。如是四種及前八種合有十二行相復次雲何菩薩能生淨信。所有譬喻。謂諸菩薩從初發心。初中後時作諸眾生引發善根所依止故。普于一切若怨若恩。心無所著猶如大地。而諸菩薩非如大地中庸而轉。眾生依之自施功力。方得存活。然諸菩薩生長善根。淨信歡喜。能滋潤故。猶如大水。而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相違。然諸菩薩為欲成熟諸善根故。于可厭法深生厭患。能燒煉故。猶如大火。而諸菩薩非如大火與諸佛土集會相違。然諸菩薩能令善根已成熟者。引發聚集解脫觸得。由能發起正教授故。譬如大風。而諸菩薩非如大風能引發已終歸滅盡。然諸菩薩令自白法轉增盛故。猶如朗月。而諸菩薩非如朗月但于白分光明照曜。非于黑分。然諸菩薩其相平等。于黑白分一切法中。智普照故。猶如日輪。而諸菩薩非如日輪怖羅怙捉即便旋轉。然諸菩薩一切趣。中終不怖畏煩惱所執而旋轉故。譬如師子。而諸菩薩非如師子怯于大擔。然諸菩薩能擔一切大苦擔故。如善調龍。而諸菩薩非如龍象若遭利衰。軟非軟語。若樂若苦。則為愛恚之所涂染。然諸菩薩于諸世法。不為愛恚所涂染故。如紅蓮花。而諸菩薩非如紅蓮斷其睫已不復生長。然諸菩薩雖伏煩惱。由善根力之所任持。于生死中復生長故。猶如大樹根未損壞。而諸菩薩非如大樹其根後時定當損壞。然諸菩薩所有善根回向涅��大菩提故。譬如眾流趣入大海。而諸菩薩非如眾流趣入大海即成海性。然諸菩薩依止涅��及大菩提諸善根力。而游戲故。猶如諸天依甦迷住。而諸菩薩非如諸天住甦迷盧。于自事中。專行放逸。多受快樂。然諸菩薩方便般若所攝持故。成辦一切佛所作故。譬如群臣所輔大王。而諸菩薩非如群臣所輔大王。為自利益守護國人。然諸菩薩不顧己利。攝護眾生。猶如大雲。而諸菩薩非如大雲不能畢竟成辦稼穡。然諸菩薩畢竟生長菩提分法。如轉輪王出現于世。而諸菩薩非如輪王無有第二大丈夫眾。然諸菩薩解脫平等。善根所生多同出現。如末尼寶。而諸菩薩非如末尼寶珠與迦理沙般��極不相似。然諸菩薩入無漏界。所作平等。受樂等故。譬如已入雜林諸天。而諸菩薩非如已入雜林諸天煩惱增長。當來顛墜。然諸菩薩伏諸煩惱無顛墜故。所有煩惱如咒術等所伏諸毒。而諸菩薩所有煩惱。非如咒等所伏諸毒唯不為害。更無余德。然諸菩薩由自煩惱。能作一切眾生利益故。此煩惱如大城中諸糞穢聚。如是菩薩所有功德。粗同世間共所知事故。得為喻。而此功德由殊勝故。無有譬喻。是故當知菩薩功德。一切譬喻所不能及

    攝決擇分中菩薩地之九

    復次雲何菩薩于正行中安立所學。謂諸菩薩具足法住。于依世俗諦道理所說不了義。非所依聲聞乘相應經典。已作依持已作善巧。而復超度于大乘相應甚深空性相應。依世俗勝義諦道理所說了義。可依經典勤修學時。名為如理正勤修學。如是如理勤修學時。名正修行中道勝行。所以者何。由此正法貫穿十三中道行故。一者貫穿補特伽羅空性。二者貫穿補特伽羅無我性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無我性。五者貫穿增益邊。六者貫穿損減邊。七者貫穿法現觀。八者貫穿法現觀回向大菩提性。九者貫穿如是行者煩惱眾苦不纏繞心性。十者貫穿二無我勝解差別。十一者貫穿前無我性是後因性。十二者貫穿到邊際空性。十三者貫穿即彼威德雲何貫穿補特伽羅空性。謂由一種相。不可得所顯故。此中不可得者。謂于三種事。一者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事。若內若外若二中間。愚夫遍計所執實我都不可得雲何貫穿補特伽羅無我性。謂由唯一相。可得所顯故。此中可得者。謂即于彼三事愚夫所遍計緣生諸法中常住實性不可得故。愚夫所計我異相性道理可得雲何貫穿法空性。謂唯由一相。不可得所顯故。此中不可得者。即于彼事所取無常性。若內若外若二中間。愚夫遍計所執言說自性都不可得雲何貫穿法無我性。謂唯由一相。可得所顯故。此中可得者。謂即于彼事道理可得聖智所行。又即于彼自內所證不可以言為他宣說。彼由六相于諸凡愚遍計所執言說自性異相可得。何等六相。一者不可自尋思。二者不可說示他。三者超過色根所行。四者超過一切相。五者超過識所行。六者超過煩惱所行。雲何貫穿增益邊。謂由二種相。一者差別增益所顯故。二者自性增益所顯故。何等名為差別增益。謂由後後展轉八相。一者即于彼事執常增益。二者執無常增益。三者執常增益為所依止。執我增益。四者執無常增益為所依止。執無我增益。五者執無我增益為所依止。執真實心增益。六者執我增益為所依止。執不真實心增益。此復二種。一者決定。二者尋求。尋求者。謂遍計所依及遍計相應。于所對治雜染法中由五過失。謂顛倒過失。戲論過失。發起惡行過失。粗重過失。無常性過失。及于彼能對治清淨法中。七者執真實心增益為所依止。執善等增益。乃至執清淨增益。八者執不真實心增益為所依止。執不善等增益。乃至執雜染增益。是名八種差別增益。此中菩薩于彼增益都不執著。不勸他執。亦不贊美。何等名為自性增益。謂差別增益為所依止。由諸愚夫遍計所執所有言說自性增益。即于彼事增益為有雲何貫穿損減。謂由一相。損減實事所顯故。此中損減實事者。謂即于彼邪法無我性起于勝解。執著一切種一切法相都無所有雲何貫穿法現觀。謂由三種相。一者即于彼事及第四生事所治能治有為無為安立中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可得所顯故。三者即彼串習故。如實通達智所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍計所執自性。此中差別不可得者。謂即彼自性滅生集成二分不可得。此中智通達者。謂即彼自性相不作意不思擇加行自內所證智通達雲何貫穿法現觀。回向大菩提性。謂由一種相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所治者。謂空是煩惱對治。無願是有願對治。無相是諸相對治。如是一切名無造作。此復是後有業對治。亦是生身流轉。剎那生流轉對治。名滅煩惱行無自性。此復以生死流轉為所對治。若諸菩薩由此對治故。起思擇不斷所治。此由悲愍諸眾生故。希求大菩提雲何貫穿如是行者。煩惱眾苦不纏繞心。謂由一種相。雖不永斷所對治法。而能如實通達故。此中如實通達者。謂即于彼法由法無我加行。觀彼自性無染無苦雲何貫穿差別。謂由四種相。一者見差別所顯故。二者即此極遠損減差別所顯故。三者于斷迷失差別所顯故。四者于心迷失差別所顯故。此中見差別者。謂住補特伽羅無我及涅��。于當來身起斷滅增上慢。又于所取觀察故。于能取言說自性畢竟遠離。空性所攝不觀察故。名不善觀察所知境界。由執著諸法故求煩惱斷。而諸菩薩則不如是。此中極遠損減差別者。謂住補特伽羅無我。于我見異生下中更下。由二因緣。謂苦不解脫故。安住苦故。前後二種執著失壞故。而諸菩薩則不如是。此中于斷迷失差別者。謂住補特伽羅無我。執法無我無自性故。便生驚怖。謂無言說自性追求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中于心迷失差別者。謂如是于斷迷失住補特伽羅無我。于自遍計所起境界中。為想顛倒等之所顛倒。而諸菩薩則不如是雲何貫穿因性。謂由二種相。一者觀察能取所顯故。二者彼如實通達所顯故。此中觀察能取者。謂即觀察此無我智。遠離言說自性故。遠離彼分別故。應舍相故。有剎那故。此中彼如實通達者。謂觀察所取能取二種。如理作意思惟為因。各別內證決定智生。雲何貫穿到邊際空性。謂由一種相。即彼法無我智如實顯現故。此中如實顯現者。謂顯現業煩惱相似相故。不可言說法故。離言說自性故。如是不執著故。有剎那故雲何貫穿即彼空性威德。謂由一種相。業煩惱斷對治所顯故。此中斷者。謂彼剎那光明想生。能斷無始時來所集一切諸業煩惱。復次有幾種聲聞。聲聞所學菩薩所學有何差別。謂有四種聲聞。聲聞所學菩薩所學當知差別有十三種雲何名為四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者回向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞。變化聲聞者。為欲化度。由彼所化諸有情故。或諸菩薩或諸如來化作聲聞。增上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智。及執著邪法無我智。計為清淨。回向菩提聲聞者。謂從本來是極微劣慈悲種姓。由親近如來住故。于廣大佛法中起大功德想。燻修相續。雖到究竟住無漏界。而蒙諸佛覺悟引入方便開導。由此因故便能發趣廣大菩提。彼于如是廣大菩提。雖能發趣由樂寂故。于此加行極成遲鈍。不如初始發心有佛種性者。一向趣寂聲聞者。謂從本來是最極微劣慈悲種性故。一向棄背利益眾生事故。于生死苦極怖畏故。唯有安住涅��意樂。畢竟不能趣大菩提如二王子相似處生。平等平等受王快樂。一于王政詩論工巧處等皆悉善知。第二王子則不如是。彼二但由此分差別。非由受用王之快樂。如是于無漏界中諸菩薩眾與一向趣寂聲聞。當知差別應知彼二復有差別。謂意樂故。白法集成故。智集成故。種類故。種性故。持種故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊勝差別故。因果故。生依止故一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情事故。一向安住寂靜意樂。菩薩雖有垢染而與彼相違。又彼聲聞唯為自身得增長故。白法狹小。菩薩為欲增長一切有情樂故。白法無量。又彼聲聞由無為智。但為除遣自身煩惱。菩薩普為一切十方諸有情類。又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成。而非佛子。菩薩雖緣下劣諸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼聲聞雖勤精進于諦善巧心善安定。不成就佛種性相故。諸佛世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼聲聞到究竟故。根雖成熟于當來世而不能作佛所作事。菩薩初心剎那生已便能造作。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養贊嘆。如住始業修行菩薩。而諸菩薩雖復未到究竟之位。然其威德及與智慧映蔽一切聲聞獨覺。又彼聲聞療煩惱病智慧良藥雖復成滿。而不能治一切眾生諸煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能修行利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟于諸有情智光明照然。非諸天及余世間真實福田。如諸菩薩未盡煩惱。又于聲聞一切時中如來最勝。于最勝中諸菩薩眾彌復最勝。彼由于此所集成故。又由二緣應知彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸佛法故。由此因緣感菩提果。隨所成熟諸有情類。能令解脫。譬如有人能辦能熟。覺慧希奇非彼端然而食用者。此中道理當知亦爾。又彼聲聞雖復一向受學修行清淨法因。亦為無量善友攝受。而不能引大菩提果。諸菩薩眾與彼相違。而能引發。又諸聲聞依菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞復次雲何由世間出世間智。能作利益他事。謂諸菩薩遍于十方。或游歷世界。或游歷國土。或游歷生。或勸請他。為大良醫。善能療治煩惱鬼魅所著有情。為無有上。宣說三學清淨之道。雲何世間智。謂于粗品所有雜染。能為止息對治。于中品者能為制伏對治。雲何名為粗品雜染。謂在家者貪痴行性。諸出家者見依止性。及彼所依不正作意依止性。後有願依止性。由總別四顛倒故。于非解脫執為解脫依止性雲何中品雜染。謂已止息粗品雜染。別別對治為依止故。于諸境界貪痴纏依止性。于其所緣正系念故。令不定者心得安定。精勤修習菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃舉故。于所緣系心令住。勇猛精進。從此于住能正攝受。攝受住故。于積聚中。由一合執中煩惱轉。便能制伏。從此為斷出世間法所對治故。依止對治。即令堅住。從此能伏諸緣起愚。補特伽羅無我性愚。及法無我性愚。從此能于邪道正道皆得決定。由如是相應知粗品中品雜染止息制伏能對治智。是名世間智雲何出世間智。謂如是制伏貪痴纏諸雜染已。復能對治微細隨眠所有雜染。此真實智名出世智。此復雲何。謂即依彼制伏對治三處善巧。謂緣起善巧。補特伽羅無我勝解善巧。法無我勝解善巧。為欲超度無余雜染對治四種無知故。不待他教。于內精勤觀察自心。四無知者。一于共相無知。二于自相無知。三于雜染相無知。四于清淨相無知。由三種相應知心共相。一于緣生者不現在前無作用故。二于現在者唯一剎那無作用故。三于貪等自緣所生非心作故。由三種相應知心自相。一者如前言說自性不可得故。二者如前由六種相如實可得故。三者一切聖者無差別智之所得故。由三種相應知心雜染相。一者生故。二者轉故。三者行故。于諸趣中種種自體生故名雜染生。即于此中生者自然剎那有流轉故。一切所緣難伏轉故。貪愛勢力之所轉故。名雜染轉。若于彼行若如是行。名雜染行。謂于一時行于善中。或于一時行不善中。或于一時行境界中。或于一時行造業中。或于一時行煩惱中。又于煩惱行貪等。無決定行非。即于此行有貪已復行無貪。行無貪已復行有貪。如是等。又于隨順樂等法中。得為增上現行。又生自苦斷壞眾樂。不由執著故。但由顛倒故。由此引發自身眾苦無有厭足。或于善中而安置時。即便棄舍思求瑕隙。為令不善現前行故。于其瑕隙及衰盛中。為諸愛恚之所損惱。又隨放逸勢力一切所作諸善根本皆令損壞。又極樂著色等境故。雖于極利益甘露界中數數思擇。而難可安立。于此義中。示現假合所設譬喻其事應知。由三種相應知心清淨相。一者不得得相故。二者無為相故。三者種性相故。若由別異如理勤修。求心清淨不能證得。若由如是如理勤修。便能證得。又不觀見言說自性。見真如相。此由九種相當觀無為相。一者不行世故。二者非如在滅盡定言說自性不可得故。真如相可得故。是無二相。三者非生身相故。四者超過生身因自性相故。五者超過當來生故。六者超過死沒故。七者超過剎那展轉不遠離故。八者超過趣轉易故。九者超過業煩惱行故。此中種性相。當知是無學界相。于現法中超過五事。一者超過所作。二者超過非所作。三者超過所作加行。四者超過所作非加行。五者超過非所作加行。于後法中超過六事。一者超過能發起後有行。二者超過彼行。三者超過彼果生。四者超過依彼衰盛。五者超過于彼所依一切無記動搖中修學期願受用。六者超過彼所依自體差別。復由四位九相應知種性相。何等四位。一不清淨位。二清淨位。三通達位。四究竟位。雲何九相。謂不清淨位。于一切相等隨行故。譬如虛空。若清淨位平等一味及身心遠離。若通達位隨順趣究竟。由一切煩惱自性離系離垢故。超過薩迦耶見。及超過彼為根本諸惡見趣。若究竟位安樂成滿。及超過三種變壞。何等名為三種變壞。一者老死等變壞。二者顛倒處變壞。三者清淨退失變壞。復次雲何于菩薩教授中聲聞所學。謂諸貪憂毗柰耶故。是增上戒學加行。厭患作意故。是增上心學加行。補特伽羅無我性故。或法無我性故。是增上慧學加行。此中貪憂是能發起所有毀犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。應知自心不如理作意所起貪欲。薩迦耶見。及與恚。若由境界。或復由他而起妄計。如是名正不除遣。若由境界。或由他不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。由隨一不除遣故。當知隨一亦不除遣。由隨一除遣故。當知隨一亦復除遣。又若不除遣雖住律儀。于增上戒尚名毀犯。何況安住不律儀者。又增上心學于所緣境散亂錯誤。是能障礙依補特伽羅無我修增上慧者。薩迦耶見是能障礙依法無我修增上慧者。自性差別分別計縛是能障礙于此三學。正修遣中有八種違逆學法。有八種隨順學法。何等為八。一者唐捐耽著。二者耽著故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者垢故災雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。八者熱惱故諸煩惱病難可療治。與此相違當知即是八種隨順學法復次雲何不善學沙門。謂三種。應知一者不顧沙門。二者形相同分。三者軌則正命受用加行戒見意樂皆不同分。若回向資具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意樂不同分。若回向聲譽是奢摩他支。同分是毗缽舍那支。同分是俱修支。同分是俱資糧支。同分是意樂不同分復次雲何善學沙門。當知由四種相。一者加行故。二者意樂故。三者通達故。四者趣究竟故。于現法中由厭患加行故。于前生中由相續成熟加行故。當知加行圓滿。由法無我勝解意樂故。若所應得。若能應得。于此二言說自性無執著故。于意趣義正尋求故。不但隨順言詞故。當知意樂圓滿。若于法真如以不緣他智通達自性無雜染故。于世俗寶及世俗生死。涅��解脫。系縛自性無所得故。當知通達圓滿。已善修習一切雜染對治故。又于真如無斷壞故。及能勝伏故。當知趣究竟圓滿復次不善學沙門。由三種相當知彼名不如其義。一者意樂衰損加行具足。二者意樂具足加行衰損。三者意樂衰損加行衰損。此中意樂衰損加行具足。復有三種。一者能听唯此喜足。二者能說唯此喜足。三者能證世間三摩地而生愛味唯此喜足。若善學沙門唯由一相當知意樂具足加行具足復次雲何住世俗律儀。當知有四種相。謂雖成就六支尸羅。而為二種損害損害尸羅。謂由薩迦耶見纏故。及于毀犯出離不了知故。雖遠離此二種過失。而未得世間清淨律儀。不能制伏薩迦耶見。雖已得世間清淨律儀。已制伏薩迦耶見。而不損減串習法無我性怖畏。損壞尸羅。雖遠離一切所余過失。而為邪法無我勝解。及增上慢。損壞尸羅復次雲何住勝義律儀。謂所成就出世間。一切煩惱不相應。能對治三界尸羅。又于四種住律儀中。諸戲論法現所可得。若能寂靜彼相。當知是名無漏尸羅。雲何名為諸戲論法。謂于初住律儀中我執可得。若我所執。若作毀犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。于第二住律儀中薩迦耶見品粗重隨行。若名可得。若色可得。若當來生相。若今時無相。若纏寂靜。若隨眠故彼不寂靜。若補特伽羅無我執。若補特伽羅執棄舍。若即于彼補特伽羅無我執中所執性。若非所執性。若由此故于色等中有情執。若彼假設贊善執。若能假設心語假設贊善執。于第三住律儀中。若生上故世間。若舍下故非世間。若三摩他依止。若諸欲依止。若恃舉自尸羅。若輕蔑他尸羅。于第四住律儀中若計我尸羅清淨。若由自性差別分別故分別尸羅。如是等諸戲論法。于無漏戒中皆悉寂靜。又即與此義相應。依清淨三學應知所說伽他。當知為令福德資糧塵垢微薄。攝受善士。無失壞故。智慧資糧于甚深處起勝解故。由二因緣入如來教。一者由法住智深了別故。二者由真實智善決定故復次雲何如來調伏方便。當知此有二種。謂自體同分故。及勝解同分故。又現同分為令安住受教心故。及依教授而出離故。又正清淨加行教導教授當知復有四種。一者于雜染清淨驚怖轉依教導二者遠離雜染因緣教導。三者遠離于清淨驚怖因緣教導。四者第一現法樂住加行教導。此中雜染因緣有二種。一者由世俗言說自性雜染自性執分別故。二者由彼功德過失差別執分別故。由二種相應知于清淨導驚怖因緣。一者由于前後清淨導雜染分別故。二者由雜染遠離分別故。由二種相應知于涅��清淨驚怖因緣。一者由世俗言說自性執故。二者于涅��增語想中作心所有想故。又于寂靜心所有想。若增語想遍了知故。于彼二因緣俱遠離故。當知是第一住加行教導。復次雲何名為密意語言。謂無二相智。是能悟入一切密意語言相。雲何無二相謂諸名言安足處事。由彼自性無所有故。非名言燻習想所行自性有故。說為無二。于此無二若起二執。名為雜染。若無二執。名為清淨。又非一切名言安足處事。由彼世俗言說燻習想所行自性無所有故。非彼燻習智所行自性有故。說為無二。于此無二若起二執。名為雜染。若無二執。名為清淨。由此無二相。應知悟入如來一切密意語言。此中由五種相名論圓滿。即于教授中由五種相名果圓滿。由五種相名果勝利圓滿。當知皆依密意語言。雲何由五種相名論圓滿。謂若由此相宣說。若是宣說。若所宣說。若如是宣說。若彼宣說。如是圓滿。雲何由五種相名果圓滿。謂無余依涅��界。若有余依涅��界。若聖道圓滿。若勝內怨。若勝外怨。如是圓滿。雲何由五種相名果勝利圓滿。謂即是供養大師。報信施恩。越生死苦。于福田性無有退轉。從法化生名如來子。依止如來復次雲何于菩薩藏教授中勝解勝利。當知由五種相。一者建立因時即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉依故。三者即于是處作說器故。四者作說者器故。五者于舍身時得見業清淨故。由五種相當知映蔽感大富貴增上之因。所謂此因能引有量無量果故。有盡無盡法故。感非廣大廣大樂故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。又由遠離六種過失。應知身行。何等名為六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知數習過失。三者由二種相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失。五者由二種相遏履瑟　過失。六者身不調柔過失。又于相慶慰時遠離五種過失。應知語行何等名為五種過失。一者怯怖過失。二者粗獷過失。三者棄舍佛語作不相應戲論過失。四者不贊嘆如來過失。五者于同法者不施諫誨過失。又于記別所解了時遠離五種過失。應知語行。何等名為五種過失。一者于所證得忘念過失。二者前後語言相違過失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天訶責過失。五者如來訶責過失。又由遠離五種過失。應知意行。謂依現法義有前四種。依後法義有第五種。何等名為五種過失。一者不忍過失。不能忍受現在過去不饒益事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過失。希求諸欲及受用故。希求出離怨故。四者忘念過失。攝受不正見故于斷心迷亂故。五者期願過失。由自輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。于一切法殊勝世間興盛差別起�x慢故。及願彼故。于分別菩薩藏教授勝解勝利無量標釋中。當知有無量無數勝解勝利。于此地中余決擇文更不復現

    攝決擇分中有余依及無余依二地如是已說菩薩地決擇。有余依無余依二地決擇。我今當說�焱夏顯br />
    離系與壽行轉依住差別

    有常樂殊勝異性自在等

    問于有余依涅��界中現在轉時。一切煩惱當言離系耶。當言不離系耶。答當言離系問于一切苦。當言離系耶。當言不離系耶。答當言亦離系亦不離系。所以者何。若未來生所有眾苦當言離系。若現在生心所有苦亦當言離系。若現身中饑苦渴苦界不平苦時節變苦。及余所有逼迫等苦。當言不離系。此由現前行故。非諸煩惱所系縛故問若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不舍壽行入般涅��。雖苦所逼而久住耶。答功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能舍壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。一分不能故問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續不滅。無有變異。更有何等異轉依性。而非六處相續而轉。若更無有異轉依者。何因緣故。前後二種依止相似而今後時煩惱不轉。聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此轉依與其六處。異不異性俱不可說。何以故。由此轉依真如清淨所顯。真如種性。真如種子。真如集成。而彼真如與其六處。異不異性俱不可說。不可說義。如前已辯。是故若問所得轉依與其六處為異不異。非如理問。若此轉依無有體者。應有如前所說過失。謂阿羅漢煩惱應行。道應不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依體性密意說言

    遍計自性中由有執無執

    二種習氣故成雜染清淨

    是即有漏界是即無漏界

    是即為轉依清淨無有上

    如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。于內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合。如是諸阿羅漢既得轉依。由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已。當言與六處皮非離非合。又已轉依諸觀行者。雖取眾相。當知與昔所取差別。此所取相猶如真如自內所證。不可以言說示于他我所觀相如是如是。問諸阿羅漢住有余依涅��界中。住何等心。于無余依般涅��界。當般涅��。答于一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識舍所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯余清淨無為離垢真法界在。于此界中般涅��已。不復墮于天龍藥叉。若干達縛。若緊奈洛。若阿素洛。若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍于十方一切界。一切趣。一切生。一切生類。一切得身。一切勝生。一切地中。非此更復墮在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辦者內自證故問于有余依涅��界中。若無余依涅��界中。已般涅��諸阿羅漢。有何差別。答住有余依。墮在眾數。住無余依。不墮眾數。住有余依。猶有眾苦。住無余依。永離眾苦。住有余依。所得轉依猶與六處而共相應。住無余依永不相應問若無余依涅��界中。已般涅��所有轉依永與六處不相應者。彼既無有六處所依。雲何而住。答非阿羅漢所得轉依六處為因。然彼唯用緣真如境修道為因。是故六處若有若無。尚無轉依成變異性。何況殞沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不可滅。問于無余依涅��界中。般涅��已所得轉依。當言是有。當言非有。答當言是有。問當言何相。答無戲論相。又善清淨法界為相。問何因緣故當言是有。答于有余依及無余依涅��界中。此轉依性皆無動法。無動法故。先有後無不應道理。又此法性非眾緣生。無生無滅。然譬如水澄清之性。譬如真金調柔之性。譬如虛空離雲霧性。是故轉依當言是有問當言是常。當言無常。答當言是常。問何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當言是樂。非由受樂。說名為樂。何以故。一切煩惱及所生苦皆超越故問于無余依涅��界中。般涅��者。為有少分差別意趣殊異不耶。答一切無有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施設高下勝劣。此是如來此聲聞等。問何因緣故無有差別。所以者何。諸聲聞等有余殘障。于無余依涅��界中而般涅��。佛一切障永無所有。答住有余依涅��界中。可得安立有障無障。住無余依涅��界中。畢竟無障可立差別。何以故。于此界中一切眾相。及諸粗重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢住有余依涅��界時。一切眾相非悉永滅。異熟粗重亦非永滅。由彼說有煩惱習氣。即觀待彼相及粗重安立有障。住無余依涅��界時。彼永無有。是故當知于此界中。無有有障無障差別。問若此界中永無有障。如諸如來離一切障。阿羅漢等亦復如是。何因緣故。阿羅漢等不同如來作諸佛事。答彼闕所修本弘願故。又彼種類種性爾故。阿羅漢等決定無有還起意樂。而般涅��。是故不能作諸佛事問于無余依涅��界中。般涅��者所有無漏界。此與諸色。當言有異。當言無異。答當言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復如是。問于無余依涅��界中。般涅��者。于色等法當言獲得自在。當言不得自在。答當言獲得自在。問此所得自在。當言能現在前。當言不能現在前。答一分能現在前。一分不能現在前。謂諸如來于無余依涅��界中。般涅��已能現在前。所余不能令現在前。問若此界中離諸戲論。由此因緣不墮眾數。雲何復能起現在前。答由先發起正弘願故。又由修習與彼相似道勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念我于滅定當可還出。或出已住。然由先時加行力故。還從定出。依有心行而起游行當知此中道理亦爾問回向菩提聲聞。為住無余依涅��界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。為住有余依涅��界耶。答唯住有余依涅��界中可有此事。所以者何。以無余依涅��界中。遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息問若唯住有余依涅��界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。雲何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當無有所余一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸壽行。方能成辦。世尊多分依此回向菩提聲聞。密意說言。物類善男子若有善修四神足已。能住一劫或余一劫余一劫者。此中意說過于一劫。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅��故。不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現。于無余依般涅��界。而般涅��。由此因緣皆作是念。某名尊者于無余依般涅��界。已般涅��。彼以所留有根實身。即于此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其余眾生能見。彼于涅��多樂住故。于遍游行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及于修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。于所修行能不放逸問若阿羅漢回向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆回向無上菩提。答由彼種性有差別故。所以者何。諸阿羅漢現見種性有多差別。謂或見有諸阿羅漢俱分解脫。或復見有唯慧解脫于無余依般涅��界。而般涅��。是故當知由彼種性有差別故。非一切阿羅漢皆能回向無上菩提復次回向菩提聲聞。或于學位即能棄舍求聲聞願。或無學位方能棄舍。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故如回向菩提聲聞由遇緣故。乘無上乘而般涅��如是。菩薩設為如來及諸菩薩之所棄舍。因棄舍故。若遭尤重求下劣乘般涅��緣。應乘下乘而般涅��。然無處。無容諸佛菩薩如是放逸。棄舍于彼。定無是處復次回向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時即同如來。于無余依般涅��界。而般涅��問回向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種性。當言菩薩種性。答當言不定種性。譬如安立有不定聚諸有情類于般涅��法性聚中。當知此是不定種性復次彼即于此住處轉時。如無死畏。如是亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所余于無余依涅��界中。般涅��者。于十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事。如首楞伽摩三摩地中說幻師喻。若商主喻。若船師喻。當知此中道理亦爾。是名最極如來秘密。于此及余種種差別如來秘密。勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差別而轉。從此轉勝進入增上意樂淨地。如是乃至于九地中。展轉增進。勝解清淨。第十地中于此勝解最善清淨。于彼如來諸秘密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是秘密。不可思議不可度量。超過一切度量境界。問于法決擇總義雲何答

    由品類差別而建立諸法

    即于彼釋難分別一行等

    如是應知此中總義。于此地中余決擇文更不復現。當知于彼一一地中。皆有無量決擇差別。我今且略開示少分。由此方隅由此所學由此教導。諸有智者余類應思