攝決擇分中有尋有伺等三地之四

    復次如佛世尊為出愛王所說經言。彼王一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門若婆羅門。來至我所。以不真實過失。現前呵諫于我。我于爾時其心不生悔惱憂戚。何以故。觀此過失。于我自身都不見故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不真實功德。現前贊勸于我。我于爾時心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀此功德。于我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我當雲何了知諸王真實過失真實功德。若我知者當舍其失當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德。亦能為我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見者。定當了知諸王所有真實過失真實功德。我今當往佛世尊所請問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯願如來為我開示。世尊雲何諸王真實過失。雲何諸王真實功德。作是請已。爾時世尊。告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王之過失王之功德。王衰損門王方便門。王可愛法及能引發王可愛法雲何名為王之過失。大王當知。王過失者。略有十種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸雲何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴。或雖于此王家而生。賤女之子不相似子。或是大臣輔相國師群官等子。如是名王種姓不高。雲何名王不得自在。謂有國王為諸大臣輔相國師群官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。于妙五欲亦不如意歡娛游戲。如是名王不得自在雲何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或余人等。隨于一處現行少小不如意事。即便對面擯黜發粗惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時生憤發設不對面。背彼向余而作于前擯辱等事。設不對面亦不背彼向余而作于前黜罵等事。然唯內意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不舍。復有內意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。亦于長時持憤恚心相續不舍。由如是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名獲大罪。非是余者雲何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發雲何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供奉侍衛。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勛庸。不能圓滿不順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄雲何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實非聰睿有聰睿慢。貪濁偏黨不閑憲式。情懷謀叛不修善政。听受信用如是輩人所進諫議。由此因緣王務財寶名稱善政並皆衰損。如是名王受邪佞言雲何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群臣輩于彼彼務機密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又于群臣不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。余論未終發言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則雲何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦不曉悟。由于他世不信不悟。便于當來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時布施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。雲何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。于諸大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。于忠于所非忠信想。無伎藝所生伎藝想。有伎藝所無伎藝想。于惡慧所生善慧想。于善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。于非忠信無有伎藝惡慧臣所。敬重愛養。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾于長夜供奉侍衛。知其無勢無力無勇。遂不敬愛。不賜爵祿不酬其賞。設被陵蔑舍而不問。如是名王不知差別忘所作恩。雲何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。于妙五欲一向沉沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能時時勖勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。而不可歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過失。余九是王自性過失雲何名為王之功德。大王當知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸雲何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高雲何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作所應作勞賚群臣。于妙五欲歡娛游戲。于諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣布無礙。如是名王得大自在。雲何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨于何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現擯黜。不發粗言亦不咆勃。廣說乃至不生憤發。亦不背面而作前事。亦不內意秘匿忿纏。亦不長夜蓄怨憤心相續不舍。不現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡雲何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微雲何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正直現前供奉侍衛。其心清淨其心調順。于時時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勛庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利雲何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實有聰睿無聰睿慢。無濁無偏善閑憲式。情無違叛樂修善法。听受信用如是輩人所進言議。由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛。如是名王受正直言雲何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群臣等于彼彼務機密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所為審思審擇。然後方作而不卒暴。又于群臣能善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。終不發言間絕余論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則雲何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。由信知故便于當來淨不淨業愛非愛果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受齋學戒。如是名王顧戀善法雲何名王善知差別知所作恩。謂有國王。于諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸群臣忠信伎藝及與智慧。若有若無並如實知。于其無者輕而遠之。于其有者敬而愛之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾于長夜供奉侍衛。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤。爵祿勛庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。雲何名王不自縱任不行放逸。謂有國王。于妙五欲而不沈沒耽著嬉戲愛樂受行。能于時時勖勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。大王當知。如是十種王之功德。初一名為種姓功德。余九名為自性功德。雲何名為王衰損門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。雲何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。于群臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝為親侍加以寵愛。厚賜爵祿重賞勛庸。最機密處而相委任。數以軟言現為慰諭。然此群臣所付財寶多有損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散為他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行惡策動虛予王政。如是名王不善觀察而攝群臣雲何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。謂有國王。雖于群臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍。而不寵愛。不如其量具賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰諭。後于一時王遇怨敵惡友軍陣。廣說乃至大怖畏事命難現前。爾時于臣方行寵愛。廣說乃至數以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰。王于今者危迫因緣。方于我等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時雲何名王專行放逸不思機務。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。而不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是于應乖絕所作所成機務等事。于應惠施所作所成機務等事。于應軍陣所作所成機務等事。于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸不思機務雲何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡營事業拙營事業。不持事業不觀事業。不禁王門不禁宮門不禁府庫。或于俳優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。雲何名王專行放逸不修法行。謂有國王。于世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。不能數往禮敬咨詢雲何為善雲何不善。雲何有罪雲何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得聞已亦不勖勵如說修行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後一門退後法利雲何名為王方便門。大王當知。王方便門略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行雲何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。于群臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣雲何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。于諸群臣善觀察已。攝為親侍。加以寵愛。隨其度量厚賜爵祿重賞勛庸。最機密處而相委任。數以軟言現相慰諭。彼于一時。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時行恩妙行雲何名王無有放逸專思機務。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。能于時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是于應乖絕所作所成機務等事。于應惠施所作所成機務等事。于應軍陣所作所成機務等事。于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸專思機務雲何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善禁王門善禁宮門善禁府庫。又于俳優妓樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。雲何名王無有放逸專修法行。謂有國王。于世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。而能數往禮敬。咨詢雲何為善雲何不善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既得聞已善能勖勵如說修行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法行。若有國王成就如是五方便門。當知此王不退現法後法義利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門不退後法所有義利。雲何名為王可愛法。大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可欣可意之法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意之法雲何能引王可愛法。大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等為五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行雲何名王恩養世間。謂有國王。性本知足于財寶門。為性謹慎不邪貪著。如其所應積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪吝。成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱多以軟言曉諭國界。于時時間隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故。遂感世間之所敬愛雲何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與不應與勤于僚庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上雲何名王善權方便。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。如前乃至于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所有怨敵雲何名王正受境界。謂有國王。善能籌量府庫增減。不奢不吝平等自處。清正受用眾雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在于勝處而為受用。奏諸伎樂而為受用。無有愆失而為受用。無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不宜。于康豫時消已方食。若食未消或食而利。皆不應食。應共食者正現在前。不應獨食精妙上味。詭擯余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養自身雲何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒聞舍慧。雲何名王具足淨信。謂有國王。信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信雲何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及不與取淫欲邪行妄語飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒雲何名王具足淨聞。謂有國王。于現法義于後法義。及于現法後法等義。眾妙法門善听善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名王具足淨聞雲何名王具足淨舍。謂有國王。雖在慳垢所纏眾中。心恆清淨遠離慳垢。而處居家常行棄舍舒手樂施。好興祠福惠舍圓滿。于布施時常樂平等。如是名王具足淨舍雲何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白。于廣分別諸緣生法亦如實知。縱令失念生惡貪欲恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一種能引發王後法利益復次大王當知。我已略說王之過失。王之功德。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失宜當遠離。王之功德宜當修習。王衰損門宜當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學。當獲一切利益安樂復次如說生苦。乃至略說五取蘊苦。雲何生苦。當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故。粗重所隨故。眾苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。雲何眾苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若于胎生卵生生時。種種憂苦之所隨逐故。名眾苦所隨故苦。雲何粗重所隨故苦。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨。性不調柔不自在轉。由此隨逐三界有情諸行生起。故名粗重所隨故苦雲何眾苦所依故苦。謂衰老等眾苦差別之所依故雲何煩惱所依故苦。謂受生已。于愛境愛于境。于痴境痴。由是因緣住不寂靜�傅瓷　牟話慘唷９拭襯賬攔士　坪尾凰嫠氡鴟　士唷Ｎ街鈑星檣囈運郎�鉥@弧Ｋ惺倜牢　嘸仕牢　佔　Ｈ縭塹仁路瞧淥　Ｓ紗艘蛟滴ㄊ苤誑唷Ｊ且圓凰嫠氡鴟　仕瞪　　坪衛峽唷５敝　嚶晌逑唷Ｎ接諼宕λб斯士唷Ｒ皇か　б斯省６λб斯省Ｈ罡б斯省Ｋ氖苡鎂辰縊б斯省Ｎ迨倭克б斯試坪尾】唷５敝　】嘁嚶晌逑唷Ｒ簧　員浠倒省６強　齔ゥ嘧」省Ｈ誑梢餼巢幌彩苡霉省Ｋ撓誆豢梢餼撤瞧淥渴苡霉省Ｎ迥芰蠲　牖倒試坪嗡攬唷５敝　絲嘁嚶晌逑唷Ｒ煥氡鶿　　票　省６氡鶿　ぇ笥壓省Ｈ氡鶿　　焓艄省Ｋ睦氡鶿　　隕砉省Ｎ逵諉帳北甘苤種旨　賾強喙試坪臥乖骰崢唷５敝　絲嘁嚶晌逑唷Ｒ揮氡嘶嶸強喙省６畏Ｎ匪樂構省Ｈ衩匪樂構省Ｋ目啾破讓詹牢匪樂構省Ｎ逶秸　袢ァ牢匪樂構試坪偉　鵠　唷５敝　絲嘁嚶晌逑唷Ｎ講揮氡嘶嶸金展省Ｓ紗艘蛟瞪釤竟省Ｓ紗艘蛟瞪砣拍展省Ｄ畋酥詰濾劑狄蛟狄餿饒展省Ｓκ苡玫扔興詮省Ｈ綈　鵠　唷Ｇ蟛壞每嗟敝　嘍坪撾迦≡炭唷５敝　絲嘁嚶晌逑唷Ｎ繳嗥鞁省Ｒ郎嗥鞁省？囁嗥鞁省；悼嗥鞁省Ｐ鋅嘈怨矢創我佬脅畋鸞　お俊Ｎ較輪猩稀Ｎ拮岳形蘩小Ｃ　率俊Ｓ凶岳形蘩小Ｓ欣形拮岳小Ｃ　惺俊Ｓ凶岳杏欣小Ｃ　鮮俊８從興鬧植固剄ケ蕖；蠐行卸穸搶佷瘛；蠐欣佷穸切卸瘛；蠐行卸褚喔蠢佷瘛；蚍切卸褚嚳搶佷瘛Ｈ糶胖畽衲芨械崩捶前　　Ｓ墑　罟省；蚍乓莨省＝裼壓省Ｔ熳鞫襉小Ｊ敲卸穸搶佷瘛Ｈ糲仁覽創　岸窆省Ｏ怖種畽穸裼！１擻汕捉普煞蜆省Ｎ耪　省Ｈ繢磣饕　　樂構省＜畽襉心芨械崩捶前　　Ｗ悅闋岳獨脛畽瘛Ｊ敲佷穸切卸瘛Ｈ糶岳佷穸輝獨搿Ｊ敲卸褚喔蠢佷瘛Ｈ粲形　圓煥種畽褚嗄茉獨搿Ｃ切卸褚嚳搶佷瘛４酥行卸褚　佷裾摺Ｊ敲率俊Ｈ粲行卸穸搶佷瘛；蠐欣佷穸切卸瘛Ｊ敲惺俊Ｈ舴切卸褚嚳搶佷瘛Ｊ敲鮮扛從腥俊Ｒ恢厥苡６厥攣瘛Ｈ卣　３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ鐘腥植固剄ケ蕖Ｒ灰苑鞘攣　允隆６宰允攣　允隆Ｈ運攣　允隆Ｈ糶卸襉幸宰源婊睢Ｃ苑鞘攣　允隆Ｈ舨藍襉行�鉾V菩小Ｃ宰允攣　允隆Ｈ糝釔腥運攣　允隆５取３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ種罟跤腥猜Ｎ焦ㄔ猜Ｊ坑迷猜９Φ略猜Ｈ糝罟跎還蠹搖３ス偕儼∮寫笞諞丁３刪途閔俠　邸Ｊ峭趺　ㄔ猜Ｈ糝罟跎迫　獎闥慍止省︰慍３刪馱猜　隆Ｊ峭趺　坑迷猜Ｈ糝罟躒緯終　　ㄍ酢０滄　　　笸酢Ｓ　詮　踝尤撼加　芎攔蠊斯殘　菔　Ｊ韝Ｊ　　岢紙洹Ｊ峭趺　Φ略猜９ㄔ猜摺Ｊ苡孟仁讕灰倒　Ｊ坑迷猜摺Ｊ苡孟址　砂　　９Φ略猜摺Ｒ嚶詰崩詞苡迷猜灰倒　Ｈ粲泄酢Ｈ衷猜圓瘓咦恪Ｃ　率俊Ｈ粲泄ㄔ猜蚴坑迷猜；蚓閽猜Ｃ　惺俊Ｈ羧猜薏瘓咦恪Ｃ　鮮扛從腥肌Ｒ揮兄倚盼藜磕苤腔邸６兄倚偶磕　拗腔邸Ｈ咧倚偶磕苤腔邸３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｈ舨恢倚盼抻屑磕芤轡拗腔鄣敝　順枷輪兄　隆Ｓ鐘興撓鎩Ｒ環前　瓢　６　品前　Ｈ前　品前　Ｋ陌　瓢　Ｖ鈑杏鋂源薔瀋撲橙環撬恕Ｊ敲跤鎩；蠐杏鋂源薔洳　嬡皇撬恕Ｊ塹詼鎩；蠐杏鋂源薔洳　嬉嚳撬恕Ｊ塹諶鎩；蠐杏鋂源薔瀋撲騁嗍撬恕Ｊ塹謁撓鎩Ｈ粲行搗前　品前　前　瓢　　摺Ｊ竅率俊Ｈ粲行蛋　品前　　摺Ｊ侵惺俊Ｈ粲行蛋　瓢　　摺Ｊ巧鮮扛從腥質苤鈑摺；蠐惺苡欠　俠嘶　票Α２荒馨怖終荷砑壩肫拮印９闥的酥斂揮諫趁牌怕廾潘拗掣Ｌ鎩；蠐惺苡　蚍欠　俠嘶蚍腔　票ΑＤ芤園怖終荷砥拮泳焓艏爸　訓取２揮諫趁牌怕廾潘拗掣Ｌ鎩；蠐惺苡幌蛞苑　＜安幻俠嘶　票ΑＤ芤園怖終荷懟９闥的酥聊苡諫趁牌怕廾潘拗掣Ｌ鎩４巳種諧趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮扛從腥恕Ｒ徽哂腥頌叭徑場０　坯也湍酥戀　稀２患疾恢　隼搿６哂腥慫莢穸場２蝗靜蛔擰Ｒ嗖擊也屯濤悅萍嶙〉　稀Ｉ羆忌浦　隼搿６詿聳澄炊餃粗　Ｈ哂腥慫莢穸場２簧叭盡９闥的酥遼羆忌浦　隼搿Ｓ鐘詿聳騁訊弦閻　３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮扛匆朗┤鎪滌腥恕Ｒ徽哂腥慫┬　鎩５　咼釹悴瘓咼爛釵噸　氪ャ６哂腥慫┬　鎩＞咼釹鬮抖廾畬ャＨ哂腥慫┬　鎩＞咦忝爛釹鬮隊氪ャ３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ忠朗┤鎪滌腥恕Ｒ徽哂腥擻詘　詼鞫謝菔　６哂腥擻諂犢　鋃謝菔　Ｈ哂腥擻誥　Φ倫釷ェＬ鋃謝菔　３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊８從脅畋稹Ｊ┬謁　　率俊Ｊ┬謨卸髏　惺俊Ｊ┬諂犢嗑叩率セ錈　鮮俊Ｓ忠朗┬乃滌腥恕Ｒ徽哂腥私　菔┤刃幕斷病Ｕ菔┤斃牟磺寰弧；菔┬押笱案醋坊　６哂腥訟刃幕斷病Ｊ┤斃木皇┬炎坊　Ｈ哂腥訟刃幕斷病Ｊ┤斃木皇┬鹽　　３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮扛從謔�蒟�涓Ｒ凳隆＝　お恕Ｒ徽哂腥說　胍環幀７且磺惺背Ｄ茉獨搿Ｎㄗ栽獨氬蝗八胍嗖輝廾饋＜　ㄕ　牟換斷病Ｊ敲率俊６哂腥死胍磺蟹忠磺惺崩搿Ｎㄗ栽獨氬蝗八艘嗖輝廾饋＜　ㄕ　牟換斷病Ｊ敲惺俊Ｈ哂腥艘磺芯閬幀Ｊ敲鮮俊Ｓ鐘謔�蒟�浯λ＝　お恕Ｒ徽哂腥俗《袼搗ㄅ我　小Ｊ�蒟�洹６哂腥俗∩撲搗ㄅ我　小Ｊ�蒟�潿腥甭　Ｈ哂腥思醋∮詿聳�蒟�潿蝗甭　３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ鐘謔�蒟�湫摹＝　お恕Ｒ徽哂腥宋　蠲適�蒟�洹６哂腥宋　旃適�蒟�洹Ｈ哂腥宋　�故受持禁戒。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持別解脫律儀。說有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持芻律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持芻律儀。說有三人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前三支。無後一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩�仕芙瀆梢恰３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮扛匆佬尷八嘉┐獎恪＝　お恕Ｒ徽哂腥宋　美υ俗　嘉　６哂腥擻屑湓俗　Ｉ璧夢藜湟　鞁τ梅僥茉俗　Ｈ哂腥艘訓貿刪腿臥慫嘉　３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ忠蘭旱眯薏畋鴯省＝　お恕Ｒ徽哂腥艘訓媚諦納菽λ　Ｎ吹迷鏨匣鄯ㄅ　崮恰６哂腥艘訓迷鏨匣鄯ㄅ　崮恰Ｎ吹媚諦納菽λ　Ｈ哂腥司愕枚幀３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ鐘腥恕Ｒ徽哂腥艘訓糜醒壩興湃Φ亍６哂腥艘訓夢捫拔ㄋ湃Φ亍Ｈ哂腥艘訓夢捫拔匏湃Φ亍３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮俊Ｓ忠雷︵薏畋稹＝　お恕Ｒ徽哂腥俗∪疚劬猜恰６哂腥俗　蘭淝寰瘓猜恰Ｈ哂腥俗　蘼┘猜恰３趺率俊４蚊惺俊︰竺鮮扛創斡惺　鐘星櫓　Ｓ謔　址　　窒蒼謾︰蔚仁　　Ｒ皇佟６　Ｈ啤Ｋ撓選Ｎ褰洹Ａ擰Ｆ哞笮小０嘶邸＞歐　Ｊ　　︰蔚讓　星槭　諞話６敢亍Ｈ苡糜摺Ｋ那笏髡摺Ｎ宄黽藝摺Ａ轡盼　摺Ｆ呷脛ツ摺０搜八頰摺＞徘誑嗾摺Ｊ　碚吒創翁耪ㄕ摺Ｂ雜辛址襯展⑴Ｎx慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重听法。廣說如經。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生發。三增上發。引余煩惱而發起故復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。後二應修習復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相復次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由眾多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育眾生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。我已略說有尋有伺等三地決擇。其中處處余決擇文。更不復現

    攝決擇分中三摩�潿嗟�}　br />
    如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩�潿嗟鼐鱸裎醫竦彼怠Ｎ講固剄ケ薅嗨娣襯杖疚巰嘈２荒　タ囊瘓承浴Ｔ坪蚊　嗨娣襯鍘Ｎ接洶　俊＝謎　Ｎ薏鹽蘩　２恍判傅　Ｍ畈歡　６窕　骸ｂ　尤ゾ蚯靶小Ｉ嵩獨腴睢Ｓ謁�GΣ簧豕�Q礎２還松趁擰Ｎ�活命。不為涅��而求出家雲何有諂。謂自有過而不能于大師智者同梵行所如實發露雲何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德雲何有矯謂于增上戒毀犯尸羅。或于軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用余事假托余事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。雲何有詐。謂怖他故。或復于彼有所��故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐于有智同梵行所。現行親愛恭敬善身語二業雲何無慚無愧。謂觀于自或復觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種斗調違諍雲何不信。謂于佛法僧心不清淨。于苦集滅道生不順解雲何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐舍眾善品雲何忘念。謂于久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。雲何不定。謂于定地下至作意亦不能得雲何惡慧。謂住自見取執不平等難舍言論雲何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者雲何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察雲何趣向前行。謂受僧只或復別人諸衣服等所有利養。或請僧只及與別人。皆名趣向。若諸芻于如是事最初前行。故名趣向前行雲何舍遠離軛。謂于遠離邊際臥具遠離眾惡人所習近似寂靜室。遠棄舍之不生欲樂雲何于諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧舍學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處雲何不顧沙門謂棄舍學處好為退轉。或犯尸羅行諸惡法于內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當��求沙門果。證八支聖道雲何唯��活命不為涅��而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅��而求出家常知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。舍遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起于諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯��活命不為涅��而求出家復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。雲何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。雲何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨煩惱。雲何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住于苦領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。雲何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。雲何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。于其下劣計自為勝。或于相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少听聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行復次若觀行者。修十遍處能為五事。何等為五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。于所知障心得解脫復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計為清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂于是中遍生貪著復次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下地于上起愛。未得離欲不定心者。當言此愛是欲界系。當知此愛或是染污或不染污。雲何染污。若生是心。我今雲何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味。又我雲何當得生上常恆不變。當知此愛是染污愛。若有起心專求離欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染污復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。棄舍斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地或入無余依涅��界。下地諸行及一切行棄舍所顯。是第三斷滅復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行法退復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若解脫道。或為斷滅或為證得而修習者。彼于所緣或觀過失或觀寂靜。觀下過失觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所緣或無漏緣復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四種道攝。觀察作意。勝進道攝問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是相威德勢力。隨所欲為皆能成辦。非不如意法性故爾。是故說彼由尋思道不可思議復有二種修靜慮者。于一事中俱發變事勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一于此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二神通便被障礙。此中因緣雲何應知。由彼二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲為事。不相似故。于此一事二種神通互相障礙爾時有一作是思惟。何因緣故我此神通今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。即于此事起是余心。第二定者。即于此事數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。隨神通力如意轉變。若二神通威德不等。隨其勝者所作成辦。若二神通威德相似。先作意者成辦非余復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮者。二依染污定修靜慮者。三依世間定修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。于六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定轉時。當知是初。愛上靜慮廣說乃至疑上靜慮。當知第二。若住余善世間靜慮。當知第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功德。又能引發游戲神通若順決擇分所攝受空無願無相解脫門所顯靜慮。當知第四復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不舍煩惱。又此等至當言非學非無學攝。非所行故似涅��故復次當釋隨身念。經謂。心清淨行芻有四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保著內身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。于三摩地能為障礙。亂尋思者由三種門。一由于過去境隨念散亂門。二由依掉舉流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。三由先串習勢力所持散亂門。保著內身者。由于生死無厭患門。保著外境者。于未來境由欣樂門。當知此中為欲對治初隨煩惱故。修一作意。謂正知作意。為欲對治第二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所緣作意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依心調練作意。為欲對治第三隨煩惱故。應修分析積聚作意。為欲對治第四隨煩惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習故。能斷保著內身外境二種貪欲。第三作意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能斷于身淨有情想。第六作意修習多修習故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。如是作意修習為依。斷隨煩惱心觸正定。證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上地有情無常性。及諸行無常性。雲何了知有情無常住。謂得天眼清淨過人見諸有情。乃至廣說。雲何了知諸行無常性。謂能隨入未來過去現在作意緣生智故。此隨身念依于三處。謂依增上心。增上慧學。修治業地。依增上心學處。依增上慧學處。為欲斷除所余諸結。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因緣不與一切外道沙門婆羅門共。謂于修治業地資糧圓滿故。于奢摩他聚無有愛味故。于般涅��愛樂隨逐心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿為依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生煩惱不染。處阿練若空閑所生煩惱不染。處阿練若聚落所生煩惱不染。于二處所不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚無有愛味為依止故五果清淨。謂四種清淨靜慮。及寂靜解脫。于般涅��愛樂隨逐心。非煩惱火所生處為依止故。九果清淨。謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐身轉故。彼所攝受故。名隨身念復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫。一慧解脫。二心解脫。此中依慧解脫。謂世間慧之所行者。當知即是建立惡行及與善行並彼因緣。彼體性者。當知即是惡行善行。並彼因緣善不善等體性差別。如實正智。又依心解脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境界。能取了別彼世間慧。心解脫果。當知即是于彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故。出世間慧之所行者。當知即是由世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略為一說名正見。正見因緣。當知即是有佛出世听聞正法無倒思惟。又出世間正見果相。當知即是前後常故無所對故。若法所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼法名有所對。若法所治。若有若無。若生不生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由心解脫增上力故。于自所行及彼所依得清淨者。當知即是由清淨心增上力故。于諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順清淨故。又解脫心住者。當知即是壽之與暖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間二種解脫果差別者。當知即是于諸受中及因緣中。有痴愛者後有當生。無痴愛者後有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法清淨。當知即是非現在緣之所染污領受彼故。即二解脫住差別者。當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等故。于入定時不由加行入寂靜故。于出定時不由加行出寂靜故。次第出故。于在定時三行不行得寂靜故。于遠離出心寂靜故。謂于三時。一于阿練若與同梵行共相雜住。二于聚落中與諸在家共相雜住。三于二處行相現行。于親近出心寂靜故。謂于三時。一于有色世間勝定出故。二于無色世間勝定出故。三于出世間有心定出故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定由有相作意入住出定。若無相定由無相作意入定住定。由有相作意當知出定復次當釋法因緣經。謂于阿毗達摩阿毗毗奈耶中。善巧芻或鄔波索迦。欲依解了而請問者。當依八相而興請問。何等八相。謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差別。解了所依。解了功德。解了證得。解了事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂愛雜染及見雜染。由愛雜染故于後有滅不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣說對治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世間有為所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出世間無為所攝。解了所依者。謂三摩地。此復四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆由靜慮種姓。隨所宣說諸靜慮支皆能解了。二由相故。三由生所緣相故。四由成辦因緣相故。解了功德者。謂滅盡定最第一住。說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅事故。寂靜相似影像故。入定因緣故。出定因緣故。出定功德故。解了證得者。謂于五取蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察現法轉因緣。觀察現法轉滅因緣。觀察當來轉因緣。觀察彼二轉滅因緣。觀察轉因緣因緣。觀察還因緣因緣。及觀察還。此中樂俱行對治。謂于最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。謂即于根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故。即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故施設于彼。是名相對。此中諸受展轉相對。由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。由有此故施設彼果寂滅涅��。是故彼彼諸法。說與彼彼諸法相對復次當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行諸芻等。為欲斷除諸隨煩惱。應知五種對治之相。謂遠離相。于能隨順舉歡喜法。發生正舉加行道理。損害諸見諸見功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復有五種任持定法。何等為五。謂諸遠離遠離處所。順定言說。順無染心資生眾具。從有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美妙言說。于諸世間等持等至。遠離愛味及無漏行如理作意復次彼勤修習增上心學諸芻等。由三因緣當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭患自性故。遠離自性故。由三因緣遠離自性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對治力根處中者如其粗相能漸遠離。無對治力根下劣者。于諸尋思因緣財食深見過患復次諸芻有六順出離界三摩地修習支者。謂諸芻于閑靜室勤修觀行。當知三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習增上心者。于四有情怨行惡行淨行恩行有眾生緣定。又勤修習趣究竟者。有法緣定。又勤修習諦現觀者。有法緣定。復次由三種大性大三摩地。能令速疾通達真如。既通達已能盡諸漏。謂由所緣大性故。由精勤大性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠離。能令速疾通達真如。謂于行處遠離憒鬧。及于住處離惡尋思

    攝決擇分中三摩�潿嗟�}　br />
    復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間加行。三無殷重加行。四有沉沒。五他所擾惱。復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞遠離復次心清淨行芻。略有五種等持相違厚重過失。能為定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼于此障礙而住。是故說名厚重過失。雲何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二者好樂求諸善法。三于身財無所顧戀。四于生死及與涅��見太過失最勝功德。五于加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若往他家不得利養或得而少。或弊或遲或不恭敬。由此便生顰戚憤憾。從此因緣。發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。為性于法不生恭敬。于諸師範尊重福田。不能時時身心卑屈敬問咨請雲何為善雲何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引發三摩地義。從此因緣發起輕慢相應尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。于身財等深生顧戀。由此于外五妙欲中多生散亂。從此因緣生欲尋思眷屬尋思。國土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身見制伏因緣會遇世法。便為高欣下戚涂染。設欲棄舍便為身見相違而住。又即于彼世法眾相。親愛恆流之所漂溺。設欲棄舍便為身見相違而住。又即世法眾相所生不正尋思之所燒惱。設欲棄舍便為身見相違而住。又即于彼世法眾相追求之時。種種擾亂散動所逼。設欲棄舍便為身見相違而住。又即由彼身見因緣。恆常執著世法所依無常諸取。由是因緣為憂悲等之所逼惱。設欲棄舍便為身見相違而住。又復即彼為欲除遣下地垢穢。勤修善時。于彼加行不生喜樂。于此所治設欲棄舍。便為身見相違而住。如為除遣下地垢穢。為遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因故雖作是心。我當于彼生死涅��觀大過失觀勝功德。便復顛倒。由此因緣先雖獲得諸三摩地。然于未生聖諦現觀勝三摩地。不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。舍離加行多生懈怠。由此因緣于所未生入根本定不能生起。設復已生還即退失。前三過失能為最初三摩地障。次一過失為諦現觀三摩地障。後一過失為入根本三摩地障。復有差別。謂有八種棄舍近住弟子因緣。于彼雜染之所染污。由染污故彼便棄舍近住弟子。非無煩惱諸阿羅漢常善住念有如斯事。雲何為八。謂性于彼近住弟子有憎惡心。唯欲自身受于恭敬。如欲恭敬。欲受利養亦復如是。近住弟子多所毀犯行不正行。又于近住諸弟子眾饒益損減。便有所須及與不須。于增上戒教授折伏不能堪忍。于增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。于營眾務所有擾惱。不能堪忍。復次�焱夏顯br />
    數及所對治支分廣建立

    遠離苦散動上支分差別

    問如先所說四種靜慮。何因緣故唯四靜慮不增不減。答由能究竟超苦樂故。所以者何。從初靜慮乃至第四。漸超苦樂方究竟故。雲何名初靜慮所治。謂有五種。一者欲貪。二欲恚害。三種尋思。三者憂苦。四者犯戒。五者散亂。雲何第二靜慮所治。亦有五種。一初靜慮貪。二尋伺。三苦。四掉。五定下劣性。雲何第三靜慮所治。謂有四種。一第二靜慮貪。二喜。三踴躍。四定下劣性。雲何第四靜慮所治。謂有五種。一入息出息。二第三靜慮貪。三樂。四于樂發悟。五定下劣性問初靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。問第二靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性問內等淨何法為自性。答念正知舍為自性。問第三靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一念。二正知。三舍。四樂。五心一境性。問第四靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一舍清淨。二念清淨。三不苦不樂。四心一境性。初靜慮中念正知舍。由尋伺門之所引發。是故雖有而不宣說。第二靜慮由彼自性能有作業。又由踴躍心隨煩惱之所纏縛。是故顯示內等淨名。第三靜慮心隨煩惱已遠離故顯彼自相。是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故非離喜貪。第四靜慮即彼顯示最極清淨。是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所應問何因緣故于四靜慮建立如是五支四支。答住所依故。住饒益故。住自性故。復有差別。謂思惟所緣故。受用所緣故。于緣不散故。復有差別。謂饒益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。復有差別。謂為對治三雜染住所對治故。雲何名為三雜染住所對治耶。一染污住。二苦惱住。三愚痴住。復有差別。謂受欲者相似法故。諸受欲者略有三種正所作事。能顯彼是受用欲者。一正求財寶。二求財寶已能正受用。三于彼自在隨意所為。如是修習諸靜慮者亦有三種正所作事。當知依彼建立支分如其所應。復有差別。謂為對治自苦惱行。應知建立諸靜慮支。如是略有三種對治。一對治缺減對治。二身心逼惱對治。三于外境界其心流散不寂靜對治問何因緣故初靜慮中說離欲已。復說遠離惡不善法。答為欲顯示諸欲自相故。及為顯示諸欲過患相故。過患相者。由彼諸欲發起惡行。墜墮極下惡處所故。說名為惡。違善生故復名不善。復有差別。為欲顯示煩惱雜染斷故。及為顯示先所積集業雜染斷故。復有差別。為欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故。及為顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。復有差別。為欲顯示欲尋思斷故。及為顯示恚害尋思斷故。復有差別。為欲顯示外道諸仙所得相故。及為顯示離彼退已行咒詛故。問何緣故知初靜慮中苦根未斷。答彼品粗重未遠離故。若于是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應無差別。是故當知是處未斷。問若尋伺等于初靜慮等中皆能攝益勝三摩地。又能攝受自地靜慮皆令清淨。何因緣故世尊于彼顯示動名。答此望他地不望自地問何因緣故從欲界上于初靜慮等中。建立後後勝上支分。答當知略有三因緣故。一所治能治故。二證得勝利故。三所證得故。當知如是三種因緣。四靜慮中五支所攝隨其所應。問初二靜慮有何差別。答第二靜慮中三摩地圓滿有差別故。問第二第三靜慮有何差別。答第三靜慮饒益圓滿有差別故問第三第四靜慮有何差別。答第四靜慮清淨圓滿有差別故。復有四種修三摩地。一者為得現法樂住故。二者為得勝智見故。三者為得分別慧故。四者為證諸漏永盡故。當知依四補特伽羅建立四種修三摩地。雲何四種補特伽羅。謂苦速通已得行跡已見諦者。復有異生未得行跡已得有情所緣無量已離欲者。又樂遲通已得行跡已見諦者。又樂速通已得行跡已見諦者。此中異生已得無量已離欲者。若已證得死生智通。當知是名智見清淨。若樂遲通行跡轉時雖已見諦。由軟根故而名退法。由此因緣復于欲界受想尋思。當住正念當起正知。復次諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一自性離欲。二損減離欲。三任持離欲。四升進離欲。五愚痴離欲。六對治離欲。自性離欲者。謂于自性不淨非所受用事中諸厭背性。又于苦受諸厭背性。又若已離初靜慮染。住于第二靜慮等中。于尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者。謂兩兩交會習淫欲法。除熱惱已諸厭背性。如是等類所余應知。皆名損減離欲。任持離欲者。謂諸有受用美妙飲食。極飽滿已于余飲食諸厭背性。如是等類所余應知。皆名任持離欲。升進離欲者。謂已獲得勝上財寶或尊貴位。于余下劣諸厭背性。如是等類所余應知。皆名升進離欲。愚痴離欲者。謂于涅��甚深功德不能解了。遂于涅��生厭背性。如是等類所余應知。皆名愚痴離欲。對治離欲者。謂由厭壞對治故。或由斷對治故。或由持對治故。或由遠分對治故。或由世間出世間道斷諸煩惱。如是皆名對治離欲。問何因緣故說諸靜慮名為住耶。答系心于內所緣境界。于外所緣不流散故問何因緣故說諸靜慮名三摩地。答于所知事同分所緣一切影像。平等平等住持心故。問何因緣故說諸靜慮名奢摩他。答為欲寂靜一切煩惱正安止故問何因緣故說諸靜慮名心一境性。答略有二種所緣境界。一不定地所緣境界。二者定地所緣境界。此中一境。所謂定地所緣境界。非第二境系心于此一所緣境。是故說名心一境性。復次當知此中從離欲退略有十種。謂或依止不平等故。從離欲退。謂如有一遭極重病。如馬勝言。我于此定不能入證。將無我定當退失耶。或復有一性多粗重。于三摩地先不串習。彼由如是多粗重故成其退法。或有所緣境界勝故從離欲退。謂如有一值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處。遇觸少年美妙形色可愛母邑。從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一從他獲得利養恭敬即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一或遭他罵或或責。從離欲退。如外道仙由憤恚故退三摩地現行咒詛。或慢故退。謂如有一恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一于諸勝定證差別中起增上慢。或有不作意故退。謂如有一于能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡福盡業盡故退。謂如有一從上生處退沒下生復次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善法。多念艱辛然後方退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅下品煩惱上品善法。多念艱辛然後方退。經一念頃速能入定。或有補特伽羅上品煩惱下品善法。經一念頃速疾而退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅上品煩惱上品善法。經一剎那速疾而退。一剎那頃速能入定復有補特伽羅已得離欲從定起已。或于一時彼三摩地相間相雜作意而轉。或于一時不相間雜。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。余耳識生非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。于此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定領受聲已。若有��望後時方出。于此地中余決擇文。更不復現

    攝決擇分中非三摩�潿嗟厝縭且閹等潿嗟鼐鱸瘛７僑潿嗑鱸裎醫竦彼怠；蠐杏勺孕怨拭歡　亍Ｎ轎迨渡懟；蠐秀誶嵐補拭歡　亍Ｎ皆謨韁鐶男姆　；蠐形捶おエ拭歡　亍Ｎ絞苡摺；蠐猩　夜拭歡　亍Ｎ絞家嫡咚湫尷岸　諼逵湫牧魃　；蠐刑　酃拭歡　亍Ｎ絞家嫡哂諛誥辰緶躍燮湫謀閔撩弧；蛭吹霉拭歡　亍Ｎ郊瓷　南嚶χ罘　；蛭叢猜拭歡　亍Ｎ轎粗イ眉有芯烤棺饕狻；蛟尤竟拭歡　亍Ｎ剿渲イ眉有芯烤構饕狻６詒碩　嗌　丁；蠆蛔栽詮拭歡　亍Ｎ郊從殺巳疚坌墓什壞米栽　；蠆磺寰弧９拭歡　亍Ｎ轎從籃Ψ襯賬婷摺；虺齠　拭歡　亍Ｎ醬右訓萌Φ仄鴝煌聳⑴；蠐型斯拭歡　亍Ｎ醬鈾萌Φ贗爍創未酥幸樂鉤醪歡　亍Ｎ　滄︵摹Ｓφ∠唷Ｎ角圇魷唷；蚺�S孟唷９闥等縝啊Ｒ樂溝詼歡　毓飾　米饕狻Ｓη諦尷啊Ｒ樂溝諶歡　毓飾　黴盡Ｓη諦尷啊Ｒ樂溝謁南衷誶骯首畛跤φ滄Σ淠睢Ｎ　蘼夜省Ｂ隕閆湫摹Ｓ燒　仕偌采閌塴Ｒ樂溝諼逑衷誶骯視Φ彼嘉┘幻鈧　唷Ｓ鐘ι拼　撩恢　唷Ｒ樂溝諏衷誶骯視謔　淌諛懿煌⑴ＳΦ卑滄：屠コ釗繢矸獎恪ＳΦ蔽藜湟籩匭尷啊Ｒ樂溝諂呦衷誶骯省Ｓτ諼　鈾枚ㄖ脅簧滄恪Ｒ樂溝詘訟衷誶骯省Ｓ謚鈐尤居　酃⑴Ｉ梟　端性尤盡Ｑ凹闖膊揮α底擰Ｒ樂溝誥畔衷誶骯省Ｓ諶Φ賾ξ藜湫蕖Ｓ鐘ι魄賞　鍥湎唷Ｒ樂溝謔　衷誶骯省ＳΦ泵屠挹猩魄傘Ｒ賴謔　幌衷誶骯省Ｎ　畈煌擻Σ環乓蕁Ｒ賴謔　衷誶骯省＜次　聳掠π拊獨肴繢磣饕狻Ｓλ嫠城靶尷拔藜湟籩胤獎恪Ｓ詿說�}杏嗑鱸裎母桓聰br />
    攝決擇分中有心地如是已說非三摩�潿嗟鼐鱸瘛Ｓ行牡鼐鱸裎醫竦彼怠５敝　鐶牟畋鴝　雜晌逑唷Ｒ揮墑浪椎覽斫　　省６墑チ宓覽斫　　省Ｈ傷濫芤瀾　　省Ｋ撓刪閿薪　　省Ｎ逵扇揪喚　　試坪問浪椎覽斫　　Ｎ揭朗浪椎覽斫　　鐶牟畋　　濉５敝　縝耙獾匾閹凳チ宓覽斫　　畋鷂醫竦彼怠Ｔ坪蚊　チ宓覽斫　　畋稹Ｎ鉸雜卸丁Ｒ徽　　狄　丁６咦　丁０　狄　妒撬饋Ｗ　妒悄芤饋４爍雌咧幀Ｋ窖窞賭酥烈饈丁Ｆ┤縊　艘樂貢├鰲；蛉纈跋褚樂姑　怠Ｈ縭敲朗チ宓覽斫　き濫芤啦畋鷥創未酥兄釷督悅囊饈丁Ｈ艟妥釷ゃ０　狄　睹摹︰我怨省Ｓ紗聳賭薌　　磺蟹ㄖ腫庸省Ｓ諞磺惺痹抵詞芫場Ｔ擋豢芍　煥嗥　場Ｄ├敲狻Ｓ諞磺惺敝次椅宜拔衣取Ｋ劑課　浴Ｓ嗍睹丁Ｎ接誥辰緦吮鷂　唷Ｈ縭僑幀Ｓ行奈恢行囊庖饈丁Ｓ諞磺惺本閿卸　Ｈ粞窞兜茸　恫黃稹１巳羝鶚庇χ　嗽鼉閿卸　Ｈ縭腔蚴彼氖毒闋　Ｄ酥粱蚴卑聳毒闋　Ｓ忠灰饈隊諞皇奔洹７直鷚瘓郴蚨蚨嘧躍乘場９仕狄饈恫豢傷家欏Ｎ嗜舯四├怯諞磺惺彼劑課　韻嘈　Ｈ縭雷鶿怠３鍪濫├竊坪謂　　４鵜偈┤琛２槐厝繅濉Ｓ佷災偽嗽獨氳叩拐劑抗省＜創四├僑緯忠饈讀罘直　　Ｊ槍仕滴　饈端饋Ｓ種鈄　痘蠐諞皇幣磺形ㄓ肜質芟嚶　閿卸　；蠐諞皇幣嚶鋅嗍塴；蠐諞皇幣嚶脅豢嗖煥值仁芟嚶　闋　０　狄　斷嚶κ塴Ｓ諞磺惺蔽ㄊ遣豢嗖煥幀Ｎㄊ且焓焐４擻諞磺惺讀髯　薄；蚶志閾謝蚩嗑閾小；蚍強　志閾形恢瀉閬嘈鰲Ｄ酥撩瘴抻卸暇Ｋ噯艿敝　嘉┬　　７鞘薔閔Ｊ筆弊饕庖　智啊１司閔薌　　腹誓芽煞直稹Ｈ縭塹壤嗟敝　Ｊ敲チ宓覽斫　　釷毒閿脅畋鷥創偉　狄　段抻蟹襯斬蠶嚶ΑＤ├嗆閿　鬧秩臥朔襯障嚶ΑＳ諞磺惺本閆鴆瘓Ｎ轎椅宜腥紉　衣野　還參廾鰲Ｊ侵罘襯沼　撇簧莆藜鞘毒愣幌轡ャＦ湫暈ㄊ且晃藜僑臥碩稹５敝　鈑嚳直鶿稹Ｋ嬤讜盜Σ畋鴝　Ｓ鐘　├竅嚶　閿斜樾腥臥慫鬧址襯鍘Ｊ蘭渲蔚郎脅荒　　鴟災巍︰我怨省Ｒ牙胗哂滔中泄省Ｋ嫠κ侵罘襯佔創說厴恪５敝　說匾牙胗摺４說胤襯障中脅瘓︰我怨省４酥罘襯瘴　　狄　噸腫鈾Ｓ諞磺惺比臥碩７撬災渭澳芏災尉辰繚盜Σ畋　　省Ｖ罾胗呤蘭渲蔚饋Ｈ糲衷誶叭舨幌智啊４酥罘襯障中脅瘓Ｈ糝鈑醒�V鴨Ｕ摺３鍪蘭淶老衷誶笆薄４酥罘襯詹壞孟中小４穎順　鴉垢聰中小Ｉ僕　錒飾從藍瞎省Ｈ糝釵捫⑴４艘磺兄紙圓幌中小Ｊ侵罘襯盞敝　　敕竅敕欠竅氪τ省Ｒ皇倍俁稀７僑纈嗷蠼ЛЕ稀Ｈ縭塹壤嗟敝　Ｊ敲　　尤廄寰徊畋稹Ｓ詿說�}杏嗑鱸裎摹８桓聰br />
    決擇分中無心地如是已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。問心不生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等為七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故未得故。相違故斷故。滅故已生故。心不得生雲何由緣闕故心不得生。謂內眼處壞。若外色處不現在前。廣說乃至內意處壞。若外法處不現在前。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為由緣闕故心不得生雲何作意闕故心不得生。謂雖有內眼處不壞外色處現前。廣說乃至內意處不壞外法處現前。若無能生作意正起。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為作意闕故心不得生雲何由未得故心不得生。謂如有一于下欲界思惟粗相。于初靜慮思惟靜相。為欲證得初靜慮故。若于此道不極作意。若修若習若多修習。不善修故于初靜慮未能證得。由未得故初靜慮俱心不得生。又如有一于初靜慮第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。思惟粗相。于第二靜慮乃至非想非非想處。思惟靜相。如前廣說。又如有一遍于一切薩迦耶中思惟苦相。于薩迦耶滅涅��界思惟靜相。為斷一切薩迦耶故。為欲證得涅��界故。若于此道不極作意若修若習若多修習。不善修故不能盡證一切涅��。由未證故于諸結縛及與隨眠隨煩惱纏。永解脫心便不得生。如是名為由未得故心不得生。雲何由相違故心不得生。謂如有一觸能隨順樂受諸觸。受樂受時樂受相應心現在前。爾時苦受非苦樂受相應之心。以相違故便不得生。如是若觸能順苦受不苦不樂受觸。如前廣說。爾時樂受非苦樂受樂受苦受相應之心。以相違故便不得生。又如有一貪纏所纏貪纏相應心現在前。爾時纏相應之心。以相違故便不得生。如是若有纏所纏。廣說乃至爾時貪纏相應之心。以相違故便不得生。如是名為由相違故心不得生。雲何斷故心不得生。謂如有一由善修習八聖支道故。證得無余貪欲恚愚痴永盡。彼于爾時有貪有有痴心等隨一心法。諸隨煩惱所染污心。彼由已斷已遍知故皆不得生。如是名為由永斷故心不得生雲何滅故心不得生。謂如有一生無想天入無想定入滅盡定。于其中間經爾所時。由斷滅故心不得生。又如有一于無余依涅��界中已般涅��。彼于爾時畢竟滅故心不得生。如是名為由滅盡故心不得生雲何由已生故心不得生。所謂一切已生之心于現在生。剎那已後必成滅法。彼現在時由已生故便不可生。彼若滅已亦已生故終不可生。如是名為由已生故心不得生應知由此七因緣故心不得生。與此相違七因緣故。隨其所應諸心得生。謂緣不闕故。作意不闕故。已證得故。不相違故。未斷滅故。未滅盡故。未已生故。于此地中余決擇文更不復現.

    攝決擇分中聞所成慧地

    如是已說無心地決擇。聞所成慧地決擇我今當說。謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故。三由意業清淨故。四由于諸有情起大悲故。五由成就無上法故。問歸依有幾種。何緣但有爾所歸依。齊何緣故說能歸依。雲何修行歸依之行。何等歸依所得功德。答歸依有三種。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性極調善故。二于一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四以一切財而興供養未將為喜。要以正行而興供養乃生歡喜。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依。齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有余大師故。當知歸依有四正行。一親近善士。二听聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。當知復有四種正行。一諸根不掉。二受學學處。三悲愍有情。四應時時間于三寶所勤修供養。受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。二于一切種邪信解障。皆得輕微或永滅盡。三得入聰睿正行正至善士眾中。所謂大師同梵行者。四為于聖教淨信諸天歡喜愛念。謂彼天眾心生歡喜唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就多住歸依。亦當來我眾同分中復次由六種相。佛法僧寶差別應知。一由相故。二由業故。三信解故。四修行故。五隨念故。六生福故雲何相故三寶差別。謂自然覺悟相。是佛寶。覺悟果相。是法寶。隨他所教正修行想是僧寶雲何業故三寶差別。謂轉正教業。是佛寶。舍煩惱苦所緣境業。是法寶。勇猛增長業。是僧寶雲何信解故三寶差別。謂于佛寶應樹親近承事信解。于法寶所應樹希求證得信解。于僧寶所應樹和合同一法性共住信解雲何修行故三寶差別。謂于佛寶應修供養承事正行。于法寶所應修瑜伽方便正行。于僧寶所應修共受財法正行雲何隨念故三寶差別。應以余相隨念佛寶。應以余相。隨念法寶。應以余相隨念僧寶。謂是世尊乃至廣說雲何生福故三寶差別。謂于佛寶依一有情生最勝福。于法寶所即依此法生最勝福。于僧寶所依多有情生最勝福復次由五法故沙門婆羅門勝劣差別。何等五法。一者聞法。二者戒法。三攝受法。四受用法。五證得法。謂婆羅門所有聞法。義虛劣故不示他故文句隱故。是其下劣。沙門聞法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所有戒法。隨何隨分隨其差別開許害等。故是下劣。沙門戒法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所攝受法。攝受障道田事宅事財貨事等。又復攝受妻子奴婢僮僕等類。故是下劣。沙門所有攝受之法。除離苦法更無所有。故是勝妙。又婆羅門所受用法。受用障道涂飾香莊嚴具等。又現受用歌舞作倡戲笑等事。又現受用淫欲等法。故是下劣。沙門所有受用之法。受用無罪正聞思修所成智慧。故是勝妙。又婆羅門所有證法。但以梵世為究竟故。復退還故雜染污故有苦惱故。是其下劣。沙門證法以般涅��為究竟故。無退轉故一向離垢故一向安樂故。當知勝妙復次欲求有五。一攝受求。二受用求。三戲樂求。四乏解了求。五名聲求。有求亦五。一法爾求。二祈願求。三愚痴求。四厭患求。五思擇求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三現得求。四後得求。五思擇當得求。復有差別。謂假名求。第一義求。彼觀察求。無方便求。有方便求。如本地分中已說。五明處其內明處。于諸明處諸論諸宗為最為勝。何以故。由四清淨清淨義故。一攝一切染淨義清淨故。二即此義非他論所制伏清淨故。三即此義易可入清淨故。四既得入已正行不壞清淨故復次諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名為真義理門。乃至意趣即是理門。是故名為意趣理門。理門義者。謂于彼彼無顛倒性。如其實性離顛倒性復次應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障淨智所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。雲何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說。三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智是故假立。雲何非安立真實。謂諸法真如雲何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業為依因故。諸有情類于五趣等生死海中。感異熟果受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴為依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分。順決擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順決擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。于五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。雲何教導。謂由三處所攝教導。一由藏所攝。二由摩�炖礤人恪Ｈ啥恪２廝閼摺Ｎ繳挪せ按蟪瞬亍Ｄ炖礤人閼摺Ｎ絞　叩せ八鬧稚恪６閼摺Ｂ雜惺　幀Ｎ節邢嘟獺１櫓﹦獺Ｓ藍轄獺Ｖイ媒獺Ｐ尷敖獺＜幢似防嗖畋鸞獺＜幢慫闥濫芤老嗍艚獺１櫓　日戲　獺１櫓　人撤　獺２槐櫓　缺櫓　裙�LΦ陸獺Ｈ縭悄萇鬩磺脅厴慵氨灸干恪Ｊ敲藶閱炖礤雀創謂痰悸雜惺　Ｋ絞陸獺Ｏ氬畋鸞獺９圩宰誚獺９鬯誚獺２渙艘褰獺Ａ艘褰獺Ｊ浪宗薪獺Ｊチ遐薪獺Ｒ芙獺Ｏ粵私獺？杉鞘陸獺２豢杉鞘陸淌陸陶摺Ｎ礁鞅鶿瞪　妊鄣戎罘ㄌ褰獺Ｏ氬畋鸞陶摺Ｎ焦閾抵鈐探鞜υ燈鶇Ψ譴Ω械取Ｃ氬畋稹Ｓ指垂闥抵金鈄〉取Ｃ氬畋稹Ｓ指垂闥滌猩　奚　Ｓ屑藜Ｓ卸暈薅緣取Ｃ氬畋稹Ｈ縭俏蘗恐罘鶚雷鴯闥抵罘　Ｏ氬畋鸞坦圩宰誚陶摺Ｎ狡蹙　λ屑潛鸕紉樂股閌托悼　竟鬯誚陶摺Ｎ狡咧窒唷Ｒ樂掛蠣鞔莘勱　　郝邸Ｆ咧窒嗾摺Ｎ揭蠣髦新么迓鄞λ劬萋圩　系取Ｈ縝骯闥擋渙艘褰陶摺Ｎ狡蹙　λ屑潛鸕仁雷鷳運怠Ｆ湟邐戳擻Φ備土艘褰陶摺Ｓ氪訟轡жχ　湎嗍浪宗薪陶摺Ｎ街釧醒緣攬尚磺薪允鞘浪宗猩恪Ｓ種釧忻胙運翟鏨縴治較嗝直稹Ｈ縭牆悅浪宗猩閌チ遐薪陶摺Ｎ剿氖н薪獺＜罷嬡縭導史　緄冉桃芙陶摺Ｎ醬佣嚳稚挪亟滔粵私陶摺Ｎ醬佣嚳執蟪瞬亟炭杉鞘陸陶摺Ｎ剿鬧址焱夏轄獺＜匆磺行形蕹！Ｄ酥聊�寂靜。如是等類所有言教不可記事教者。謂有問言世間常耶。此不應記。但言我說此不可記。乃至問言。如來死後有耶無耶。此不應記。但言我說此不可記。此中應知四因緣故宣說如是不可記事。或有無故不可記別。謂有問言。我于諸蘊為異不異常無常等。或有能引無義利故不可記別。如升攝波葉喻經中如來自言。我所證法乃有爾所而不宣說。何以故。彼法不能引義利故。或有甚深故不可記別。謂有問言。我是有耶。此不應記。勿彼即于諸蘊執我或離諸蘊而執有我。又有問言。我是無耶。此不應記。勿于世俗言說士夫起損減執如是如來死後有無乃至非有非無等。皆甚深故不可記別。或有其相法爾建立故不可記。謂有問言。諸法真如于彼諸法異不異耶。此不可記。何以故。彼相法爾不可建立異不異故。應知復有四種因緣。如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說故。不如理故。引無義故。唯是諍論所依處故。有二因緣能引無義。一者遠離思因果故。二者遠離思染淨故雲何遠離二邊。當知略有六種。謂遠離增益非實有邊。遠離損減真實有邊。遠離妄執常邊。遠離妄執斷邊。遠離受用欲樂邊。遠離受用自苦邊。如是應知如前處處已廣分別雲何不可思議。當知略有六種不可思議。謂我思議。有情思議。世間思議。有情業果思議。諸修靜慮靜慮境界。諸佛世尊諸佛境界。此中我思議有情思議世間思議。或依見思議。或不依見思議。我思議者。謂如有一依止身見如是思議。我于過去為曾有耶為復無耶。于三世中乃至廣說。又復思議。我是有色後當有想後當無想。後當非有想非無想。如我有色。我無色亦爾。若廣宣說如梵網經。如常見論者如是。斷見論者現法涅��見論者當知亦爾。計前際邊計後際邊。如其所應皆當了知。又復思議。命即是身。命異身異。又此我我遍一切處。無二無別無有缺減。有情思議者。謂如有一即依身見如是思議。今此有情從何而生。是諸有情誰之所作。乃至有情當何所往。是諸有情何處滅盡。世間思議者。謂如有一即依身見如是思議。世間是常乃至廣說。或依法性如是思議。此我法性有情法性世間法性。從何而生。不能唯依法爾道理。是故說此名為思議不思議處。有情業果思議者。由四種相不可思議。謂處所差別故。事差別故。因差別故。異熟果差別故。諸修靜慮靜慮境界由三種相不可思議。謂真如甚深義故。自在轉故。無漏界證得故。諸佛世尊諸佛境界。由五種相不可思議。即由如先所說三相。復由二相。謂無障故。成立有情所作事故復次當知意趣略有十六。謂示現意趣乖離意趣。勸導意趣。贊勵意趣。慶喜意趣。令入意趣。斷疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脫意趣。別義相應意趣。諸能證者發生無罪歡喜意趣。諸能听者于說者所發生尊重意趣。法眼恆轉意趣。多修諸善意趣。摧伏諸相意趣。雲何真義理門由遠離二邊理門應隨決了。謂于安立所有苦諦乃至道諦。略有四種妄增益邊。一我增益邊。二常增益邊。三淨增益邊。四樂增益邊。如此即是四種顛倒。為對治彼說四念住及四定智。由此因緣所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者不應理故。又若略說。離彼諸蘊生故相故及業用故。別有我性不可得故。又異彼相安住諸行所有我性。當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理。當知如前已廣分別。又有六種不淨性。如聲聞地已廣顯示。又有三種苦性。如有尋有伺地已廣顯示。損減邊者。謂即于彼諸聖諦中。隨所安立諸諦相狀。執為無性。顯為無性。何以故。若于諸諦起損減執。彼于三量亦住誹謗。謂現量比量。及聖教量。亦謗染淨。是故說此名損減邊。若不墮在如是二邊。彼于諸諦能生信解。決定通達。漸次能證究竟清淨雲何苦諦。謂生苦等。廣說如前。若略說者。如說一切生雜染事。皆名苦諦。雲何集諦。謂說一切煩惱雜染及業雜染。皆名集諦。世尊就勝唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。雲何滅諦。所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相。如前應知。此中愛盡離欲者。此顯有余依涅��界。永滅涅��者。此顯無余依涅��界。雲何道諦。謂資糧道若方便道若清淨道。如是一切總略為一說名道諦。世尊就勝依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道名為道諦。資糧道者。有十三種。如聲聞地已說應知。方便道者。若就最勝謂于暖頂忍世第一法位中。所有一切諸念住等菩提分法。清淨道者。謂于見道修道究竟道中。即彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中所有能引諸功德道。彼亦皆入道諦數中。又諸菩薩方便道者。謂六波羅蜜多所攝。清淨道者。謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝說。非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊言。略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分別。如前意地決擇蘊善巧中。應知其相。又苦集諦略有三種。謂欲色無色系差別故。又于十方無邊世界有差別故其量無邊。對治此故應知滅諦道諦差別。又此諸諦建立次第。廣分別義如前應知復次即此諸諦為據為依為建立處。立十三種補特伽羅。雲何十三種補特伽羅。謂欲界異生。色界異生。無色界異生。欲界有學。色界有學。無色界有學。欲界無學。色界無學。無色界無學。欲界獨覺。欲界菩薩。色界菩薩。不可思議如來。又即如是補特伽羅。若造作若障。若心若煩惱。若業若根。若界若信解。若意樂若隨眠。若生若習氣。若聚皆應了知復次造作者。有十二種。謂善造作。不善造作。無記造作。出家造作。彼勝流造作。彼防護造作。生造作。離欲造作。解脫造作。練根造作。引發神通造作。發起他義造作復次障者。有十二種。一業障。謂作五無間業故。二習氣障。謂先數習諸惡業故。三放逸障。謂大興盛現在前時受用諸欲。四蓋障。謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五懈怠障。謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六障礙障。謂十一種障礙隨一現前。七生障。謂生無暇處。八不生障。謂佛世尊不現于世。九信解障。謂佛世尊雖現世間而生邪見。十煩惱障。謂由彼故說慧解脫心得解脫。十一定障。謂由彼故說俱分解脫心得解脫。十二所知障。謂由彼故說諸如來心得解脫復次心者。略有二種。一有障心。二無障心。煩惱者。亦略有二種。謂纏及隨眠。業者。亦略有二種。謂思及思已。根者。亦略有二種。謂順淨分及順不淨分。如根如是。界信解意樂當知亦爾。此中差別者。根是果性。界是因性。信解是因性。意樂是果性。隨眠者。亦略有二種。謂可害及非可害。生者。亦略有二種。謂無暇生及有暇生。習氣者。亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。聚者。有三種。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。復有二種。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二種。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二種。一本性不定。二方便不定復次由造作等十三種法。應知廣說十三種補特伽羅。如其所應。問若有善造作彼一切不善造作不相應耶。設不善造作不相應彼一切有善造作耶。答應作四句。或有善造作非不善造作不相應。謂諸能造黑白黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作不相應非善造作。謂無記造作。或有善造作亦不善造作不相應。謂能造作白白異熟業。及不黑不白異熟業。能盡諸業者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相應。謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不善造作無記造作。如其所應盡當知。問若成就業障亦成就習氣障耶。設成就習氣障。亦成就業障耶。答應作四句。或有成就業障非習氣障。謂如有一于現法中。于五無間業亦作亦增長。于前生中于此種類惡不善業不作不增長。彼現法中能障聖道。或有成就習氣障非業障。謂與此相違。或有俱成就。謂于現法中于五無間業亦作亦增長。于前生中于此種類惡不善業亦作亦增長。彼現法中能障聖道。或有俱不成就。謂與此相違。雲何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性。聖智所行聖智境界聖智所緣。雲何增益邊。謂諸法自性略有三種。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。遍計所執自性者。謂諸所有名言安立諸法自性。依假名言數數周遍。計度諸法而建立故。依他起自性者。謂眾緣生他力所起諸法自性。非自然有故說無性。圓成實自性者。謂如前說。若于依他起自性或圓成實自性中。所有遍計所執自性妄執。當知名增益邊。所以者何。此自性中彼自性有不應理故。此不應理如菩薩地已略顯示。彼決擇中當廣分別。又若略說由三因緣不應道理。謂種種非一。品類名言所安立故。若離名言彼覺不生故。又彼名言依義轉故。損減邊者。謂于依他起自性。及圓成實自性諸有法中。謗其自相言無所有。如是真義理門。由遠離二邊理門。應隨決了。如其所應證得教導二種理門。由後二種不可思議意趣理門。應隨決了。問如前說別義相應意趣者此有何義。答非如言音名身句身文身義相應意趣。但是除遣如言音等。其余勝義是名別義相應意趣復次此中于真義理門。由遠離二邊理門隨決了已。便能證得所應得義。由能證得所得義故。所余證得理門。由不可思議理門亦隨決了。又復一切諸佛世尊教導理門。由意趣理門亦隨決了。如是一切隨其所應。又若于彼真義理門隨決了者。當知能入五種離生。一能入未離欲離生。二能入倍離欲離生。三能入已離欲離生。四能入獨覺離生。五能入菩薩離生。問若安立諦建立為諦。何因緣故更復顯示非安立諦。答若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂于相縛及粗重縛。所以者何。若有行于諸安立諦。彼一切行皆行有相。行有相故于諸相縛不得解脫。于諸相縛不解脫故。于粗重縛亦不解脫。若有行于非安立諦不行于相。不行相故于諸相縛便得解脫。于諸相縛得解脫故于粗重縛亦得解脫。問若唯由彼非安立諦。于一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答為令資糧及方便道得清淨故。問若即由彼行有相心于二種縛解脫清淨有何過失。答若有極善定心。依第四靜慮順決擇分善法中轉緣諸諦境。彼諸行者于二種縛應得解脫究竟清淨。然不清淨故不應理。又世間道出世間道二種差別應不可立。然彼二道。有相無相有差別故不應道理雲何粗重相。謂若略說無所堪能不調柔相。是粗重相。此無堪能不調柔相。復有五相。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。由有此相順雜染品。違清淨品相續而住。是故說為無所堪能不調柔相復次有五諸根大種長養。謂食長養。夢長養。避不平等長養。梵行長養。等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。任持長養略有四種。一變壞任持。二喜悅任持。三希望任持。四攝受執取任持復次有五種行。一身行。二語行。三意行。四業行。五壽行復次有五種不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能遠離不善不放逸。四能攝受諸善不放逸。五修習相續不放逸。依在家品不放逸者。復有五種如前已說。依出家品不放逸者。復有十種。如聲聞地決擇毗奈耶相應中我當廣說。能遠離不善不放逸者。當知即是前二正斷。能攝受諸善不放逸者。當知即是後二正斷。修習相續不放逸者。謂于善法無間殷重精勤修習復次名有五種。一心。二心所有法。三善。四不善。五無記。色有五種。一諸大種。二大種所造。三有見有對。四無見有對。五無見無對復次有五無明。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚復次有五種有愛。一法性愛。二誓願愛。三愚痴愛。四厭離愛。五思擇愛復次由五種相。當知建立無慚無愧。一于染污現行無有羞恥。二于善不現行無有羞恥。三于舍法受無有羞恥。四親近惡友無有羞恥。五于所作不能成辦無有羞恥。當知與此五相相違五種妙相建立慚愧復次由五種相當知建立惡說者性。一無行故。二邪行故。三不忍故。四無羞恥故。五不律儀故。由五種相建立惡友。一無羞恥。二有邪見。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。當知與此五相相違五種妙相立善說者及與善友。復次由五種相立奢摩他。一近分定所攝世間奢摩他。二根本色定所攝世間奢摩他。三根本無色定所攝世間奢摩他。四聲開獨覺作意所攝出世奢摩他。五菩薩作意所攝出世奢摩他復次由五種相當知建立毗缽舍那。一盡所有性毗缽舍那。二如所有性毗缽舍那。三有相毗缽舍那。四思求毗缽舍那。五觀察毗缽舍那復次略由五相建立欲漏。一不定地事生隨眠故。二隨順惡行故。三善相違故。四耽著諸欲故。五能生壞苦苦苦果故。彼諸煩惱說名欲漏。略由五相建立有漏。一能生劣界諸煩惱。二能生中界諸煩惱。三能生妙界諸煩惱。四能生無欲樂有諸煩惱。五能生有欲樂有諸煩惱。略由五相立邪解脫欲無明漏。一有想論者。由有想論門生起無明。二無想論者。由無想論門生起無明。三非有想非無想論者。由非有想非無想論門生起無明。四斷見論者。由斷見論門生起無明。五現法涅��論者。由現法涅��論門生起無明復次略由五相應知諸法差別道理。一由相故。二由體故。三由業故。四由法故。五由因果故。相者。謂由所依故及行住故。體者。謂由自體相故及差別相故。業者。謂由自作用故及邪正行故。法者。謂由染淨故及世俗勝義諦故。因果者。謂由近遠故及愛非愛故復次有三種論。一听聞究竟論。二諍訟究竟論。三正行究竟論。听聞究竟論者。謂婆羅門諸惡咒術。諍訟究竟論者。謂諸外道因明論。正行究竟論者。謂佛聖教。復有三論。一無義論。二邪義論。三第一義論。此三如前隨其所應。復有三論。一矯詐論。二虛偽論。三出離苦果論。如是三論應知如前隨其所應復次若欲造論。當先歸禮二所敬師方可造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。恭敬義故。復應歸禮開闡義師。欲造論者。要具六因乃應造論。一欲令法義當廣流布。二欲令種種信解有情。由此因緣隨一當能入正法故。三為令失沒種種義門重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六欲以種種美妙言辭莊嚴法義生淨信故。將造論時。要以四德先自安處乃可造論。一于昔諸師應離�x慢。二于有情類當起大悲。三于同法者深生敬愛。四不欲彰己有勝技能。雲何于昔諸師應離�x慢。謂造論時無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。要離如是�x慢染心乃應造論。雲何于有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若不造論。無量有情于諸善法定當退失。又余情類墮生老病。乃至廣說。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼于長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論。雲何于同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。若不造論為欲利他諸同法者于利他事定當退失。雲何不欲彰己有勝技能。謂造論時無如是心。當令世間咸謂于我聰睿明哲能造論者開闡義者深生淨信因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論復次此中如實開示如來所說經義。名莊嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮。又如真金未為嚴具雖生歡喜不如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡喜不如披閱。又如珍寶未得現前雖生歡喜不如已得現前受用。如是如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故說造論名莊嚴經復次略有七種通達。一字通達。二字義通達。三能取通達。四能取義通達。五系縛通達。六解脫通達。七法性通達。字通達者。通達為常。字義通達者。達為無常。能取通達者。謂根識等達安立諦或非安立。如能取通達。能取義通達當知亦爾。系縛通達者。通達相縛或粗重縛。與此相違當知說名解脫通達。法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。非從自在自性士夫中間等有復次由十相故具足多聞。謂善說者說故。顯了文句說故。盡其所有如其所有義說故。安樂方便加行說故。離眾苦說故。如是五種復有五種。謂不求過失而听法故。但求涅��而听法故。善听法故。諦听法故。于依名句文身義審諦觀察而听法故。于此地中余決擇文。更不復現

    攝決擇分中思所成慧地之一

    如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇我今當說。謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。三因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說復次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾復次如世尊言。諸聖弟子有知為有。非有知為非有。此中雲何為有。雲何非有。略由二相應知是有。何等為二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。雲何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所余不依所余施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待于所余依于所余施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事為待為依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如于色等諸蘊想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又于有為諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根眾同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又復唯以諸色不轉為待為依。假立虛空虛空無為。又唯以名中間不轉為待為依。假施設有無想等至滅盡等至等。問于因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。雲何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。雲何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我于內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢為依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立為有。雲何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我為實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異于諸蘊住諸蘊中。三者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住于異于諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一初蘊法都不相應。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但于諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。為是無常為是常耶。若無常者。則所計我剎那剎那異起異滅。此處異死余處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非于當來亦非現法。若于當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦復不應一時為天一時為人。或為傍生或為鬼趣。或時為彼那落迦等。于現法中我若不變。便應于彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有痴。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我于當來現法無變異故。不應為樂之所饒益。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。不應為苦之所損害。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。此我如是。于現法中與法非法不相應故。于當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。于當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染污時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理復次若計有我異于諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況為我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂系空華。應知此計亦復如是。是故此計不應道理復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非眾多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染污。是故此計不應道理復次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等于諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。于現法中起無明觸。由此于身便有饒益損減受生。由此為緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。為此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且于無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意為因緣故。遠離無明發起于明。由無痴故了達諸受皆悉是苦。由此能斷于諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就復次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由三種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情復有離系出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長為命為因。為更有余增長因耶。若彼唯用命為因者。彼未舍命。而于一時無有增長不應道理。若更有余增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。為有說因為無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。為一向相似。為不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已余處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長余因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是處色等想物聚中而轉。或于是處色等想物聚中不轉。若于是處色等想聚有食想轉。非于是處飲等想轉。若于是處車乘想轉。非于是處衣等想轉。如是所余乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍于一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。復次依諸有法立假想物。非一眾多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業雕素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚復次雲何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等為五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相復有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離于識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱饑渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍余一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱饑渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具隨欲所生則便成辦。是故于彼雖有饑渴不為損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無余觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。復次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂于此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂于此中有二大種或多大種種類可得。又于不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。于非不共大種聚中大種極微。如所造色與余大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋青黃赤白有光明珠種種光明互不相離。相雜不相離者。所有譬喻如前應知。又若有聚或麻豆等或細沙等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離。亦非相雜不相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚相。當知所余是一聚相。又相雜不相離。當知依止一處不相離。此若不爾不應道理復次由五種相建立有見諸法差別。何等為五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼識所緣故。亦由五相建立無見諸法差別。與上相違應知其相。復次由五種相建立有對諸法差別。何等為五。一各據別處而安住故。二于余色聚容受往來等業為障礙故。三為手足塊刀杖等所觸便變壞故。四一切皆為諸清淨色之所取故。五一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相建立無對諸法差別。與上相違應知其相復次即由五相應知建立無見無對諸法差別。何等為五。一因緣故。二據處所故。三顯現故。四無變異故。五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解。當知是名無見無對色生因緣。彼既生已處所可得。是故名色。雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。于余色聚容受往來等業非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境界。亦非所緣。是故說名無見無對。手足等觸不能損壞。是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非余。譬如非一切心皆能變化。若所有心具大威德方能成辦。非所余心此亦如是。要具威德極靜定心。方能為緣生此無見無對諸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界。但是彼心所緣境界。是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別復次由五相故建立有漏諸法差別。何等為五。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。雲何有漏法事。謂清淨內色。及彼相依不相依外色。若諸染污心心所。若善無記心心所等。此有漏事。隨其所應由余四相說名有漏。謂隨眠故。相應故。所緣故。生起故。若于清淨諸色。及于如前所說一切心心所中。煩惱種子未害未斷。說名隨眠亦名粗重。若彼乃至未無余斷。當知一切由隨眠故說名有漏。若諸染污心心所。由相應故說名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。此中現在名為有事。過去未來名非有事。若依清淨色識所行名現量所行。若余所行當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何。若緣去來起諸煩惱。過去未來非有事故。不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行。如清淨色及一切染污善無記心心所。彼亦非煩惱所緣故。說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法。為此分明所行境故。由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現在前故。于彼現起不如理作意故。由此因緣諸所有法正生已生或復當生。如是一切由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故說名有漏。又由無記色無色系一切煩惱于彼續生。彼所續生亦生起故說名有漏。如是名為由五相故建立有漏諸法差別。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故復次由五相故建立無漏諸法差別。何等為五。一有諸法離諸纏故說名無漏。謂一切善無記心心所所依所緣諸色。及善無記諸心心所。二有諸法隨眠斷故說名無漏。謂已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善。及一分無記造色若諸無記若世間善諸心心所。三有諸法由斷滅故說名無漏。謂一切染污心心所彼不轉故說名無漏。由彼不轉顯了涅��。即此涅��說名無漏。四有諸法是見所斷斷對治故。自性解脫故。說名無漏。謂一切見道。五有諸法是修所斷斷對治故。自性相續解脫故。謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故建立無漏諸法差別復次由五相故建立有諍諸法差別。何等為五。謂由事故。因緣故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蘊名有諍法事。若愛味染著愛味耽嗜。名諍因緣。若無常性苦性變壞法性。名有諍自性。即于此諍無智愚痴。名諍助伴。由此因緣五黑品轉。名為等起謂斗訟違諍。耽著諸欲諸見所生。或余種類。是初黑品。若隨所有諸煩惱纏無有羞恥。多安住性。是第二黑品。若有沙門或婆羅門。違逆正道。所欲苦行及余信解。自餓投火墜高岩等。是第三黑品。若有現行身語及意一切惡行。是第四黑品。欣樂後有。是第五黑品。此中最初由生怨恨發憤心故。不安隱住。第二由諸煩惱內燒然故。不安隱住。第三由自誓願虛受劬勞無義苦故。不安隱住。第四生惡趣故。不安隱住。第五生老死等眾苦合故。不安隱住。此中五取蘊有諍事與諍自性及彼因緣助伴等起。共相依故名有諍法。又由五相建立無諍諸法差別。與上相違應知其相。此中五無取蘊無諍事。由諍自性及彼因緣助伴等起于彼法中不可得故。名無諍法。復次由五相故建立有染諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說五相差別。此中事者。謂即五有取蘊。因緣者。謂即此中喜樂愛味諸因緣法。自性者。謂此為緣生起喜樂愛味所攝。助伴者。謂于愛味所有貪著。等起者。謂五黑品。如前應知。五取蘊事。由與有染及彼因緣乃至等起共相依故。說名有染。又由五相建立無染諸法差別。與上相違應知其相。如前無諍隨應當說復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說。此中事者。謂欲界系諸五取蘊。因緣者。謂順欲貪五種妙欲。自性者。謂貪嗜者由彼為緣由彼為境所有欲貪。助伴者。謂不如理作意相應邪願諸欲分別。由與此俱名分別貪。等起者。謂五種黑品如前廣說。彼欲界系五取蘊事。由彼貪嗜因緣助伴及與等起所攝受故。說名依止耽嗜諸法。又由五相當知建立依止出離諸法差別。與上相違應知其相。復次由五相故建立世間諸法差別。何等為五。一一切清淨色及清淨所取色世間。二一切染污心心所世間。三一切無記心心所世間。四一切善心心所若當斷若已斷世間。五一切世間三摩地所行無見無對色世間。又由五相建立出世諸法差別。何等為五。一見道所斷對治。二修道所斷對治。三由想解脫之所解脫。謂諸聲聞獨覺菩薩已入無戲論理慧。及彼相應諸心心所。四彼所緣無見無對色。五一分所治解脫之所解脫。謂諸有學。若一切所治解脫之所解脫。謂諸無學復次依五種世間。即彼世間名墮諸法。謂有情世間。器世間。欲世間。色世間。無色世間。當知是名五種世間。又出世法不墮如是五種世間。是故說名不墮諸法復次由五相故建立有為諸法差別。何等為五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際目相安住故。四因緣相續故。五果相續故。又由五相建立無為諸法差別。何等為五。謂與上相違應知。即是此中五相。滅有為法證得涅��。若謂涅��為有異者。當知此為不如理問不如理答不如理思。如是若謂為無異者。有無異者。非有非無異者。當知皆是不如理問不如理答不如理思。何以故。由彼涅��唯有為滅之所顯故。與有為法其相異故。唯有為滅之所顯故。謂有異者。若問若答若思便為戲論非所戲論。與有為法其相異故。謂無異者。如前廣說。便為戲論非所戲論。總如前說。二種因故。亦異不異不應道理。由有為滅證涅��故。若謂一切皆無所有故說非有非無異者。不應道理。涅��義者。謂一切白法所顯發故。涅��相者。謂寂滅相無戲論相。當知唯是內所證相。復次由五相故建立所緣諸法差別。何等為五。一有善作意所緣法。二有不善作意所緣法。三有無記作意所緣法。四有墮界作意所緣法。五有系屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意。緣善不善無記諸法。如善作意。如是不善無記作意當知亦爾。欲界系善染污無記作意。緣一切三界諸法。色界系善作意。亦緣一切三界諸法。無色界中若定若生外道異生無色界系善作意。唯緣自地一切法。非下地。若毗缽舍那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無色界系善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不于無色界生。由觀于彼不能現起利眾生事因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。復次因思所緣如說

    名映于一切無有過名者

    由此名一法皆隨自在行

    此言有何義謂若略說。觀察清淨因故。觀察自相故。觀察雜染因故。又為顯示補特伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自境界相。是故說名能映一切。顯示法無我者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故說名能映一切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不可得。若于此二不善了知。則便一切自境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸雜染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意說如是言

    執法自性故執我性而轉

    覺此故覺彼由覺故還滅

    系屬瑜伽作意略有四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱今緣。是諸所緣如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱所緣者。謂世尊說四聖諦及真如

    攝決擇分中思所成慧地之二

    復次如佛世尊說三苦性。此中雲何為行苦性。謂後有業煩惱所生諸行于彼彼自體中。能隨順生一切煩惱及與眾苦所有安立。一切遍行粗重所攝。亦名粗重。是行苦性。依此行苦。佛世尊說略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不苦不樂受中。然于不苦不樂受中。此粗重性分明顯現。是故但說不苦不樂受由行苦故苦。于樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。此粗重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離。于此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是于業煩惱所生諸行。所有安立粗重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著。是故說彼貪所隨增。于苦受中多生憎恚。是故說彼所隨增。于非苦樂之所顯現粗重所攝所有安立行自體中。于無常性計常顛倒。于眾苦性計樂顛倒。于不淨性計淨顛倒。于無我性計我顛倒。是故說彼不苦不樂受無明所隨增。又諸愚夫于樂受中多生染著。由是因緣于現法中。行身惡行行語惡行行意惡行。身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故能感當來生等眾苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等苦。又于苦受多起心。不隨所欲觸眾苦事。便生種種愁惱怨嘆乃至迷亂。由此因緣行三惡行墮諸惡趣。如是苦受所依故。能感現法後法眾苦。又于不苦不樂受中多生如上顛倒之心。于二種苦。謂依樂受貪所生苦。及依苦受所生苦。生不舍思起不舍行。是故雖有眾多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪痴。依此密意佛世尊說。應觀樂受是眾苦法。應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已。于第一有最極寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦中復次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示愛復次此煩惱品粗重永滅。是有余依涅��增上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無余依涅��增上所立滅諦。復次若能證解第一義諦所有正見。及正見為先一切聖道。是名道諦復次欲令于苦遍知于集永斷。于滅作證于道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當知其相無量無邊。又令了知苦諦粗相以為依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生等眾苦。後方顯示五取蘊苦復次由五相故建立任持諸法差別。何等為五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五命根若粗段食。于欲界五趣中皆現可得。此于一分各別那落迦。非大那落迦。余食及命。遍三界中皆現可得。由于諸行假立有情。是故世尊說此諸法任持有情令住不壞。問有七因緣任持諸行令住不壞。何故世尊但說有情由食而住。何等為七。一生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼勢力增諸壽行。或住一劫或住劫余。五因緣和合。是諸行住因。謂善不善無記諸法。乃至因緣猶未散壞。于爾所時相續而住無有斷絕。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行念住不絕。所謂外分共不共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住。遠離相違敗壞因緣。若不爾者便應滅壞。答雖由如是七種因緣諸行得住。然此四食是諸行住多分因緣。由種種門能令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺。非所余法。又此諸食能令羸損諸根大種皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所余法。又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。又此諸食令易入道。能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣。世尊但說一切有情由食而住。何緣復說依止命根諸行得住。謂有是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。于彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所說諸有情由命根故諸行得住復次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃為損減。色等余法無有長養損減消變。是故說彼非段食性。若諸段物于吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。當于爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變。增長喜樂。于消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物于吞咽時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當于爾時都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼于爾時乃名段食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名食問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。如是所余觸乃至識。隨其所應皆作四句復次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆應了知。略說有異熟法。謂漏及有漏。彼要有力不被損害受用未盡。當知是名有異熟法。于諸漏中若不善者說名有力。有覆無記說名無力。于有漏中若善不善說名有力。余名無力。若漏有漏為世出世二離欲道之所斷者。名被損害。與此相違名不損害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除善染污。及除加行無記之心。所余皆名自性住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟于一切處。當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟。除其已斷未得之法。余自種子為因所生。若善不善或復無記。如是一切當知皆名異熟生法復次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。于三界中當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受于一切處異熟所攝。余苦樂受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝。即隨此因此緣為因緣故。從異熟生生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續如生那落迦如是。若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受眼續生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。是故當知即此受于彼名異熟生廣大喜樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛異熟復次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一向可意。黑黑異熟業當知與此相違。黑白俱異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果當知亦有二種異熟生受。又黑白業由生類差別建立。謂于是處黑白俱有。即此處業總立黑白。又由事差別建立。謂如有一隨于一事于一時間起利益心而現在前。即于此事復于一時不利益心而現在前。或奪他物而行惠施。如是當知由事差別之所建立。又由自性建立如是黑白俱業。謂如有一隨于一所許作利益。即由余事復于其所作不利益。譬如有一于極暴虐作惡人所。發生恚俱行之思。不喜彼惡。當知此思俱行故。墮黑分中。不喜樂彼惡俱行故。墮白分中。是故此業說名黑白。如是所余種類亦爾。復次若善不善無記諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩惱。于三界中異熟果熟。此異熟果由業煩惱引發因故。名有因法。又由三處正現在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有因法。濕和合故生濕生中。卵谷禾卵藏故生卵谷禾卵中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至意法。為增上緣同事因故。名有因法。又有俱生諸心心所。互為展轉同事因故。名有因法。又不善法由近惡友聞非正法不正思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違三種引發因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引發因故名有因法。又不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有因法。又世間道趣于離欲。及能引發靜慮無色。彼由引發因故名有因法。又現法中靜慮無色等至為依。如其所應往生上地。彼由引發因故名有因法。又世間法引出世法。彼由引發因故名有因法。又出世法聖道所攝能證涅��。彼證涅��由引發因故。名有因法。由如是等所說諸相。當知建立有因諸法復次此中能生生起因法。彼由各別等流果故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各別異熟果故。名有果法。若有三處正現在前。若濕和合正現在前。若卵谷禾卵藏。若眼色等。若彼俱生諸心心所。若近惡友等。若近善友等。二種三法如是一切。皆由各別增上果故。名有果法。若現法中由染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣世間離欲生道。彼由離系增上果故。名有果法。又能引出世間之道。及能證涅��出世聖道。彼由離系增上果故。名有果法。謂由究竟離系果故。名有果法。若世間道非由究竟離系果故。名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故。當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異熟果。若增上果。若士用果。若離系果。與此相違應知建立非有因法非有果法復次緣生法者。謂無主宰無作者法。如前意地決擇緣起善巧中已廣分別復次略由五因當知建立內法差別。由此因故說名為內。何等為五。謂假名故。妄執故。增上故。攝受種子故。事故。若于是處假想建立如是種類。謂立為我或立有情。彼如是名如是生類。廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故說名內法。若于是處妄起如是種類執著。謂計為我或起我慢。如是名為由妄執故說名內法。若由此法增上力故。外色聲等處差別生為所受用。如是名為由增上故說名內法。若能攝受善不善無記諸法種子。如是名為攝受種子故說名內法。若五種清淨色若心意識。如是名為由事故說名內法。又有假名建立余法為內可得。何以故。于內可得外處所攝亦名內故復次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼處增長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊說名為色。其余四蘊由種種名施設勢力。由種種名施設為依。多分于其彼彼所緣流轉趣向。是故如是四無色蘊說之為名復次略由五相建立執受諸法差別。何等為五。謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等。彼非執受故。又于色中所有內根。根所依屬說名執受。當知此言遮外不屬根色。彼非執受故。又心心所任持不舍說名執受。當知此言遮依屬根發毛爪等。及遮死後所有內身。彼非執受故。又執受色由四因緣之所變異故。名執受。何等為四。一由外色所逼觸故。二由內界相違平等所引發故。三由貪等諸煩惱纏多現行故。四由審慮所緣境故。謂由外色能損惱者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受色。即便生樂安隱饒益。若有內界更互相違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所緣境故。或正審慮所緣境故。便起輕安喜樂攝受。又為損害或為饒益。故名變異。如是若色若內若心心所任持不舍。若如是緣令成變異。是名執受諸法差別。與此相違當知是名非執受法復次若四大種及彼所造。當知唯此名有色法。問如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。謂從自種子所生大種。又諸大種與所造色。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如糗稻末尼等聚。又于一向堅色聚中。唯有地界能作業用。若于欲界亦有色香味界作業。于色界中但有色界能作業用。余水火風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異緣方能作業。如是于水火風名想聚中。如其所應次第亦爾。內色聚中一切地等諸界作業皆具可得。謂發毛等種種差別。廣說如經。當知于外得有各別地等諸聚。彼若值遇如是如是眾緣差別。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼干木即便生火。又如白鉛錫金銀等物融消即流。復次如五識身相應地說觸處所攝澀滑等性。當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別。如其所應于四大種。假名施設澀滑等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸謂外處若四大種若四大種所造有色無見有對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種造澀滑等。由如是因如是緣故。此諸大種各各差別變異而生。于彼假說澀滑性等種種差別。異類差別造色者。謂眼耳等五內色處四。外色處法處一分。唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。說如是言。若四大種所造。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影像生起。當言色界大種所造。于此大種所造色法。余決擇文更不復現復次雲何有法。謂一切世間法說名有法。問阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏。問如世尊言雲何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法及與意識。說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧地佛教所應知處。復次雲何有上法。謂除涅��余一切法。由五因緣當知涅��是無上法。何等為五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅故。三離怖畏災橫疾疫大安隱故。四無上現法樂住所緣故。謂無相住故。五常住究竟安義樂義不虛誑故。如是五因非于余處總集可得。唯于涅��一切可得。是故涅��名無上法復次雲何應修法。謂一切善有為法。此中應知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四對治修。此中未生善法為欲生故作意修習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣說。是名習修。已生不善法為欲斷故作意修習。名除去修。未生不善法為不生故。于厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上即此一切七種作意。墮于勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種修一切總說為二種修。謂防護受持修。及作意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總名作意思惟修。此中初作意修名為修心。第二作意修名為修慧復次雲何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無間為緣為生余法。除阿羅漢最後心心所燻習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。此過去法略由五相當知建立其事差別。何等為五。謂或有法剎那過去。謂于剎那一切行中。剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情從彼彼有情眾同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一于先所得諸善功德安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有余依及無余依涅��界中所有盡滅。復次雲何未來法。謂因未受自性未受。待緣當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來。一生未來。成劫未來。現行未來。應得未來復次雲何現在法。謂因已受用自性受用未盡。剎那已後決定壞滅一切雜染所顯。一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現在。謂阿羅漢最後心心所等復次雲何欲界系法。謂于欲界若生。若長未離欲界欲。心不在定。于此位中所有諸法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名欲界系法。復次雲何色界系法。謂生欲界能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間意地諸法。由作意故已行正行當行。是名色界系法。或生色界未離彼欲。未發上加行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行當行。如是亦名色界系法。如色界系法如是。無色界系法隨其所應當知亦爾復次雲何善法。謂若略說。二因緣故一切善法說名為善。謂自性無倒。亦能對治顛倒法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無倒于所緣轉。又能對治于所緣轉顛倒染法。能往善趣證涅��。故名為安隱。與此相違二因緣故當知不善。謂自性顛倒故及不安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知建立善法差別。一感當來可愛果故。二對治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。所謂涅��。四清淨住所顯故。謂已離欲者住聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已離欲。為哀愍他聲聞菩薩及與如來所有種種利他善行。又由五相建立不善諸法差別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。由五因緣善法強盛。何等為五。一加行故。二宿習故。三攝受勝功德故。四田事處故。五自性故。謂諸善法無間加行殷重加行之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或于是處勸他令作。以無量門慶慰贊美。見同法者深心歡喜。當知是名由加行故善法強盛。又諸善法曾余生中若修若習若多修習。由是因緣彼今生中。性于善法心能趣入。于諸不善違背而住。當如是名由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。由世間離欲者及見聖跡者。若于解脫或于無上正等菩提。深心回向離諸見趣。當知是名攝受勝功德故善法強盛。又諸善法于大福田。以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法若施所成。于戒于修自性是劣。若戒所成。于施所成自性是勝。于修所成自性是劣。若修所成所有善法。于施于戒自性皆勝。當知是名由自性故善法強盛。與此相違五因緣故。當知是名不善強盛。又由五相建立無記諸法差別。何等為五。一異熟生無記。二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除善染污色處聲處復次雲何學法。謂或預流或一來或不還有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法于時時中。精進修學增上戒學增上心學增上慧學故。雲何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。雲何非學非無學法謂除先所說學無學法。所余預流乃至阿羅漢法。若墮一切異生相續。若彼增上所有諸法。當知是名非學非無學法復次雲何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及依諸見起貪慢。若相應無明。若于諸諦不共無明。于諦疑等。及往一切惡趣業等。是名見道所斷法。雲何修道所斷法。謂一切善有漏法。一切無覆無記法。除先所說諸染污法。余染污法。是名修道所斷法。雲何非所斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續中所有諸法。此中若出世法于一切時自性淨故名非所斷。余世間法由已斷故名非所斷復次雲何甚深難見法。謂一切法。當知皆是甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂自性絕諸戲論過語言道。諸法自性皆絕戲論過語言道。然由言說為依止故。方乃可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深難見。如是所說差別建立有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世間法墮非墮法。有為無為法。所知所識所緣法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有果無果法。緣生法內法。名色所攝法。執受非執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。應修法。有上無上法。去來今法。欲界系色界系無色界系法。善不善無記法。學無學非學非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。甚深難見法。若有善思所應思者。應當如理精勤方便思惟簡擇如是諸法。于此地中余決擇文。更不復現

    攝決擇分中修所成慧地

    如是已說思所成慧地決擇。修所成慧地決擇我今當說。當知略有十六種修。謂聲聞乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已成辦修。非修所成法修。修所成法修雲何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益事。由安立諦作意門。內觀真如。緣有量有分別法為境。為盡貪愛。由厭離欲解脫行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修雲何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非安立諦作意門。內觀真如。緣無量無分別法為境。大悲增上力故。為盡自他所有貪愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由趣向無上足跡因緣。行相修習作意。是名大乘相應作意修雲何影像修。謂或于有分別毗缽舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或于無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。諸所有修名影像修雲何事邊際修。謂于過去未來現在內外粗細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或于真如作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有性故。諸所有修名事邊際修雲何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作成辦修雲何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常想。乃至或修死想。彼所有余不現前想。或自地攝。或下地攝。及彼所引諸余功德。或是世間或出世間。皆能修彼令其增盛清淨當生于彼獲得自在成就。是名得修雲何習修。謂如有一即于彼彼無常等諸善想作意思惟。或于善法由習修故皆現修習。是名修習雲何除去修。謂如有一由三摩地所行影像諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄于自性諸相。又如有一用彼細楔遣于粗楔。如是行者。以輕安身除粗重身。余如前說。是名除去修。雲何對治修。謂于厭患對治。或斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切世間善道。除諸無量及余行者游戲神通所引作意。斷對治者。謂緣真如為境作意。持對治者。謂此後得世出世道若解脫道。遠分對治者。謂煩惱斷已于對治道更多修習。或多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依名持對治。世間修道名遠分對治雲何少分修。謂于無常想等。隨一善法。作意思惟諸所有修。名少分修雲何遍行修。謂于諸法一味真如。作意思惟諸所有修。名遍行修雲何動轉修。謂于無相修方便修時。時時有相間隔而修。名動轉修雲何有伽行修。謂即于彼方便修時。由有加行相間隔而修。名有加行修。雲何成辦修。謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切所有轉依。及得一切諸法自在。此所有修名成辦修。雲何非修所成法修。謂不定地諸施戒等所有善法修。名非修所成法修。雲何修所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。于此地中余決擇文更不復現

    攝決擇分中聲聞地之一如是已說修所成慧地決擇。聲聞地決擇我今當說。如本地分說。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅��法。此中或有心生疑惑雲何而有畢竟無般涅��法耶。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶為無耶。若言有者。無有畢竟無般涅��法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。復有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅��法何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者為是有情為非有情。若是有情。外無根物應是有情。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理。如是詰已。復有難言如作剎帝利已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是乃至作戍陀羅已或時乃至作剎帝利。又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅��法已或時復作有般涅��法耶。應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。為有一切界耶。為獨有一界耶。若有一切界者。喻不相似不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或于一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或于一時乃至為天。不應道理。如是詰已。復有難言如剎帝利等具一切界。如是無般涅��法何故不有般涅��法界耶。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅��法界。諸有般涅��法界。此二界為互相違耶。為不相違耶。若互相違而言無般涅��法何故不有般涅��法界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅是無般涅��法亦是有般涅��法者。不應道理。如是詰已。復有難言如現見有一地方所于一時間無金種性。或于一時有金種性。于一時間無有末尼真珠琉璃等種性。或于一時有彼種性。于一時間無鹽種性。或于一時有彼種性。于一時間無種種相界種性。或于一時有彼種性。如是先是無般涅��法種性。何故不于一時成有般涅��法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根應空無果。又若爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言無般涅��法者。先住無種性已後住有種性。如有地方所。有般涅��法者。先住有種性已後住無種性。如地方所者。不應道理。又應責彼。汝何所欲。無般涅��法下劣界者。安住如是下劣界中。為即于此生轉成般涅��法。為于後生耶。若言即于此生者。汝意雲何。彼遇佛法僧已。于現法中為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于現法中能起順解脫分善根。而言無般涅��法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于現法中不能起順解脫分善根。而言轉成般涅��法者。不應道理。若言後生方成般涅��法者。汝意雲何。彼為先積集善根故于後生中遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即于此生中遇佛法僧。能起善根。而言于後生中方成般涅��法者。不應道理。又如彼因應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言于後生中方成般涅��法非即此生中者。不應道理復次略有十種聲聞。何等為十。謂清淨界聲聞。已遇緣聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多有眾苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相雲何可知。謂諸聲聞于當來世法末時生。多分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚痴及不正法並皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心。處慳。家慳。利慳。恭慳。譽慳。法慳。無不具足。諂誑矯詐恆現在前。廣說乃至為活命故而求出家非為涅��。多諸掉動。高舉輕躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷亂。根性劣多諸煩惱。煩惱現行無有間斷。憂苦雖多不生厭患。樂多眾會。棄阿練若邊際臥具。來入眾中習近村側。所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂眾。喜樂猥雜。自舉縱逸。不能善修身戒心慧。于佛世尊所說甚深與空相應隨順緣性緣起緣生所有經典。並皆棄舍。于世聰慧所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典恭敬受持深生歡喜。于似正法非正法中妄生法想。于正法中起非法想。又即于彼愛樂顯現宣說開示。誹謗正法及毗奈耶。于說正法及毗奈耶補特伽羅生怨家想。多犯尸羅習諸惡法。內實腐敗外現賢善。廣說乃至實非梵行自稱梵行。無余有余二篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既毀犯已多不如法發露對治。或為他知而行發露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家。于諸在家所為所作能引無義多事業中。好善營造。于諸在家白衣者所。多起親愛尊重恭敬愍念之心。非于同法修梵行所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互起謀略之心。好為種種斗訟違諍。多樂蓄積家產資具。假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心為充供事。然作是言。我今但為憐愍因緣。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恆常供侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悅意攝受。余不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悅意攝受。若見芻多諸親屬廣招利養衣服等物。則便尊重恭敬供養。若見芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足。仍生輕蔑而不采錄。食用僧只及別人物。都無悔愧。好攝犯戒。樂結朋黨。悔情微劣或復太過。凡所听受皆為聲譽贊誦因緣。或復多為利養恭敬。都不自為調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者。所謂大師般涅��後聖教沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡趣生那落迦。若有成就與此相違不染污法。當知是名賢善時生聲聞。彼于如來初出世時肉未生時大師現前時。或有一類般涅��後。如是多分身壞命終還得善趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脫阿羅漢名清淨眼。若具三明俱分解脫名極清淨眼復次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。于現法中而不能證勝過人法。或有聲聞。于現法中有力能得勝過人法。沙門果證由放逸故而不能證復次當釋月喻經中具戒具德柔和善法諸句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸有情若得見者由身語意生無量福。何等為四。謂住具足尸羅。守別解脫律儀。廣說如經。是名初法。復為少欲喜足廣說乃至諸漏永盡作證贊美。是第二法。復有柔和易可共住。不惱有智同梵行者。令諸芻喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。又有不耽利益。不著恭敬。憐愍于他。覆藏己善。發露己惡。雖復實有種種功德而不欲求令他知有。謂欲令他知我成就如是功德。是第四法復次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱然後當往。何等為三。一結親友家隨煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應數往。于可愛事若不如理。執取其相暫生貪愛即便羞恥。不以凶暴強口傲誕邪行追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以身觸所不應觸。亦不坐于所不應坐。終不食于所不應食。亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心。趣向遠離心鄰亞遠離心。尋思諸善猶如山岳難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池。諸淨信家倍令增長。又由六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往他家于有情事不染不著。如有情事。于利養事。于恭敬事。當知亦爾。又于無利不生憂苦。如于無利。于不恭敬當知亦爾。又于自他諸利養中其心平等。于己所得利養恭敬不自贊美。于他所得利養恭敬終不毀�琛Ｓ鐘閃嚶Χ嫌腥拘畝蟹ㄊ┤娣襯找涯送搖Ｎ講�望他于己淨信。又于出離法如實了知。又于他所應起三種純善意樂。何等為三。謂引發樂故除遣苦故。恭敬听受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者令脫苦故。若已解脫者。即于諸法妙善法性為緣素�炖屢我　炖礤人闥漬ㄖ小Ｎ　釷�蒶慾F姓　米　Ｊ槍市怠５敝　跛娣襯斬瞎省Ｎ摑　幼∫暈﹥烤埂５詼娣襯斬瞎省Ｕ苡貌埔暈﹥烤埂５諶娣襯斬瞎省Ｕ苡梅ㄒ暈﹥烤垢創蔚筆頭Я染　Ｈ粲猩龐諶揪環獎閔魄傘Ｂ雜諶τΡ榱酥　Ｎ接讜尤廄寰凰樂杏稍尤廄寰凰攔省Ｓ讜尤局杏稍尤竟省Ｓ誶寰恢杏汕寰還省Ｔ坪臥尤廄寰凰饋Ｎ郊創松磧猩　種亍９闥等緹　４聳怯薹蛭抻兄腔にソ廾髡　尤舅饋Ｒ嗍譴廈饔寫籩腔にヂ諉髡　寰凰饋Ｔ坪臥尤盡Ｎ街鈑薹蛭　熳　徊瘓灰怠Ｏ妊八家押笠隕磧鐫熳魎芯徊瘓灰怠Ｓ紗艘蛟滌諼迦ジ樂小８邪　前　心瘴弈兆蘊�縜BＴ坪吻寰弧Ｎ蕉盅　寰黃分凶釵　饈イ諞謊�Y摺Ｎ秸嬡韁且暈　樂鼓苡興鰲５詼�Y摺Ｎ轎　襯戰緣美胂怠８創渭創飼寰宦雜晌逡蛑　允盡︰蔚任　濉Ｒ徽嫡摺６姓摺Ｈ小Ｋ腦鏨閑難　嗡娣襯斬稀Ｎ逶鏨匣堊　嗡娣襯斬稀４酥腥繢詞欽嫡摺８焐攀欽姓摺Ｒ嗝匣壅摺Ｚ兄撬忝　小＞菽芏戲襯找濉Ｊ俏奚隙災喂省Ｂ雜形宸　鏨閑難　嗡娣襯鍘Ｒ瘓釉獨胝咚兄罡恰６誚淌誚探氬豢叭陶咚蟹弈鍘Ｈ誒�Q瓷釤爸咚秀К怠Ｋ撓諳人盟芫辰綬え鸚澳睢Ｎ逅成崴�J直　鞍　Ｂ雜腥　鏨匣鬯嗡娣襯鍘３跤謔浪桌礱挪渙朔ㄒ逭咚形廾鰲４我蚜朔ㄒ逯鉅焐哂謚鈺兄興杏淘ё苫笪炊稀︰笠鴨屑Ｖ鈑醒�Y　薜浪慊鬯災嗡形衣Ｓ捎諶縭侵釧娣襯沼藍廈鴯省５敝　イ米釕魄寰輝鏨閑難�X鏨匣堊�C　蘚汗４稅　蘚旱敝　敲羆　寰弧８創斡詿嗽尤廄寰凰樂釕胖　Ｂ雜扇嚶Ρ榱酥　Ｒ揮勺孕怨省６梢蛟倒省Ｈ曬脊省Ｓ勺孕哉摺Ｎ醬巳松硭凶孕雜扇窒嘀　允盡Ｓ捎猩　氏雜嘁磺猩碇　蠶唷Ｓ紗種毓氏雲涓鞅鶘碇　韻唷Ｓ剎磺寰還氏雜　焐聿煌　窒唷Ｓ梢蛟嫡唄雜腥幀Ｎ揭磺猩砉蠶嘁蛟導此拇籩幀８鞅　韻噯松懟Ｒ蛟蹈從卸幀Ｒ徽呶瓷釕蛟怠Ｋ礁改覆瘓緩禿稀６咭焉鈄∫蛟怠Ｎ矯臃溝戎　ダＳ曬頰吒從卸幀Ｎ轎蕹Ｐ約壩　嘈浴Ｈ粲諍　蔽　魏　唷Ｗ非蟾艙弦暈　災巍Ｈ粲諶仁蔽　穩瓤唷Ｗ非筱逶∫暈　災巍Ｉ媛紛饕滌雄糾駝摺Ｎ　衛涂嗲蟀茨Φ紉暈　災巍５敝　死嗝　嘈浴Ｊ摯檎鵲戎　Е雲隻搗　省５端Е遠匣搗　省Ｈ糝彰灰崖裼詰毓省；蚧鶘展省；蛭　種職畛嫠赤　省；蚣從詒宋　罘縟賬┬錒省＝允巧　的Ч鴟ㄐ浴５敝　死嗍俏蕹Ｐ浴Ｎ艋嶠窆悅﹫　　Ｉ　馴浠底詈蠖季：　Ч鷥創我蛩妓怠Ｈ縊得秤諞磺形抻泄哂紗嗣環　運孀栽諦小４搜雜瀉我濉Ｎ餃袈運怠９矍寰灰蜆省９圩韻喙省９墼尤疽蜆省＜拔　允靜固剄ケ尬尬壹胺ㄎ尬夜省Ｈ舯榱酥　固剄ケ尬尬宜奈奚　獺Ｄ芏弦磺凶躍辰縵唷Ｃ騁磺小Ｈ舯榱酥　ㄎ尬冶榧撲醋孕允浪籽悅Ｄ��磺斜慫老唷Ｃ騁磺小Ｈ艄奈奚　討釵蟻嗍露　豢傻謾Ｈ艄浪籽悅榧撲醋孕韻嗍亂嗖豢傻謾Ｈ粲詼志悴渙酥　Ｔ蟣惴え鷚磺芯誠　尤舅孀　磺芯誠嗨性尤盡Ｎ薏灰虼嗽鏨狹　省Ｒ來嗣芤獗≠プ笏br />
    執法自性故執我性而轉

    覺此故覺彼由覺故還滅

    復次有四聖諦。世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界。謂苦諦等。如前已說。問若真實無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸邪論等。非真非實並是顛倒。雲何諦攝。若不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。答雖非真實亦是顛倒。然說苦集二諦所攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪性相。是真是實皆不顛倒。是苦性故是苦因故復次由二相故顯無常義。一依大乘道理相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣粗重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅自性無我相義。諸法自性無我相義復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通達。謂有為界通達。無為界通達。復次由五因緣。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆為粗重所攝受故。二由法性。謂是生等苦法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由因。謂是增長行因故。五由執著。謂是顛倒所緣事故復次由五因緣。若苦即無我。一離苦諸行我不可得故。二彼苦諸行依眾緣故。三無作用故。四有剎那生常隨轉故。五展轉相依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行。所余壞苦。行苦所攝諸行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂生苦老苦。廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品粗重故。能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無常苦。謂于此中苦集諦具四種。道諦有三。滅諦有二。非無常非苦問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦損惱性故。苦所揉故問若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記。一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若樂。若不苦不樂俱行無記諸行。當知唯是苦諦所攝問若厭患後有。能背後有。引出世道世間諸法。彼何因緣集諦所攝。答雖彼自性厭背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。何緣世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後有愛。若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一緣後有境。二是後有因。喜貪俱行愛者。謂于已得可意境界。或于正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者。謂于未得所求境界。或為和合。或為不離。或為增益諸所有愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪俱行彼彼喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有非喜貪俱行非彼彼喜樂。謂于上解脫��求欲證。或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而非是愛。謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛。及余煩惱相應所有受想思無明等。即此三愛是第三句。除上爾所相是第四句問若順後有愛是喜貪俱行愛耶。設喜貪俱行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪俱行愛。亦是順後有愛。或有順後有愛非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛。或別離愛或不和合愛。問若順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛。及喜貪俱行愛問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦喜貪俱行愛耶。答應作四句。謂于已得可愛境界或于正受用中所有愛是初句。即于可愛未來當得未決定中所有愛是第二句。即于此當得決定中所有愛是第三句。除上爾所相。是第四句問若成就欲界系受亦成就色界系受耶。設成就色界系受亦成就欲界系受耶。答應作四句。或成就欲界系非色界系。謂生欲界未得色界彼對治。或成就色界系非欲界系。謂生色界。或成就欲界系亦色界系。謂生欲界已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界系望色界系作四句。如是欲界系望無色界系。欲界系望不系。色界系望無色界系。色界系望不系。無色界系望不系。如其所應皆作四句問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸能不染污現行。若于彼不作功力。無罪安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可樂不可欣不能悅意。及煩惱欲。或有妙欲亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不能不染污現行。一向可愛乃至悅意。或有非妙欲亦非過忠過失相應欲。謂一切色無色界系煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故。說如是言。妄分別貪是士夫欲復次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。此復二種。謂于已得未得所受用處差別故。又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛無色愛。若生欲界��求欲界後有者。喜于已得所受用事。欣于未得所受用事。諸所有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離欲界。欲��求色界後有者。喜于已得色界等至。欣于未得勝上等至。諸所有愛。是名色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知亦爾。即此後有愛。常見斷見為依止故。建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事雲何此愛生時普能發起十五無義。一令隨眠堅固。二由纏故染惱一切心心所法。三令心相續于所緣境顛倒而轉。四發起取所攝所余煩惱。五能安立自類相續。六能隨順生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善法令其增廣。八能障礙未生善法令不得生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍增長益廣大。十令行惡行故結集一切諸惡趣苦。十一��求後有故結集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅��。十三能令有情愛樂生死邪執所有功德勝利。十四如于生死于境界亦爾。十五能令有情思為自害思為害他。廣說如經。乃至受愛所生心諸憂苦

    攝決擇分中聲聞地之二

    問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂滅問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有余依滅諦。依滅故得無余依滅諦。問若此滅諦先無後有。雲何是常。若常時有。何不一切有情于一切時般涅��耶。答不流轉相不現行相。是滅諦相。此諦雲何先無後有。又無生相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切粗重永息滅者。彼般涅��。若未證得者。彼不般涅��。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅��是證所顯。非生所顯。復次若有遠離四種過失說滅諦者。是名正說。何等名為四種過失。一增益過失。二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減過失。若言諸行盡滅有異者。是增益過失。言無異者是自相邪分別過失。言亦有異亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝。何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦。答依三學故作如是說由有學者于時時間依增上戒學而起修學于時時間依增上心學而起修學。于時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝。是故唯此說名道諦問何因緣故正語正業正命說為戒蘊。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財故。謂正語正業戒為根本戒為所依。方能受用一切正法。是故說名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此為根本此為依處。正受用財。是故說名依受用財。又于是處世尊說為增上清淨意現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知是名增上清淨意現行性。問何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊。答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟。謂通達諸法真義。是初業。通達諸法真義已。即于真義為他宣說施設建立分別開示令其易了。是第二業。為斷余結法隨法行。是第三業。如是三業由正見正思惟正精進故。如其次第而得究竟問何因緣故正念正定說為定蘊。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念于此定能作所依。一系所緣故。謂于四念住系攝其心。二隨順定故。謂由此念。于守護根門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂于各別不淨觀等諸蓋對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意故。謂遠離者于止舉舍相無間殷重加行中能多修習。是故此念為定所依復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。乃至無我見。結見。離系見。能離結見。于四種行如其次第有四種見。謂于諸煩惱纏俱行行中。于煩惱隨眠俱行行中。于愛味俱行行中。于過患俱行行中。次第觀為如病如癰如箭如障。若于諸行觀為生滅。名無常見。觀為三苦之所隨逐。名為苦見。觀彼遠離余我我所。名為空見。觀彼諸行體性非我及我所相。名無我見。如是八種。是緣苦諦正見。若于集諦觀為因集生緣。名為結見。由彼集諦于苦諦中起雜染結故。若于滅諦觀滅靜妙離。名離系見。由彼滅諦一切煩惱及依離系所顯故。若于道諦觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟能離結縛所顯故問若先起無常苦空無我見。後方起如病如癰如箭如障見。何緣此中先說如病等見。答此中依已得道補特伽羅說彼為先。何以故。已得聖道諸有學者。由增上意樂。于諸取蘊。觀為如病乃至如障。如是觀已為斷余結。復起上位清淨無常見乃至無我見。當知此中略有二種無常等見。一是如病等見。所依不清淨見。以此為先此為引導。為欲獲得所未得故。二是如病等見。能依清淨見。已得如病等見。復令增長。及為得心善解脫故。如是十一正見中空行無我行見名為空行。余行見名無願行。一行見名無相行。謂于滅諦離系行見復次于修道中。一切出世間道緣四諦為境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。由諸有學已見跡者。先由法智類智于現不現一切行中起現觀。已後于修道攝一切行。總為一團一分一聚。以無常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無色行。此是現見。此非現見。是故當知。于修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地上地一切煩惱復次彼諸聖者。于修道中由出世道而升進時。多分以無相行數數作意思惟無相。何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷煩惱故復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所得其性清淨道所建立。由此因緣皆道諦攝。問一切四諦皆應遍知。何緣但說苦諦是應遍知。答由于苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。于所余諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知問苦諦亦應永斷。何緣唯說集諦是應永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說集諦是應永斷復次于諸諦中略有二種現觀。一智現觀。二斷現觀。智現觀者。謂隨次第于諸諦中別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生為依止故。證得所有煩惱斷滅復次略有五種發起正精進因緣。一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別復次略有二種于斷作證。一于種子伏斷作證。二于種子永斷作證。當知離系亦有二種。一于諸煩惱品別離系。二于煩惱事相屬離系問如世尊言。汝等芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患。誡諸芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因緣不能證得真實智慧。二退失名譽。三退失他信。四退失功德增長。五退失于智者邊听聞正法教誡教授。六諸惡增長。七令心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦復次欲界中諂有八種行及七種事。雲何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結構諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注諂行。八現悲諂行。雲何七事。一言說事。二詰問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六所作假托事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說。于非義中示現為義。以相迷惑。或于義中示現非義。如于義非義。于有非有當知亦爾。又于現行諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便覆藏實罪顯不實德。又諍論者將欲推其功德過失。爾時諂者則便結構諸惡朋黨。又諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂曲者若見直可規其利。內與不可委信者等。而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者于諸親善得意友朋未來廣大所作事中。先詐為伴。後所作事現在前時。矯現種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。于彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深嘆恨愁憂苦惱乃至悶絕復次粗語聲聞。尚不應得于諸諦中教誡教授。況當能得真諦現觀或復清淨。又有九種粗語聲聞粗語之相。若有成就如是相者。當知此名不可與語粗語聲聞。何等為九。謂能舉罪補特伽羅正詰問時。以不美言假合而答。或不相應或不圓滿。或托余事方便而答。是名初相。又以謬言假設余論。方便推遣所詰問事。是第二相。又恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又恚纏發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高心。彼既說我。我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不舍。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當知此中初二種相。依初能舉補特伽羅。余七種相。依第二能舉補特伽羅復次本地分中依戒律儀諸毗奈耶相應之相。今當決擇。�焱夏顯br />
    攝制立尸羅無逸障學觀

    依攝受受用甚深說喻事

    略有七處。攝毗奈耶及別解脫。何等為七。一教敕。二開听。三制止。四犯處。五有犯。六無犯。七出罪雲何教敕。謂佛世尊毗奈耶中敕諸芻。舍不善法增長善法。當知是名略說一切教敕之相。若廣分別無量無邊雲何開听。謂佛世尊毗奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣。雲何制止。謂佛世尊毗奈耶中制止一切自性罪法違無罪法雲何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十二護非處疑慮。十三淫。十四缽。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫藥及余資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意業處。隨其所應于一切五犯聚中當知其相。如是所余犯處。亦于五犯聚中如其所應當知其相。雲何有犯。謂若略說有五犯聚。何故于此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。于攝事分毗奈耶摩�炖礤戎形業憊闥蹈從芯胖址浮Ｒ喚履蟹浮６屢　浮Ｈ誆唚蟹浮Ｋ那誆　　浮Ｎ逭�J浮Ａ�芻尼犯。七芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染污罪。雲何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。三心亂。四苦受所逼雲何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉故。五依舍故。由自故者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉故者。謂轉舍芻依轉得芻尼依。或轉舍芻尼依轉得芻依。爾時芻芻尼各所犯罪。或轉余形或轉無形。依舍故者。謂命終已。復次略有十種制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝受清淨。四外清淨。五內清淨。六具分清淨。七愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。煩惱離系清淨。任持正法清淨復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。五放逸過失。六增上慢過失。七隨眠不清淨過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十邪禁過失復有十種尸羅功德。一和合尸羅。二無間尸羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸羅。九不共尸羅。十無上尸羅復次于毗奈耶勤學芻。依于十時應不放逸。何等為十。一依犯時。二依定時。三依生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。九依遠離時。十依通達究竟時雲何于毗奈耶勤學芻依犯初時應不放逸。謂有芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說。如是名為于毗奈耶勤學芻于初時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依定第二時應不放逸。謂有芻。或住空閑或居樹下。生貪欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄舍除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅��。為欲斷故于時時間應修止相。于時時間應修舉相。于時時間應修舍相。彼于如是止舉舍相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內止。心得平等便修上舍。又于已得三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪染無著而住。如是名為于毗奈耶勤學芻第二時中修不放逸。雲何于毗奈耶勤學芻依生第三時中應不放逸。謂有芻。臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而死。應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心。正念現前。以緣于佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。于後世。如是名為于毗奈耶勤學芻第三時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依于乞食第四時中應不放逸。謂有芻依于村邑聚落而住。彼即于此村邑聚落。廣說如乞食清淨經。如是名為于毗奈耶勤學芻第四時中修不放逸。雲何于毗奈耶勤學芻依于所作第五時中應不放逸。謂有芻于缽作業。于衣作業。于諸智者同梵行所看侍作業。或復于余所有作業皆無縱逸。無縱逸故不�韃煥謾２皇�E換怠Ｒ嗖渙懵洳還Ｋ韃槐傷韃歡瘛Ｋ韃患彼韃換骸Ｋ韃壞羲韃蝗盡Ｋ魎嫠呈蘭洹Ｋ撐我　泄煸頡Ｈ縭敲　諗我　諮　�芻第五時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依受用利養恭敬第六時中應不放逸。謂有芻。隨所獲得利養恭敬。于所獲得不染不著。不耽不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深見過患。善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心住�x傲。如是名為于毗奈耶勤學芻第六時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依求多聞第七時中應不放逸。謂有芻。棄舍世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應多聞。于佛所說所有甚深。相似甚深空性相應緣性緣起。若順若逆一切經典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非為利養非為恭敬。乃至但為自得調伏。自得寂靜。自得涅��。自得沙門若婆羅門最上義利故。于此法善听善受讀誦通利純熟究竟。如是名為于毗奈耶勤學芻第七時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依思正法第八時中應不放逸。謂有芻。獨處空閑。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應思離不應思。于其少分但生信解。于其少分以慧觀察。凡所思惟但依于義不依于文。如實了知黑說大說。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟。于其中間終無退屈。如是名為于毗奈耶勤學芻第八時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依于遠離第九時中應不放逸。謂有芻。不與在家及出家眾共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說乃至于所生起世事業中。終不許其究竟隨轉。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名為于毗奈耶勤學芻第九時中修不放逸雲何于毗奈耶勤學芻依通達究竟第十時中應不放逸。謂有芻。于有如實知有。于非有。如實知非有。于有上如實知有上。于無上如實知無上。由彼于有非有有上無上如實知故。于所未得不生得想。于所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名為于毗奈耶勤學芻第十時中修不放逸復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依障。業障。不自在障。意樂障者。謂或為王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦。或為疥癩禿攣等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所不听許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。復次略有五處。諸出家者于毗奈耶決定應學。何等為五。謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經。有犯無犯如前已說。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂于學處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪于余遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪痴纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。于彼細草不能漂沒。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時差別。謂如有一于其所犯不能速疾如法悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所犯名為輕罪。復次諸持律者。應以五相觀察所犯然後斷罪。何等為五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生不生故。非一向現行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯者如其所應當為顯示令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪學處。若有所余補特伽羅。余方余時犯此過失。由觀此失而制立故。如其所犯應為顯示對治之法。若有不犯如是過失。不應于此斷其有犯。亦不應顯對治之法。如是名為總略宣說觀察所犯。復次于毗奈耶勤學芻。依止七處于六處中應修加行。雲何依止七處于六處中應修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫藥什物。于法于學教授教誡等持供養不放逸中。應修加行。此中法者。謂別解脫經及廣分別。學者。謂增上戒學增上心學增上慧學。教授教誡者。謂依增上戒學教授教誡。依增上心學教授教誡。依增上慧學教授教誡。等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供養者。謂由所余。不放逸者。謂于五種善巧相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧復次毗奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四舍施受。五為他受。由二因緣令屬己受不得清淨。一生染著故。二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因緣令承受受不得清淨。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因緣令委寄受不得清淨。一不觀察人而委寄故。二于不淨物心系著故。與此相違乃得清淨。由二因緣令舍施受不得清淨。一于鄙惡田而舍施故。二非無��望而舍施故。除三種田當知所余名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因緣令為他受不得清淨。一非宿交。又不告白。及性不識故。二有染心故。與此相違乃得清淨復次毗奈耶中由五因緣所受用事不得清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂依偽斗偽秤偽函系縛撾打若斫若殺及據豕且撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞豬狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生谷等。而受用之。名不清淨。不任用者。謂大小便利�く偎叟　　靖唷４說韌咳盡８從興噯縭塹壤唷Ｈ羰苡謎咼磺寰弧Ｈ縭雷鷓浴１　繞鶻圓磺寰弧２揮κ苡謾７巧閌粽摺Ｎ交蟶　晃鎩Ｈ舨槐徊睢２歡椴�Z小Ｒ嗖皇舨⑴；蟣鶉宋鋝揮氬簧嵋嗖瘓杵譴ξ　擰Ｒ喔捶橇慷苡彌　Ｃ磺寰弧２蛔　徽摺Ｎ轎逯志弧︰蔚任　濉Ｒ皇艿鎂弧６鴰稻弧Ｈ　木弧Ｋ氖狽　弧Ｎ逕岱直鵓弧Ｓ氪訟轡Я惺苡妹　寰/div>