本地分中五識身相應地第一
雲何瑜伽師地。謂十七地。何等十七
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五識相應意有尋伺等三
三摩地俱非有心無心地
聞思修所立如是具三乘
有依及無依是名十七地
一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩�潿嗟亍Ｆ噠叻僑 潿嗟亍０甦哂行牡亍＞耪呶⺬牡亍Ｊ 呶潘 傻亍Ｊ 徽咚妓 傻亍Ｊ 匏 傻亍Ｊ 呱 諾亍Ｊ 惱叨讕醯亍Ｊ 逭咂腥 亍Ｊ 哂杏嘁賴亍Ｊ 噠呶抻嘁賴亍Ｈ縭鍬運凳 摺Ｃ べなΦ卦坪撾迨渡硐嚶Φ亍Ｎ轎迨渡磣孕浴１慫 辣慫 怠１酥 楸俗饕怠Ｈ縭親 迨渡硐嚶Φ亍︰蔚讓 迨渡硪 Ｋ 窖窞抖 丁１鞘渡嗍渡硎丁Ｔ坪窩窞蹲孕浴Ｎ揭姥哿吮鶘 １慫 勒摺＞閿幸牢窖邸５任藜湟牢揭狻Ｖ腫右牢郊創艘磺兄腫印Ｖ詞芩 饋Ｒ焓燜 惆 狄 丁Ｈ縭鍬運刀 炙 饋Ｎ繳 巧 Ｑ窞巧 嚳巧 Ｑ畚剿拇籩炙 Ｑ窞端 讕簧 Ｎ藜 卸浴Ｒ 窖窞段藜涔 ナ丁Ｒ磺兄腫郵丁Ｎ轎奘際崩蠢腫畔仿邸Ｑ 拔 頡Ｋ 磺兄腫右焓焓丁１慫 嫡摺Ｎ繳 Ｓ屑 卸浴４爍炊嘀幀Ｂ運滌腥 Ｎ較隕 紊 砩 Ｏ隕 摺Ｎ角嗷瞥喟住９庥懊鏖㜜C雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細正不正高下色。表色者。謂取舍屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續。由變異因于先生處不復重生轉于異處。或無間或有間。或近或遠差別生。或即于此處變異生。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及余眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業雲何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。斗諍 雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知雲何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知。根睫華葉果實之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知雲何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘堿淡。可意不可意。若舍處所舌所嘗。又味者。謂應嘗應吞應啖。應飲應舐應吮應受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知雲何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕性重性滑性澀性。冷饑渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。舍處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若 若軟若動若暖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾復次應觀五識所依。如往余方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用
本地分中意地第二之一
已說五識身相應地。雲何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業故。雲何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨依附依止性。體能執受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恆行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣境界。彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無對色。六內處及一切種子。彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無 無痴。精進輕安不放逸舍不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂𪄣害。無慚無愧。𨫡z虻艟佟２恍判傅》乓蕁Ｐ壩 笆そ饌 釕 也徽 ６褡魎 八擰Ｈ縭塹缺病＞閿邢嚶π乃 蟹 Ｊ敲 欏Ｍ 凰 搗峭 恍邢唷Ｒ皇本閿小Ｒ灰歡 ８髯災腫鈾 ８ ハ嚶ΑＳ行邢唷Ｓ興 怠Ｓ興 饋１俗饕嫡摺Ｎ僥芰吮 躍乘 怠Ｊ敲 躋怠８茨芰吮 韻喙蠶唷８茨芰吮鶉ダ唇袷饋８瓷材橇吮稹；螄嘈 吮稹８次 孀 徊瘓灰磺蟹ㄒ怠８茨莧“ 前 ８茨芤 嗍渡懟Ｓ幟 蚍⑵鸕攘魘渡懟Ｓ種鉅饈鍛 嗍渡懟Ｓ惺ぷ饕怠Ｎ椒直鶿 怠Ｉ舐撬 怠Ｈ餱砣艨瘛Ｈ裘穩艟酢Ｈ裘迫糶選Ｈ裟芊⑵鶘硪滌鏌怠Ｈ裟芾胗 衾胗 恕Ｈ舳仙聘 糶 聘 Ｈ羲廊羯 仍坪畏直鶿 怠Ｓ善咧址直稹Ｎ接邢嚳直稹Ｎ尷嚳直稹Ｈ臥朔直稹Ｑ扒蠓直稹Ｋ挪旆直稹Ｈ疚鄯直稹２蝗疚鄯直稹Ｓ邢嚳直鷲摺Ｎ接諳人 芤逯罡 刪汀Ｉ潑 哉咚 鴟直稹Ｎ尷嚳直鷲摺Ｎ剿嫦人 ＜壩ざ 炔簧潑 哉咚 蟹直稹Ｈ臥朔直鷲摺Ｎ接諳智熬辰紜Ｋ婢呈屏θ臥碩 蟹直稹Ｑ扒蠓直鷲摺Ｎ接謚罘 鄄煆扒笏 鴟直稹Ｋ挪旆直鷲摺Ｎ接諞閹 扒笠閹 鄄 Ｋ挪彀擦⑺ 鴟直稹Ｈ疚鄯直鷲摺Ｎ接詮 ス肆稻閾小Ｓ諼蠢聰＠志閾小Ｓ諳衷謚醋啪閾小Ｋ 蟹直稹Ｈ粲 直稹Ｈ繇７直稹Ｈ艉Ψ直稹；蛩嬗胍環襯賬娣襯障嚶ΑＫ 鴟直稹２蝗疚鄯直鷲摺Ｈ羯迫粑藜恰Ｎ匠隼敕直稹Ｎ揄７直稹Ｎ蘚Ψ直稹；蛩嬗胍恍諾壬品ㄏ嚶Α；蟯 鍬飯で紗Α＜爸畋浠 蟹直稹Ｈ縭塹壤嗝 直鶿 怠Ｔ坪紊舐撬 怠Ｎ餃繢硭 ２蝗繢硭 ７僑繢矸遣蝗繢硭 Ｈ繢硭 摺Ｎ講輝 娣欽媸滌小Ｈ縊牡叩埂Ｎ接諼蕹３５埂Ｓ誑 值埂Ｓ誆瘓瘓壞埂Ｓ諼尬椅業埂Ｒ嗖凰鵂踔鈁媸滌小Ｈ韁鐶凹 Ｎ轎奘┬氳戎鐶凹 小；蚍ㄗ 恰Ｈ縭盜酥 釧 隆；蟶魄寰懷鍪蘭渲恰Ｈ縭稻踔 罘 Ｈ縭敲 繢硭 Ｓ氪訟轡サ敝 蝗繢硭 ７僑繢矸遣蝗繢硭 摺Ｎ揭牢藜腔凵蟛 罘 Ｈ縭敲 舐撬 怠Ｔ坪巫懟Ｎ接梢樂剮再 庸省；蠆幌耙 省；蚣 省；蜆 懇 省１闃倫礪搖Ｔ坪慰瘛Ｎ接上紉鄧 ；蠐芍 鞜礪搖；蠐刪 朗е盡；蠐紗虼ツ├Α；蠐曬眵人 擰６ Ⅰ部瘛Ｔ坪蚊巍Ｎ接梢樂剮再 印；蠐善＞牘 А；蠐墑乘 林亍；蠐捎陂𧋦菃@意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明咒。或由于藥。或由威神。而發𢙺蚅煍漵W尉酢Ｎ剿 穌 皇て＜ 省Ｓ興 髡咭 謁 省；蛩 用味 酢Ｔ坪蚊啤Ｎ接煞縟嚷夜省；蠐紗反蜆省；蠐尚汗省Ｈ綣 孔 【俺鱍 ；蠐杉 誒投 旅憑 坪渦選Ｎ接諉埔訊 闖隼胊坪畏⑵鶘硪滌鏌怠Ｎ接煞⑸磧鏌抵喬靶泄省４斡 省４喂τ悶鴯省４嗡嫠徹τ夢 取Ｉ磧鏌搗繾 省４喲朔⑵鶘硪滌鏌翟坪衛胗 Ｎ剿嫠忱胗 刪凸省４鈾 竦盟嫠辰袒騫省Ｔ獨氡甦瞎省７獎閼 蕖Ｎ薜顧嘉└省７僥芾胗 坪衛胗 恕Ｎ叫勻碭 省Ｐ灤奚破氛摺Ｊ 嘉┌誦巫聰喙省Ｊ芐興懲朔 省７襯賬 瞎省６裼閹 愎省４永胗 嗽坪味仙聘 Ｎ嚼 摺３刪蛻掀分畽褚飫窒中蟹 省５盟嫠潮碩裼壓省１誦凹 卦猜 驕烤構省１擻諞磺卸襝中兄械夢尬飯省Ｎ薨ы 省Ｄ芏仙聘 ４酥兄腫右嗝 聘 Ｎ尢安_等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼種子故
雲何續善根。謂由性利根故。見親朋友修福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續善根雲何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心雲何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死雲何福盡故死。猶如有一資具闕故死。雲何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知于己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死雲何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行于心。乃至粗想現行。若細想行時。善心即舍唯住無記心。所以者何。彼于爾時。于曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念雲何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼于爾時貪 等俱諸不善法現行于心。乃至粗細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫于身。惡心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫于身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相雲何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼于爾時于多曾習力最強者。其心偏記余悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼于爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不舍不起余心。彼于爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當于爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業。及增長已。彼于爾時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣 。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從 趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻楮咀沫。彼于爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼于爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命終時。乃至未到𢙺荇⑶K弧３な彼 拔野 中小Ｓ紗肆 飾轎業蔽蕖１惆 隕懟Ｓ紗私 杏猩 Ｈ粼ち鞁 耙煥垂 ６ 蔽野 喔聰中小Ｈ淮嗽ち骷耙煥垂 Ｓ詿宋野 芍腔哿κ 魄籩貧 蛔擰Ｓ套痴煞蠐胭 誘 蠶 亮δ苤品 ５敝 酥械覽硪嘍 Ｈ舨換構 ６ 蔽野 桓聰中小Ｓ紙庵 ３ 炷鍬溴取Ｋ 嗌 σ磺薪雜小４爍炊 幀Ｒ恢囟 帷Ｖ匚階鞫褚嫡摺Ｇ崳階魃埔嫡摺１本新 摶磺薪鄖帷Ｓ稚 緱皇苯躍咧罡 Ｓ 緱皇彼嫠 懈 蚓 瘓摺Ｓ智寰喚饌閹勒摺Ｃ 魃撲饋２磺寰徊喚饌閹勒摺Ｃ 壞魃撲饋Ｓ紙 帳薄Ｗ鞫褚嫡摺Ｊ隊謁 來由戲稚帷＜創由戲擲浯ニ嫫稹Ｈ鞜私ド崮酥列拇ΑＴ焐埔嫡摺Ｊ隊謁 來酉路稚帷＜創酉路擲浯ニ嫫稹Ｈ鞜私ド崮酥列拇Α５敝 笫段ㄐ拇ι帷４喲死浯ケ槁 澇坪紊 Ｓ晌野 尬室焉 省Ｎ奘祭腫畔仿 蛞蜒 骯省＞徊瘓灰狄蛞蜒 骯省１慫 撈逵啥 忠蛟鏨狹 省４幼災腫蛹從謔譴χ杏幸焓 藜淶蒙 Ｋ郎 比緋恿酵返桶渮鋇取６ 酥杏斜鼐咧罡 Ｔ於褚嫡咚 彌杏小Ｈ綰諏�光或陰 夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼于爾時先我愛類不復現行。識已住故。然于境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即于此類生。若由余業可轉。中有種子轉者。便于余類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼于爾時猶如夢中。自于彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即于生處境色所礙。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼于爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時。于當生處見己同類可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱起愛染。三健達縛正現在前復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作雲何產處過患。謂若產處。為風熱 之所逼迫。或于其中有麻麥果。或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知雲何種子過患。謂父出不淨非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知雲何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或復俱無。或彼有情。不作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感余子業。或彼有情。作及增長感余父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患。三處現前得入母胎。彼即于中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。于所生處起希趣欲。彼于爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲為女。彼即于父便起會貪。若當欲為男。彼即于母起貪亦爾。乃往逼趣。若女于母欲其遠去。若男于父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母余分。唯見男女根門。即于此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹竺二韋蘆竺二狄等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合為一段。猶如熟乳凝結之時。當于此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿賴耶識和合依托。雲何和合依托。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有余微細根及大種。和合而生。及余有根同分精血和合摶生。于此時中說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最後舍。
後序中書令臣許敬宗制
原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊余軌于襄陸。淪胥靡征。考陳跡于懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄頊疏功。帝道盛于唐虞。王業著于殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歷選。然則基神襲聖衍慶𥕛A汀ｉ筧 鹵輟Ｑ詘僂醵 男恪Ｎ掖筇隻實邸Ｎ薜枚 埔印６媳畛踉亍Ｍ蠐杏謔欽 摹７閃 誄健Ａ 撓謔茄齙隆Ｙ群榱鞫 值羋紜Ａ非迤 ┤ Ｉ 焊輟Ｉ任尬 饋Ｒ平椒磋薄︰氬謊災 Ｓ樸剖 唷Ｐ 斡諢 恪４來闌成 Ｋ煨雜諶適佟４罄翊罄幀０ 諦 俊︰賁雍甑洹３舞鄧 寤妨幀Ｈ鷳鵝踉啤ｑ醋峽斬 黻塴Ｏ榱矍煲懟Ｈ頻そ 史 Ｋ昃 侵 蕁Ｏ濤﹦ ｊ壓人 又 亍２⑷氳譚狻９惚僭 １晃墓 謔饉住；箍﹤м摹＞ 酚諭躉帷４笠黨梢印４蠡 逡印Ｓ謔怯渦撓鵒輟Ｔ⑶檠癰蟆Ｗ芡蝮嬗諤熳蕁Ｗ室還嵊諫 ６湊丈窠蟆Ｉ釙鐶緣饋８┤ 【俊Ｔ蜓し⑷ 健＝迪拔 痢Ｔ蠣鈑獍頌濉＞佑蛑兄 蟊Α１咸煜輪 蓯隆Ｋ湓蚣滓構窞欏＜ 樸徘 ； ┌汕 ６郎梅玳唷Ｑ 㝢E徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束發。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨于真宗。鑽仰一乘。鑒訛文于實相。遂乃發弘誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤于遐方。征釋教于前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周游十有七載。經途所亙百有余國。異方之語。資一音而並貫。未譯之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕于弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執梵文譯為唐語。弘福寺沙門靈會。靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤台寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺鬹義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲岩寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩�潿嗟亍７僑 潿嗟亍Ｓ行奈⺬牡亍Ｎ潘 傻亍Ｋ妓 傻亍Ｐ匏 傻亍７彩 懟Ｆ閻 站人律趁判杏選Ｊ苤賈の摹Ｉ 諾爻酢ｈべぶ中盞鼐〉詼 べごΑ７簿啪懟Ｐ ㄋ律趁判 印Ｊ苤賈の摹Ｉ 諾氐諶 べご 《讕醯亍７參寰懟ｃ曛菡孚興律趁判 搖Ｊ苤賈の摹Ｆ腥 亍Ｓ杏嘁賴亍Ｎ抻嘁賴亍７彩 懟＜蛑莞Ｖ謁律趁啪嘎酢Ｊ苤賈の摹Ｉ憔鱸穹幀７踩 懟４笞⺪炙律趁瘧緇 Ｊ苤賈の摹Ｉ鬩 歐幀Ｉ閌頭幀７菜木懟Ｆ展饉律趁糯 狻Ｊ苤賈の摹Ｉ閌路幀Ｊ 懟︰ Ｋ律趁琶 ！Ｊ苤賈の摹Ｒ 喙飴淮蠓頡Ｐ刑 幼笫 印８ 糲乜 小３夾砭醋 ７鈺 摹Ｖ煉 晡逶率 迦鍘＞ 省Ｗ⺪梢話倬懟７鵜鴝群蟆Ｃ擲掌腥 遠檬範 旃 ＝滌謚杏《勸 に Ｎ 拮牌腥 狄病Ｋ構譚 偶 亍８萌 刂 盼摹Ｈ繢春笮摹３┤宄酥 輪肌Ｐ 諼 畈豢傷家欏Ｉ 講 湫性采睢５酪嫡旯獺Ｐ萊屑握佟５梅罡呷恕８黧烙男摹９操饜亂濉Ｋ奼獻嗌稀Ｓ懈繡分浴ｋ冀凳舛鰲Ｇ撞煤櫳頡Ｇ槌 迪蟆＠砭 浴；侍 印７忠 評搿ｇ諢 嗦健１幣〈 幀Ｑ黿鶘 岳 ６ 饔 紜Ｕ壩裨６ 嗖選＞旁厙誥 ︰捍⑺孤 Ｒ懷 篩場Ｎ毫借河 ＜榷錳 摹６ゴ魑摶選ｋ汲槊卦濉Ｔ尢竟Φ隆ｆ ブ 紗省２ 刂 募 Ｔ匱鋟鶉鍘Ｊ降夾 頡？ 木壩諏 ７ 饔飩唷７捍汗庥詒匆丁５朗髟齷浴＜椒蚴ピ宄ば Ｓ 斕囟 藜 嬡綣惚弧Ｋ娉舊扯 磺睢７藏屎 欏Ｖ 橐 /div>
本地分中意地第二之二
復次此一切種子識。若般涅��法者。一切種子皆悉具足。不般涅��法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中。余體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅 由無潤故。由風界故分別肢節各安其所。又一切種子識。于生自體雖有淨不淨業因。然唯樂著戲論為最勝因。于生族姓色力壽量資具等果。即淨不淨業為最勝因。又諸凡夫于自體上。計我我所及起我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟所攝。余一切受。或異熟所生。或境界緣生。又苦受樂受。或于一時從緣現起。或時不起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別燻發。望數數取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子為已受果。由此道理生死流轉相續不絕。乃至未般涅��。又諸種子未與果者。或順生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一切自體復圓滿生。雖余果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所余自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即于此身中應受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若于一處有染欲。即說一切處有染欲。若于一處得離欲。即說于一切處得離欲。又于諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名為粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應知。又般涅��時已得轉依。諸淨行者轉舍一切染污法種子所依于一切善無記法種子。轉令緣闕。轉得內緣自在。又于胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵于入胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長。于羯羅藍等微細位中。由微細津味資長應知復次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒�椅弧７ ξ弧８ 恍撾弧Ｈ粢呀崮 諶韻 Ｃ 陝蘩丁Ｈ舯砝鍶繢椅粗寥 弧Ｃ 舨筷既粢殉扇餿約 崛懟Ｃ 帳 Ｈ粢鴨岷襠鑰澳ΥァＣ ﹤ 稀＜創巳廩以齔ぶХ窒 幀Ｃ 奚 搖４喲艘院蟆７ ο旨疵 宋弧４喲艘院蟆Ｑ鄣雀 弧４喲艘院蟆１慫 來Ψ置饗韻幀Ｃ 撾弧Ｓ鐘諤ゲ刂小；蠐上紉盜Α；蠐善淠覆槐懿黃降攘λ 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�又諸有情。隨于如是有情類中自體生時。彼有情類于此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此復于余此復于余。如是展轉諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死生已雲何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恆相續住。非如內分。又感成器世間業。此業決定能引劫住不增不減。若有情數時無決定。所以者何。由彼造作種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立為一大劫數。又梵世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量雲何火災能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十歲。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫復有三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。 僵在地不復能起。由此饑儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極經七日方乃得過。爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一��或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以發𠗕漶@輪械諞弧Ｒ蘊 現械諞弧Ｎ逯稚餃斷そ砸 弧Ｋ 剿置塾脫蔚任都案收岊湮丁６ 庇星檎棺﹥奐 鶘涎嶗氬桓賜思跤幟芷 崴鵂跏倭慷癲簧品 Ｊ芐性齔な倭可品 Ｓ紗艘蛟凳倭可 Ω煥腫栽誚越ピ齔ぁＤ酥潦倭烤 送蛩輟Ｈ縭嵌 醵 觥︰縴氖 黽醣慍鱟】佟Ｓ謐詈笤 選６ 蹦鍬溴扔星槲 徊簧 Ｈ縭牆ソツ酥撩瘓 ５敝 得 鍬溴仁蘭浠怠Ｈ縋鍬溴然怠０ 齬 狄噯縭恰６ 比酥興嬉揮星樽勻環 玫詼 猜恰Ｆ漵嚶星檎棺 嫜б喔慈縭恰＝源嗣灰焉 還 諭 種小５敝 彼得 聳蘭浠怠Ｈ縟巳ぜ榷 Ｌ烊ひ噯弧５庇詿聳蔽迦な蘭渚幼 ΑＮ摶揮星榭傻謾Ｋ 凶示咭嗖豢傻謾７俏ㄗ示 豢篩吹謾６ 碧 暌嗖豢傻謾Ｓ晌抻旯蝕蟺廝 幸┌荽粵紙韻た蓍隆８從晌抻曛 愎省Ａ畬巳章秩仁圃齟蟆Ｓ種鈑星檳芨謝到僖翟鏨狹 省＜耙懶 炙 帳鹿省８從辛 章紙ゴ味 幀１酥釗章滯 扇章幀Ｋ 腥仁欺u前四倍。既成七已熱遂增七雲何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五甦迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恆相續住體堅實事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與余影皆不可得。廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住雲何水災。謂過七火災已。于第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二十中劫住雲何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無間于第三靜慮中有俱生風界起。壞器世間。如風干支節復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何。現見有一由風界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已壞雲何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業增上力故世間復成。爾時最初于虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。余一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生第二靜慮。余一切處應知亦爾。復從第一災頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷不悅便有希望。今當雲何令余有情亦來生此。當發心時。諸余有情由壽等盡故。從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。于虛空中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極淨光天眾同分沒。而來生此諸宮殿中。余如前說。自此以後有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散墜。次由彼業增上力故。于虛空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風台台炎之所沖薄。此地成已即由彼業增上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成甦迷盧山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。毗那 迦山。馬耳山。善見山。䨝達洛迦山。持軸山。尼民達羅山。如是諸山其峰布列。各由形狀差別為名。繞甦迷盧次第而住。甦迷盧量高八萬 繕那。廣亦如之。下入水際量亦復爾。又持雙山等彼之半。從此次第余六金山。其量漸減各等其半。若下品性者。于甦迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲並輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅之半。復成非天宮殿。此宮在甦迷盧下。依水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毗提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毗提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百 繕那。毗提訶洲量。七千 繕那。瞿陀尼洲量。七千五百 繕那。拘盧洲量。八千 繕那。又七金山其間有水具八支德。名為內海。復成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。 羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復有余水在內海外故名外海。又依甦迷盧根有四重級。從甦迷盧初級傍出一萬六千 繕那量。即從此量半半漸減。如其次第余級應知有堅手神住最初級。血手神住第二級。常醉神住第三級。持 神住第四級。甦迷盧頂四隅之上有四大峰。各高五百 繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中又持雙山于其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國增長丑目多聞。四大天王之所居止。諸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五十 繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來游幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞游戲其池。隨欲變現。便入此池采蓮花根以供所食。即于此側有無熱大池。其量深廣各五十 繕那。微細金沙遍布其底。八支德水彌滿其中。形色殊妙端嚴喜見。從此派流為四大河。一名��伽。二名信度。三名私多。四名縛芻復次于甦迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱廣十千 繕那量。所余之處是彼諸天村邑聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對贍部洲琉璃為面。對毗提訶白銀為面。對瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次于此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥棲集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲羅剎所住如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天眾同分沒來生此中。余如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。唯于此時此業感果。非于余時。爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經廣說。彼于爾時未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不種粳稻自然出現。無糠無禾乞。次有粳稻。有禾乞有糠。次復處處粳稻叢生。于是有情方現攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沉重。此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因緣所有味等漸沒于地。如經廣說。復從此緣諸有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男女業故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所訶�琛７皆焓藝 宰砸 巍８從繕閌芫 疽蜆省Ｋ 諂淶馗雌鶘閌塴Ｓ紗嗽狄迅 嗾 帷２揮肴》 喲碩 ＜從紗嗽盜⑺酒跽摺１俗畛跬趺 蟺紉狻Ｈ縭潛閿猩駁劾 諂怕廾胖詵蛻嶂謔 勇拗 ３魷質蘭洹＝ゴ我蛟等緹 闥怠Ｓ直艘樂構餉骷讓稹Ｊ蘭潯閿寫蠛陂㱔矷C日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一 繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恆于二洲俱時作明。復于二洲俱時作 。謂于一日中。于一日出于一夜半于一日沒。又一切所有日月星宿。歷甦迷盧處半。而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠甦迷盧立為寒分。若近甦迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪于上稍欹便見半月。由彼余分障其近分遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若于黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鱉等影現月輪。故于其內有黑相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量復次于世間四姓生已。方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情于此受生。及生余趣如是百拘胝四大洲。百拘胝甦迷盧。百拘胝六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來于中現成正覺。于無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種𪄣。復有四種言說。復有眾多言說句雲何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及順那洛迦受業。如那洛迦趣。如是傍生餓鬼人天。如其所應盡當知。雲何卵生。謂諸有情破谷禾卵而出。彼復雲何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。雲何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而出。彼復雲何。如象馬牛驢等。雲何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復雲何。如蟲蠍飛蛾等。雲何化生。謂諸有情業增上故。具足六處而生。或復不具。彼復雲何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分雲何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任持身故起。是名依持。雲何七種攝受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。及方便作業事。七庫藏事。雲何十種身資具。一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香 涂末。八什物之具。九照明。十男女受行雲何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事雲何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲啖事。三于起作種種事中更相營助事雲何三種語言。謂有法語言。無法語言。及余語言。有法語言者。謂宣說厭舍離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染污心說飲食等。余語言者。謂無記心所起言說雲何二十二種發憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。四邪業方便。五拒斗。六輕調。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十三捶打。十四殺害。十五系縛。十六禁閉。十七割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一陷逗。二十二妄語雲何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八 芻。二十九 芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。四十七厭舍者。四十八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者有銀輪應。王四洲者有金輪應。雲何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能游行嬉戲。童子位者。謂能為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。雲何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所余有情雲何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所余工巧業處雲何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力雲何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦雲何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢雲何七種𪄣。謂無病𪄣。少年𪄣。長壽𪄣。族性𪄣。色力𪄣。富貴𪄣。多聞𪄣雲何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別于內所受所證所觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言說雲何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。又諸字母能攝諸義。當知亦名眾多言說句。彼復雲何。所謂地根境法。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有听制功德過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導贊勵慶慰句又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽��。補盧沙耶。補盧沙多頁。補盧殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教敕標相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至所求不得。愁嘆少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲啖咀味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不現見隱顯句。又有能作所作法律世事資產真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害系縛禁閉割截驅擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句。
本地分中意地第二之三
復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無為故。除余假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶。雲何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。要由彼生為前導故。由此道理。說諸大種為彼生因。雲何造色依于彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。雲何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。雲何彼所任持。由隨大種等量不壞故。雲何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知復次于色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復有余極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。于無根處有離根者。于有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與余聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依于大種。即以此義說諸大種名為大種。由此大種其性大故為種生故復次于諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所余色聚除有色諸根唯有余界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨于此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨于此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂于內色聚中。如薄伽梵說。于各別內身。若發毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若于身中所有暖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若于此聚。彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。復次聲于一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恆相續又不恆相續。恆相續者。謂于彼彼聚有恆旋轉風。不恆相續者。謂旋風及空行風。又 色明色。說名空界及孔隙。又諸 色恆相續者。謂世界中間。不恆相續者。謂于余處加是。明色恆相續者。謂于自然光明天中。不恆相續者。謂于余處。又明 色。謂于顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅雲何謂地。堅攝雲何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂發毛等或土塊等。近攝雲何謂有執受。執受雲何謂內所攝。非近攝雲何謂無執受。無執受雲何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又于一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見干薪等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處復次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為後邊如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思為後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧為後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害為後邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知為後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺為後邊。復次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。雲何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。雲何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。雲何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。雲何由欲力。謂若于是處心有愛著。心則于彼多作意生。雲何由念力。謂若于彼已善取其相已極作想。心則于彼多作意生。雲何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則于彼多作意生。雲何由數習力。若于彼境界。已極串習已極諳悉。心即于彼多作意生。若異此者。應于一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間于眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經言。起一心若眾多心。雲何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。雲何世俗言說一心剎那。謂一處為依止。于一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼作意等思為後邊。名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。作意雲何謂心回轉。觸雲何謂三和合。受雲何謂領納。想雲何謂了像。思雲何謂心造作。欲雲何謂于可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解雲何謂于決定事。隨彼彼行印可隨順性。念雲何謂于串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地雲何謂于所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧雲何謂即于所觀察事。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂受想思所依為業。受作何業。謂愛生所依為業。想作何業。謂于所緣令心發起種種言說為業。思作何業。謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何業。謂于所緣任持功德過失為業。念作何業。謂于久遠所思所作所說憶念為業。三摩地作何業。謂智所依為業。慧作何業。謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業雲何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在雲何建立生老住無常謂于一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那後。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子余所依。如眼及助伴法望眼識。所余識亦爾又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。余唯是緣。又如經言。善不善無記者。彼差別雲何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。離系果善。或立六種。謂善色受想行識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。贊彼妙說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨善所攝善。勸請所攝善。回向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界系善。初二三四靜慮系善。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處系善。無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛果故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。此工巧處業是染污余是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。復次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立四種。謂有 眼。無 眼。恆相續眼。不恆相續眼。恆相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。端嚴眼。丑陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。粗眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恆相續耳。不恆相續耳。高听耳。非高听耳。三種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌者。謂恆相續。不恆相續。有識無識。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恆相續。不恆相續。有自然光。無自然光或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現在。若粗若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復雲何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三弦管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中香。或立四種。謂四大香。一沉香。二 堵魯迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香睫香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香鏛鑻o閎 料閶 隳┤恪；蛄 酥幀Ｎ驕閔 恪７薔閔 恪︰閾 恪７嗆閾 恪Ｔ酉憒肯恪Ｃ拖惴敲拖恪；蛄 胖幀Ｎ焦 ノ蠢聰衷詰熱縝八怠；蛄⑹ 幀Ｎ腳 隳邢恪Ｒ恢趕愣 趕恪Ｍ儐 恪Ｖ 閎庀恪Ｔ郁巰閿 邢慊蛄 恢治丁Ｎ接繕嗨 幸騫省；蛄 幀Ｎ僥詡巴狻；蛄⑷ 幀Ｎ嬌梢獾熱縝八怠；蛄⑺鬧幀Ｎ醬舐笪丁＞ 疚丁Ｐ÷笪丁Ｓ 鹿任丁；蛄⑽逯幀Ｎ驕埔 丁７薔埔 丁Ｊ 宋丁Ａ止 丁Ｋ 澄丁；蛄 幀Ｎ礁士嗟取；蛄⑵咧幀Ｎ剿治隊臀睹畚陡收岊湮度槔椅堆撾度 丁；蛄 酥幀Ｈ縵闥怠；蛄 胖幀Ｒ噯縵闥怠；蛄⑹ 幀Ｎ嬌山牢丁？舌⑽丁？沙⑽丁？梢 丁？傷蔽丁？殺 晌丁３渥鬮丁Ｐ縈 丁５吹游丁３Ｏ拔丁︰笪邐街鉅┤痘蛄 恢執ァＮ接繕硭 幸騫省；蛄 幀Ｈ縵闥怠；蛄⑷ 幀Ｎ嬌梢獾取；蛄⑺鬧幀Ｎ僥Υマ ゴ虼ト啻ァ；蛄⑽逯幀Ｎ轎迦げ畋稹Ｓ鐘形逯幀Ｎ轎抿搗縟丈 卻ァ；蛄 幀Ｎ嬌 植豢嗖煥幀＞閔 紊隳苤紊恪；蛄⑵咧幀Ｎ郊岊藪ァＡ魘 ァＥ ザ ァＬ 櫬ァＤΠ創ァＩ⻖湟齏ァＮ絞 取；蛄 酥幀Ｎ絞執ゴァ？櫬ゴァＵ卻ゴァ５洞ゴァ＠浯ゴァＥ ゴァ＜ ゴァ？蝕ゴァ；蛄 胖幀Ｈ縵闥怠；蛄⑹ 幀Ｎ絞炒ヒ ァ３舜ヒ麓ァＷ 暇嘰ァ４滄 ァ； 忍ㄕ砑胺階 ァＥ ツ寫ァ１碩 嗍率苡麼ヂ運搗 紜Ｈ艏偃羰滌邪聳 叻 １爍叢坪巍Ｎ叫乃 蟹ㄓ形迨 Ｊ即幼饕狻Ｄ酥裂八盼 蟊摺７ λ 閔 卸 幀Ｎ鉸梢遣宦梢撬 閔 Ｈ Φ廝 猩 ２幌嚶π杏卸 鬧幀Ｎ降謾Ｎ尷⺶ Ｃ鵓《 Ｎ尷胍焓 Ｃ Ｖ諭 幀Ｒ焐 浴Ｉ 獻 蕹！Ｃ 砭瀋砦納懟Ａ髯 ６ㄒ煜嚶ΑＪ撲佟４蔚 Ｊ狽絞 ︰禿喜緩禿稀Ｎ尬 邪聳隆Ｎ叫榭鍘７竊衩稹Ｔ衩稹Ｉ撇簧啤Ｎ藜欠 Ｕ嬡綺歡 朧 稹Ｈ縭俏尬 惆寺粵 Ｈ裊 似降繞降雀創畏 緇蛄 恢幀Ｎ接梢饉 幸濉；蛄 幀Ｎ郊偎 惴 ７羌偎 惴 ；蛄⑷ 幀Ｎ接猩 奚 壩形 尬 ；蛄⑺鬧幀Ｎ接猩 偎 惴 Ｎ奚 乃 興 惴 Ｎ奚 幌嚶 偎 惴 Ｎ奚 尬﹤俜羌偎 惴 ；蛄⑽逯幀Ｎ繳 乃 Ｐ牟幌嚶π小Ｉ莆藜俏尬 ；蛄 幀Ｎ絞芟搿Ｏ嚶π小２幌嚶π小Ｉ 尬 ；蛄⑵咧幀Ｎ絞芟 肌Ｈ疚鄄蝗疚邸Ｉ 尬 ；蛄 酥幀Ｎ繳撇簧莆藜鞘芟冑猩 尬 ；蛄 胖幀Ｎ接曬 ノ蠢吹炔畋稹；蛄⑹ 幀Ｎ接墑 忠濉Ｒ凰嬤鶘 濉６ 燜 狄濉Ｈ 迪嘁濉Ｋ撓謁 翟熳饕濉Ｎ寮幢酥罘 治徊畋鷚濉Ａ 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自性及所依所緣助伴業
由此五種門諸心差別轉
此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應知諸佛語言九事所攝。雲何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八梵天眾。又�焱夏顯 br />
色聚相應品世相及與緣
善等差別門巧便事為後
本地分中有尋有伺等三地之一
已說意地。雲何有尋有伺地。雲何無尋唯伺地。雲何無尋無伺地。總�焱夏顯 br />
界相如理不如理雜染等起最為後如是三地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。雲何界施設建立。別�焱夏顯 br />
數處量壽受用生自體因緣果分別當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。雲何數建立。略有三界。謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。並薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情由修此故。得為大梵。從第二靜慮。余有色界及無色界。全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。于一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現行故。余如前說。處所建立者。于欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千 繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三喝哳 那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千 繕那。至等活那落迦。從此復隔四千 繕那。有余那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千 繕那。有余那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處。故不別建立。復有四大洲如前說。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大王眾天。二三十三天。三時分天。四知足天。五樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又于人中亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取 豆子說。我見諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚如是等三十六處。總名欲界復次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。燻修初靜慮故。少光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。燻修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。此三由軟中上品。燻修第三靜慮故。無雲天福生天廣果天。此三由軟中上品。燻修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜燻修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處。有十地菩薩。由極燻修第十地故得生其中復次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨自肘三肘半量。東毗提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毗提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉復高大。四大王眾天身量。如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身量半 繕那。梵前益天身量一 繕那。大梵天身量一 繕那半。少光天身量二 繕那。此上一切余天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減三 繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。余則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色界無有色故無有身量。壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。或于一時壽無量歲。或于一時壽八萬歲。或于一時壽量漸減乃至十歲。東毗提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天眾壽量千歲。如是所余乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月。十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成眾合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上余色界天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。余一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。與識俱沒無余滓身受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲食。受用淫欲。受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食啖苦。餓鬼有情多分受用極饑渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。又于等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕 地。次虛空中有大聲發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情䥅然復起。復由如前所說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為等活。又于黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若祙砅棡樉嵾礜嵼堅邿捰朮堜噩諞憓笞Q筆芸唷Ｄ酥料仁浪 煲磺卸癲簧埔滴淳 闖齬省４四鍬溴讓 諫 Ｓ鐘謚諍洗竽鍬溴戎小６嗍莧縭侵畏Ｖ乜唷Ｎ獎擻星榛蚴閉棺﹥奐 禿稀６ 北閿斜松閿 洹Ｇ 屏釗肓教 �頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩鐵 頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情 在鐵地。若斫若刺或搗或裂。既被斫刺及搗裂已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又于號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼才入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。又于大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫。又于燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無量 繕那熱極熱遍極燒然大鐵金敖上。左右轉之表里燒火� Ｓ秩韁擻恪Ｒ源筇 P從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。令如肉摶。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為燒熱。又于極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵�P從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大銅鐵 。遍裹其身。又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。余如燒熱大那落迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極燒熱。又于無間大那落迦中。彼諸有情恆受如是極治罰苦。謂從東方多百 繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲。知有眾生。又以鐵箕。盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無皺 如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹于府藏。從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹于府藏。從下流出。所余苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為無間。多是造作無間之業來生是中。此但略說粗顯苦具。非于如是大那落迦中。所余種種眾多苦具而不可得又于近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍繞從其四方四門出已。其一一門外有四出園。謂鮝Z釁胂ァ１酥鈑星槌鑾笊 渦兄鏈恕Ｏ倫闃 逼と餳把 聰 謾＞僮慊股 ４未 鵝形藜浼從興朗 嗄唷４酥鈑星槲 笊 穎順 選＝ソビ渦邢萑肫渲惺鬃憔忝弧Ｓ質 心詼嚶兄畛妗Ｃ 錁剡濉４├と肴舛轄釔乒僑 瓚 場４問 形藜漵欣 督！Ｑ鋈形 貳１酥鈑星槲 笊 ４穎順 延渦兄鏈恕Ｏ倫闃 逼と飩鈦 そ韻 謾＞僮闃 被垢慈綣省４蔚督Ｈ新肺藜漵腥幸讀幀１酥鈑星槲 笊 ４穎順 淹 け艘癲拋 湎攣 縊炱鶉幸抖槁洹ｍ澆仄瀋硪磺兄Ы １慵竄L地有黑厘狗。據豕且掣脊胎而啖食之。從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時一切刺鋒悉回向下。欲下之時一切刺鋒復回向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵此鈪大烏。上彼頭上或上其 。探啄眼楮而啖食之。從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌周旋回復。于河兩岸有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索 。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種饑苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。余如前說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設拉末梨林。總之為一故有四園。又于寒那落迦受生有情。多受如是極重塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那落迦名為皰裂。又喝哳 。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情。各于自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問采 豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。雲何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與饑渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭發蓬亂其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饑渴𩡗惶處處馳走。所到泉池為余有情手執刀杖及以 索。行列守護令不得趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。雲何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若啖若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食。雲何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰 。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣。饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。縱得余食竟不能啖。如是等鬼。是名飲食無有障礙又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生饑渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。粗疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑 等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂。故于彼趣不立為苦。又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二 舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間所有�榕 胗 熳庸參 蝸貳１思燃 延紗艘蛟瞪 笥強唷８詞芰昝钁だ踔 唷Ｋ 哉吆巍Ｓ捎泄憒蟾＞鄢刪圖骯憒笪逵 Ｌ熳由 彼 啾「Ｖ罹商熳蛹 鴉灘饋Ｓ紗艘蛟凳艽笥強唷Ｓ質茼澆仄隻登 韃瀉χ 唷Ｋ 哉吆巍Ｓ商 敕翹旃艙節渮碧 敕翹旎ハ轡ゾ塴＜粗此惱獺Ｋ 澆鷚 碾樟鵒А９蠶嗾蕉貳６ 敝釤旒壩敕翹 ；蚨現Ы諢蚱破瀋 蚋粗濾饋Ｈ羯松磯轄諦 谷綣省Ｈ舳掀涫準幢汩婷弧Ｌ 敕翹旎ビ興 ぁＨ惶於嗍ちκ魄抗省Ｈ黃潯碩 粑 ぜ賜巳胱怨 ＜褐 嗑共晃課省Ｓ紗艘蛟當慊秤瞧蕁Ｈ秈斕檬け閎敕翹旃 小Ｎ 悶澠 鶇宋ペ骸Ｈ舴翹斕檬ぜ慈 旃 Ｎ 笏鬧炙脹游豆使蠶嗾節骸Ｓ種罘翹斕敝 烊に 恪Ｈ揮梢庵徑嗷痴└泌期慷喙省２蝗韁釤 ﹥環ㄆ鰲Ｓ紗艘蛟怠Ｓ惺本 興滴 鶉ぁＪ凳翹炖嚶剎皇芐兄釤旆 仕滴 翹 ８從星苛μ熳硬乓環 摺Ｖ盍猶熳穎惚磺 銎渥怨 Ｊ槍手釤焓莧 摯唷Ｎ剿藍榭唷Ａ昝錕唷ｍ澆仄隻擋瀉η 唷Ｓ稚 奚 纈星槲抻腥縭塹瓤唷Ｓ殺擻星櫸強嗍芷鞁省Ｈ揮紗種乜喙仕當擻鋅唷Ｓ蟹襯展省Ｓ姓習 省Ｓ謁蘭白﹝蛔栽詮省Ｓ治蘼┘韁幸磺寫種刂羈嚶藍稀Ｊ槍飾 聳鞘ひ謇幀５敝 嘁磺惺強唷Ｓ鐘謁鬧幟鍬溴戎形抻欣質塴Ｈ縋鍬溴戎小Ｈ 佷齬碇幸嘍 Ｖ畬罅 酥小Ｓ型餉潘 示呃摯傻謾Ｈ晃 誑嘀 印Ｓ秩巳ぶ凶 滯趵腫釷の 睢Ｓ殺寺滯醭魷質朗庇諧刪推弒ψ勻懷魷止省Ｋ當送蹙咦閆弒Α︰蔚任 摺Ｋ 鉸直ο蟊β⻖δ├嶂楸ε χ韃爻急χ鞅 急Α６ 甭直Φ認幀Ｆ湎 坪巍Ｆ弒ο窒噯緹 闥怠Ｈ舯寺滯跬跛鬧拚摺Ｒ磺行⊥跬 縊郴 ８髯園籽浴Ｄ吵且鼐 涮 小Ｎㄔ復笸醮苟鶻屜貳Ｎ業冉緣蔽 炱土ァ６ 甭滯醣慵措妨睢Ｈ甑戎鍆醺饔謐躍騁岳斫被 ５幣勻綬ㄎ鷚苑欠 Ｓ指慈甑扔詮 詡椅鸚蟹欠ㄐ小Ｎ鸚脅黃降刃小Ｈ舯寺滯跬躒 拚摺Ｏ惹彩雇 緩蟠踴 Ｈ舯寺滯跬醵 拚摺Ｐ聳ο滯 竽舜踴 Ｈ舯寺滯跬躋恢拚摺１闋醞 朔芨昊尤腥緩蟠踴 創沃釤焓芷涔憒筇 煥幀Ｐ紊 餉畽嘀釷試謾Ｓ謐怨 卸 鎂米 Ｆ瀋砟諭飩韻で褰轡抻諧艋唷Ｓ秩松砟詼嚶脅瘓弧Ｋ 匠竟附罟瞧⑸魴母巍１私暈抻小Ｓ直酥釤 興鬧止 睢Ｋ 澆鷚 碾樟鵒 傘Ｖ種治牟淑彩巫 現種痔 籩種致ス邸Ｖ種植慵噸種執半恢種致尥 鑰砂 幀Ｖ種幟├嵋暈 差洹Ｖ茉遜毆夤蠶嗾貞住８從惺呈鰲４悠涫骼 鏊氖澄丁Ｃ 凰脹印Ｋ 角嗷瞥喟住８從幸 鰲４喲肆 齦拭樂 ８從諧聳鰲４喲順鏨 種置畛恕Ｋ 匠甸 叩取８從幸率鰲４喲順鏨 種置鉅隆Ｆ湟孿溉礱釕 式 硬始涫巍８從凶 暇呤鰲４喲順鏨 種治 鈄 現 摺Ｋ 僥├岊塾《 𠙶臛屆C及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復有燻香 樹。從此出生種種涂香種種燻香種種花 。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十 繕那。其身高挺百 繕那。枝條及葉遍覆八十 繕那。雜花開發。其香順風燻百 繕那。逆風燻五十 繕那。于此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業應其所須來現手中又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不種而獲無有我所。又彼有情竟無系屬決定勝進。又天帝釋有普勝殿。于諸殿中最為殊勝。仍于其處有百樓觀。一一樓觀有百台閣。一一台閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。于一切時自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復于四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復于四面有四園苑。一名繢車。二名粗澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又彼天身自然光曜。 相若現乃知晝去夜分方來。便于天妙五欲游戲之中懶墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼諸天眾恆為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恆嘗種種美好之味。恆觸種種天諸�榕 釷ぶ ァ︰鬮 搶幀ＧＲ 湟庖遠繞涫薄Ｓ直酥釤於嗍莧縭侵諉鈑 幀３Ｎ藜膊∫轡匏ダ稀Ｎ摶 車蓉遜λ 閔 唷Ｎ奕縝八滌諶巳ぶ杏杏 遜χ 唷 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本地分中有尋有伺等三地之二
復次于色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂涂香花 種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界系及不系故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂斗訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁嘆憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。謂貪 等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與余慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處 恚所隨故。是隨順舍處無簡擇舍之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。舍余欲塵得余欲塵。或于一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即于此事一起喜愛一起憂恚。復即于彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。于種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恆為欲染之所隨逐。雖已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是復次三界有情所依之身當雲何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即于此身樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即于此身苦受生時當雲何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即于此身不苦不樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離 離痴。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。復次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又于那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢復次淫欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無淫事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有淫欲。男女展轉二二交會不淨流出。欲界諸天雖行淫欲無此不淨。然于根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女胎藏。然四大王眾天于父母肩上或于懷中。如五歲小兒䥅然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲復次生建立者謂三種欲生。或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼復雲何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復雲何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復雲何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故于自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者。為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界復次自體建立者。謂于三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名游戲忘念。彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類雲何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此為彼因。問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所余若有色若無色依及業為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲系色系無色系及不系諸法生。問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離系涅��。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。于其善處深生淨信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用謂眼以見為業。如是余根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業差別。因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由于欲界系法色無色界系法及不系法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲系樂者。彼觀待此。于諸欲具或為求得或為積集或為受用。諸有欲求色無色系樂者。彼觀待此。于彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不系樂者。彼觀待此。于彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。于彼生緣于彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業燻習三界諸行。于愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界系法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲系諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲系法。如是色無色系法亦爾。或由真實見攝受故。余不系法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲系善法。能引欲系諸勝善法。如是欲系善法。能引色無色系及不系善法。由隨順彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系諸勝善法及無色系善法不系善法。如色系善法。如是無色系善法。能引無色系諸勝善法及不系善法。如無色系善法。如是不系善法。能引不系諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引 痴慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是 痴慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲系諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙因依處。施設相違因。所以者何。由欲系法將得生。若障礙現前便不得生。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲系法將得生。若無障礙現前爾時便生。如欲系法。如是色無色系及不系法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所余緣依處。施設增上緣復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離系果。依士用因緣依處。施設士用果。依所余因緣依處。施設增上果。復次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所余因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼于眼識。如是耳等于所余識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為成立因。或為成辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得余緣方能為因。非不得。又雖得余緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知雲何相施設建立。�焱夏顯 br />
體所緣行相等起與差別
決擇及流轉略辯相應知
應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即于此所緣尋求行相是尋。即于此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所余一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛境。引發于苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉雲何如理作意施設建立。�焱夏顯 br />
依處及與事求受用正行
二菩提資糧到彼岸方便
應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不凶險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。于今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄舍受施。五羈游受施。六耽著受施。復有八種損惱。一饑損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四涂香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不舍怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅��。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一于善受行。二于善決定。三于善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。
本地分中有尋有伺等三地之三
復次雲何不如理作意施設建立。�焱夏顯 br />
執因中有果顯了有去來
我常宿作因自在等害法
邊無邊矯亂計無因斷空
最勝淨吉祥由十六異論
由十六種異論差別。顯不如理作意。應知何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恆恆時。于諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。為性尋思為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非余。又求果者唯取此因非余。又即于彼加功營構諸所求事非余。又若彼果即從彼生不從余生。是故彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。為求一果應取一切。應于一切加功營構。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無異相。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相。汝意雲何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便于因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。于有相法中。由五種相。方可了知。一于處所可得。如甕中水。二于所依可得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恆恆時。因中有果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理。從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成于果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。應審問彼。汝何所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑 障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是睫等。因是即一法。亦顯不顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯于果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應理說去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。又在此法者。于如來經不如理分別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來性相實有。應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相為一為異。若言相一。立三世相不應道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常相為無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。于三世中恆是實有不應道理。又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至現在世耶。為彼死已于此生耶。為即住未來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今異相耶。為于未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。不生于今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。若言法住未來以彼為緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業用與彼本法。為有異相為無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理如是。自相故共相故。來故死故。為緣生故業故。相圓滿故相異故。未來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。如是說已復有難言。若過去未來是無。雲何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。雲何不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起耶為不起耶。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若言起者。汝意雲何。此取無覺。為作有行為作無行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣有事轉。為緣無事轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不應道理。又雖說一切有者謂十二處。然于有法密意說有有相。于無法密意說有無相。所以者何。若有相法能持有相。若無相法能持無相。是故俱名為法俱名為有。若異此者。諸修行者唯知于有不知于無應非無間觀所知法。不應道理。又雖說言有過去業。由此業故諸有情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。密意假說為有。謂于諸行中。曾有淨不淨業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是故于我無過。而汝不應道理復雖說言有過去色有未來色有現在色如是乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故說。謂因相自相果相。依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在依彼果相密意說有過去。是故無過。又不應說過去未來是實有相。何以故。應知未來有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三眾緣會相。四已生種類相。五一剎那相。六不復生法相。七現雜染相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。十二不應觀察相。計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。有我薩�拭 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次倚韻唷Ｓ執思儻搖Ｊ俏蕹Ｏ唷Ｊ欠嗆閬唷７前脖Ｏ唷Ｊ潛浠迪唷Ｉ 鴟ㄏ唷＠喜 老唷Ｎㄖ罘ㄏ唷Ｎ 嗄障喙省１≠よ笏怠Ｆ�芻當知。于諸法中假立有我。此我無常無恆不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故于諸行中假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他就成功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。于過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在世以為前際。于諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計後際者。于想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無常極微是常。此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊為取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾于彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。又汝意雲何。緣彼現前和合色境眼識起時。于余不現不和合境所余諸識。為滅為轉。若言滅者。滅壞之識而計為常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有小想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異于身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即于此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。為由細故計彼是常。為由與粗果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意雲何。為從離散極微粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。若從聚集者。汝意雲何。彼粗果物從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生粗物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。又汝意雲何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰復于彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相。
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是于後不復有漏者。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證余生相續苦盡。謂無系外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。彼如是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是論。今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如是于後不復有漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因者。汝先所說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應道理。如是現法方便苦。宿作為因故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故此論非如理說。我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作為因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事于王。如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或于他有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得。如新所造引余有業或听聞正法于法覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業處。如是等類。唯因現在士夫功用自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化為因。或余丈夫變化為因。諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計。問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見于因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。于彼因時欲修淨業。不遂本欲。反更為惡。于彼果時願生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天或復其余。今當問彼汝何所欲�焱夏顯 br />
功能無體性攝不攝相違
有用及無用為因成過失
自在天等變化功能。為用業方便為因。為無因耶。若用業方便為因者。唯此功能用業方便為因。非余世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應道理。又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。為不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所欲。為有用故變生世間。為無用耶。若有用者。則于彼用無有自在。而于世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生為唯大自在為因。為亦取余為因耶。若唯大自在為因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則有大自在。而言出生用大自在為因者。不應道理。若言亦取余為因者。此唯取樂欲為因。為除樂欲更取余為因。若唯取樂欲為因者。此樂欲為唯取大自在為因。為亦取余為因耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取余為因者。此因不可得故。不應道理。又于彼欲無有自在。而言于世間物有自在者。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應理。是故此論非如理說。害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若于彼祠中。咒術為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道理建立。然于諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計。又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以為正法。不應道理。若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉舍余不愛果法者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間毒咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦復如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪 痴毒。為不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪 痴等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方為遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。于果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然舍羊等身。已方取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。于果無能故。咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說為不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。于彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫于世間起有邊想。若憶念成劫則于世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則于上下起有邊想。于傍處所起無邊想。若為治此執。但依異文義無差別。則于世間起非有邊非無邊想。今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。為無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨于處所依不死淨天不亂。詰問即于彼所問以言矯亂。或托余事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二于所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二于自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種。假托余事以言矯亂。第四唯懼他詰。于最勝生道及決定勝道。皆不了達。于世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此四論發起因緣。及能計者。並破彼執。皆如經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣。或時䥅爾大風卒起。于一時間寂然止息。或時忽爾瀑河彌漫。于一時間頓則空竭。或時郁爾果木敷榮。于一時間颯然衰瘁。由如是故起無因見立無因論。今應問彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無後䥅然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或䥅然生起。為無因耶。為有因耶。若無因者。種種生起。䥅然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切諸法體相問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恆行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恆行妙行。或行惡行。見彼命終墮于惡趣生諸那落迦。或往善趣。生于天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種。命終之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中。或婆羅門。命終之後。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生于下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅��。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或于自身起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說。問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以于如來所說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又于安立法相。不如正理而思惟故。起于空見。彼作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及後所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終已。于彼生時。頓受一切淨與不淨業果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等于此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是時非父母。無不定過。又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝何所欲。為有阿羅漢性而于彼起增上慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應是真阿羅漢。亦不中理。又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此論非如理說妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。余種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非余種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂斗諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因緣故。諸婆羅門。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一。為性尋思。乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計。今應問彼。汝何所欲。為唯余種類從父母產生。為婆羅門亦爾耶。若唯余種類者。世間現見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道理。如從母產生。如是造不善業。造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。于現法中受愛不愛果。便于後世生諸惡趣。或生善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入于母胎從之而生若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復不爾。又汝何所欲為從勝種類生此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。汝論中說。于祠祀中。若戒聞等勝取之為量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。余是下類。不應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得自在。觀得自在。謂于諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅��第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。于初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現法涅��第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有眾生。于孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如于孫陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶河薩伐底河��伽河等中。沐浴支體。應知亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以為清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計為清淨。謂說現法涅��外道。及說水等清淨外道。作如是計。問彼何因緣。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼謂得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。又如有一計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。今應問彼。汝何所欲。若有于妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若已離者于世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若未離者。計為解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計為究竟解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。為由外清淨故究竟清淨。若由內者。計于河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪 痴等一切垢穢。但除外垢便計為淨。不應道理。又汝何所欲。為執受淨物故而得清淨。為執受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受狗等得清淨者。不應道理。若由執受不淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清淨。為行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等戒。則為唐捐。而計于彼能得清淨。不應道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉�業取Ｎ嚼 閼摺Ｗ魅縭羌啤Ｎ時撕我蛟燈鶉縭羌 ⑷縭鍬邸４鷯山碳襖砉省＝倘縝八怠＠碚呶餃纈幸晃 匝八肌Ｄ酥涼闥怠１擻苫竦檬蘭渚猜恰Ｊ蘭浣暈絞前 蘚骸Ｈ粲杏 米隕碭煥炙 砉 摺１閫 胛省Ｈ槐瞬蝗縭抵 倒 嚶υ瞪 覽淼 蘭淙趙鹵 礎Ｐ嵌刃惺薄６ 敝諫 徊瘓灰倒 墑 １嗽蚣莆 趙碌茸鰲８次 爬執聳掄摺＝ 運怠＝裼ξ時恕Ｈ旰嗡 Ｊ蘭湫慫サ仁隆Ｎ 僑趙鹵 礎Ｐ嵌鵲茸鰲Ｎ﹥徊瘓灰鄧 饕 Ｈ粞勻盞茸髡摺Ｏ旨 偎嬖旄７歉Ｒ怠８寫誦慫タ 值裙 ２揮Φ覽懟Ｈ艟徊瘓灰鄧 髡摺＜迫盞茸鰲２揮Φ覽懟Ｈ縭僑盞茸鞁省＞徊瘓灰底鞁省２揮Φ覽懟Ｊ槍蝕寺鄯僑繢硭怠Ｈ縭鞘 忠 邸Ｓ啥 置擰７⑵鴯鄄 Ｓ燒 覽懟Ｍ浦鴯鄄 Ｓ諞磺兄紙圓揮 懟 /div>
本地分中有尋有伺等三地之五
復次雲何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。煩惱雜染雲何。�焱夏顯 br />
自性若分別因位及與門
上品顛倒攝差別諸過患
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略說煩惱自性煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲系色系無色系。或分四種。謂欲系記無記。色系無記。無色系無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二 恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中于欲界苦集諦。及于欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。于色界苦集諦。及于彼增上滅道諦。除 有余煩惱迷執。如于色界。于無色界亦爾。于欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。于色界對治修中。有五煩惱迷執。謂于上六中除 。如于色界對治修中。于無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分別異覺為體煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由發起不如理作意故諸煩惱生煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五 位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。雲何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發生等苦故。又由七門。一切煩惱于見及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。雲何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續故。四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生于欲界苦惡趣中。由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅��法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初 對治道之所斷故煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四于無常常倒。五于苦樂倒。六于不淨淨倒。七于無我我倒。想倒者。謂于無常苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即于彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執著。心倒者。謂即于彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是于苦樂倒。貪通二種。謂不淨淨倒。及于苦樂倒煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。系。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名為結。令于善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為系。覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為斗訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。于彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪 痴。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪 痴。纏者八纏。謂無慚無愧。氜嶀F 摺５艟俁褡鰲＜刀抒チ弒├髡咚謀├鰲Ｎ接 ├鰲Ｓ斜├鰲＜ ├鰲Ｎ廾鞅├鰲Ｈ綾├鏖鉅嘍 Ｈ 咚娜 Ｎ接 ＜ ＝浣 Ｎ矣鍶 Ｏ嫡咚南滴教吧硐怠２_身系。戒禁取身系。此實執取身系。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。 恚蓋。氜嶀F 吒恰５艟俁褡韝恰Ｒ篩恰Ｖ覘徽呷 覘弧Ｎ教安_痴。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。 不善根。痴不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪 痴。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次于所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅��樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊雲何業雜染。�焱夏顯 br />
自性若分別因位及與門
增上品顛倒差別諸過患
當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋應知。業自性雲何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。身行語行于彼後時造作而轉。是名業自性。業分別雲何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。粗惡語離粗惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。 恚離 恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。血涂其手者。謂為成殺身相變故。害極害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非愛故。有出家外道名曰無系。彼作是說。百 繕那內所有眾生。于彼律儀若不律儀。為治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。于殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相復次不與取者者。此是總句。于他所有者。謂他所攝財谷等事。若在聚落者。謂即彼事于聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事于閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名為可盜物數者。謂所不與不舍不棄物。若自執受者。謂執為己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。于所不與不舍不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。于彼取者而不舍與。是名不舍。若彼物主。于諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者。謂于所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。于不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所余業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若于是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知余亦爾復次欲邪行者者。此是總句。于諸父母等所守護者。猶如父母于己處女。為適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與余共為鄙穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復為余親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護之所守護。若由凶詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即于此事非理欲心而行邪行者。謂于非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂為財谷珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂于已生喜別離中心染污故。樂印別離者。謂于乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應知復次粗惡語者者。此是總句。此中尸羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名為稱心。不增益故。應順時機引義利故。名為可愛。趣涅��宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所余。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓滿語謂其所余。又于未來世可愛樂故名可愛語。于過去世可愛樂故名可樂語。于現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。即說法語名三摩�潿嚶鎩＜詞 拗 閿鎩Ｃ 晌 詰冉ゴ文芤 Φ賾鎩４酥卸倔в 摺Ｎ交倌λ 宰薟_毒故。粗獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。所余粗惡語。翻前白品應知復次諸綺語者者。此是總句。于邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言粗獷故名非法語者。言挾 恚故名非靜語者。又于邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。為勝听者而宣說故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。又于歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯如前說三時綺語復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂于他所有。由貪增上。欲為己有。起決定執故。于財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相復次 恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂于他有情所。由 恚增上力。欲為損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當為衰損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。供養火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。又顯非撥彼所托緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。于諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說故。我生已盡等。當知如余處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。不謗補特伽羅復次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一時分清淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀犯于諍得勝。第二句者。謂實不犯于諍墮負。第三句者。謂實不犯于諍得勝。第四句者。謂實毀犯于諍墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故。名遠離淫欲。不以余手觸等方便而出不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委故。可委者。謂可寄托故。應可建立者。謂于彼彼違諍事中應可建立為正證故。無有虛誑者。于委寄中不虛誑故。不欺 故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。雲何殺生。謂于他眾生起殺欲樂。起染污心。若即于彼起殺方便。及即于彼殺究竟中所有身業。雲何不與取。謂于他攝物。起盜欲樂。起染污心。若即于彼起盜方便。及即于彼盜究竟中所有身業。雲何欲邪行。謂于所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身業。雲何妄語。謂于他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即于彼起偽證方便。及于偽證究竟中所有語業。雲何離間語。謂于他有情起破壞欲樂起染污心。若即于彼起破壞方便。及于破壞究竟中所有語業。雲何粗惡語。謂于他有情。起粗語欲樂。起染污心。若即于彼起粗語方便。及于粗語究竟中所有語業。雲何綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即于彼起不相應語方便。及于不相應語究竟中所有語業。雲何貪欲。謂于他所有。起己有欲樂起染污心。若于他所有。起己有欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。雲何 恚。謂于他起害欲樂。起染污心。若于他起害欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。雲何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若于起誹謗欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。雲何離殺生。謂于殺生。起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂于不與取起過患欲解。乃至于邪見起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略為三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開十種應知。業因雲何。應知有十二種相。一貪二 。三痴四自。五他六隨他轉。七所愛味八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪見。業位雲何。應知略說有五種相。謂 位中位上位生位習氣位。由 不善業故。生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不善業故。生那落迦中。由 善業故。生人中。由中善業故。生欲界天中。由上善業故。生色無色界。何等名為 位不善業耶。謂以 品貪 痴為因緣故。何等名為中位不善業耶。謂以中品貪 痴為因緣故。何等名為上位不善業耶。謂以上品貪 痴為因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無 無痴為因緣。應知。何等生位業。謂已生未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已滅。不現前業。
本地分中有尋有伺等三地之六
復次業門雲何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與他增上果。與異熟果者。謂于殺生親近修習多修習故。于那洛迦中受異熟果。如于殺生。如是于余不善業道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增猛利貪。增猛利 。增猛利痴。是名與等流果。與增上果者。謂由親近修習多修習諸不善業增上力故。所感外分光澤鮮少。果不充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘美。果不恆常。果不充足。果不便宜。空無果實。當知善業與此相違。與現法果者。有二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于佛法僧等。以增上品淨信欲解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于父母等。以增上品知恩欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不善業。于五無間及彼同分中。亦有受現法果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五于如來所惡心出血。無間業同分者。謂如有一于阿羅漢尼及于母所。行穢染行。打最後有菩薩。或于天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕。或于寄托得極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或于有苦貧窮困乏無依無怙。為作歸依施無畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸善業。由事重故。受現法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立于具信中。如無正信于具信中。如是犯戒于具戒中。慳吝于具舍中。惡慧于具慧中亦爾。如母父亦爾。或于起慈定者供養承事。如于起慈定者。如是于起無諍定。滅盡定。預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親于佛所供養承事。如于佛所如是于學無學僧所亦爾。若即于此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善業。受現法果。與他增上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起。佛神力故。無量眾生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生。施以飲食財谷庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住。如是等類是他增上所生現法受業應知。損益門者。謂于諸有情。依十不善業道。建立八損害門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三損害妻妾。四虛偽友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八利益門應知。業增上雲何。謂猛利極重業。當知此業由六種相。一加行故。二串習故。三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪 痴纏。及極猛利無貪無 無痴加行。發起諸業。串習故者。謂如有一于長夜中。親近修習若多修習不善善業。自性故者。謂于綺語。粗惡語為大重罪。于粗惡語。離間語為大重罪。于離間語。妄語為大重罪。于欲邪行。不與取為大重罪。于不與取。殺生為大重罪。于貪欲 恚為大重罪。于 恚邪見為大重罪。又于施性戒性無罪為勝。于戒性修性無罪為勝。于聞性思性無罪為勝。如是等。事故者。謂如有一于佛法僧及隨一種尊重處事。為損為益名重事業。所治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清淨。業顛倒雲何。此有三種應知。一作用顛倒。二執受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛倒者。謂如有一于余眾生思欲殺害。誤害余者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其余眾生。然于非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。由此因緣。無罪無福。又如有一起如是見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因緣唯福無罪。又于彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業道現前行時如游戲法極為喜樂業差別雲何。謂有作業有不作業。有增長業有不增長業。有故思業有不故思業。如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業現在業。欲系業色系業無色系業。學業無學業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。若不思已不起身業語業。增長業者。謂除十種業。何等為十。一夢所作業。二無知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。除此十種。所余諸業名為增長。不增長業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已若作業若增長業。不故思業者。謂非故思所作業。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂未與果業。善業者。謂無貪無 無痴為因緣業。不善業者。謂貪 痴為因緣業。無記業者。謂非無貪無 無痴為因緣。亦非貪 痴為因緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五 兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所余一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無 無痴為因緣。彼等起者。謂無貪無 無痴俱行能舍所施物。能起身語業思。彼依處者。謂以所施物及受者為依處。彼自性者。謂思所起能舍所施物身業語業。如施性業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無 無痴。等起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者。所有相貌應知。一切如余處說。福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲系業者。謂能感欲界異熟。墮欲界業。色系業者。謂能感色界異熟。墮色界業。無色系業者。謂能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學業者。謂除前二。余相續中所有善不善無記業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業者。謂世出世諸無漏業。黑黑異熟業者。謂非福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異熟業者。謂福業有不善業為惡對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又有穢業。謂此法異生于聖教中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又有濁業。謂此法異生于聖教中。不決定者。猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯于外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應知。清淨業者。謂此法異生于聖教中。正決定者。不猶預覺者。所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。一切聖者所有學無學業業過患雲何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生為因。能為自害。能為他害。能為俱害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。受彼所生身心憂苦。雲何能為自害。謂為害生發起方便。由此因緣。便自被害。若被系縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害于他。雲何能為他害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。雲何能為俱害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。復被他害。若被系縛乃至訶毀。雲何生現法罪。謂如能為自害。雲何生後法罪。謂如能為他害。雲何生現法後法罪。謂如能為俱害。雲何受彼所生身心憂苦。謂為害生發起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯尸羅。如經廣說應知。又有四種不善業道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學處。佛薄伽梵說多過患。應知。廣說如闡地迦經。雲何生雜染。謂由四種相應知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由流轉故。生差別者。當知復有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂于五趣四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作家。若生所余下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名為人中薄福德者二白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所余豪貴大富多諸財谷庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂于十方無量世界中。有無量有情無量生差別應知生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等于彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多流注。如于象等眾同分中。人中亦爾。又復汝等于長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝椘@峒 嗔髯 Ｈ縝把 俊Ｈ繆 帷Ｈ縭塹敝 Ｋ 溉櫧淞懇嘍 Ｈ縭塹壤嗌 櫳量唷Ｎ蘗坎畋鷯χ Ｉ 歡ㄕ摺Ｈ綾≠よ笏怠＜偈谷∮詿蟺廝 幸磺脅菽靖 ブσ兜取＝匚 賦鎩Ｈ縊鬧噶俊＜撲閎甑瘸ひ拐棺 改浮Ｈ縭侵諫 夷浮Ｎ乙喑ひ乖 四浮Ｈ縭侵諫 腋浮Ｎ乙喑ひ乖 爍浮Ｈ縭撬慵啤Ｋ鬧噶砍鎪倏汕罹 ６ 也凰等甑瘸ひ顧 改鈣淞勘嘸省Ｓ指此笛浴Ｈ甑扔星欏Ｗ運 鄄 ３ひ拐棺 ３刪偷諞患 賾強唷＝竦鎂烤埂Ｈ甑鵲敝 Ｎ乙 莧縭譴罌唷Ｈ緲 忠嘍 Ｓ指此笛浴Ｎ夜鄞蟺亍Ｎ奚俅λ 傻萌甑瘸ひ褂詿舜λ 叢 蘗可 饋Ｓ指此笛浴Ｎ夜窞蘭漵星欏２灰卓傻貿ひ沽髯 晃 甑熱裟溉 浮Ｐ值苕 謾Ｈ艄旆妒ΑＨ羥捉淌ΑＨ粲嘧鷸亍Ｈ艫茸鷸亍Ｓ秩縊笛浴Ｈ粢徊固剄ぢ抻諞喚僦興 萇砉恰＜偈褂腥恕Ｎ 浠 煥沒嫡摺Ｆ渚哿扛咄跎岢遣喙悴┬采健Ｔ坪紊 髯 Ｎ階隕硭 性燈稹５敝 思此滴 髯 Ｔ坪臥燈稹 焱夏顯 br />
體門義差別次第難釋詞
緣性分別緣攝諸經為後
雲何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已若趣流轉。若趣清淨究竟。雲何從前際中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。于福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識。乃至命終流轉不絕。能為後有相續識因。此識將生果時。由內外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既舍命已。于現在世自體得生。在母腹中。以因識為緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉于母胎中。相續果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依托六依轉故。是故經言。名色緣識。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識執受。諸根墮相續法。方得流轉。故此二種依止于識。相續不斷。由此道理。于現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知此中依胎生者。說流轉次第。若卵生濕生者。除處母胎。余如前說若于有色有情聚中。謂欲色界受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若于無色界。以名為依。及色種子為依。識得生起。以識為依名及色種子轉。從此種子。色雖斷絕。後更得生。與前差別。又由福業生欲界人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色無色界雲何不生。由不生故。趣清淨究竟。雲何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先串習故。于二果愚。由愚內異熟果故。于後有生苦不如實知。由迷後有。後際無明增上力故。如前于諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識。名隨業識。即于現法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識于現法中名為因識。能攝受後生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名于中際中後有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最為後。此諸行生或漸或頓。如是于現法中。無明觸所生受為緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故。老病死等諸苦差別。或于生處次第現前。或復種子隨逐。應知如是于中際中。無明緣行等。受緣愛等。為因緣故。後際諸行生復有先集資糧。于現法中從他聞音。及于二果諸行。若于彼因彼滅。彼趣滅行。如理作意。由此如理作意為緣。正見得生。從此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明及愛。永斷無余。由此斷故。于彼所緣。不如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷故。永離無明。于現法中。證慧解脫。若于無明觸所生受相應心中所有貪愛。即于此心得離系故。貪愛永滅。于現法中。證心解脫。設彼無明不永斷者。依于識等受最為後。所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。于現法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最為後諸行永滅。如是于現法中。諸行不轉。由不轉故。于現法中。于有余依界。證得現法涅��。彼于爾時唯余清淨識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恆受離系受。非有系受。此有識身乃至先業所引壽量。恆相續住。若壽量盡。便舍識所持身。此命根後所有命根。無余永滅更不重熟。又復此識與一切受。任運滅故。所余因緣先已滅故。不復相續。永滅無余。是名無余依涅��界究竟寂靜處。亦名趣求涅��者。于世尊所。梵行已立。究竟涅��。如是已說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。又于中際。若流轉若清淨。是名緣起體性緣起門雲何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。八清淨門。緣起義雲何。謂離有情義。是緣起義。于離有情。復無常義。是緣起義。于無常。復暫住義。是緣起義。于暫住。復依他義。是緣起義。于依他。離作用義。是緣起義。于離作用復因果相續不斷義。是緣起義于因果相續不斷。復因果相似轉義。是緣起義。于因果相似轉。復自業所作義。是緣起義。問為顯何義。建立緣起耶。答為顯因緣所攝染污清淨義故。緣起差別雲何。謂于前際無知等。如經廣說。于前際無知雲何。謂于過去諸行。起不如理分別。謂我于過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。所有無知。于後際無知雲何。謂于未來諸行。起不如理分別。謂我于未來為當有耶為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。于前後際無知雲何。謂于內起不如理猶豫。謂何等是我。我為何等。今此有情。從何所來。于此沒已。當往何所。所有無知。于內無知雲何。謂于各別諸行。起不如理作意。謂之為我。所有無知。于外無知雲何。謂于外非有情數諸行。起不如理作意。謂為我所。所有無知。于內外無知雲何。謂于他相續諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。于業無知雲何。謂于諸業。起不如理分別。謂有作者。所有無知。于異熟無知雲何。謂于異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。于業異熟無知雲何。謂于業及果。起不如理分別。所有無知。于佛無知雲何。謂于佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于法無知雲何。謂于正法善說性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于僧無知雲何。謂于僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于苦無知雲何。謂于苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。如于苦。當知于集滅道無知亦爾。于因無知雲何。謂起不如理分別。或計無因。或計自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如于因無知。于從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。于六觸處如實通達無知雲何。謂增上慢者。于所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝雲何。謂初三無知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知攝第六。後一無知攝第七復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九愚。今五種愚。相攝雲何。謂見愚。攝前六及于因所生法無知。放逸愚。攝于業異熟俱無知。真實義愚。攝于佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。無見。無有現觀。黑 。愚痴。及無明 。如是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應知。于後二無知事。總合為一。起此最後無明黑 。復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前三種。即此所治軟中上品差別。說後三種。如是所治差別故。自性差別故。建立六種差別應知。身行雲何。謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不動。語行雲何。謂語業。余如前應知。意行雲何。謂意業。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不動。眼識雲何。謂于當來依止眼根。了別色境識。所有福非福不動行所燻發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境界所起了別差別應知。此于欲界具足六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊雲何。謂一切領納種類。想蘊雲何。謂一切了像種類。行蘊雲何。謂一切心所造作意業種類。識蘊雲何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。四大種雲何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色雲何。謂十色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及于彼所生果名色眼處雲何。謂眼識所依淨色。由此于色已見現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所應。盡當知。于一切處。應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸雲何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。如是余觸各隨別境說相應知。此復二種。謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一樂受雲何。謂順樂諸根境界為緣所生。適悅受。受所攝苦受雲何。謂順苦二為緣所生。非適悅受。受所攝不苦不樂受雲何。謂順不苦不樂二為緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受。
本地分中有尋有伺等三地之七
欲愛雲何。謂欲界諸行為緣所生。于欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色愛雲何。謂色界諸行為緣所生。于色界行染污希求。由此能生色界苦果。無色愛雲何。謂無色界諸行為緣所生。于無色界行染污希求。由此能生無色界苦果。欲取雲何。謂于諸欲所有欲貪。見取雲何。謂除薩迦耶見。于所余見所有欲貪。戒禁取雲何。謂于邪願所起戒禁所有欲貪。我語取雲何。謂于薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。欲有雲何。謂欲界前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦傍生餓鬼人天有。總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所燻發。色有雲何。謂除那落迦傍生餓鬼人有。所余是色有應知。無色有雲何。謂復除中有。所余是無色有應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用果有。謂五。生雲何。謂于胎卵二生。初托生時。等生雲何。謂即于彼身分圓滿。仍未出時。趣雲何。謂從彼出。起雲何。謂出已增長。出現雲何。謂于濕化二生。身分頓起。蘊得雲何。謂即于彼諸生位中。五取蘊轉。界得雲何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得雲何。謂即彼諸蘊余緣所攝性。諸蘊生起雲何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長命根。出現雲何。謂即彼諸蘊余壽力故。得相續住。此生支略義者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若任持所引。若俱生依持。是名略義衰雲何。謂依止劣故。令彼掉動。老雲何。謂發色衰變。攝雲何。謂皮膚緩皺。熟雲何。謂火力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞雲何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。黑 間身雲何。謂黯黑出現損其容色。身脊傴曲喘息奔急雲何。謂行步威儀。身形所顯。由此發起極重喘嗽。形貌僂前雲何。謂坐威儀位。身首低曲。憑據杖策雲何。謂住威儀位。依杖力而住。昏昧雲何。謂臥威儀位。數重睡眠。羸劣雲何。謂即于此位無力速覺。損減雲何。謂念慧衰退。衰退雲何。謂念慧劣故。至于善法不能現行。諸根耄熟雲何。謂身體龪y ９τ悶隻翟坪巍Ｎ獎擻誥巢桓疵骼 Ｖ鐶行喙試坪巍Ｎ獎擻諍蠼 帳薄Ｆ湫胃 茉坪巍Ｎ絞倭拷 Ｉ 瘟倩怠Ｓ謚釷亂怠Ｎ薷垂δ塴４死下砸逭摺Ｎ揭樂貢浠敵敕 浠怠３湓帽浠怠；鵒Ρ浠怠Ｎ薏”浠怠Ｉ 啾浠怠Ｍ 潛浠怠Ｎ奚 罡 浠怠Ｓ猩 罡 浠怠Ｊ狽忠壓 Ｊ倭拷 Ｂ砸逵χ １吮擻星樵坪巍Ｎ僥鍬溴鵲取Ｓ星櫓擲 坪巍Ｎ郊幢艘磺小Ｖ趙坪巍Ｎ街鈑星槔虢庵Ы詼 饋＞≡坪巍Ｎ街鈑星橛山庵Ы詼 饋；翟坪巍Ｎ絞獨 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７怯唷Ｒ來艘騫省Ｊ兔 χ ８創問 幻稹８聰嘈 鴯省Ｃ 燈稹４艘朗 凳 鷚迨汀８創斡詮 ナ讕踉敵砸選５認嘈 鴯省Ｃ 燈稹Ｈ縭雷鷓浴Ｎ乙丫蹺頡Ｕ 鸚 怠＜從紗嗣 棺 怠９拭 燈稹Ｎ飾廾魍 形﹤鋼衷怠４鶩 釕 小Ｎ 鏨顯怠Ｍ 奚 小Ｎ 怠Ｎ降任藜湓怠Ｋ 翟怠Ｔ鏨顯怠Ｈ縭怯嘀 刀嗌佟Ｓθ鞜酥 Ｎ接猩 猩 輝鏨顯怠Ｍ 奚 怠Ｎ剿 翟怠＜霸鏨顯怠Ｈ粑奚 猩 ㄎ 輝怠Ｍ 奚 怠Ｎ降任藜湓怠Ｋ 翟怠Ｔ鏨顯怠Ｎ屎喂手鈧 嗤 摶蛟狄 ４鷚蛟嫡摺Ｗ蘊逯腫釉鄧 怨省Ｎ嗜糝鈧 嗤 摶蛟嫡摺︰喂仕笛砸酪蜆 逍越 燈鷚 ４鷚澇鏨顯鄧 恪Ｒ 頡ＧＲ 頡Ｉ 鷚蜆省Ｋ得 頡Ｎ始鋼 且 蛩 恪４鶇游廾髂酥潦塴Ｎ始鋼 巧 蛩 恪４鶇影 酥劣小Ｎ始鋼 巧 蜆 鬩 ４鷯諳址 蠓ㄖ小Ｊ兜饒酥潦塴Ｓ諫 縴牢弧Ｋ 闃鈧АＮ嗜羲滴廾饕圓蝗繢磣饕 頡︰我蛟倒省Ｓ讜燈鸞討小２幌人狄 ４鴇宋ㄊ遣歡弦蜆省７竊尤疽蜆省Ｋ 哉吆巍７遣揮拚咂鶇俗饕狻Ｒ澇尤疽蛩翟燈鸞獺Ｎ廾髯孕允僑疚邸２蝗繢磣饕庾孕浴７僑疚邸９時瞬荒莧疚畚廾鰲Ｈ揮晌廾髁λ 疚邸Ｓ稚 尤疽搗襯樟χ 抵 躋頡Ｎ匠踉燈稹Ｊ槍什凰擋蝗繢磣饕狻Ｎ屎喂什凰底蘊濉Ｎ 蘊逶狄 ４鷯殺俗蘊迦舨壞糜 怠Ｓ謐蘊逶尤靜荒茉齔ぁＲ嗖凰鵂酢Ｊ槍什凰怠Ｎ屎我蛟倒省８Ｐ脅歡 小Ｓ燒 蛟窆αΧ 稹Ｈ運滌夢廾魑 狄 ４鷯剎渙舜鍤浪卓嘁蛭 怠Ｆ鴟歉Ｐ小Ｓ剎渙舜鍤ひ蹇嘁蛭 怠Ｉ ＜安歡 小Ｊ槍室嗨當艘暈廾魑 怠Ｎ嗜緹 興抵鉅狄蘊安_痴為緣。何故此中唯說痴為緣耶。答此中通說福非福不動業緣。貪 痴緣唯生非福業故。問身業語業。思所發起。是則行亦緣行。何故但說無明緣行。答依發起一切行緣而說故。及依生善染污思緣而說故。問識亦以名色為緣。何故此中但說行為緣耶。答行為識雜染緣。能引能生後有果故。非如名色但為所依所緣生起緣故。問名色亦由大種所造。及由觸生。何故但說識為緣耶。答識能為彼新生因故。彼既生已。或正生時。大種及觸。唯能與彼為建立因問如經中說。六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界。答若有識界。決定于母胎中。精血大種。腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生一切有生時而說故。問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色為緣耶。答此中說名色是彼生因故。彼既生已。亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。何故此中但說六處為緣。答若有六處。定有余二無闕故。又六處勝故。由六處攝二種故。問若自所逼迫。若他所逼迫。若時候變異。若先業所引。皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣。答觸是彼近因故。由觸所引故。余緣所生受。亦從觸生故。必不離觸。是故偏說。問經中亦說無明為緣生愛。順愛境界。亦得為緣。何故此中但說受為緣耶。答以受力故。于相似境。或求和合。或求乖離。由愚痴力。但于諸受起盡等相。不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷。順彼諸法。取皆得生。何故此中但說愛為取緣。答由希望生故。于追求時。能發隨眠。及能引彼隨順法故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故。即令彼業于彼彼生處能引識名色等果。問生亦以精血等為緣。何故此中唯說有緣生耶。答由有有故。定有余緣無闕。又有勝故。唯說彼為緣。問亦由遠行。不避不平等。他所逼迫為緣。老死可得。何故此中但說生緣老死耶。答雖由彼諸緣。必以生為根本故。縱闕彼緣。但生為緣。定有老死故問此十二支幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道。二是業道。余是苦道。問幾唯是因。幾唯是果。幾通因果。答初一唯因。後一唯果。余通因果。又即于此問。更作余答。三唯是因。二唯是果。當知所余亦因亦果。問幾是獨相。幾是雜相。答三是獨相。行等是雜相。問何故行有是雜相。答由一種說故。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。問何故識與名色六處一分有雜相。答由三種說故。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。問何故識乃至受與老死有雜相。答由二種說故。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。復次于緣起中。雲何數往義。謂生已不住義。雲何和合義。謂諸緣聚集義。雲何起義。謂諸緣和合之所引攝新新生義。雲何緣起。雲何緣生。謂諸行生起法性是名緣起。即彼生已說名緣生。問幾支苦諦攝及現法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝。當來為苦。答識乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所余支。問無明與行為作俱有緣。為作無間滅緣。為作久遠滅緣。答當知具作三緣。謂由無知。于隨順諸行法中。為俱有覆障緣。為彼彼事。發起諸行。又由惡見放逸俱行無知。為無間滅生起緣。發起諸行。又由無知。為久遠滅引發緣故。建立順彼當生相續。問雲何應知諸行望識為三種緣。答由能燻發彼種子故。為俱有緣。次後由彼勢力轉故。為無間滅生起緣。由彼當來果得生故。為久遠滅引發緣。如行望識。如是識望名色。名色望六處。六處望觸。觸望受亦爾問雲何應知受望愛為三種緣。答當知由彼起樂著故。為俱有緣。從此無間由彼勢力。起追求等作用轉故。為無間滅生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。為久遠滅引發緣。問雲何愛望取為三種緣。答由欲貪俱行。于隨順取法中欲樂安立故。為俱有緣。由無間滅勢力轉故。為生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。為久遠滅引發緣。問雲何取望有為三種緣。答由與彼俱令業能招諸趣果故。為俱有緣。又由彼力。于此生處能引識等故。為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故。為久遠滅引發緣。問雲何有望生為三種緣。答燻發彼種子故。為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故。為生起緣。雖久遠滅。而果轉故。為引發緣。如有望生。當知生望老死。為緣亦爾。復次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取所攝受業。如前已說。二全分建立。謂業及識。乃至受所有種子。取所攝受。建立為有應知。問是諸有支。唯有次第與行為緣。乃至老死更有余業用耶。答即此業用及于各別所行境中。如其所應。所有業用當知。是名第二業用問無明唯與行為緣。亦與余支為緣耶。答無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者。但說近緣義。如是所余盡應當知。復次後支非前支緣。何以故。如為斷後支故。勤作功用斷于前支。由前斷故後亦隨斷。非為斷前故勤作功用斷于後支。是故當知。唯此為彼緣。問雲何說言此有故彼有。答由未斷緣。余得生義故。問雲何此生故彼生。答由無常緣。余得生義故。問何故說言有生故有老死。要由生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從無實作用緣余得生義故。問何故說言有生故有老死。非離生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從自相續緣。即自相續余得生義故。問若法無明為緣。彼法是行耶。設是行者。彼無明為緣耶。答應作四句。或有行非無明為緣。謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行。謂除行所攝有支。所余有支。或有亦無明為緣亦是行。謂福非福不動身語意行。除如是相是第四句。問若行為緣彼亦識耶。設是識者行為緣耶。答應作四句。或行為緣非識。謂除識所余有支。或識非行為緣。謂無漏識及無覆無記識。除異熟生。或亦識亦行為緣。謂後有種子識及果識。除如是相。是第四句。由此道理。乃至觸緣受。隨其所應。四句應知。問若受為緣皆是愛耶。設是愛者皆受為緣耶。答應作四句。或有是愛非受為緣。謂希求勝解脫。及依善愛而舍余愛。或受為緣而非是愛。謂除無明觸所生受為緣。所余有支法生。或有受為緣亦是愛。謂無明觸所生受為緣。染污愛生。除如是相是第四句。問若愛為緣皆是取耶。設是取者皆愛為緣耶。答當知此中是順後句。謂所有取皆愛為緣。或愛為緣而非是取。謂除取所余有支。及緣善愛勤精進等諸善法生。問若取為緣皆是有耶。設是有者皆取為緣耶。答亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有。謂除有所余有支。問若有為緣皆是生耶。設是生者皆有為緣耶。答諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生。謂除生所余老死最後有支。問若生為緣皆老死耶。設是老死皆生為緣耶。答所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病。怨憎合會。親愛別離。所求不遂。及彼所起愁嘆憂苦。種種熱惱。問是諸有支幾與道支所攝正見為勝障礙。答無明及彼所起意行。若有一分能為勝障。如于正見。如是于正思惟。及正精進亦爾。若正語正業正命。以身行語行。及有一分。為勝障礙。若正命正定。以余有支。為勝障礙應知。問是諸有支幾唯雜染品。幾通雜染清淨品。答四唯雜染品。余通雜染清淨品。問雲何生支通二品耶。答若生惡趣及有難處。唯是雜染品。若生人天諸無難處。此通染淨品。當知余支。隨其所應。皆通二品。問何等無明不有故行不有。何等無明滅故行滅耶。答有三種發起纏。隨眠。無明。由此無明滅故。彼無明滅。由彼滅故。行亦隨滅問何等行不有故識不有。何等行滅故識滅耶。答諸行于自相續中。已作已滅。及未起對治。又由意行有故。起身語行。由此有故。彼有。彼無故彼緣識亦無。此若全滅。當知識亦隨滅。問何等識不有故名色不有。何等識滅故名色滅耶。答種子識不有故。果識不有。此俱滅故。俱名色滅。如識望名色道理。如是余支乃至受。隨其所應。當知亦爾。如無明緣行道理如是愛緣取。取緣有道理。當知亦爾。如行緣識道理。如是有緣生。當知亦爾。如識緣名色道理。生緣老死。當知亦爾。問何等受不有故愛不有。何等受滅故愛滅耶答如行緣識道理。當知亦爾。問如前所說八緣起門。幾門是十二支緣起所顯。幾門非耶。答三門是彼所顯。謂二一分所顯。一全分所顯。余門非。何等為二一分所顯。謂內識生門。自業所作門。何等為一全分所顯。謂有情世間轉門。問不如實知緣起道理者。有幾種過患耶。答有五。謂起我見。及能發起前際俱行見。如前際俱行見。如是後際俱行見。前後際俱行見亦爾。又于彼見猛利堅執。有取有怖。于現法中。不般涅��。是名第五過患。問如實知者有幾種勝利耶。答翻前五過應知勝利亦有五種。復次是十二支緣起。幾支是實有。謂九。幾支非實有。謂余。幾一事為自性。謂五。幾非一事為自性。謂余。幾是所知障因。謂一。幾能生苦。謂五。幾苦胎藏。謂五。幾唯是苦。謂二。幾說為因分。謂前六。無明乃至觸。及愛取有三說為因分。幾說為果分。謂後二說為果分。幾說為雜因果分。謂所余支說為雜分。所以者何。有二種受。名為雜分。一謂後法以觸為緣因受。二謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。復次幾支能生愛非愛境界果。幾支能生自體果。謂前六支能生前果。後三支能生後果。一支俱生二果。復次幾支樂受俱行。謂除二所余支。幾支苦受俱行。謂即彼及所除中一。幾支不苦不樂受俱行。謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行。謂所除中一。復次幾支壞苦攝。謂樂受俱行支。及非受俱行支一分。幾支苦苦攝。謂苦受俱行支。及非受俱行支一分。幾支行苦攝。謂所有壞苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所攝。非余二苦。謂不苦不樂受俱行支。及非受俱行支一分。問于一切生處及三摩缽底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天中。及滅盡定。無想定中。有色支可得。非無色支。若生無色界。無色支可得。非有色支。問頗有依支得離支耶。答有。謂依上地支。離下地支。此但一分非全。唯暫時非究竟。問幾支染污。幾支不染污。答三染。余通二種。若不染污。善及無覆無記別故。分為二種應知。問幾支欲界系。答一切支。和合等起故。問幾支色界系。答一切一分。問雲何應知。彼有老耶。答彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界系。當知無色界系亦爾。問幾支是學。答無。問幾支是無學。答亦無。問幾支是非學非無學。答一切。問所有善有漏支。彼何故非學耶。答墮流轉故。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明為緣故非支。問預流果當言幾支已斷耶。答一切一分無全斷者。如預流果。如是一來果亦爾。問不還果當言幾支已斷耶。答欲界一切。色無色界不定。問阿羅漢當言幾支已斷耶。答三界一切。復次于彼彼經中。由幾種言說道理說緣起耶。謂略說由六種言說道理。一由順次第說。二由逆次第說。三由一分支說。四由具分支說。五由黑品說。六由白品說。問如世尊說緣起甚深。此甚深義。雲何應知。答由十種相。應知緣起甚深義。謂依無常義。苦義。空義。無我義說。依無常義者。謂從自種子生。亦待他緣。又從他緣生。亦待自種子。又從自種子又從他緣生。而種及緣于此生事。無作無用。亦無運轉。又復此二因性功能。非不是有。又諸有支。雖無始來其相成就。然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅。然似停住運動相現。依苦義者。謂緣起支。一味苦相而似三種相現。依空義者。謂緣起支。雖離有情作者受者。然似不離。顯現而說。依無我義者。謂緣起支。雖不自在實無有我相。然似我相顯現。依勝義諦。諸法自性雖不可說。而言諸法自性可說。問應以幾智知緣起耶。答二。謂以法住智。及真實智。雲何以法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。雲何以真實智。謂如學見跡觀甚深義。問如世尊言。是諸緣起。非我所作亦非余作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。雲何法性。雲何法住。雲何法界。答是諸緣起。無始時來。理成就性是名法性。如成就性。以無顛倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說彼名為法界。問如經言。生若無者。無處無位。生可是有。若一切種生非有者。生緣老死。應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶。答依自種子果生說故。謂識乃至受支。是生種子故。義說為生。由此有故。後時即此果支。名有緣生。如是余支。如經所說。隨其所應。盡當知問已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答識于現法中。用名色為緣故。名色復于後法中。用識為緣故。所以者何。以于母腹中。有相續時。說互為緣故。由識為緣。于母腹中。諸精血色。名所攝受。和合共成羯羅藍性。即此名色為緣。復令彼識于此得住。問何故菩薩觀黑品時。唯至識支。其意轉還。非至余支耶。答由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。于余支中。無有如是轉還道理。于此一處。顯示更互為緣道理。故名轉還。于還滅品中。名色非是後有識還滅因。由此因緣復過觀察。問何因緣故說緣起支非自作。非他作。非俱作。亦非無因生耶。答生者非有故。緣無作用故。緣力所生故。問于緣起中。何等是苦芽。誰守養苦芽。何等為苦樹。答無明行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛。乃至有是守養苦芽。生與老死。當知是苦樹。問幾緣起支當知如炷。答識乃至受。問幾支如膏。答元明行。愛取有。問幾支如焰。答生老死應知。問何因緣故。于緣起黑品教中。說名增益。答一切有支純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣。後後所隨故。問何因緣故。于白品教中。說名損減。答由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。問幾緣起支名有因法。答謂前七。問幾緣起支名有因苦。答余五。問幾支滅是漏盡所顯。答三。問幾支滅是緣盡所顯。答即此三是余支緣故。問幾支滅是受盡所顯。答一。謂由煩惱已斷故。所依滅時。此一切受。皆永息滅故。問何因緣故。依止緣起。建立七十七智耶。答為顯有因雜染智故。又復為顯于自相續自已所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。于一一支。皆作七智。當知總有七十七智。問何因緣故。于緣起中。建立四十四智耶。答為顯于一一支依四聖諦觀察道理。是故總有四十四智。復次若生欲界。依欲界身。引發上地若眼若耳。由此見聞下地自地所有色聲。又依此身。起三界意及不系意。而現在前。若生色無色界。除其下地。一切現前。如在欲界復次此三種雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。為欲斷故。修六種現觀。應知何等為六。謂思現觀。信現觀。戒現觀。現觀智諦現觀。現觀邊智諦現觀。究竟現觀。
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