西方發願文注

    《西方發願文注》敘

    或有問于余曰︰諸經所載《淨土文》總有三篇，其間詞致咸可宗尚，而師獨于雲棲所作極口贊嘆。又其文義不為難解，雲棲略注已自顯然，而師復為之注釋者何也？

    余曰︰余文雖可宗尚，而詞義未周，獨此願文義周詞備，請申言之。此一願文，大章有六︰一曰發菩提心，二曰懺悔三障，三曰立四弘誓，四曰求生淨土，五曰回入娑婆，六曰總申回向。如此六章，始終備足。何者？蓋念佛法門，菩提最要，大心不發，淨土難期，故首之以發菩提心。心志雖立，惑業尚纏，果報一來，何從得免？故繼之以懺悔三障。煩惑既淨，業累都蠲，弘誓不堅，修行易退，故申之以四弘誓願。心願並發，惑業雙銷，則三昧可成，九蓮易往，故要之以求生淨土。但期自利，是名小乘，普願利他，方名大士，故次之以回入娑婆。自他、因果、事理俱圓，故以總申回向終焉。此之六法，一不可缺。缺一則為人天小果，缺二則受三途惡報，缺三則懈怠易生，缺四則輪回難免，缺五則聲聞獨善，缺六則因果非圓。余《淨土文》，但有求生之願，而無回入之文，發心、立誓既未彰明，懺悔、回向亦無陳述，故言詞義未周也。

    然此願文，雲棲雖解，一往但明大意，其中理致則蘊而未發，初心鈍根尚難開解。是以不憚繁文，復為注釋。蓋此法門屬于圓教，不明圓理，豈是圓人？苟非圓人，則安發圓願，安修圓行耶？故此注文，言四弘則必歸無作，言回向則舉必具三，無事而非即理，有願皆從稱性。又恐末世行人少諳教義，故諸名相不敢備述。但取其意，變換其文，只逗初機，敢聞宿學？其有因此少文，略通片義，然後而求大乘經典、諸祖著述，方知菩薩修行法門，諸佛成道因果，無不在是，又豈別有一法出于願文之外者哉？余之所以贊嘆而注釋者以此。

    問者唯唯而退。余因遂理前言而為之敘。

    雍正四年歲次丙午嘉平月之既望，東吳虞山沙彌實賢，書于海南蛟門之海雲精舍——

    西方發願文注

    雲棲蓮池大師作

    後學沙彌實賢注

    △初、題目

    △二、入文

    △初、歸命請加

    △二、發願回向

    △初、發願

    △初、自利

    ○初、發心持名

    ○二、懺悔三障

    ○三、發願

    初、總願

    二、別願

    初、求佛護念

    二、正發願

    初、現生願

    二、臨終願

    三、往生願

    △二、利他

    △三、總結二願

    △二、回向

    △釋此願文大分為二︰初題目、二入文。

    題目五字，有通有別。“西方發願”是別名，“文”之一字是通名。

    就別名中，“西方”二字是所發，“願”之一字為能發，“發”字具兼能所。又“西方”是所願之處，“願”是能發之心。言“西方”，則該依報、正報。言“發願”，則攝自利、利他。依報則七寶莊嚴，圓融四土。正報則彌陀、聖眾，一體三身。四土者︰一常寂光土、二實報莊嚴土、三方便有余土、四凡聖同居土。三身者︰法身、報身、應身。應有勝劣，勝則巍巍堂堂，劣則丈六八尺。

    問︰只一西方，何分四土？又只是一佛，何有三身？得無割裂分張耶？

    答︰如只是一月，而有光、影不同。又如只是一鏡，而有影像、光明不同。何曾割裂光、影，分張鏡、像耶？法身如月，報身如光，化身如影。寂光如鏡體，實報如鏡光，方便、同居如鏡影像。在佛則唯一法性身、寂光土，為眾生故現起二身，應下三土。為十地、三十心菩薩（十住、十行、十回向，名三十心）現圓滿報身，居實報土。為聲聞菩薩現勝劣二身，居方便土。為凡夫初發心菩薩現劣應身，居同居土。（此中身土被機，只約圓教一往而論。若具明四教，其相千差，恐煩不引。）

    問︰此之四土，為同一處，為各異耶？

    答︰亦同亦異。同則譬如一水，天、人、魚、鬼四見差別。異則各各境界，所處不同。然上能知下，下不知上。應化亦爾（菩薩能應同居、方便。聲聞能應同居。凡夫但在同居，不能詣上。故雲亦爾）。

    彌陀究竟三身，聖眾分得三身，凡夫但有理具而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同。實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。

    自利則現生斷惑，後世往生。利他亦爾。又言“發”者，以激動為義。“願”者，以希求為義。激動則如箭離弦，勢不中止。希求則如好美色，如謀重利。乃有始焉發願往生，少焉退惰者，此非“發”也。又有口談淨土，心戀娑婆者，亦非“願”也。又“願”之一字，具該信、行。信則自、他、因、果、事、理不虛（信得自心是佛，他人亦然。念佛為因，往生作佛為果實也。西方是事，唯心本性是理。一一真實，故雲不虛）。行則專事持名，不雜不散。願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而無願者有矣，未有有願而無信、行者也。

    問︰有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？

    答︰若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求？好樂、希求、念佛，而不往生者，未之有也。

    問︰有人于此，亦好亦求亦念，但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？

    答︰只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，系念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如舍銀取金，舍魚取熊掌，則亦何難之有？第恐願力不敵愛力，佛念不勝欲念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。

    又問︰為善生天，作惡入地獄，本不發願。念佛往生，亦復如是，何須待願而後生耶？

    答︰三界因果，隨業所感，固不待願而成。求生西方，出世正因，若無大願要期，縱然念佛，決不成就。譬如牛行熟路，雖無御者，亦知歸宿。如行生路，決無趨向，必須御者手執繩頭，復加鞭策，然後方行。眾生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，願如御者，信如手，念似繩頭，誓如鞭策。往生如行路，無願不生，如牛無御。故必以發願為要也。

    問︰信行願三，既聞命矣。但十方皆有佛國，何須獨願西方？

    答︰以彼土中阿彌陀佛與此土眾生深有因緣，諸佛不爾，是以專求彼國，不願余方。又彼土中依報、正報，超過十方，諸佛所贊。不唯凡夫願往，菩薩亦然。不唯此方願往，余方皆然。既無八難、三途，亦無三毒、八苦，衣食自然，壽命無量，水、鳥、樹、林皆能說法，聲聞、大士其數甚多，諸上善人俱會一處。所以《彌陀經》中，釋迦如來苦口叮嚀，汝等眾生，應當發願，願生彼國也。

    又問︰祖師雲︰“智者知心是佛，愚人樂往西方。”由是而言，則愚人只好念佛，智者固宜參禪。若概勸往生，恐違祖意，非通論也。

    答︰若言往生是愚，則從上諸祖、蓮社高賢，乃至馬鳴、龍樹、文殊、普賢，亦皆愚耶？亦不知心耶？當知盡理而言，唯佛一人稱為智者，余皆是愚。若就事論，乃有千差，談何容易。嗚呼！祖師破人執有，故發此言。今汝執空，因藥致病，不知有病易遣，空病難除，天下至愚，非汝而誰？

    又問︰古有發願來生生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道者，此復雲何？

    答︰在昔像教方隆，人根尚利，明師易得，入道非難。縱現世未明，來生可望，故發此願也。今則不然，佛法愈衰，人根愈鈍。邪多正少，退易進難。內障外魔，無人不具。明師善友，希世難逢。但見出家滿地，未聞得道何人。累劫未成，後生寧致？青公、�蠢希　　拚訝弧！洞蠹　沸牽　晌　現ゅ　洞蠹　　吩疲骸昂笪灝偎曛校　諞諶誦�銈捸@抻幸蝗說玫潰　ㄒ濫罘鴟　諾枚壬饋保　Ｄ擻脅恢﹫Γ　�L湃耍　苑　嗽剛擼　印Ｇ已災泄　蚴肴綈慚墾悅魘Γ　蚴胗滯櫻墾猿黽遙　蚴肴艉岢　紓墾勻氳潰　蚴肴艋　﹤穡　蛭奚蹋坎皇侵　付告鍍牛　倚攀僑順餃　拗礎br />
    問︰求生西方固所願也，但我下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，如何容易得生安養？

    答︰余門學道，須賴行人自力。念佛往生，全賴彌陀願力。自力難，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄。況十善凡夫，一生發願念佛，而不得往生乎？且一稱洪名，滅罪八十億劫，何疑業重。暫持聖號，勝于布施百年，何慮福輕。但辦信心，決不相賺。

    又問︰兜率內院近在此界，又有補處菩薩于中說法。亦可上升親近大士，何須近越此方，遠超他土？

    答︰西方淨土，是仗彌陀願力接引往生，故雖遠而易屆。兜率內院，要賴行人定力方得上升，故雖近而難生。苟無禪定，是無翅欲飛，求升反墜矣。且彼天欲樂，初心尚迷，西域三人可為殷鑒。（《西域記》雲︰無著、世親、師子覺兄弟三人，發願同生兜率見彌勒佛，約以先去上生，必來相報。後師子覺先逝，杳無消息。世親繼歿，復隔一年，方來報語。無著問曰︰“生兜率否？”答曰︰“已生，親見彌勒。”又問︰“師子覺何在？”答曰︰“彼生外院，耽著欲樂，不見菩薩，是以不來相報。”故知小菩薩尚爾，何況凡夫，安可不知利害？）

    又問︰東方藥師佛國，依正莊嚴，與西方無異。又有八大菩薩，臨終示路。亦可往生，何須定願西方淨土？

    答︰《藥師》一經，主于消災延壽，不專勸往生。其言菩薩示路，是為一類不定善根眾生，欲隨方受生，供佛聞法者。此人福慧具足，所願皆得。故聞藥師佛名，隨念即生彼國。八大菩薩特為示路，指歸其處耳。亦非一定往生彼國也。故曰︰或有因此生于天上，及生人間，為輪王而攝四洲，安四民于十善。此非福慧具足而能之乎？今彌陀佛國，專勸往生。諸經廣談，十方咸往。彌陀、聖眾垂手提攜，釋迦、諸佛贊嘆護念。而乃舍通途而行局路，執暫語以廢常談。東、西既無定向，持念又復不一。既無福慧，又鮮神通。未得隨生，翻成莽蕩。可弗審歟？

    今欲一其志念，專其趣向，不歸安養，將安歸耶？專其趣向，故曰“西方”。一其志念，故曰“發願”。“文”者，能詮章句也。

    又願有通、別，通則四弘誓願，別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願，別則菩提名發心，四弘名發誓，求生西方名發願。又回向亦名為願，如《華嚴》“十回向文”，一一皆雲“願眾生”等是也。

    又求生西方，總攝一切菩提、誓願，及十方三世一切佛法，無有遺余，故以此題而冠篇首也。

    然此願文，事理周備，行願深廣。諸有智者當味其言，力行其事，庶幾自他俱利，因果皆成，不徒為文字語言、音聲唱和而已。

    初釋題目竟。

    △二入文為二︰初歸命請加、二發願回向。

    △今初

    【稽首西方安樂國，接引眾生大導師。我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。】

    偈文初二句是歸命，後二句是請加。

    發願之始必先歸命于佛者，所以求證此心也。“稽首”者，禮佛之儀式，謂以頭著地，稽留少頃而起，故名稽首，表敬之極也。“西方安樂國”，是依報。“接引眾生大導師”，是正報。言“安樂國”者，無八苦故名“安”，無三毒故名“樂”，法王所統名為“國”。言“接引”者，眾生沒在苦海，佛以智手接之令出；著于五欲，佛以種種樂事誘之令離，故曰接引。言“導師”者，導人以正道也。眾生顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知出要。佛為分別娑婆是苦，西方是樂，令起欣厭，發願往生，故名導師。外道不知邪正，妄立宗徒，是師非導。聲聞能出三界，不化眾生，是導非師。菩薩能化眾生，雖是導師，不名為大。唯有彌陀世尊，乘大願船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而導眾生到于彼岸。如是利益，遍于十方，盡于三世，無暫休息，是故獨稱為“大導師”也。

    我今願往，是自述己懷。唯願攝受，是請求加護。愛念名“慈”，憐憫名“悲”。如母念子，心無舍離，是名“攝受”。

    初歸命請加竟。

    △二發願回向二︰初發願、二回向。初又三︰初自利、二利他、三總結。初又三︰初發心持名、二懺悔三障、三發願。

    △今初

    【弟子某甲，普為四恩三有、法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。】

    “普為四恩”等，是所緣之境。“求于諸佛”等，是能發之心。“專心持念”等，是所念之佛。“期生淨土”，是所望之處。

    蓋發菩提心，必先緣境。若無此境，則心無所依，亦無所發。然境有廣、狹、遠、近不同。“四恩”狹而最近，“三有”居中，“法界眾生”則遠而復廣。境既如此，心亦復然，必先從親至疏，由近及遠也。言“四恩”者，在家則天地、君、親、師，出家則父母、師僧、國王、檀越。言“三有”者，即是三界，謂欲界、色界、無色界。隔歷不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住處，舉依報以該正報也。“法界眾生”，即十方無量世界一切眾生，亦即九法界眾生。

    非二非三故名“一”，運載眾生故名“乘”，“無上”非有上。“菩提”者，能覺之智也。言不但專為自利，乃欲普為四恩。又不但為四恩，亦欲普度六道四生。又復不為一三界六道四生，乃是普為十方無量世界一切眾生，欲令度脫，使其皆得一乘無上菩提之道，故發此心也。

    “專心”者，不雜余事。“持念”者，受而不忘。一名而具萬德，故雲“萬德洪名”。“期”者，望也。無有五濁，故名“淨土”。蓋念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土。修淨業者，不可不知。

    △二懺悔三障

    【又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪痴。染穢三業，無量無邊。所作罪垢，無量無邊。所結冤業，願悉消滅。】

    “又”以下，明懺悔之因。“今于”下，明懺悔之法。“我及眾生”下，正陳懺悔。

    此一段文，承上文言。雖然念佛發心，期生淨土。而我罪業厚重，福善輕微。障緣既深，智慧復淺。染污心識，如火熾然。清淨功德，一無成就。興言及此，焉不悲傷？蓋末世凡夫，鈍置如此。如此罪障，能障行人，不得往生，將如之何？此懺悔之宜急務也。

    言“業重福輕”者。“業”即十惡，“福”即十善。言十惡者，身有三，謂殺、盜、淫；口有四，謂妄言、綺語、兩舌、惡口；意有三，謂貪、、痴。翻此十惡，則名十善。言“重”，則十惡具造。言“輕”，則一善單修。又上品十惡名業重，下品十善名福輕（如十惡業，殺生則以父母、師僧為上，余人為中，畜生、微細昆蟲為下。余皆例此可知。十善反此可以意得）。又熾然作惡名業重，泛然行善名福輕。乃有他則咒其速滅，杖彼則立使隨亡，此業重也。又或方才念佛便謂口酸，適遇禮拜又言腰痛，此福輕也。

    言“障深慧淺”者。“障”有二種，一者外障，二者內障。外障有二，一者塵緣逼迫，二者魔外牽纏。內障復二，一者疾病夭殤，二者愚痴顛倒。“慧”有二種，一者方便慧，二者真實慧。聞、思、修為方便，見道為真實。見道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所見復有二種，一者空、假，二者中道。中道復二，一者但中，二者圓中。若就諸慧論深淺者，聞慧為淺，思慧為深，乃至但中為淺，圓中為深，轉轉互論可知。言“障深”，則內外交攻。言“慧淺”，則聞薰薄解。乃有甫欲修行，便生惡疾，才能向道，適遇邪師，此障深也。又有未得內凡，便謂已超佛地，稍通世智，自言已入悟門，此慧淺也。

    貪、、痴名“染心”，戒、定、慧名“淨德”。言“易熾”者，如火焰，觸干草而展轉增高；愛似藕絲，割鈍刀而牽連不斷；痴則密織見網，愈縛愈纏，深種邪根，彌生彌廣。言“難成”者，戒則律儀篇聚，持少犯多；定則大小禪那，造修無地；慧則權實妙智，證悟無門。乃有一毫染著，累月牽懷，片語不投，終身結怨者，此易熾也。其或才登戒品，已破浮囊，一入禪堂，但增昏掉者，此難成也。自非深生慚愧，痛自克責，懇到懺悔，則縱經塵劫，滅罪良難。

    次懺悔法中。“翹勤五體”，表外儀恭。“披瀝一心”，明內心敬。兩肘、兩膝及額，名為五體。披瀝謂開發洗蕩也。以我之誠，歸投于佛，故曰“投誠”。“懺悔”者，斷相續心也。由昔身行惡法，故今五體翹勤。復由意起貪，故用一心披瀝。又由舌談惡語，故今口陳懺悔。又昔無始身業猛利，故用翹勤而懺。意業穢污，故用披瀝而懺。口業粗獷，故用陳詞急切而懺也。

    次正陳懺悔中。“我”者，行人自謂。“眾生”即四恩三有、六道四生。謂我與法界眾生，自從曠劫直至今生，常常起惑造業，未曾休息。非是一人獨造，亦非一生一處所造。非是一人，故雲“我及眾生”。非是一生，故雲“曠劫至今”。非是一處，故雲“無量無邊”。蓋由眾生從無始來，世世生生互為眷屬，更相主伴，更相佐助，罪業方成。造業既同，懺悔亦爾，故須遍緣法界眾生為其懺悔也。

    問︰曠劫罪業，應已受報。雲何直至今生猶未滅耶？若已受報，則不須懺。若猶不滅，則懺亦無益。

    答︰眾生造業受報有三，一者現報，二者生報，三者後報（現報一生即受，生報次生方受，後報經無量劫乃受）。復有二種，一者定業，二者不定。若過去業屬現報者，則亦已受。若生報、後報，正在將來，豈可不殷勤懺悔耶？又若是定業，則不可懺，若不定者，懺則除滅，何謂無益耶？（小乘所明有定、不定業，大乘所明一切不定。）

    “迷本淨心”二句，是懺煩惱障。“染穢三業”四句，是懺業障。“所結冤業”二句，是懺報障。又“迷本淨心”是根本惑，“縱貪痴”是枝葉惑。言“迷”，則如雲覆月，光明不現。言“縱”，則養賊為子，自劫家珍。身口意三，與煩惱相應，名為“染穢”。造作十惡五逆，名為“罪垢”。三業為能造，罪垢為所造。罪垢既成，必招冤業。冤必有報，故名報障也。

    言“無量無邊”，略有五意︰一約心，一念塵勞，具有八萬，何況相續；二約境，一處所作，已自無量，何況十方；三約事，一業若成，罪無邊際，何況諸業；四約時，一生所作，亦應無量，何況曠劫；五約人，一人所作，已自無邊，何況眾生。所以業若有形，虛空難受也。

    冤業有三︰如雲人死為羊，羊死為人，死死生生，遞相吞啖，此名殺冤。汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死，此名盜冤。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，此名淫冤。（問︰淫則彼此無怨，何亦名冤？答︰殺盜二業，名為怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，無非是業。眾生顛倒。以怨為親，良由于此。）

    “願悉消滅”者，謂三障俱滅也。

    二懺悔三障竟。

    △三發願二︰初總願、二別願。

    △今初

    【從于今日，立深誓願。遠離惡法，誓不更造。勤修聖道，誓不退惰。誓成正覺，誓度眾生。】

    此即四弘誓願也。修行若無誓願，則有退失，故以此四法自制其心，則不生懈怠也。此之四弘，依于圓教無作四諦而發，名“深誓願”。願不依諦，名為狂願。若非無作，亦不名深。言無作者，謂本性具足，四皆無所造作也。

    天台大師雲︰“由迷理故，涅��是生死，名為苦諦；菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅��，名為滅諦；煩惱即菩提，名為道諦。”今略釋之︰生死、煩惱，是眾生因果。菩提、涅��，是諸佛因果。然眾生、諸佛，但有名字。生死、煩惱、菩提、涅��，亦但有名字。究極而言，只是一心。以由無始，迷此一心，全以菩提、涅��，而為煩惱、生死。故于今日，悟此一心，即以煩惱、生死，而為菩提、涅��。名雖有二，體則無二，如水成冰，冰還成水，此即無作四諦也。

    問︰眾生、諸佛，但有名字，則誠然矣。生死、煩惱是染穢法，菩提、涅��是清淨法，升沉迥異，優劣天淵，雲何言亦但有名字耶？

    答︰若就事論，誠如所說。若約理論，一一皆無實法。喻如梨園子弟，扮作貧兒，身行丐食，意起希求。須臾又扮帝王，身登九五，意生歡悅。有智慧者，不應于是而生實想，謂有貴賤高卑之異。生死、煩惱，菩提、涅��，亦復如是。凡夫謂實，諸佛、聖人知其非真。

    又問︰生死、煩惱不實可也，若菩提、涅��亦非真實，何須辛苦修證耶？

    答︰所言非真，但破執著，不言修證亦無。若執非真，反成邪見矣。乃有身犯律儀，口談玄妙，以念佛為愚夫，以修持為著相。此末世聰明人參禪大病，不可不知。

    今言“遠離惡法，誓不更造”，即是“煩惱無盡誓願斷”，此依集諦發心，勤修聖道。“誓不退惰”，即是“法門無量誓願學”，此依道諦發心。“誓成正覺”，即是“佛道無上誓願成”，此依滅諦發心。“誓度眾生”，即是“眾生無邊誓願度”，此依苦諦發心。文雖不次，義無二也。

    雲何依于苦諦發心？謂觀眾生為生、老、病、死之所逼迫，生大苦惱。以是因緣，發誓願雲︰“我當早度生死，亦度無量眾生得出生死。”生死即所觀苦諦，因觀生死，故願度脫，是名依苦諦發心。

    雲何依于集諦發心？謂觀眾生為貪欲、恚、愚痴、邪見之所惱害，不能自拔。以是因緣，發誓願雲︰“我當自斷煩惱，亦斷眾生無量煩惱，令得解脫。”煩惱即所觀集諦，因觀煩惱過患，故欲斷除，是名依集諦發心。

    雲何依于滅諦發心？謂觀諸佛已滅煩惱，得解脫樂，具有無量神通自在，而諸眾生不覺不知，妄受諸苦。以是因緣，發誓願雲︰“我當勤修方便，得大涅��寂滅之樂，亦令眾生同得此樂。”涅��佛果即所觀滅諦，因觀佛果，故有希求，是名依滅諦發心。

    雲何依于道諦發心？謂觀六度萬行，恆沙法門，具有無量稱性法樂，而諸眾生不習不修，妄造諸業。以是因緣，發誓願雲︰“我當精勤修學無量法門，亦令眾生修學是法。”法門即所觀道諦，因觀法門，故願修學，是名依道諦發心也。

    然此只是事相，若知理性具足，則四皆無作。雲何無作？謂眾生是假名，度無所度；煩惱無實性，斷無所斷；法門元具足，學無所學；佛道本現成，成無所成。此名無作四弘誓願，依于無作四諦而發也。

    △二別願二︰初求佛護念、二正發願。

    △今初

    【阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀愍我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。】

    “阿彌陀佛”下五句，明護念之心。“願禪觀”下，明護念之事。

    諸佛心者，是大慈悲。以慈悲故，則有誓願。以誓願力，則當證知。由證知故，復當哀愍。以哀愍故，必應加被。此彌陀護念之心也。

    “禪觀”謂十六觀，始從日觀，乃至九品往生。或具觀十六，或專一觀。言一觀者，且指總觀。謂觀己身坐蓮華中，作蓮華開合想。蓮華開時，彌陀、聖眾俱放光明，來照我身，水、鳥、樹、林皆演妙法，此名總觀。或但觀丈六佛像，在池水上，垂手提攜，己身胡跪華中，亦可。

    問︰今既專持名號，雲何復令觀想？

    答︰終日持名，暫時觀想，以觀助念，念則不散。縱令心粗境細，亦可托像而觀。復何礙乎？禪觀是醒時，夢寐是睡時。或醒或睡，皆得見佛。若不觀想，則見佛為難。

    問︰觀中見佛，得無魔事否？

    答︰參禪人本不念佛，而佛忽現，此則心境相違，名為魔事。念佛人本自觀佛，佛隨相現，此名感應道交，非魔事也。然須了知，所見之佛如水中月，非有非無，不可取著。若生取著，則恐反成魔事。切宜慎之。

    “金色身”是正報，“寶嚴土”是依報，“歷”是經歷。“寶嚴”者，七寶莊嚴也。余文可解。

    △二正發願三︰初現生願、二臨終願、三往生願。

    △今初

    【使我宿障自除，善根增長。疾空煩惱，頓破無明。圓覺妙心，廓然開悟。寂光真境，常得現前。】

    由甘露灌頂，故宿障除。由光明照身，故善根長。由手摩我頭，故煩惱、無明頓破。由衣覆我體，故妙心、真境現前。

    “宿障”指惑、業、苦三障，“善根”即戒、定、慧根。昏煩之法，惱亂心神，名為“煩惱”，指見思惑。于第一義諦不了，名曰“無明”，指根本惑。由此二惑，故妙心、真境不能顯現。今二惑頓空，故開悟現前也。“圓覺”是能證智，“寂光”是所證理。“現前”者，洞然明白也。

    △二臨終願

    【至于臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。舍報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。】

    臨命終時，第八識將去時也。三日、七日，為“預知”。

    四大不調名“病苦”，水、火、刀兵、毒藥等名“厄難”。

    “貪戀”有四︰一、終歲持齋，一朝食肉；二、長年念佛，此日貪生；三、恩愛牽纏，難割難舍；四、許願保禳，求神服藥。

    “迷惑”有三︰一疑罪業深重，二疑功行淺薄，三疑佛不來迎。

    “諸根”即眼等五根，“正念”是意根。無病無難故“悅豫”，無貪無惑故“分明”。

    舍所受身名“舍報”，不忙不亂故“安詳”。坐脫立亡，故雲“如入禪定”。

    “阿彌陀佛”下，明感應道交。“令諸眾生”下，明見聞利益。如文可知。

    △三往生願

    【我于爾時，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。于須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。】

    “金剛台”即蓮華座，其座金剛所成，故名金剛台。又華內蓮房，亦名為台。上品上生，乃有此台。“如彈指頃”言往生之速也。“勝蓮華”即金剛台上之華。

    “無生忍”者，一切諸法本自不生不滅，眾生顛倒，妄見生滅。今以智慧而了達之，故雲“獲無生忍”。得此忍已，便登初住，大用現前。“承事諸佛”下，正明其相。

    “三身”者，法身、報身、化身。“四智”者，一大圓鏡智、二平等性智、三妙觀察智、四成所作智。“五眼”者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”者，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡也。“陀羅尼”翻總持，謂總一切法，持無量義也。

    “一切功德”句，總結上文。“皆悉成就”者，是初住分成就，非究竟成就也。

    初自利竟。

    △二利他

    【然後不違安養，回入娑婆。分身無數，遍十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得淨心。同生西方，入不退地。】

    問︰菩薩化他，不于淨土，而于穢土者何也？

    答︰以淨土中人，有善無惡，化度則易。穢土惡多善少，化度則難。難故大悲增長，行願堅牢。易故悲心不深，行願不廣。《大彌陀經》雲，此土修行一日，勝于西方淨土修行一劫者，蓋謂此也。又此娑婆是本昔受生之處，有緣必多，化度宜急。所以生淨土後，必先回入。

    又問︰徑在此土化導，有何不可？何須舍此趨彼，然後回入？

    答︰若不舍此，則墮落有分，化導何從？若不往彼，則自利未能，利他安保？喻如貧人，未見帝王，未蒙官職，則自尚饑寒凍餒之不暇，又焉能周給鄰里鄉黨乎？故知不願度生則已，願則必求西方。不生西方則已，生則必須回入。

    又問︰適欲往生，又欲回入，得無進退躊躇，志不決定耶？

    答︰先期自利，故願往生。後願利他，故須回入。發心雖在一時，行事則有先後。若不先發此意，一生淨土，回入則難，其如四恩三有何？故知未得往生，決無復入胞胎之念。既生安養，決無不來化導之心。此正明決定，何謂不定耶？

    言“不違安養”者，法身不動也。言“回入娑婆”者，化身應現也。如一月千江，不升不降。從體起用，亦復如是。非獨一國，亦遍十方。種、熟、脫三，番番不息。

    小乘、外道，作意神通，名可思議。一心作一，不能作多，名不自在。菩薩不爾，不消作意，化化無窮，故名“不可思議自在神力”也。慳貪者以財施攝，剛強者以愛語攝，為善者以利益攝，行惡者以同事攝，故名“種種方便”。使其三惑不起，名為“離染”。三德圓證，名為“淨心”。見思、塵沙、無明為三惑。法身、般若、解脫為三德。“咸令離染”二句，是現世益。“同生西方”二句，是後世益。

    “不退”有三︰一、位不退，終不退為凡夫、二乘；二、行不退，決無退失所修行業；三、念不退，決無一念忘失錯誤。又一入西方，縱在疑城邊地、下品下生，終不退入三途，故總名不退也。

    問︰西方不退，設使回入娑婆，還有退否？

    答︰如上所明三身四智種種現前，加以彌陀護念、諸佛攝受，焉有退失之理？喻如衣錦還鄉，順風搖櫓，無求不利，無往不前。菩薩度生，所以必欲求生西方，而後回入者，良由于此。

    △三總結二願

    【如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。】

    “如是大願”，總結前文。“世界無盡”等是舉例，“我願”句總顯無盡。如雲︰世界不可盡，我願不可盡；眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡；若四種可盡，我願乃可盡。

    問︰何故發此無盡大願耶？

    答︰以由心無盡故，隨心所發誓願，亦無有盡。又世界等四，並由心具，縱然成佛，亦無可盡之理。

    又問︰願既無盡，成佛何時？

    答︰所言成佛，只是識得自心究竟不生耳。至于三十二相，方便施為，本非真實。尚何成與不成之可論哉？

    初發願竟。

    △次回向

    【願今禮佛、發願、修持功德，回施有情。四恩總報，三有齊資。法界眾生，同圓種智。】

    菩薩修行，必先回向者，以若不回向，則是人天果報。若能回向，則成出世正因故也。

    回向有三︰一回己向他，二回因向果，三回事向理。

    雲何回己向他？以由眾生無始時來，所修善業，並為己身，及己眷屬。今回此心，向于眾生，以己所修，悉施于彼，願他得利，不求自樂，是名回己向他。

    雲何回因向果？以無始來，但為人天福報，不求出世實果。今回此心，向于無上菩提，所修善業，悉用莊嚴佛果，是名回因向果。

    雲何回事向理？若見有眾生、諸佛、善法、回向種種差別，則事不空。今回此心，向于實際，能修所修，能向所向，二俱寂滅，是名回事向理。

    今言“恩有齊資”，是回己向他。“同圓種智”，是回因向果。此二並是事相，理在事中，故三皆具足。“種智”者，佛之智慧也，謂能知諸法一相，亦能知種種相無二無別，故名種智也。

    問︰所修善業，雖有若無，名不住相。今一事甫畢，汲汲回向，不已著乎？

    答︰汝言善不住相，為有後報否？若無，則墮斷滅。若有，則雖不求福，福還隨汝。人天果報，固未免離，雲何無著？今以此福，回施眾生，及以諸佛，則成無漏勝因，何著之有？

    問︰回施眾生，眾生實得利益否？若無利益，則成虛妄。若有利益，則我作他受，焉有此理？

    答︰菩薩福德，與眾生共。現在雖無利益，未來成佛，則眾生受賜。如彌陀佛國，凡未生者，即同佛受用。並由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果報。如父財子用，孰曰不可乎？

    問︰回向與不回向，功有勝劣、事有得失否？

    答︰回向則少福成多，如一滴投海，不可分別。不回向則多福轉少，如水灌漏卮，須臾即盡。又若能回向，則心能轉福，徑往西方。若不回向，則心被福牽，還生三界。是以修淨業人，凡有一善，必先回向西方者，蓋以此也。

    問︰回向西方，則自求快樂。回向佛果，則自求尊勝。由來為己，何與眾生？

    答︰苟不為人，則何須作佛？如不因治亂，焉用求王。當知利人，必先自利。成己即是成他。尚何彼此分別之有哉？

    問︰眾生本空，菩提非有，不見善法，將何回向？

    答︰雖知三事俱空，而眾生不解，妄造諸業，妄受諸苦。是故菩薩以善法而回向之，又欲成佛而度脫之，不廢修持、因果耳。若執俱空，則反成偏見，墮入二乘斷滅深坑矣。是知具足三種回向，是菩薩修行要行，不可不知。

    略釋願文竟。

    《東海若》解

    [唐]柳子厚著

    [清]釋實賢解

    《東海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍學佛者知見不同，于淨土法門信毀不一，其間利害，不啻天淵。欲令知所去取，以造乎心性之極致，故作此文也。第習儒者既以佛理而置之弗究，學佛者又以文字而漫不經心。間有聰明之士，多闕信根。設具信根，復無智慧。致使深文奧義，韜晦于殘編斷簡中，莫之通達，豈不惜哉！因申明其義，以為解釋，庶幾為初機勸發之一助雲。

    【東海若陸游，登孟諸之阿。得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，雜糞壤、蟯而實之，臭不可當也。窒以密石，舉而投之海。逾時焉而過之曰︰“是故棄糞耶？”】

    “東海若”，海神名，喻宏法大士。蓋海神主海，猶大士主法，故以此喻之也。“陸游”者，謂離淨土海，到娑婆岸，猶海神離海而游陸也。

    “孟諸”，地名。曲阜曰“阿”，高下不平之處，以喻三界險道。謂自既出生死，復入三界度苦眾生，故曰“登孟諸之阿”也。

    “二瓠”，喻信、毀二機。眾生五陰，名之為“瓠”。因緣會遇，故言“得”。“刳而振其犀以嬉”，謂大士游戲神通，不取眾生相也。“刳”，空也。“振”，去也。“犀”，子也。言空去其子，以刳瓠為嬉。正喻離眾生相，以度生為游戲也。

    “取海水”者，為說法也。“雜糞壤”者，眾生聞法，智慧與無明雜也。“糞壤”，喻煩惱。“蟯”，喻生死。煩惱因果，不出五濁。生死種類，不離十二。“臭”，猶苦也。生死煩惱，其苦難忍，故言“臭不可當”。

    “密石”，喻根本無明。一念不了，故曰“窒”。“投海”，喻入生死。眾生過去雖曾聞法，種少善根，但以無明所覆，長在生死，不得解脫。縱遇知識勸導，其根生熟不同，亦有發、不發者。發則順教修行，不發則違教執理，故取二瓠為喻也。

    然大士度生，如父母教子。不以孝子而偏教，不以逆子而置之。故雖不信，亦為說法，又常伺察其機而開發之。“逾時焉而過之”者，此伺機也。久經輪轉，故曰“逾時”。夙緣相值，故名曰“過”。曰︰“是故棄糞耶？”此開發之辭也，謂汝于過去曾種善根，今猶遺棄生死耶？意欲令其發心念佛，故問之也。

    【其一徹聲而呼曰︰“我大海也！”】

    此喻違教執理之人。“徹聲而呼”，即驚疑不信之狀。“我大海也”，即執理廢事之言。

    【東海若呀然笑曰︰“怪矣！今夫大海，其東無東，其西無西，其北無北，其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星，涵太陰，揚陰火、珠寶之光以為明。其塵霾之雜不處也，必泊之西�獺９勢浯笠玻　鉅玻　嘁玻　餉饕玻　尬胰粽摺！薄br />
    此喻大士為說佛真性海，以顯真諦也。“呀然”，張口貌。“怪矣”，是責之也。“今夫”下，具示正理。

    夫性海無涯，故無東西南北。性海光明，故外涵日月星辰，內具眾寶。外涵是神通，內具是智慧，所謂萬德悉圓也。又日喻應身，星、月喻隨類化身。應身出世名“旦”，涅��名“夜”。應跡雖有生滅，法體常自湛然。眾生機熟，則現佛身而度脫之。緣盡入滅，則又現隨類化身而引導之。雖種種示現，總皆不出性海之外，是外涵也。“陰火”，喻神通。“珠寶”，喻定慧。三皆全性發生，是內具也。性海清淨，故塵霾不處。“塵霾”，指五住煩惱。所謂諸惡都盡也。“太陰”是月。大海之中，火光常起，名為“陰火”。“�獺保　　囊病Ｎ醬蠛２揮氤決餐　Γ　仄　　陌丁Ｓ譚鷸腔酆＃　揮敕襯脹　。　囟現　罹《笠訊br />
    “深”、“大”、“光”、“潔”四字，總結上文。無四方是深、大，外涵內具是光，無塵是潔。“無我若”者，是贊辭，謂除佛已還，皆未得此深、大、光、潔之用者。即有之，是少分而已，非究竟也。

    【“今汝，海之棄滴也，而與糞壤同體。臭朽之與曹，蟯之與居。其狹，咫也，又冥暗若是。而同之海，不亦羞而可憐哉！子欲之乎？吾將為汝抉石破瓠，蕩群穢于大荒之島，而同子于向之所陳者可乎。”】

    此喻斥其偏見，而示以正修行路也。夫眾生與佛雖同一心，但眾生迷倒，棄海認漚，指漚為海。聞說真海，反以為非。是則名為可憐愍者。今夫執空之人，計五陰身中方寸妄心，謂是本來面目，與佛無二。如瓠中糞水，計為大海，與海無別。不知心體廣大，含裹十方虛空世界，眾生、諸佛，一念遍收，不局在方寸內，如大海不局葫蘆內。聞說西方淨土、彌陀性海，計為心外，反生疑謗。如聞真海，反以為非。彌陀雖不舍眾生，眾生自棄耳，如大海不拒一滴，一滴自棄大海，故曰“海之棄滴”。眾生五陰，煩惱為體，故雲“糞壤同體”。

    “臭”即是苦，“朽”即無常。“曹”，伍也。言此身者，無常眾苦之為伴侶，非真實也。“蟯”，身中蟲也，喻十二類。言此身者，十二類之所同住，非解脫也。

    蕞爾六尺，故言“咫”。蒙然無智，故言“暗”。執此方寸妄心、六尺妄身，謂同佛妙用，非顛倒耶？故斥之曰“羞而可憐”。

    問︰經雲︰“諸佛解脫，當于眾生心行中求。”又雲︰“觀身實相，觀佛亦然。”豈非眾生身心，與佛無別。而子乃欲分迷分悟、論聖論凡，得無眼見空華耶？

    答︰如經所雲，蓋是即妄觀真，不執妄以為真。如將一滴觀海，不執一滴是海。且如一滴之水，與大海水，濕性何別？然既離大海，又與糞壤交雜，豈得謂之即是海耶？即妄觀真而不執，意亦如是。故知水性無別，而求歸海之計，則可也。若守定一滴，謂為大海，則不可也。請試思之。

    “子欲之乎”以下，略示修行利益以勸之。言“吾將為汝”者，非是為彼修行，蓋謂化功歸己，利及他人也。“抉石”，喻斷根本無明。“破瓠”，喻出三界。“蕩穢”，喻離五濁。“大荒”，喻寂光真境，恢廓無際。“島”，喻同居極樂，高出十方。“向之所陳”，即諸佛深、大、光、潔之用。知其不信，而復強為說法者，蓋大士悲心太切，現雖無益，亦為未來得度因緣也。

    【糞水泊然不悅曰︰“我固同矣。吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。穢者自穢，不足以害吾潔。狹者自狹，不足以害吾廣。幽者自幽，不足以害吾明。而穢亦海也，狹、幽亦海也，突然而往，于然而來，孰非海者？子去矣，無亂我。”】

    此喻聞教不信，執辭以拒也。博地凡夫，雖有小慧，不斷煩惱，故名“糞水”。聞教不信，故雲“不悅”。“我固同矣”，此執理之言。克論理體，生佛不二，故曰“固同”。“吾又何求于若”，此自足之語。前文所陳，乃諸佛境界，蓋是以修德而顯性德。今執理者謬解，單言性德，而廢修德，故曰︰“吾之性也，亦若是而已矣。”謂我心亦具深、大、光、潔之用，曾無欠少。不知說食畫餅，無益饑腸，徒勞身口。

    下文具出偏空之見。穢不害潔，言性體清淨，不為生死所污也。狹不害廣，言性體廣大，不為形器所局也。幽不害明，謂性體光明，不為煩惱所覆也。穢、狹、幽暗，即具海之全體，無二無別，故雲“亦”也。“突然”、“于然”，往來貌，以喻出沒生死。皆本性妙理，故雲“孰非海者”。

    問曰︰如上所陳，未嘗不是。何子過之深也？

    答曰︰誠如所問。其言雖是，其意則非。只如三不害，大乘經論中亦有此語，然諸佛菩薩未嘗撥棄修行，單言理性。今謬人守定穢狹幽暗，自謂光潔廣大。不知煩惱現前，潔斯害矣；量不容物，廣斯害矣；顛倒是非，明斯害矣。現前一念，尚不能保其無害，況未來生死，安能自知？雖曰不害，乃所以為大害也。如諸佛菩薩有時化度眾生，示現煩惱，而心無分別，斯真穢不害潔矣；刀割香涂，等無憎愛，羅雲、調達，並濟均慈，斯真狹不害廣矣；行于非道，通達佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智，濫同佛智，自取愆尤，豈非謬之甚者耶？

    “子去矣，無亂我”，是拒絕之辭。蓋宗門執理之士，乍聞教理，輒大拂其心，故雲然也。

    【其一聞若之言，號而祈曰︰“吾毒是久矣。吾以為是固然不可異也，今子告我以海之大，又目我以故海之棄糞也，吾愈急焉。涌吾沫，不足以發其窒。旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，窮歲月耳。願若幸而哀我哉！”】

    此喻順教修行之士，初聞佛法，生大悔悟，心期解脫，故號泣而祈求焉。

    “吾毒是久矣”。“毒”，害也。生死煩惱，喪我法身，亡我慧命，名之曰“毒”。沉淪多劫，故曰“久矣”。又言“久”者，謂常有厭苦之心，未得出離之路。所謂善根將熟，機欲發動也。

    “固然”，真實貌。未聞教前，意謂生死煩惱，真實不可變異，徒厭無益。今聞佛功德海，廣大難量，則知生可作佛，故曰“告我以海之大”。又知夙曾下種，與佛結緣，我自迷背于佛，遺棄生死，故曰“目我以故海棄糞”。是則出離有路，解脫有方。求之厭之，當復彌切，故雲“愈急”。

    下皆自知分量之辭。“涌沫”，喻小慧分別。“發窒”，喻破無明。“旋波”，喻微功轉動。“穴腹”，喻出三界。“就能之”，是假借之辭。“窮歲月”，是遷延曠劫。“幸而哀我”，是求佛攝受。

    【東海若乃抉石破瓠，投之孟諸之陸，蕩其穢于大荒之島，而水復于海，盡得向之所陳者焉。】

    此喻順教修行之利。無明頓破，如抉石。生死永亡，如破瓠。三界長揖，故曰“投之孟諸”。九蓮親到，故曰“大荒之島”。即凡心而見佛心，故雲“水復于海”。

    【而向之一者，終與臭腐處而不變也。】

    此喻違教執空之害。向執葫蘆之水與大海無別，不知石未去而穢未除。水未歸于海，水雖無二，寬狹淨穢乃殊。又執穢狹皆海，不知終于臭腐而不能變化，豈不哀哉！今夫執理者，謂我心是佛，何須更見彌陀；即心淨土，豈必更生極樂。不知無明生死，業相熾然，雖有妙心，尚未親證，未得佛之大用。又執生死煩惱，皆是菩提涅��，誰非佛法。不知生死現前，依舊茫然無據，何處當有涅��？無明瞥起，仍復顛倒是非，誰是菩提覺者？一期浪語，長劫沉淪，能不為之痛心哉！

    【今有為佛者二人，同出于毗盧遮那之海，而汩于五濁之糞，而幽于三有之瓠，而窒于無明之石，雜于十二類之蟯。人有問焉，其一人曰︰“我，佛也。毗盧遮那、五濁、三有、無明、十二類，皆空也。一切無善無惡、無因無果、無修無證、無佛無眾生，皆無焉。吾何求也！”】

    此合上文之譬也。同是學佛，知見不同，故皆言“為佛者”。“二人”，即信、毀二機。“毗盧遮那”，此雲遍一切處，是佛法身，亦名真如性海。此之法身，生佛同體，故言“同出”。“五濁”者，一劫濁，乃至五命濁。此五皆以染污為義，故喻之如糞。“三有”，即三界，謂欲、色、無色。隔歷不同，故名界。因果不無，故稱有。三有區局眾生，故喻如瓠。四大區局六識，義亦如是，並得名焉。無明窒礙法性，故喻如石。十二類不離三界，如蟯不離人腹。

    “人有問焉”，“人”即四依大士。“一人”，即違教執空之人。“我，佛也”，合上“我大海也”。一切皆空，正是所執。“五濁空”，合上“穢不足以害潔”。“三有空”，合上“狹不足以害廣”。“無明、十二類空”，合上“幽不足以害明”。

    善是人、天，惡是三途。因果修證，通乎四聖。此執空之人，乃有兩種︰一者心自開解，二者從他聞說。心自解者，病則難治。從他聞者，後或可醫。

    【問者曰︰“子之所言，性也。有事焉。夫性與事，一而二，二而一者也。若守一而定，則大患者至矣。”其人曰︰“子去矣，無亂我。”】

    此示以正解，而使知過患也。言“性”，有三義，謂空義、假義、中義。如向所陳，但得空義，不知中、假。又空有三種，謂偏空、斷空、真空。向論只是偏空，及以斷空，尚未得真空之理，豈知性者哉？若悟真空，自不撥無萬法，是故知其未解也。

    “有事焉”以下，正是對病發藥之語。性即理也，謂理與事，一而常二，二而常一。圓融則大功斯立，守一則大患乃生。得失在人，非關佛法。

    問︰何謂一而二，二而一？

    答︰如祖師雲︰“修證即不無，染污即不得。”斯言是也。夫“修證即不無”，事也。“染污即不得”，理也。二句義理，互具互融，不可偏廢。上句具下義故，無修證而論修證。下句具上義故，非染淨而說染淨。此事理不二之旨也。若單執有修證，即同二乘權教。單執無染污，即同自然外道。又同權教，則唯尚功勛，此過則淺。同外道，則撥無因果，此害乃深，故曰“大患者至矣”。現在則失進修之利，未來則招墮落之殃，可不懼哉！又祖師言句，有言偏意圓者，往往小慧之流，隨語生解，致使醍醐反成毒藥，良可悲痛。

    問︰雲何名為言偏意圓？

    答︰如志公雲︰“五欲貪是佛，地獄即是天堂。智者知心是佛，愚人樂往西方。”是則名為言偏意圓也。今當釋之︰謂若人能觀五欲境界，及貪痴，如虛空華，不生分別。當知此人，即名為佛，故雲“五欲貪是佛”。又觀地獄、天堂苦樂之相，如夢中事。不于天堂而生愛著，不于地獄而生驚怖，二俱平等，故雲“地獄即是天堂”。“智者知心是佛，愚人樂往西方”，此二句重在“知心”二字，謂若知心是佛，此人念佛，即是智者；不知，則雖樂往西方，亦是愚人。“智者”指上上品，“愚人”謂下下品。此二語與淨土之旨，初無悖戾，而謬人執此，乃謂念佛是愚人所為。豈西方只有下下品，而無上上品耶？又下品者，其在此土雖是愚人，若生淨土，則入不退地，便不可謂之愚矣。不知己愚，反謂他愚，謂之何哉？故貴在得意，忌在執文。舉一例諸，思之可見。

    【其一人曰︰“嘻！吾毒之久矣。吾盡吾力，而不足以去無明。窮吾智，而不足以超三有，離五濁，而異夫十二類也。就能之，其大小劫之多，不可知也。若之何？”】

    此明順教修行之士，知力不足，自審之辭也。時丁末法，人根轉鈍，心膽轉粗。大概而論，有二種人，謂一愚二狂。愚者茫然無解，固不待論矣。狂者妄意高遠，常欲躐等，視此念佛法門，不啻草芥，尚生鄙恥，況肯修行？此無他，不自知也。古人雲︰“知人則智，自知則明。”蓋當今之世，自知者亦已鮮矣。

    文中合譬，一一可知。言“大小劫”者，人壽一增一減為一小劫；積此小劫，至八十番，名一大劫；又積此大小劫，至不可數，名一阿僧劫。言“不可知”，即是不可數。藏教菩薩，要經三無數劫修行，方得成佛，然退轉者多，精進者少。此明自力之難能也。蓋一切法門，皆自力出生死，故難。唯念佛一門，兼仗他力，故易。易故一生可辦，難故曠劫未成，利害得失，其機在此。是故知難易，則知利害。知利害，則知去取。否則前途失足，錯路者多矣！正、像之世，容有自力出生死者。末法之世，罕聞此人。今既自力不能，欲求他力，故問“若何”。

    【問者乃為陳西方之事，使修念佛三昧，一空有之說。于是聖人憐之，接而致之極樂之境。而得以去群惡，集萬行，居聖者之地，同佛知見矣。】

    此明念佛之利也。梵語“三昧”，此雲正受，謂正念現前，不受諸受故。得此三昧者，現前、當來，決定見佛。“一空有”者，謂無念而念，無生而生也。

    問︰空則一法不立，有則萬法紛然。二者乖角，雲何名一？

    答︰昔天衣懷禪師開示淨土，其言曰︰“生則決定生，去則實不去。”此一空有之旨也。夫生則決定生，有也。去則實不去，空也。言雖有二，意未嘗二也。師又曰︰“譬如雁過長空，影沉寒水。雁絕遺蹤之意，水無留影之心。”此自釋上文之辭也。請以此喻分解之，意自明矣。

    夫行人五陰，名之為“雁”。現前念佛之心，本自豎窮橫遍，故喻之以“長空”。一期之身，不久即滅，故稱為“過”。幻質雖有生滅，念性元無生滅，故名“雁過長空”也。清涼國土，離諸熱惱，故名“寒水”。此方念佛，彼土華開，勤惰才分，榮枯頓異，故曰“影沉”也。又此土陰滅名“雁過”，彼土陰生名“影沉”。此滅彼生，曾無前後，故得以喻之。此二句，釋上“生則決定生”也。

    “雁絕遺蹤之意”，此明眾生不往。“水無留影之心”，此明諸佛不來。何以故？若有去者，即有程途；有程途，即有時分；雲何此滅彼生，間不容發？若有來者，即有足跡；有足跡，則此有彼無，不能周遍；雲何十方應現，接引同時？當知法性如是，非有非無，豈容思議于其間哉！此二句，釋上“去則實不去”也。但法中單明不去，喻中兼顯不來，是帶說耳。

    問︰既雲眾生不往，又雲諸佛不來。則生西方者，為復即在此處，為復本無方所？得非如夢所見，非真實耶？

    答︰不觀上“影沉寒水”之句乎？言“影沉寒水”，則顯西方實有化生之身。但以求其往來之相，本不可得，故言不去不來。子何迷悶之甚耶！

    “去群惡”，是斷德。“集萬行”，是智德。“居聖地”，是四十一位真因。“同佛知見”，是開示悟入之理。

    【向之一人者，終與十二類同而不變也。】

    此明不念佛之害。言“十二類”者，謂胎、卵、濕、化、有色、無色，乃至非有想、非無想，如《楞嚴》所明。此之十二，皆眾生數攝。若證四果，出三界，則非十二類所能攝矣。

    問︰參禪、念佛，均之為了生死。吾人只患心性未明。心性苟明，則孰非淨土？三界本空，何出之有？十二類非實，何同之有？佛尚不可得，何況眾生？

    答︰如汝所言，皆有名無義，但取一時快論，並不知利害也。吾試問子，汝證四果耶？

    曰︰未也。

    曰︰既未證四果，則是凡夫。盡此一生，必受後有。若受後有，不在人、天，則在三途，終不出十二類。汝尚不能超欲界，何況能出色、無色界？尚不能超三途，況能超佛？

    問︰聲聞證四果，此身尚在，豈非十二類攝？

    答︰聲聞證四果，身雖未滅，不久即滅。滅則受法性身，居方便土，出三界外。譬如旅舍寄客，不久出門，其家眷屬不得以家人目之。聲聞暫寄三界，亦復如是。

    問︰諸佛菩薩有時化度眾生，示現世間，必假胞胎父母，豈非亦是胎生，當何所攝？

    答︰諸佛度生，示現胞胎父母。既雲示現，則雖有非實，豈得實判眾生，收歸十二類耶？其寂光、實報二土，是佛菩薩本所住處，此乃暫現耳。

    問︰若爾，何故經論中，十法界總名眾生？

    答︰此乃通論。蓋三乘人出三界，尚有變易生死，佛亦有常住五陰，故得名焉。今乃舍通從別，只論分段生死，不論變易及以常住，故不可以彼難此。

    問︰西方淨土亦有化生，豈非十二類攝？

    答︰淨土雖有化生，然身非分段，純一化生，故無十二類。（分是分限，段是形段。以彼土壽命無量，故無分限。形體無方，變化不一，若有若無，故非形段。）況生彼土，便入聖流，直至成佛，更不受身，豈得名為十二類耶？

    問︰禪宗悟達之士，見性已徹。其于三界，不出不入。于十二類，不舍不受。隨緣寄寓，方便度生，有何不可？

    答︰悟達之士，雖有見地，不斷惑業。若生三界，一入胞胎，便成隔陰，從前所悟，尋復忘失，畢世工夫，一朝唐喪，可不惜哉！更有業焉，牽入異類，汝又安能自主，而不被惡報之所障耶？若生彼土，親近導師，一入聖階，便登佛地。較之浮沉三界，出入胞胎，孰得孰失，宜自思之。故知不悟則已，悟則求生西方，當愈急焉。如人得寶，須覓善地藏之，方得受用，否則終致散失。悟達往生，亦復如是。當知欲超生死，無過淨土一門。若在此土，而能出離，斷無是處。願無爭口舌，幸平氣而思之。

    【夫二人之相違也，不若二瓠之水哉？今不知去一而取一，甚矣（按下文當有“其惑也”三字）！】

    此總結前文以明去取也。夫像季之世，豈唯宗、教之士，宗趣相違，如二瓠之水。即同一法門，同一師學，知見不同，其類非一。蓋正見之難遇，邪徒之易親，亦已久矣。今論去取，宜知利害。如上所陳，信毀得失，利害皎然。何有智者，而不知去取？嗚呼！今人莫不求利，而常失利。亦莫不避害，而常遇害。何哉？大抵心不虛，行不實，知見不正故也。是故修心之士，務虛其心，實其行，端其知見，以聖教為明鏡，以師友為鞭策，自始至終，戰兢惕厲，庶幾無大害矣。否則終身受害，恬然不知，及其將死，尚不自悟，以至空過一生，遺恨千古者多矣，是皆不知去取也。“甚矣”，是責辭，言智不如歸海葫蘆之水也，可勝嘆哉！