夫凡聖之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸絕。則心內無得。身外無余。如何起應化之身。攝機宜之眾。

    答。只為眾生不了自他唯心。橫生彼此。若自達真空。則諸佛終不出世。菩薩亦無功夫。

    古德問雲。若言自他俱是自心現。離心無實我人者。諸佛亦見有眾生。豈可有妄心未盡耶。

    答。諸佛見有眾生。俱是緣生幻有。不知謂實有我。所以造業受報。枉有輪回。此由無實我。感諸佛慈悲。若實有我。非是妄有者。諸佛何故妄救眾生。以我實有。不可救故。今為救者。定知無我。妄計有也。故知眾生不離佛果。迷不覺知。華嚴經頌雲。佛身非是化。亦復非非化。于無化法中。示有變化形。古釋雲。此則依真起化。真化各有二義。初真中二者。一不變義。雖化而常湛然。則佛身非是化也。二隨緣義。謂不守自性。無不現時。則亦復非非化也。化中二者。一無體即空義。謂攬緣無性故。則于無化法中也。二從緣幻有義。則示有變化形也。以隨緣幻有。不異不變體空。是故現化紛然。未嘗不寂。真性湛然。未曾不化。若不達此理。自尚未度。焉能化他。又以無緣慈。如石吸鐵。豈分能所之化。以同體悲。猶若虛空。誰見自他之身。故先德雲。窮源莫二執跡多端。謂若據本以討源。則千途無異轍。若三江之浩渺。並源出于岷山也。乃窮源莫二若執跡多端。則據末以適本。不知多端是應跡耳。故光明覺品頌雲。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。即其義也。但是一法身。義分二三四五乃至十身。且如說五身者。睿公維摩疏釋雲。所謂法性生身。亦言功德法身。變化法身。實相法身。虛空法身。詳而辯之。一法身也。何者。言其生。則本之法性。故曰法性生身。推其因。則是功德所成。故言功德法身。就其應。則無感不形。則是變化法身。稱其大。則彌綸虛空。所謂虛空法身。語其妙。則無相無為。故曰實相法身。故知一體不動。名逐緣分矣。故雲同時異處。決是多身。而是一身全現。故非多矣。其猶一月。一剎那中百川齊現。皆即一即多。又普現故非一。一月故非多。如智幢菩薩偈雲。譬如淨滿月。普現一切水。影像雖無量。本月未曾二。是也。又經頌雲。如來清淨妙法身。一切三界無倫疋。以出世間言語道。其性非有非無故。雖無所依無不往。雖無不至而不去。如空中劃夢所見。當于佛體如是觀。由非真非應。非一非多故。不可作真應一多等思也。故光明覺品頌雲。佛見無生超戲論。非是蘊處差別法。故難思也。又雲。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如華嚴經雲。此菩薩能隨眾生心之所樂。能以自身。作國土身。眾生身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。虛空身。此即自作他也。又隨眾生心之所樂。能以眾生身作自身。即他作自也。能所共成者。若無所化之機。則無能化之跡。又若無所應之身。亦無能感之事。自他能所。非一非異。緣起相由。成茲密旨。然緣起相由者。皆是自心為緣。終無心外法。能與心為緣。所以古德雲。十方諸佛。皆我本師海印頓現。且法華分身。有多淨土。如來。何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等佛。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧剎。最後勝蓮華世界之如來也。經中偈雲。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是嘆本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毗盧遮那如來。內心證自受用。成于五智。從四智流出四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毗盧遮那如來。

    又問。若依此義。豈不違于平等意趣。若言即我者。依于平等意趣。而說。非即我身。如何皆說為本師耶。

    答。平等之言。乃是一義。唯識尚說。一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛。佛能示現以為多身。十方如來。一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而贊本師耳。如華嚴不思議解脫境界品頌雲。佛智通達淨無礙。剎那普了三世法。皆從心識因緣現。生滅無常無自性。于一剎中成正覺。一切剎處悉亦然。一切入一一亦爾。隨眾生心而示現。大乘千缽大教王經雲。如是一切諸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金剛菩提聖性三摩地故。金光明最勝王經雲。譬如日月無有分別。亦如水鏡無有分別。光明亦無分別。三種和合。得有影生。如是法如如。如如智。亦無分別。以願自在故。眾生有感。現應化身。如日月影。和合出現。如來者。無去無來。故雲往應群機而不去。恆歸寂滅而不來。何者。依體起用故是去。以即體之用故不去。應機現前合是來。以應不離體如月之影故不來。又往應合故是去。應無應相故不去。恆歸寂滅合是來。滅不可得故不來。乃至一切法。皆無來去。如經偈雲。一切法無來。是故無有生。然于無生法中現起悲化。所以大丈夫論雲。菩薩思惟。一切眾生。能為我作端嚴業。不使一眾生作不端嚴意。菩薩作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又雲。菩薩思惟。使我悲猶如虛空。一切山河樹木。飛鳥走獸。皆依空住。一切眾生。一切時皆入我悲中。斯則以同體之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如華嚴論雲。無盡功德藏回向者。此位明禪與智冥智與悲會。以無盡虛空為一道場。以無盡眾生無明行相而為佛事。身恆承事無盡諸佛。而遍周法界。化無盡眾生總成佛身。表里相亡始終都盡。遍知諸法。不壞無心。無盡功德藏品雲。于一毛孔。見阿僧諸佛出興于世。得入法無盡藏者。明心性本無。大小系盡。身為智影。國土亦然。智淨影明。大小相入。如因陀羅網境界喻。是也。經雲。以佛智力。觀一切法悉入一法者。明萬境雖多。皆一心而起。心亡境滅。萬境皆虛。如淨水中眾影也。水亡影滅。此約破有成無說。又以境約智生。智虛境幻。多相相入。不離一虛。幻不異虛。虛不異幻。幻虛無二一異總虛。此約以智幻虛自在無礙門說。此皆借法況說。如實所知。唯亡思者智會。其智會者。方可用。而常真。不惑心境。以大願力。隨智幻生等眾生數身。如應攝化。故名無盡功德藏。又雲。法雲地菩薩。隨心念力。廣大微細。自他相入。一多大小互參。神通德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地。獄。畜生餓鬼。善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩。以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在。皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依。稱性遍周法界。與虛空量等。周滿十方世界。以無性智。大用隨念。以不忘失智。隨念皆成。以具總別智。總別同異。成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來。以如響智。而能響應。對現。等眾生應形。以是具足圓滿福德智。而恆居妙剎。常與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生不見。

    又問曰。雲何見佛出興。

    答曰。當見自身。無身無心。無出無沒。無內無外。不動不寂。無思無求。世及出世。都無住處。無心所法。無心心法。心法無依。性無始末。以無依住智。說如斯法。教化眾生。皆令悟入。是名見佛出興。如光明覺品文殊師利頌雲。世及出世見。一切皆超越。而能善知法。當成大光耀。若于一切智。發生回向心。見心無所生。當獲大名稱。眾生無所生。亦復無有壞。若得如是知。當成無上道。又大乘大集經雲。佛告賢護。如火未生。或時有人發如是言。我于今日。先滅是火。賢護。于意雲何。彼人是語。為誠實不。賢護答言。不也世尊。佛告賢護。如是諸法。從本以來。畢竟無得。雲何于今。乃作斯說。我能證知一切諸法。我能了達一切諸法。我能覺悟一切諸法。我能度脫一切眾生于生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本無諸法。亦無眾生。雲何言度。但世諦中因緣度耳。故知心外無法。何所得耶。佛身無為。但隨緣現。如肇論雲。放光雲。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。寂寞虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之不知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其為稱也。因應而作。顯跡為生。息跡為滅。生名有余。滅名無余。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。于何不名。是以聖人。居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明鏡無形。能現萬形。聖人無心。能應萬心。隱不韜光。顯不現跡。故論雲。聖人寂怕無兆。隱顯同原。存不為有。亡不為無。何者。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。

    問。如來法身。即真心性。如來報身。依真而起。若如來化身。還有心否。

    答。若約體亦不離。若約事即分。如深密經雲。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。如來化身。當言有心。為無心耶。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。非是有心亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。

    問。經雲菩薩關閉一切諸惡趣門者。夫一切眾生。隨自心業。各受苦報。所以經偈雲。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。雲何菩薩能關一切惡趣門。

    答。只約自心常開。六識門。何曾暫閉。日夜計校。緣想一切不善事。遍諸境界。念念恆造生死地獄。經雲。集起心想。名為地獄。若能觀自心識性無所有。即是開善趣門。若不起心想。即是閉惡趣門。若得自在智現前。即現身生五道。入地獄餓鬼畜生等界。救苦眾生。故禪門中立無念為宗。以為要學。故經偈雲。勤念于無念。佛法不難得。何謂不難得。以無念故。萬境不生。當處解脫。若有念起。非獨開惡趣之門。二十五有。一時俱現。故知萬質皆從念異。十二之類縱橫。千差盡逐想生。八萬之門競起。如信心銘雲。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。以諸法無體。從自心生。心若不生。外境常寂。故雲萬法本閑而人自鬧。所以肇論雲。是以聖人。乘真心以履順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能渾雜致。純所遇而順適。則觸物而一。如此則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真象。則雖象而非象。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知乘一心而履踐。則何往而不真如。稟一氣而化行。則何物而不順。如莊子雲。天地一氣。而能萬化。老子雲。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。萬物得一以生。故聖人以一真心而觀萬境。則所遇而順適。觸物而冥一矣。是知諸法無體。緣假相依。似有差殊。不能自異。何者。長無長相。且自不言我長。短無短相。亦自不言我短。皆是隨念計度分別。遍計執著情生。則知萬物本虛。即象而無象也。

    問。如上所說。眾生自心造業。自受苦報。又雲何說。代一切眾生苦。

    答。約古德釋代苦有七意。一起悲意樂。事未必能。二修諸苦行。能與物為增上緣。即名代苦。三留惑潤生。受有苦身。為物說法。令不造惡。因亡果喪。即名代苦。四若見眾生造無間業。當受大苦。無畏方便。要須斷命自墮地獄。令彼脫苦。五由初發心。常處惡道。乃至饑世身為大魚。即名為代。六大願與苦。皆同真性。今以即真之大願。潛至即真之苦。七法界為身。自他無異。眾生受苦。即是菩薩。初唯意樂。次二為緣。次二實代。後二理觀。然約有緣。方能代耳。還原觀雲。普代眾生受苦德者。謂菩薩修諸行法。不為自身。但欲廣益群生。怨親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。又是菩薩。本行菩薩道時。大悲大願。以身為質。于三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際。心無退屈。不于眾生希望毛發報恩之心也。經頌雲。廣大悲雲遍一切。舍身無量等剎塵。以昔劫海修諸行。令此世界無諸垢。謂眾生妄執念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本空。故言離苦。

    問曰。眾生無邊。苦業亦無邊。雲何菩薩而能代受。

    答曰。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體。從妄而生。無由出苦。菩薩教令修行止觀兩門。心無暫替。因亡果喪苦無由生。但令不入三涂。名為代眾生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是眾生妄受。以不了根塵無性。本末常空。于畢竟無中。執成究竟之有。因茲貪取。結業受生。于無量劫來受輪回苦。無明所罩莫省莫知。菩薩于是垂大悲心。愍茲顛倒。說性空之法藥。破情有之病根。則達苦無生。不造惡業。知諸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。對治之樂自絕。所以先德雲。苦是樂。樂是苦。只個修行斷門戶。亦無苦。亦無樂。本來自性無繩索。以茲妙悟。入一際門。遂得人法俱空。不為心境所縛。當處解脫。永出苦源。豈非代苦。乎。又經雲。說法是大神變。能令即凡成聖。變禍為祥。于地獄火輪之中。踴淨剎蓮台之上。豈非神變耶。

    問。一切境界。因心分別。若有分別。即屬無明。故雲。無心分別。一切法正。有心分別。一切法邪。諸佛如來。已斷無明。無有心相。雲何能知真俗差別之境。名一切種智。

    答。以法無自體故。即分別無分別。以體不礙緣故。無分別即分別。如起信論雲。自體顯照故。名為覺者。

    謂有難言。若無別體。何能普現眾生心行。

    故答雲。自體顯現。如珠有光。自照珠體。珠體喻心。光喻于智。心之體性。即諸法性。照諸法時。是自照耳。故論文甚分明。

    然論中問曰。虛空無邊故。世界無邊。世界無邊故。眾生無邊。眾生無邊故。心行差別亦復無邊。如是境界。不可分劑。難知難解。若無明斷。無有心想。雲何能了。名一切種智。

    答曰。一切境界。本來一心。離于想念。以眾生妄見境界。故心有分劑。以妄起想念。不稱法性。故不能決了。諸佛如來。離于見想。無所不遍。心真實故。即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。隨諸眾生。所應得解。皆能開示種種法義。是故得名一切種智。釋雲。心真實故。則是諸法之性。佛心離想。體一心原。離妄想故。名心真實。體一心故。為諸法性。是則佛心為諸妄法之體。一切妄法皆是佛一心相。相現于自體。自體照其相。如是了知。有何為難。故能自體顯照一切妄法。是謂無所見故無所不見之由也。鈔雲。以內迷真理。識外見塵故。于如量之境。不能隨順種種知也。如人動目。天地傾搖。故不能如實知也。是知心海波停。萬像齊鑒。澄潭浪起。諸境皆昏。

    宗鏡錄卷第九十一

    夫約世諦門中凡聖夭絕。凡夫心外立法妄執見聞。聖人既了一心。雲何同凡知見。答。聖雖知見常了物虛。如同幻生無有執著。如大涅��經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流。布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想。無有著想。一切凡夫惡覺觀故。于世流布生于著想。一切聖人善覺觀故。于世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。又以境本自空何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。故肇論雲。夫有所知則有所不知。以聖心無知故無所不知。不知之知乃曰一切知。故經雲。聖心無知無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺知之想。楞伽經雲。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸聖亦現而非顛倒。大慧。如春時焰火輪垂發乾闥婆城幻夢鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現。釋曰。上七喻者明境即是一而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。龍樹菩薩雲。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之為焰愚夫見雲謂之野馬。渴人見之以為流水。業報亦爾。煩惱日光熱諸行塵。邪憶念風于生死曠野中。吹之令轉。妄見為人為鬼為男為女。渴愛染著耽湎無已。不近聖法無由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而像現于水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛而所待妄有。妄有雖空而狂惑見之。見之以不狂則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣所起。起者之有與所起之緣。俱為空物無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德雲。佛見無我不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知故。即無心而不知。見是不見見故。無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知知也。如淨名經雲。所見色與盲等者。崇福疏雲。譬如五指涂空。空無像現。不以空無像現。便言指不涂空。豈以五指涂空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然涂空空中元無像現。豈以眼根見色便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時元來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲皆如谷響。無執受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。即墮凡夫之執。分別妍丑之相。深著愛憎。領受毀贊之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即同小乘之心。則有三過。一色等性空無可壞故。若壞方空非本空故。二由空即真同法性故。若壞方真事在理外故。三由即空不待壞故。壞則斷滅。是以如來五眼洞照無遺。豈同凡夫生盲二乘眇目都無見耶。但不隨不壞。離二見之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無礙觸境無生矣。是以萬物本虛從心見實。因想念而執無執有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受雜染之報。若能反照唯心。大智鑒窮實相真原。則幻夢頓惺影像俱寂。然後以不二相洞見十方。用一心門統收萬匯。則見無所見眾相參天。聞無所聞群音揭地。如此了達心虛境空。則入大總持門紹佛乘種性。楞伽經雲。謂覺自心現量外性非性。不妄想相起佛乘種性。若迷外法以心取心。則成業幻之門。續眾生種性。首楞嚴經偈雲。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法從何立。故知一切染淨諸法皆從取生。是以雲取我是垢。不取我是淨。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實法尚乃不生。幻起虛蹤憑何建立。又如心外見法盡成相待。以無體無力緣假相依故。所以楞伽經偈雲。以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。若開方便。或說有治無。說無破有。即無所礙。如十地毗婆沙論偈雲。若用有與無。亦遮亦應听。雖言心不。著是則無有過。若約正宗則有無雙泯。故大智度論雲。佛有不言無無不言有。但說諸法實相。譬如日光不作高下平等一照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨則見有無。如涅��論雲。無名曰。有無之數。誠已法無不該理無不統。然其所統俗諦而矣。經曰。真諦何也。涅��道是俗諦何耶。有無法是。何者。有者有于無。無者無于有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生于無。無生于有。離有無無。離無無有。有無相生其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之數止乎六境之內。六境之內非涅��之宅故。借出以之耳。希道之流。仿幽途托情絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無之外別有妙道而可稱哉。經曰。三無為者。蓋是群生紛擾生于篤患。篤患之尤莫先于有。絕有之稱莫先于無。故借無以明其非有。明其非有非謂無也。有名曰。論旨雲涅��既不出有無。又不在有無。不在有無則不可于有無得之矣。不出有無則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無則幽途可尋。所以千聖同轍未嘗虛返者也。其道既存而曰不出不在。必有異旨可得聞乎。無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞經雲。涅��非法非非法。無聞無說非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然善吉有言。眾若能以無心而受。無听而听者。吾當以無言言之。述其道亦可以言。淨名曰。不離煩惱而得涅��。天女曰。不出魔界而入佛界然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真則有無齊觀。有無齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無異我則乖于會通。所以不出不在而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照理無不統。懷六合于胸中而靈鑒有余。鏡萬像于方寸。而其神常虛。至能拔玄根于未始。即群動以靜心。恬澹淵默妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無故不無于無處有不有故不有于有。故能不出有無而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心于內。法無有無之相。則無數于外。于外無數。于內無心。此彼寂滅。物我冥一。怕爾無。乃曰涅��。涅��若此圖度絕矣。豈容責之于有無之內。又可征之于有無之外耶。釋曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道無名無相。淺近之情知莫及。浮之意解難量。唯當妙悟之時。方省斯旨。得其旨故實不思議。心境融通如同神變。指法界于掌內。收萬像于目前。如鏡照空含一時平現。既無前後亦絕中間。妙旨煥然言思絕矣。可謂妙悟。可謂即真。則有無齊觀彼己莫二。不出不在其道在茲乎。問。六塵境界但依妄念而有差別。若無念之人還見一切境界不。答。妄念執有前塵作實知解。妙性不通遂成差別。若無念之人非是離念。但是即念無念。念無異相。雖有見聞皆如幻化。又一念頓圓常見十法界萬法中道之理。古德問雲。若言念唯無念。豈得總不聞不見人畜聲色等耶。答。恆聞見。以聞見即不聞見故。何者。以但聞見聲色等法。即是眼耳等識見聞也。知是畜等色聲自是意識分別也。然眼等識見聞性無別。但稱色等法得更無異緣也。意識妄有了知無體。所知如幻也。故雲所見色與盲等。又觀彼色聲等法。從緣生。緣無作者自性不有。故非人畜等也。又人畜等由名相起。名相非彼即妄除也。即此但由見聞等故即無念心。非謂盲聾人一念無念也。如說聞不聞見不見等是也。故經雲。常求無念實相智慧等是也。又但就緣起名見求緣見實不生。此見乃名真見。何以故。無見之見照法界故。所以寶藏論雲。無眼無耳謂之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有通有達謂之微。又離者涅��。微者般若。般若故頓興大用。涅��故寂滅無余。無余故煩惱永盡。大用故聖化無窮。若人不達離微者。雖復苦行頭陀遠離塵境斷貪恚痴。法忍成就經無量劫數。終不入真實。何以故。依止所行故心有所得。不離顛倒夢想惡覺諸見。若復有人體解離微者。雖復近有妄想習氣及見煩惱。數數覺知離微之義。此人不久即入真實無上道也。何以故。了正見根本也。釋曰。離微者。萬法之體用也。離者即體。經中雲。自性離故。亦雲自性空故。斯乃無名無相非見非聞。通凡聖之體。為真俗之原。思益經雲。知離名為法。即諸佛所師所謂法也。微者即用。有見有聞能通能達。以微者妙也。于無見中有見。于無聞中有聞。斯乃不思議之法。微妙難知。唯佛能覺。思益經雲。知法名為佛。離微不二體用和融。名之為僧。則一體三寶常現世間。有佛無佛性相常住。即正見之本真實之門矣故聖人照體是無。約用為有。此有不有。即有以辯于無當無非無。即無以辯于有。有而不有是妙有。無而不無是真無。故真無是涅��之體。如太虛不雜于五色。猶明鏡不合于萬像。故稱離也。妙有是般若之用。于不二法內現妙神通。向無作門中興大佛事。故稱微也。是以凡夫不達離微故。常被內結所縛外塵所羈。外道即執作斷常。二乘遂證為生滅。若不入宗鏡中。難究離微之妙旨矣。問。無明違理自性差別者。其事可然。本覺淨法雲何復說恆沙差別功德。答。由對治彼染法差別故。成始覺萬德差別也。起信論雲。對業識等差別染法。故說本覺恆沙性德。如是染淨皆是真如隨緣顯現似而無體染法尚空。淨法何有。淨名經雲。見垢實性即無淨相。又所言淨者。對垢得名。因客塵煩惱不染而染穢污真性。稱之為垢。因始覺般若不淨而淨開悟本心。

    名之為淨是以真如一心湛然不動名義唯客垢淨本空。祖師雲。性本清淨。淨無淨相。方見我心。華嚴經頌雲。若有知如來。體相無所有。修習得明了。是人疾作佛。故經雲。一切眾生無始已來常入涅��。菩提非可修相非可生相。畢竟無得無有色相而可得見。見色相者。當知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。釋雲。隨染幻用者。無流法也。染幻性自差別者。是無明法也。以彼無明迷平等理。是故其性自差別。諸無流法順平等性空。論其性即無差別。但隨染法差別相。故說無流有差別耳。又若能觀心性。法爾顯性起功德。是無盡法門。非論差別。如無盡意菩薩經雲。雲何菩薩觀心念處。乃至我今當勤修集莊嚴不離心性。雲何心性。雲何莊嚴。心性者猶如幻化無主無作無有施設。莊嚴者。所作布施悉以回向嚴淨佛土乃至以一念智。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處而不可盡。釋曰。心雖性空能成萬行。了之而頓圓正覺。修之而廣備莊嚴。故雲體性雖空能成法則。又雲。以有空義故一切法得成。若離此真空之門。無有一法建立。則菩薩行廢佛道不成。如不依風輪世界墮壞。問一切眾生無始無明種子堅牢現行濃厚。雲何一念而得頓除。答。根隨結使體性本空。愚夫不了自生纏縛。若明佛知見開悟本心。更有何塵境而能障礙乎。寶積經雲。佛言。譬如燃燈一切黑皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方四維上下。不從彼來。去亦不至。而此燈明無有是念。我能滅。但因燈明法自無。明俱空無作無取。如是迦葉。實智慧生無智便滅。智與無智二相俱空。無作無取。迦葉。譬如千歲冥室未曾見明。若燃燈時。于意雲何。寧有念。我久住此不欲去耶。不也世尊。若燃燈時是無力。而不欲去必當磨滅。如是迦葉。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。其燈明者聖智慧是。其黑者諸結業是。所言一實觀者。即是唯心真如實觀。離心之外盡成虛幻。故稱一實境界。亦雲實相實地實際實法。乃至名佛知見聖智慧等。以此一心法治煩惱病。如熱疾得汗無有不應手差者。出要之道唯在乎。如大智度論雲。爾時菩薩。照明菩薩道。其心安隱自念。我但斷著心道自然至。知是事已。念眾生深著世間而畢竟空。亦空無性無有住處。眾生難可信受。為令眾生信受是法故。學一切法。修行生起是度眾生方便法。觀眾生心行所起。知好何法念何事何所志願。觀時悉知眾生所著處。皆是虛誑顛倒憶想分別。故著無有根本實事。爾時菩薩大歡喜作是念。眾生易度耳。所以者何。眾生所著皆是虛誑無實。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土為谷。以草木為鳥獸。而生愛著。人有奪者嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。小大自休何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不淨臭身及五欲。是無常種種苦因。知是眾生得信等五善根成就時即能舍離。若小兒所著實是真物。雖復年至百歲。著之轉深不可得舍。若眾生所著物定實有者。雖得信等五根。著之轉深亦不能離。以諸法皆空虛誑不實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所著大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之後羞慚無顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以方便力教化眾生。是以如來密藏經雲。若人父為緣覺而害。盜三寶物。母為羅漢而污。不實事謗佛。兩舌間賢聖……惡口罵聖人。壞亂求法者。五逆初業之嗔。奪持戒人物之貪。邊見之痴。是為十惡者。若能知如來說因緣法無我人眾生壽命。無生無滅無染無著。本性清淨。又于一切法知本性清淨解知信入者。我不說是人趣向地獄及諸惡道果。何以故。法無積聚法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結使亦生已滅。如是解無犯處。若有犯有住無有是處。台教釋雲。此經具指四菩提心。若知如來說因緣法。即指初藏教菩提心。若無生無滅。指第二通教菩提心。若本性清淨。指第三別教菩提心。若于一切法知本性清淨。指第四圓教菩提心。初菩提心已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德。當自慶幸。如處伊蘭得光明�釤礎９手﹤　錈鶉綈　^世王之深愆。得道業亡。若鴦崛摩羅之重罪。但了無人無我緣生性空。無我則無能受罪之人。性空又無所受罪之法。人法俱寂罪垢何生。以心生罪生心滅罪滅故。若能如是信入諦了圓明。猶伊蘭之林布�釤粗　閆Ｈ艋�之室耀桂爐之光明。能悟此心功力無量。才入宗鏡業海頓枯。如風吹雲似湯沃雪。猶燈破若火焚薪。如密嚴經頌雲。如火燎長楚須臾作灰燼。智火焚業薪。當知亦如是。又如燈破一念盡無余。諸業習冥無始之燻聚。牟尼智燈起剎那皆頓滅。所以大涅��經雲。有智慧時則無煩惱。故雲夫免三涂惡業者。要須離有無二相。證解一心方得解脫也。是知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無性但任緣興。如華嚴論問雲。一切眾生本有不動智何故不應真常。何故隨染。答。一切眾生以此智故而生三界者。為智無性不能自知是智非智善惡苦樂等法。為智體無性。但隨緣現。如空中響應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。痴愛隨起。因痴愛故。即我所病生。有我所故自他執業便起。因執取故號曰末那。執取不斷名之為識。因識種子生死相續。以生死故眾苦無量。以苦無量方求不苦之道。迷不知苦者不能發心。知苦求真者還是本智。會苦緣故方能知苦。不會苦緣不能知苦。故知苦緣故方能發心求無上道。有種性菩薩。以宿世先已知苦。發信解種強者。雖受人天樂果。亦能發心求無上道。是故因智隨迷。因智隨悟。是故如人因地而倒因地而起。正隨迷時名之為識。正隨悟之時名之為智。在纏名識。在覺名智識之與智本無自名。但隨迷悟而立其名。故不可系常系斷也。此智之與識但隨迷悟立名。若覓始終如空中求跡。如影中求人。如身中求我。依住所在。終不可得也。故新長短處所之相也。如此無明及智無有始終。若得菩提時無明不滅。何以故。為本無故更無有滅。若隨無明時不動智亦不滅。為本無故亦更無滅。但為隨色聲香所取緣。名為無明。但為知苦發心緣。名之為智。但隨緣名之為有。故體本無也。如空中響思之可見。是以若入宗鏡成佛義圓。升降隨緣。知眾生無永沈之義。聖凡不隔。明諸佛有同體之文。問。上所說一心諸法門海。為復是自行權實法。化他權實法。答。若說隨自意自行權實。則但說一心門。若隨他意化他權實。廣開八萬法。今但說自行權實。本末歸宗。台教雲。若佛心中所觀十界十如皆無上相。唯是一佛法界。如海總眾流千車共一轍。此即自行權實。若隨他等意則有九法界十如。即是化他權實。隨他則開隨自則合。橫豎周照開合自在。雖開無量無量而一。雖合為一一而無量。雖無量一。而非一非無量。雖非一非無量。而一而無量。問。此自他權實二門。于正理中決定耶。答。但隨化門無有決定。經雲。無有定法故號阿耨菩提。若執一門皆成外道。或定一相即是魔王。是以一切法權。一切法實。一切法亦權亦實。一切法非權非實。台教雲。若一切法權何所不破。如來有所說尚復是權。況復人師。若一切法皆實者。何所不破。唯此一事實但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。若一切法亦權亦實。復何所不破。一切悉有權有實。不得一向權一向實。若一切法非權非實。復何所不破。何得紛紜強生建立。古德雲。即實而權。則有而不有。即權而實。則無而不無。若雙遮權實。即有無俱非。若雙照權實。則有無俱是。若非遮非照。則是非俱非。而遮而照。則是非俱是。若是非俱是。終日非而不非。若是非俱非。終日是而不是。若是而不是。則非是非非之非。若非而不非。則非是是是之是。是則心該色末色徹心原。心色一如何非何是。故知心外有法是非競生。法外無心取舍俱喪。問。此宗鏡錄何教所攝。答。真唯識性理無偏圓。約見不同略分五教。一小乘教。唯說六識。不知第八賴耶。二初教。說有賴耶生滅。亦不言有如來藏。三終教。有如來藏生滅不生滅。和合為賴耶識。四頓教。總無六七八識等。何以故。以一心真實從本已來。無有動念體用無二。是故無有妄法可顯。五一乘圓教。說普賢圓明之智。不言唯識次第。又言。佛子三界虛偽唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如來所說。法門之根本。以如來依此心。成佛故。此心得為如來根本之義。無有一法不收。無有一理不具。如明鏡照物曷有遣余。若寶印文成更無前後。問。凡立五乘之道。皆為運載有心。若境識俱亡則無乘可說。今約方便乘理不無。此宗究竟何乘所攝。答。于諸乘中一乘所攝。亦雲最上之乘。出過諸法頂故。亦雲不思議乘。非情識測量故。今所言一乘者。即一心也。以運載為義。若攀緣取境。則運入六趣之門。若妄想不生。運至一實之地。楞伽經雲。雲何得一乘道覺。謂攝所攝妄想如實處不生妄想。是名一乘覺斯則。了生死妄。即涅��真頓悟。一心更無所趣乃不覺而。覺稱為大覺不來而。來名為如來所以情塵。已遣。人乘即是真歸。心跡未亡。佛乘猶非究竟。何者。有心分別一切皆邪。無意攀緣萬途自正。是以無乘之乘為一乘。無教之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契無生。若未能萬境齊觀一法頓悟。遂乃教開八教乘出五乘。則寶所程遙。豈唯五百。無生路遠。何啻三。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登聖位。猶為絕分之人。經劫練磨。唯得假名之稱。若達斯旨直入無疑。當迷心而見悟心。全成覺道。即世智而成真智。靡易絲毫。可謂虛明自照不勞心力矣。問。既有能說必對所機。此宗鏡錄當何等機。答。當上上機。若已達者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以發明。又若圓通之人不俟更述。自覺聖智無說無示。真如妙性無得無聞若昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心境智俱亡矣。如是則方入宗鏡深達玄門真能听佛說經。親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。如首楞嚴經雲。阿難。承佛悲救深誨垂泣。叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心听法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍利等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。雲何為主。釋曰。阿難言。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地者。阿難尚認緣心听佛說法音。以為常住真心取佛定旨。佛言。若執因緣心听只得因緣法。以法隨情變境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時分別心應滅。此心如客不常住故今時多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多聞是識想邊際本非實故。若因聞見性。則多聞有助顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌雲。今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。修聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦听。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返原。六根或解脫見聞如幻。三界若空華。聞復根除。塵消覺圓淨。故知若耳根歸本原六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時。見聞如幻。若攝境歸心時。三界若空華。則滅塵消覺圓心淨。如是解者則是因指見月。藉教明宗者也若執指為月迷心徇文者。如經雲。如人以手指月示人。彼人因指當應看月若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指夫三乘十二分教如標月指。若能見月了知所標。若因教明心從言見性者。則知言教如指心性如月。直悟道者終不滯言。實見月人更不存指。或看經听法之時。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以為月體。此人豈唯不見自性。亦不辯于教文。指月雙迷。教觀俱失。故經雲。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠雲即。似形音響豈合正宗。故經雲。豈唯亡指亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。所以證道歌雲。吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行多年枉作風塵客。種性邪錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚痴亦小。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。是以若實真心不逐他聲而起分別。湛然恆照性自了故。如掌亭人都無所去。雲何離色離聲無分別性。此須得旨。親見性時。方知離聲色諸緣性自常住不假前塵。所起知見則悟無始已來皆是執聲為聞而生顛倒。故文殊頌雲。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。若非色非空。都無分別。不見性之人。到此之時全歸斷滅。便同外道拘舍離等。己眼不開昧為冥諦。以冥寂昧無知。以為至極。從此復立二十五諦。迷真實心成外道種。或有禪宗不得旨者。法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解痴盲以為至道。然非離因緣求法性。滅妄心取真心。對增上慢人初學之者。不可雷同。應須甄別。如經雲。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。雲何為主。阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。唯垂哀愍為我宣說。佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心如第二月非是月影。汝應諦听。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣頑虛之中遍是空性。郁之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁還塵清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。于生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。故知一切眾生即今見精明心非定真妄。昧之則。明之則妙。只于八種不還之中。了了見性常住。雲何隨境流轉失本真常。永沒苦輪常漂死海。大聖憐愍非不驚睡。阿難示起疑心寄破情執。釋迦微細開演直指覺原。可謂不易凡身頓成聖體。現于生滅顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證于此。又江西馬祖和尚問亮座主。蘊何經業。對雲。講三十本經論。師雲。正講時將什麼講。對雲。將心講。師雲。心如工技兒。意如和技者。爭解講他經。對雲。不可是虛空講也。師雲。卻是虛空講得。座主于言下大悟。遂下階禮拜驀目汗流。師雲。者鈍根阿師。用禮拜作什麼。其座主卻回本寺語學徒言。某一生學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿一唾淨盡。我爾許多時皆是誑呼汝。遂散學徒。一入西山更無消息。又如有學士問馬祖和尚。如水無筋骨能勝萬斛舟時如何。師雲。我遮水亦無舟亦無說什麼筋骨。又學人問龍潭和尚。久向龍潭及至到來。為什麼。龍亦不見。潭亦不見。師雲。卻是子親到龍潭。又俗官王常待問先洞山和尚。五十二位菩薩中。為甚麼不見妙覺菩薩。師雲。卻是常侍親見。所以智者大師一生弘教。雖廣垂開示唯顯正宗。如止觀中雲。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論中雲。復以傷念一家門徒隨逐積年看心稍久遂不研核問心。是以不染內法著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置文破一微塵證大千經卷。若能如上听法講經提宗問答。方諧祖意稱可佛心。如遇此機可歸宗鏡。

    宗鏡錄卷第九十二。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫宗鏡錄是實相法門。若信得何福。若毀得何罪。答。此一心實相之門。般若甚深之旨。于難信之中或有信者。法利無盡。唯佛能知。若有毀者謗般若罪過莫大焉。現世受殃生身陷獄。何以受報如此廣大。以般若是一切世出世間凡聖之母。猶如大地無物不從地生。或若謗之則謗一切佛地三寶功德。如十法界中一切眾生。若升若沈。若憑若智。無不皆從般若中來。若不得般若威光。實無一鹿可立。如般若經雲。欲尊貴自在。乃至欲得菩提。當學般若。又雲。若欲得六根完具。當學般若。乃至鬼畜亦要完具以此鬼畜皆從學般若來。故知不信宗鏡無有是處。如諸法無行經雲。爾時文殊師利言。世尊。師子吼鼓昔王如來滅度之後。爾時有菩薩比丘。名曰喜根。時為法師。質直端正。不壞威儀。不舍世法。爾時眾生普皆利根樂聞深論。其喜根法師于眾人前。不稱贊少欲知足細行獨處。但教眾人諸法實相。所謂一切法性即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。嗔恚性即是諸法性。愚痴性即是諸法性。其喜根法師以是方便教化眾生。眾生所行皆是一相各不相是非。所行之道心無嗔痴。以無嗔痴因緣故逮得法忍。于佛法中決定不壞。世尊。爾時復有比丘法師行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘護持禁戒。得四禪四無色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘有諸弟子。其心輕動樂見他過。世尊。後于一時勝意菩薩入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所敷座而坐。為居士子稱贊少欲知足細行。說無利語過。贊嘆遠眾樂獨行者。又于居士子前復說喜根法師過失。是比丘不實以邪見道教化眾生。是雜行者。說淫欲無障礙。嗔恚無障礙。愚痴無障礙。一切諸法皆無障礙。是居士子利根得無生法忍。即語勝意比丘。大德。汝知貪欲為是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言大德。是煩惱為在內在外耶。勝意比丘言。不在內不在外。大德。若貪欲不在內不在外。不在東西南北。四維上下十方。即是無生。若無生者雲何說若垢若淨。爾時勝意比丘嗔恚不喜。從座起去作如是言。是喜根比丘。以妄語法多惑眾人。是人以不學入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則嗔于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則嗔。以不學入音聲法門故。乃至爾時喜根菩薩。于眾僧前說是諸偈雲。貪欲是涅��。恚痴亦如是。如此三事中。有無量佛道。若有人分別。貪欲嗔恚痴。是人去佛遠。譬如天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法門。平等無有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。貪欲之實性。即是佛法性。佛法之實性。亦是貪欲性。是二法一相。所謂是無相。若能如是知。則為世間導。若有人分別。是持戒毀戒。以持戒誑故。輕篾于他人。是人無菩提。亦無有佛法。但自安住立。有所得見中。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況于菩提。皆由著空閑。住于邪見故。邪見與菩提。皆等無有異。但以名字數。語言故別異。若人通達此。則為近菩提。分別煩惱。即是著淨見。無菩提佛法。住有得見中。若貪著佛法。是則遠佛法。貪無礙法故。則還受苦惱。若人無分別。貪欲嗔恚痴。入三毒性故。則為見菩提。是人近佛道。疾得無生忍。若見有為法。與無為法異。是人終不得。解于有為法。若知二性同。必為人中尊。佛不見菩提。亦不見佛法。不著諸法故。降魔成佛道。若欲度眾生。勿分別其性。一切諸眾生。皆同于涅��。若能如是見。是則得成佛。其心不閑靜。而現閑靜相。是于天人中。則為是大賊。是人無菩提。亦無有佛法。若作如是願。我當得作佛。如是之凡夫。無明力所牽。佛法湛清淨。其喻如虛空。此中無可取。亦無有可舍。佛不得佛道。亦不度眾生。凡夫強分別。作佛度眾生。是人于佛法。則為甚大遠。若見眾生苦。則是受苦者。眾生無眾生。而說有眾生。住眾生相中。則無有菩提。若人見眾生。是畢竟解脫。無有淫恚痴。知是為世將。若人見眾生。不見非眾生。不得佛法實。佛同眾生性。若能如是知。則為世間將。乃至說是諸偈法時。三萬諸天子得無生法忍。萬八千人漏盡解脫。即時地裂勝意比丘墮大地獄。以是業障罪因緣故。百千億那由他劫。于大地獄受諸苦毒。從地獄出。七十四萬世常被誹謗。若干百千劫乃至不聞佛之名字。自是已後還得值佛。出家學道而無志樂。于六十二萬世常返道入俗。亦以業障余罪故。于若干百千世諸根鈍。世尊。爾時喜根法師。于今東方過十萬億佛土有國名寶莊嚴。于中得阿耨多羅三藐三菩提。號曰勝光明威德王如來應供正遍知。今現在彼。其勝意比丘今我身是。世尊。我未入如是法相門時。受如是苦分別苦顛倒苦。是故若發菩薩心者。若發小乘心者。不欲起如是業障罪。不欲受如是苦惱者。不應拒逆佛法。無有處所可生嗔痴。佛告文殊師利。汝聞是諸偈得何等利。世尊。我畢是業障罪已聞是偈因緣故。所在生處利根智慧。得深法忍巧說深法。文殊師利。為誰力故能憶如是無量阿僧劫罪業因緣。世尊諸菩薩有所念有所說。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸法皆從佛出。故知若不信宗鏡中所說實相之理。則如勝意比丘。沒魂受裂地之大苦。若有信如是說。則如文殊師利智慧演深法之妙辯。信毀交報因果無差。普勸後賢應深信受。若信般若一福廣具前文。今述謗方等罪。略引誠證。如大般若經中。廣說謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此土劫壞罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方復經劫壞。罪亦未盡。復移他方。如是巡歷十方十方各經劫盡。還生此土阿鼻地獄中。千佛出世救之猶難。若欲說其所受之身。聞者當吐熱血而死故。善現請說所受之身。佛竟不說。乃至華嚴地獄天子。法華不輕四眾。皆是不信悉墮阿鼻。若有聞者。應須驚懼以為鑒誠普曉群蒙。次明信毀現受報者。第一明信者。唐釋慧璇姓董氏。住襄陽。少出家听三論。初住光福寺。居山頂引汲為勞。明欲往他寺。夜見神人身長一丈衣以紫袍。頂禮璇曰。瞻住于此常講大乘經。勿以小乘為慮。其小乘者如高山無水不能利人。大乘經者。猶如大海。自止此山多佛出世。一人讀誦說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝……若有小乘前事並失。唯願弘持勿孤所望。法師須水此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不現。恰至來月七日夜。大風卒起從西南來。雷道雨。唯見清泉香而且美。合眾幸。及亡龍泉漸便干竭。信之為益其類是焉。第二明毀者。佛藏經雲。于未來世當有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來所說畢竟空法。又雲。若有聞空即當驚畏。是人可愍。直至地獄無有救者。唐釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業。住襄陽報善寺哲公座下龍泉。開講三論。心生不忍。曰三論明空。講者著空。發言訖舌出三尺。眼耳鼻並皆流血。七日不語。有伏律師。聞其拔舌。告已。汝太痴也。一言毀謗罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃令燒香發願懺悔前言。舌還收入。遂往哲公所誓心斂跡。唯听大乘。後往香山神足寺。足不跨閫。常習大乘。時講華嚴等經用申懺謝。常于眾中陳其前失。獨處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺後松林坐禪。見有三人來形貌奇異。禮拜瞻受菩薩戒訖曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。又昔有人謗大乘。臨終出現牛聲。則知華報昭然果報寧失。已上皆是障深不信。或智淺謬傳。依文起見悉成謗法。如文殊師利巡行經雲。文殊師利言。大德舍利弗。若人說言過去未來現在如來有依不依。如是之人則謗如來。何以故。真如無念亦無所念。真如不退。真如無相。今宗鏡大意所錄之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向指歸真如一心。何者。心之實性。名曰真如。性以不改為義。真以無偽得名。如則不變不異。以此心性周遍圓融。橫該十方豎徹三際。至一切時處未嘗間斷。凡有一毫善根悉皆回向。念念合真如之體。體無不寂。一一順真如之用。用何有窮。所以但契一如自含眾德。如華嚴經中真如相回向有一百句。一一句中無不同指。皆為成就一心妙門。如經雲。佛子此菩薩摩訶薩。正念明了其心堅住。遠離迷惑專意修行。深心不動成不壞業。趣一切智終不退轉。志求大乘勇猛無畏。植諸德本普安世間。生勝善根修白淨法。大悲增長心寶成就。乃至譬如真如遍一切處無有邊際。善根回向亦復如是。遍一切處無有邊際。譬如真如真實為性。善根回向亦復如是。了一切法真實為性。譬如真如恆守本性無有改變。善根回向亦復如是。守其本性始終不改。譬如真如以一切法無性為性。善根回向亦復如是。了一切法無性為性。譬如真如無相為相。善根回向亦復如是。了一切法無相為相。譬如真如若有得者終無退轉。善根回向亦復如是。若有得者于諸佛法永不退轉。譬如真如一切諸佛之所行處。善根回向亦復如是。一切如來所行之處。譬如真如離境界相而為境界。善根回向亦復如是。離境界相而為三世一切諸佛圓滿境界。譬如真如能有安立。善根回向亦復如是。悉能安立一切眾生。譬如真如性常隨順。善根回向亦復如是。盡未來劫隨順不斷。譬如真如無能測量。善根回向亦復如是。等虛空界盡眾生心無能測量。譬如真如充滿一切。善根回向亦復如是。一剎那中普周法界。譬如真如常住無盡。善根回向亦復如是。究竟無盡。譬如真如無有比對。善根回向亦復如是。普能圓滿一切佛法無有比對。譬如真如體性堅而。善根回向亦復如是。體性堅固非諸惑惱之所能沮。譬如真如不可破壞。善根回向亦復如是。一切眾生不能損壞。譬如真如照明為體。善根回向亦復如是。以普照明而為其性。譬如真如無所不在。善根回向亦復如是。于一切處悉無不在。譬如真如遍一切時。善根回向亦復如是遍一切時。譬如真如性常清淨。善根回向亦復如是。住于世間而體清淨。譬如真如于法無礙。善根回向亦復如是。周行一切而無所礙。譬如真如為眾法眼。善根回向亦復如是。能為一切眾生作眼。譬如真如性無勞倦。善根回向亦復如是。修行一切菩薩諸行恆無勞倦。譬如真如體性甚深。善根回向亦復如是。其性甚深。譬如真如無有一物。善根回向亦復如是。了知其性無有一物。譬如真如性非出現。善根回向亦復如是。其體微妙難可得見。譬如真如離眾垢翳。善根回向亦復如是。慧眼清淨離諸痴翳。譬如真如性無與等。善根回向亦復如是。成就一切諸菩薩行最上無等。譬如真如體性寂靜。善根回向亦復如是。善能隨順寂靜之法。譬如真如無有根本。善根回向亦復如是。能入一切無根本法。譬如真如體性無邊。善根回向亦復如是。淨諸眾生其數無邊。譬如真如體性無著。善根回向亦復如是。畢竟遠離一切諸著。譬如真如無有障礙。善根回向亦復如是。除滅一切世間障礙。譬如真如非世所行。善根回向亦復如是。非諸世間之所能行。譬如真如體性無住。善根回向亦復如是。一切生死皆非所住。譬如真如性無所作。善根回向亦復如是。一切所作悉皆舍離。譬如真如體性安住。善根回向亦復如是。安住真實。譬如真如與一切法而共相應。善根回向亦復如是。與諸菩薩听聞修習而共相應。譬如真如一切法中性常平等。善根回向亦復如是。于諸世間修平等行。譬如真如不離諸法。善根回向亦復如是。盡未來際不舍世間。譬如真如一切法中畢竟無盡。善根回向亦復如是。于諸眾生回向無盡。譬如真如與一切法無有相違。善根回向亦復如是。不違三世一切佛法。譬如真如普攝諸法。善根回向亦復如是。盡攝一切眾生善根。譬如真如與一切法同其體性。善根回向亦復如是。與三世佛同一體性。譬如真如與一切法不相舍離。善根回向亦復如是。攝持一切世出世法。譬如真如無能映蔽。善根回向亦復如是。一切世間無能映蔽。譬如真如不可動搖。善根回向亦復如是。一切魔業無能動搖。譬如真如性無垢濁。善根回向亦復如是。修菩薩行無有垢濁。譬如真如無有變易。善根回向亦復如是。愍念眾生心無變易。譬如真如不可窮盡。善根回向亦復如是。非諸世法所能窮盡。譬如真如性常覺悟。善根回向亦復如是。普能覺悟一切諸法。譬如真如不可失壞。善根回向亦復如是。于諸眾生起勝志願永不失壞。譬如真如能大照明。善根回向亦復如是。以大智光照諸世間。譬如真如不可言說。善根回向亦復如是。一切言語所不可說。譬如真如持諸世間。善根回向亦復如是。能持一切菩薩諸行。譬如真如隨世言說。善根回向亦復如是。隨順一切智慧言說。譬真如遍一切法。善根回向亦復如是。遍于十方一切佛剎現大神通成等正覺。譬如真如無有分別。善根回向亦復如是。于諸世間無所分別。譬如真如遍一切身。善根回向亦復如是。遍十方剎無量身中。譬如真如體性無生。善根回向亦復如是。方便示生而無所生。譬如真如無所不在。善根回向亦復如是。十方三世諸佛土中。普現神通而無不在。譬如真如遍在于夜。善根回向亦復如是。于一切夜放大光明施作佛事。譬如真如遍在于晝。善根回向亦復如是。

    悉令一切在畫眾生見佛神變演不退輪離垢清淨無空過者。譬如真如遍在半月及以一月。善根回向亦復如是。于諸世間次第時節得善方便。于一念中知一切時。譬如真如遍在年歲。善根回向亦復如是。住無量劫。明了成熟一切諸根皆令圓滿。譬如真如遍成壞劫。善根回向亦復如是。住一切劫清淨無染。教化眾生咸令清淨。譬如真如盡未來際。善根回向亦復如是。盡未來際修諸菩薩清淨妙行。成滿大願無有退轉。譬如真如遍住三世。善根回向亦復如是。令諸眾生于一剎那見三世佛。未曾一念而有舍離。譬如真如遍一切處。善根回向亦復如是。超出三界周行一切悉得自在。譬如真如住有無法。善根回向亦復如是。了達一切有無之法畢竟清淨。譬如真如體性清淨。善根回向亦復如是。能以方便集助道法。淨治一切諸菩薩行。譬如真如體性明潔。善根回向亦復如是。令諸菩薩悉得三昧明潔之心。譬如真如體性無垢。善根回向亦復如是。遠離諸垢滿足一切諸清淨意。譬如真如無我我所。善根回向亦復如是。以無我我所清淨之心。充滿十方諸佛國土。譬如真如體性平等。善根回向亦復如是。獲得平等一切智智。照了諸法離諸痴翳。譬如真如超諸數量。善根回向亦復如是。與超數量一切智乘大力法藏而同止住。興遍十方一切世界廣大法雲。譬如真如平等安住。善根回向亦復如是。發生一切諸菩薩行。平等住于一切智道。譬如真如遍住一切諸眾生界。善根回向亦復如是。滿足無礙一切種智。于眾生界悉現在前。譬如真如無有分別。普住一切音聲智中。善根回向亦復如是。具足一切諸言音智。能普示現種種言音。開示眾生。譬如真如永離世間。善根回向亦復如是。普使眾生永出世間。譬如真如體性廣大。善根回向亦復如是。悉能受持去來今世廣大佛法。恆不忘失。勤修一切菩薩諸行。譬如真如無有間息。善根回向亦復如是。為欲安處一切眾生于大智地。于一切劫修菩薩行無有間息。譬如真如體性寬廣遍一切法。善根回向亦復如是。淨念無礙普攝一切寬廣法門。譬如真如遍攝群品。善根回向亦復如是。證得無量品類之智。修諸菩薩真實妙行。譬如真如無所取著。善根回向亦復如是。于一切法皆無所取。除滅一切世間取著。普令清淨。譬如真如體性不動。善根回向亦復如是。安住普賢圓滿行願畢竟不動。譬如真如是佛境界。善根回向亦復如是。令諸眾生滿足一切大智境界。滅煩惱境悉令清淨。譬如真如無能制伏。善根回向亦復如是。不為一切眾魔事業外道邪論之所制伏。譬如真如非是可修非不可修。善根回向亦復如是。舍離一切妄想取著。于修不修無有分別。譬如真如無有退舍。善根回向亦復如是。常見諸佛發菩提心。大誓莊嚴永無退舍。譬如真如普攝一。切世間言音。善根回向亦復如是。能得一切差別言音神通智慧。普發一切種種言詞。譬如真如于一切法無所希求。善根回向亦復如是。令諸眾生乘普賢乘而出離于一切法無所貪求。譬如真如住一切地。善根回向亦復如是。令一切眾生舍世間地住智慧地。以普賢行而自莊嚴。譬如真如無有斷絕。善根回向亦復如是。于一切法得無所畏。隨其類音處處演說無有斷絕。譬如真如舍離諸漏。善根回向亦復如是。令一切眾生成就法智。了達于法圓滿菩提無漏功德。譬如真如無有少法而能壞亂。令其少分非是覺悟。善根回向亦復如是。普令開悟一切諸法。其心無量遍周法界。譬如真如過去非始未來非未現在非異。善根回向亦復如是。為一切眾生新新恆起菩提心願。普使清淨永離生死。譬如真如于三界中無所分別。善根回向亦復如是。現在念念心常覺悟過去未來皆悉清淨。譬如真如成就一切諸佛菩薩。善根回向亦復如是。發起一切大願方便。成就諸佛廣大智慧。譬如真如究竟清淨。不與一切諸煩惱俱。善根回向亦復如是。能滅一切眾生煩惱。圓滿一切清淨智慧。釋曰。是知百句之內。一一義中。無一字而不約心明。無一行而不隨性起。可謂真該行末。無一一行面非真。行徹真原。無一一真而非行。如是則理事周備。心境融通。匪著有以凝空。免滯真而染俗。能令頓生正信。步步成菩薩之因門。直顯圓修。念念滿諸佛之果海。所以具錄百句。廣大全文。究竟證明宗鏡妙旨。今則普勸十方學士一切後賢。但願道富人貧。情德厚。以法為侶。以智為先。用慈修身開物是務。為法施主匪家風。無問不從有疑咸決。則履佛行處免負本心。妙行恆新至道如在。所以證道歌雲。窮釋子口稱貧實是身貧道不貧。貧則身常被縷褐。道則心藏無價珍。無價珍用無盡。利物應時終不。三身四智體中圓。八解六通心地印。斯則以法界為身虛空為量。情亡取舍。見泯自他。以物心為心。何門不順。以彼意為意。何法能違。入宗鏡中法爾如是。故書雲。以兆人之耳听。以四海之目視。以己身知人身。以己心知人心。聖人無常心。以百姓為心。又雲。攝己從他萬事消和。攝他從己諸事競起。則內外指歸證明無盡。問。信受毀謗此宗鏡法。罪福何重。答。此乃群賢之父。諸佛之母。萬善由生。信謗豈不獲報重耶。所以法華經雲。又如大梵天王一切眾生之父。此經亦復如是。一切聖賢學無學及發菩薩心者之父。起信鈔雲。若謗此法。以深自害亦害他人。斷絕一切三寶之種。一切如來皆依此法得涅��故。一切菩薩因之修行。得入佛智故。

    宗鏡錄卷第九十三。

    戊申歲分司大藏都監開板

    引證章第三夫所目宗鏡大旨煥然。前雖問答決疑。猶慮難信。上根才覽。頓入總持之門。中下雖觀。猶墮弧疑之地。今重為信力未深。縴疑不斷者。更引大乘經一百二十本。諸祖語一百二十本。賢聖集六十本。都三百本之微言。總一佛乘之真訓。可謂舉一字而攝無邊教海。立一理而收無盡真詮。一一標宗。同龍宮之遍覽。重重引證。若鷲嶺之親聞。普令眠雲立雪之人。坐參知識。遂使究理探玄之者。盡入圓宗。尋古佛之叢林。如臨皎日。履祖師之閫域。猶瞰淨天。大覺昭然。即肉眼而圓通佛眼。疑情豁爾。當凡心而顯現真心。可謂現知。指法界于掌內。便同親證。探妙旨于懷中。大般若經雲。一切如來同在一處。自性清淨無漏界攝。又雲。三世諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆用本性空為佛眼。離本性空無別方便。釋曰。本性空者。即是自性清淨心。本性即自性空。即清淨義。此心則凡聖本有今古常然。眾生不知。諸佛因指授。含靈現具。祖師為此相傳。故雲離此別無方便。大方廣佛華嚴經頌雲。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了于自心。不能了自心。雲何知正道。彼由顛倒想。增長一切惡大涅��經雲。信于二諦一乘之逍。更無異趣。為是眾生速得解脫。又雲。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。

    如眾生心雖非是色非長非短非非細非縛非解非是見法。而亦是有。寶積經雲。一切法虛妄如夢。以唯念故。又雲。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚無別歸處。釋曰。起信論雲。所言法者。即眾生心。故知所向皆心豈有歸處。住自境界無別方所。法華經偈雲。又復不行上中下法有為無為實不實法。亦不分別是男是女。不得諸法不知不見。是則名為菩薩行處。一切諸法空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者所親近處。顛倒分別諸法有無是實非實是生非生。在于閑處修攝其心。安住不動如須彌山。觀一切法皆無所有。猶如虛空無有堅固。不生不出不動不退。常住一相。是名近處。釋曰。若入一心一相之門。尚無常住之法。豈有起滅之緣。自然不動如山。心安如海。可謂菩薩行處諸佛所居矣。故華嚴經頌雲。法性如虛空。諸佛于中住。大集經雲。雲何菩薩修心念處。觀是心性。不見內入心。不見外入心。不見內外入心。不見陰中心。不見界中心。既不見已作是思惟。如是心緣為異不異。若心異緣。則一時中應有二心。若心即緣。不應復能觀于自心。猶如指端不能自觸。心亦如是。作是觀已。見心無住。無常變異所緣處滅。又雲。不見一法一法相貌一法光明。若如是見。是名佛法之正見。圓覺經雲。一時婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方不二隨順。于不二境現諸淨土。又雲。善男子。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空華從空而有。幻華雖滅空性不壞。眾生幻心還依幻滅。諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻。若說有覺猶未離幻。說無覺者亦復如是。是故幻滅名為不動。善男子。一切菩薩及末世眾生。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得無所離即除諸幻。譬如鑽火兩木相因。火出木盡灰飛煙滅。以幻修幻亦復如是。諸幻雖盡不入斷滅……善男子。知幻即離不作方便。離幻即覺。亦無漸次。一切菩薩及末世眾生。依此修行。如是乃能永離諸幻。釋曰。知幻即離不作方便者。以幻無定相。自性常離。離即空也即一切凡聖垢淨萬法。皆同幻如空故。何用更作方便而求離。離幻即覺亦無漸次者。當離之時全成大覺。即離即覺平等一照。既無前後。豈有漸次耶密嚴經偈雲。一切諸世間。譬如熱時炎。以諸不實相。無而妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無二。譬如光共影。無心亦無境。量及所量事。但依于一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計。若了所知無。能知則非有。心為法自性。及人之所渴。入于八地中。而彼得清淨。九地行禪定。十地大開覺。法水灌其頂。而成世所尊。法身無有盡。是佛之境界。究竟如虛空。心識亦如是。又雲。爾時金剛藏菩薩告諸大眾。仁者。阿賴耶識從無始來。為戲論燻習諸業所系輪回不已。如海因風起諸識浪。恆生恆滅不斷不常。而諸眾生不自覺知。隨于自識現眾境界。若自了知如火焚薪。即皆息滅入無漏位。名為聖人。楞伽經雲。第一義諦者。但唯是心。種種外相。悉皆無有。彼愚夫執著惡見欺誑自他。不能明見一切諸法如實住處。大慧。一切諸法如實者。謂能了達唯心所現。首楞嚴經雲。佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體雲何于中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。于中實無是非二相。佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵種種發明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性故。能令汝出指非指。四十二章經雲。出家沙門者。斷欲去愛。識自心原。達佛本理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不系道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之曰道。又佛言。睹天地念非常。睹世界念非常。睹靈覺即菩提。如是心識得道疾矣。金剛三昧經雲。佛言。如是眾生之心實無別境。何以故。心本淨故。理無穢故以染塵故。名為三界。三界之心。名為別境。是境虛妄從心化生。心若無妄即無別境。大力菩薩言。心若在淨諸境不生。此心淨時應無三界。佛言。如是。菩薩心不生境。境不生心。何以故。所見諸境唯所見心。心不幻化則無所見。大方廣入如來智德不思議經雲。皆悉了達諸法實相。自性平等猶如虛空。又雲。于一法中了一切法。無分別智常現在前。釋曰。一法者。即是自心。此心為諸法平等之性。于自心性中了一切法。有何分別。不增不減經雲。甚深義者。即第一義諦。第一義諦者。即眾生界。眾生界者。即如來藏。如來藏者。即法身。釋曰。夫心者。為諸法總持之門。作萬有真實之性。故稱第一義諦。雜雜心念故號眾生。是心之界即眾生界。從真如性起。名曰如來。無所缺減。乃目為藏。能積聚恆沙功德故名法身。是以仁王經雲。最初一念具足萬四千波羅蜜。集福德三昧經雲。如璃寶器隨所在處不失其性。如是若有菩薩住是三昧。雖在家當說是人名為出家。能不失是法界體性。釋曰。是以悟心方能得道。見性是名出家。若見性則在家出家。若不見性則出家在家。故阿難未見性前。自懺悔言。我身雖出家心不入道。佛地經雲。當知清淨法界者。譬如虛空。雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相。體唯一味。如是如來清淨法界。雖復遍至種種相類所知境界。而不可說有種種相。體唯一味。釋曰。清淨法界者。即一心無雜之法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中皆有虛空性。況一切法中皆有安樂性。以隱覆此性故隨所知境。應其情量。現種種境界。若以空明即有空現。若以色明即有色現。但隨處發明即隨處現。所現種種皆妄心生。相不可得。唯一味真心湛然不動不空索經雲。持真言者。以心置心觀自心心。作于一切諸佛如來。廣大出生殊勝尊妙。菩薩地經雲。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。所以大莊嚴論釋雲。譬如師子打射時而彼師子尋逐人來。譬如痴犬被人打擲便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。然痴犬者。即是外道五熱炙身不識心本。法集經雲。能知一切唯是一心。名為心自在。于其掌中出諸珍寶。亦以虛空而為庫藏。名為物自在。一切身口意業。以智為本。名智自在。又雲。觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法自然如在掌中。何者是一法所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界故。能一雨普潤蘭艾齊榮。一念咸收邪正俱濟。大灌頂經雲。禪思比丘無他想念。唯守一法然後見真。釋曰。一法為宗諸塵無寄。他緣自絕妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨斯莫大焉。寶雲經雲。一切諸法心為上首。若知于心則能得知一切諸法。般舟三昧經偈雲。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五逍鮮潔不受染。有解此者成大逍。釋曰五道由心。心體常淨。雖遍五道。不受彼色。則淪五趣而不墜。居一相而非升。展法界而不周入微塵而非縮。以真如一心本性清淨無增減故。以此一法能收一切。似濫觴一滴之水。與四海水潤性無差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪別。故雲天得一以清。地得一以寧。萬物得一以生。今得一而道成。又雲。聖人抱一為天下式。即此宗鏡作禪門之法式也。大方等陀羅尼經雲。舍利弗問文殊言。受記當于何求。文殊師利言。當于如如性中求。釋曰。如如性。即是一切眾生真心之性。思益經雲。眾生如即是漏盡解脫如。以一切法悉入于如無有體性。即是諸佛解脫。于眾生心行中求。因果經偈雲。一切造善惡。皆從心想生。是故真出家。皆以心為。本大法炬陀羅尼經雲。佛告毗舍�搖Ｈ縭巧　嗖豢裳奐５敝　聳切氖毒辰紜Ｎㄒ饉　Ｊ槍什豢梢匝奐Ｅ搖Ｒ磺兄諫行囊狻２豢裳運怠Ｎ　鷸侵　Ｏ穹　　刪　啤＝袢兆形捫朧詬骷煌　；蚣繢慈　�。或見如來住世一劫。若減一劫。若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同于虛空無有分別。無相無礙遍同法界。或見此處山林地土沙礫。或見七寶。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不思議諸佛境界真實之法。釋曰。故知佛無定形。隨識而自分妙。境無異相。因心而空見短長。可謂現證法門理歸宗鏡如來興顯經偈雲。諸佛所一行性。一切諸眾生。皆在心性中。相可相同相。現寶藏經雲。菩薩問文殊師利。以何緣故。一切諸法皆是佛法。文殊言。如佛智所覺。又問。如何佛智所覺。乃至答言。解自心如故。修行慈分經雲。一切諸法體相微細。皆悉空寂。凡夫之人以自分別生諸境界。自分別中還自系縛。乃至未了心之自性。劑爾許時。如在夢中妄著諸境。復應觀察一切三界皆悉是空空不礙空。入楞伽經偈雲。爾時佛神力。復化作山城。崔嵬百千相。嚴飾對須彌。無量億華園。皆是眾寶林。香氣廣流布。芬馥未曾聞。一一寶山中。皆示現佛身。亦有羅婆那。夜叉眾等住。十方佛國土。及于諸佛身。佛子夜叉王。皆來集彼山。而此楞伽城。所有諸眾等。皆悉見自身。入化楞伽中。如來神力作。亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴亦爾。一一山中佛。皆有大慧問。如來悉為說。內身所證法。出百千妙聲。說此經法已。佛及諸佛子。一切隱不現。羅婆那夜叉。忽然見自身。在己本宮殿。更不見余物。而作是思惟。向見者誰作。說法者為誰。是誰而听聞。我所見何法。而有此等事。彼諸佛國土。及諸如來身。如此諸妙事。今皆何處去。為是夢所憶。為是幻所作。為是實城邑。為乾闥婆城。為是妄見。為是陽焰起。為夢石女生。為我見火輪。為見火輪煙。我所見雲何。復自深思惟。諸法體如是。唯自心境界。內心能證知。而諸凡夫等。無明所覆障。虛妄心分別。而不能覺知。能見及所見。一切不可得。說者及所說。如是等亦無。佛法真實體。非有亦非無。法相恆如是。唯自心分別。如見物為實。彼人不見佛。不住分別心。亦不能見佛。不見有諸行。如是名為佛。若能如是見。彼人見如來。智者如是觀。一切諸境界。轉身得妙身。即是佛菩薩。虛空孕菩薩經偈雲。一切諸法相。真實無知者。若人住諸陰。六根皆蔽塞。釋曰。故知諸法皆真無知無見。才有知見即落識陰。則一心不通六根塞。終不能見無見之見知無知之知。若有見之見則不見一切。若無知之知則無所不知。所以賢護經雲。若菩薩觀四念處時。無法可見。無聲可聞。無聞見故則無有法可得分別。亦無有法可得思惟。而亦非瞽盲聾故。但是諸法無可見故。以唯一真心見外無法。寶星經雲。爾時世尊告妙音梵王。汝今何故目不暫舍。乃至無相觀于我耶。善男子。頗有一法名為佛耶。頗有一物可名為名耶。釋曰。故知名體俱空妙旨斯在。是以絕觀方見如來。有無之觀皆是虛妄。不入宗鏡豈辯真佛乎十。住斷結經雲。一切諸法常自存在。眾生不達為興莊嚴。法法自生。法法自滅。法法不生。法法不滅。法生法滅。性不移轉斯是菩薩大士之道。非諸凡俗之所及也。釋曰。一切諸法常自存在者。真心不易性相恆如。眾生不達為興莊嚴者。以外逍執斷見。小乘證無常。菩薩為對治凡小故。不盡有為常修福業。不住無為深入智淵。廣大莊嚴雲興萬行。念念圓滿十波羅蜜。拔斷常外道之曲木。出邪見之稠林。拯偏真小果之矬身。升解脫之坑底。所以華嚴經雲。第七遠行地。當修十種方便慧殊勝道。所謂雖善修空無相無願三昧。而慈悲不舍眾生。雖得諸佛平等法。而樂常供養佛。雖入觀空智門。而勤修習福德。雖遠離三界。而莊嚴三界。雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為一切眾生起滅貪嗔痴煩惱焰。雖知諸法如幻如夢如影如響如焰如化如水中月如鏡中像自性無二。而隨心作業無量差別。雖知一切國土猶如虛空。而能以清淨妙行莊嚴佛土。雖知諸佛法身本性無身。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲性空寂滅不可言說。而能隨一切眾生出種種差別清淨音聲。雖隨諸佛了知三世唯是一念。而隨眾生意解分別。以種種相種種時種種劫數而修行。釋曰。經雲。雖善修空無相無願三昧者。是對治凡夫著有徇樂之見。而慈悲不舍眾生者。是對治二乘沈空畏苦之見。下諸句義皆同此釋。故雲。聲聞畏苦。緣覺無悲。俱失菩薩二利之行。須真天子經雲。須真天子問文殊師利。菩薩不從三脫門而求道耶。文殊答言。天子。不可從空而成道。亦不可于無相而成道。亦不可于無願而成道也。所以者何。于是中無心意識。念亦無動故。有心意識念念動者。乃成其道也。釋曰。若取三解脫門作證者。即是溺實際之海。背靈覺之原。遣性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圓。不墮斷見之邪無。豈涉常見之實有。介爾起意大用現前。無得無依非取非舍。從真起行體用相收。以行契真卷舒一際。可謂心心合道念念冥真矣。故還原觀雲。用則波騰海沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。斯則不離體之用。用乃波騰。不離用之體。體常湛寂。體雖湛寂常在萬緣。用雖波騰恆冥一際。大方廣師子吼經雲。佛告電菩薩。善男子。法唯一字。所謂無字。本無言說何所言說。善男子。當知無說是為真說。爾時淨身菩薩。承佛威神白佛言。世尊。若無所說是為真說者。啞默不言皆應說法。佛言。如是善男子。如汝所說非唯啞默者說法。不啞默者亦皆說法。而不知法。世尊。雲何一切眾生說法而不知法。善男子。如生盲人處日光中面不見日。傍人為說以他聲故乃知有日。如是諸法悉入法界。法界無字。離諸字性。非諸眾生而能宣辯。釋曰。審知未達宗人。依通見解。隨他語轉妄有所說。如彼盲者不見日光听傍人聲。豈窮日體。若眼開親見。即知本無名字言說。故知有言傷旨不達法界。是以經雲。如是諸法悉入法界。法界無字離諸字性。若能深達一字唯心法界。自然言語道斷。法爾知解情亡。豈是無辯智不能窮也。如肇論雲。釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕听而雨華。斯則理為神御。口以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。普超三昧經決狐疑品雲。于是阿世王曰。唯願濡首解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恆河沙等諸佛世尊所不能決。時王自省無救護從楊而墮。如斷大樹摧折地。大迦葉曰。大王。自安莫懷恐�　鷚暈﹥濉Ｋ哉吆巍ｅκ淄　奼淮籩翹Ｉ迫　獎愣璐搜浴？尚於省Ｊ蓖跫雌鷂叔κ自弧Ｏ蛘咚島愫由持罘稹２荒　　葉齪傘ｅκ妝ㄔ弧Ｍ躋庠坪巍＜偃粲腥碩運笛浴Ｎ乙猿娟曰已淘莆砦に拘榭鍘Ｄ叭魏酢４鴆荒　邸ｅκ子治省Ｉ枇畬笸躒〈絲障粗　咕弧Ｄ叭魏酢４鷦弧２荒芫弧ｅκ妝ㄔ弧Ｎ嵋允竅蛘咚笛院愫由車戎罘鶚雷鶿荒芫　病Ｊ馱弧Ｒ磺兄諫渙俗孕鄖寰恍墓省Ｍ婦幻暈蜃悅弧Ｋ　諼摶芍釁鷚傘Ｓ諼蘧鮒星缶觥Ｈ裟苴辛嘶磯庀＜醇磺腥揪恢罘　醞　榭招浴＜卻鐨榭招圓豢扇揪弧７轎蟣拘奈叢暈頡Ｉ櫨興滴奚薜彌　懟＝允且黃謁嬉朔獎恪Ｈ羧胱誥得鈧劑巳弧Ｉ形摶捎胛摶傘︰位塵霾瘓　　碌迫輛　淘啤Ｆ┤纈型　　Ｒ刮悅尾印Ｉ浪烙瞧蕁Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ縟艘譜懟＜叵オ刈　Ｆ涫滴叢　Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ緹恍榭趙隆Ｓ跋鐘誶宄亍７竊灤穩　　Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ縟俗院孟病Ｖ淳刀彰妗＞迪癲豢傻謾Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ縟嗽諫焦取８榪捫孕ο　Ｎ派豢傻謾Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｊ馱弧？褡砑攀潞握媸怠；杳尉辰纈竅步孕欏＞抵　我蛩　稹９戎兄　炱　院衛礎Ｋ勻肜闐キ　啤７鷥　闐ゼ酢Ｆ┤纈腥恕Ｓ謁　抵凶約湎瘛Ｓ詰圃輪凶約漵啊Ｓ諫焦戎凶暈牌湎　１閔直鴝鶉　擰４艘噯縭恰７ㄓ敕欠ㄎㄊ欠直稹Ｓ煞直鴯什荒萇嶗搿５　齔チ磺行櫫２壞眉琶稹＜琶鷲咚揭恍摹Ｒ恍惱呤親釷シ痢４喲四萇災スй恰Ｒ勻繢床囟﹥辰紜７ㄍ蹙　啤Ｓ謚罘ㄖ小Ｈ羲蹈呦隆＜疵八怠Ｆ淇詰逼破瀋嗟繃選︰我怨省Ｒ磺兄諫Ｐ墓竿　還浮Ｐ木煌　瘓弧Ｖ諫舨⊥　徊　Ｖ諫胍┬π胍灰　Ｈ羲刀嚳　疵叩埂︰我怨省Ｎ　直鷂鏨貧穹ㄆ埔磺蟹　省Ｋ婊搗　戲鸕攔省Ｊ馱弧Ｍ　徊︵胍灰┬摺Ｒ砸恍奈　　；掛砸恍奈　　Ｒ孕納蚍ㄉ拿鷦蚍　鴯省Ｈ羲刀嚳　疵叩拐摺Ｈ糈凶孕納脅壞靡弧︰慰鏊刀唷Ｒ孕耐餳　闖傻叩埂Ｈ緲襉募懟２☉凵　Ｎ拗兄從小Ｆ　燒嬲Ｋ婊搗　戲鸕攔收摺Ｖ從星盎縹ヶ籩幾刀嚳ㄊ禱嫡　Ｈ綬　﹥　啤Ｈ粲猩畎　ㄕ摺Ｒ嗖晃　嗨怠Ｒ孕姆ㄉ跎睢７嵌嚳巧佟＜炔豢啥嗨怠Ｒ嗖豢繕偎怠Ｒ苑嵌喙什輝觥Ｒ苑巧俟什患酢Ｒ圓輝齬什簧Ｒ圓患豕什幻稹９駛　暇　淘啤Ｒ磺蟹　簧磺蟹　幻稹Ｈ裟莧縭牆狻Ｖ罘鴣Ｏ智啊Ｓ忠┤跗腥啤Ｎ疑崍獎郾氐鋇梅鸞鶘　　懟Ａ獎奐詞嵌銑６　Ｈ羯嶸鴝銑Ｖ　Ｔ蛐姆鶼智岸儷煞　濉９試票氐鋇梅鸞鶘　　懟Ｎ捫募首�膇荂@啤Ｒ荒鈧　輟Ｄ苤　酪磺兄罘　Ｏガ雲降任薏煌　鎩Ｆ淙酥瘴摶煨幸轡摶炷睢Ｊ馱弧Ｎ捫募首�膇荂@摺Ｒ悅曜　Ｎ秸嫘奈藜首�蒪Ｅ慼@Ｉ愎橐惶濉９試破降取Ｈ縭峭　鎦　酥瘴摶煨姓摺Ｒ災　耐　薹　勺韃畋鴯省Ｒ轡摶炷鈁摺Ｒ孕哪諼薹　善鶿嘉└省Ｋ曰　暇　　叵蚱吩啤Ｆ腥　　縭腔叵蚴薄Ｑ壑詹患脅瘓環鶘病Ｒ嗖患幸煜嘀諫Ｒ孕木騁蝗綣省２煌俗　　志　啤Ｉ浦　磺兄諫尷　ゼ　　綬羌遣患︰我怨省７　緙詞且磺兄諫慕紜Ｊ敲判小３質讕　啤Ｈ縹　允鞘妒切囊饈丁Ｒ轡�靘熆夆楷掃欑M　　２輝詵ㄍ狻７卜蛭　櫫嚶λ俊Ｓ謔兌踔刑白龐諼胰粑宜ｈ　缶　啤７鷓浴Ｎ嶠裼惺　囊詿籩　Ｒ越鷥湛謁稻齠ㄒ濉７　印Ｎ椅舴　嵊幸灰詘飼　薰復笫俊＜從詵　崠鏌恍栽　６倬蹺薅磺兄罘　砸緩舷唷４臃　岢觥８饔謔　剿蕩髓　蟆Ｓ衷啤Ｐ寫有牡眯木壞萊傘Ｋ家婢　啤ＪЬ宋匏戲卜蛭匏Ｊ嵌懷齜ㄐ雲降戎　唷Ｊ馱弧Ｒ苑卜蠣災蔥耐庥蟹ㄍㄉＨ羰Ь嗣骷耐　薹ㄎ薹　繕Ａ朔參奚詞в薅稀Ｔ蚴僑胍恍牟歡　擰９試撇懷齜ㄐ雲降戎　唷Ｒ暈抻幸環　齜ㄐ醞夤省Ｈ緇　暇　淘啤７ㄐ員樵諞磺新丁Ｒ磺兄諫骯痢Ｈ老ッ諼抻杏唷Ｒ轡�雿蝴�傻謾ＪカＦ腥庵罘　　啤７ㄎㄒ蛔炙轎拮幀１疚捫運檔敝　匏怠Ｊ俏　嫠怠Ｊ馱弧Ｐ奈　蛔種型酢Ｉ憔　薇咧　毯！Ｐ奈　罘鷸悄浮Ｑ莩鑫蘧　　孚埂Ｈ裟芊　　齠ㄐ湃搿Ｔ蛉繢闖２凰搗　Ｊ敲咦愣轡擰Ｒ嗍俏ㄔ干儻哦嘟庖迦ゃ＜此怪家印９誓�疏雲。涅��之義浩然無盡。欲舉一蔽諸指堿談海者。即一心也。法句經偈雲。森羅及萬像。一法之所印。雲何一法中。而見有種種。又雲。雖誦千章句義不正。不如一要聞可滅意。釋曰。雖誦千章者。但徇音聲不知正義。不如一要者。若了一心為萬法之要。達宗則息意。意息則境空。以萬法常虛隨意生形故不思議光菩薩經偈雲。一切非如法。等住于如中。覺了知是已。無過無功德。釋曰。一切非如法者。即是心外遍計妄執無體之法。若了妄無實。則一切諸法等住于一如心中。如是覺知則覺外無法可為對待。染淨俱空故。加思益經雲。菩薩所化眾生無有功德。以無對處故。因有過患方顯功德。以真心遍一切處故。更無一法可為過患。既無所治過患。亦無能治功德。一一俱不立。故雲無過無功德。諸法無行經雲。善住天子問文殊言。若有人來求出家者。當雲何答。文殊言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者若求出家。是求三界及以五欲未來報等。彼不見心故不證法。心無為故故不發心。釋曰。若證自心即入無為之理。若是無為之理則無心可發。斯則是真發心。是真出家矣。法華三昧觀經雲。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。唯一大乘無二無三。一切諸法一相一門。所謂無生滅畢竟空相。唯有此大乘無有二也。習如是觀者。五欲自斷。五蓋自除。五根增長。即得禪定。釋曰。一稱南無佛皆當作佛者。若法界含生三乘五性。能歸命一心無不成佛。以離自心一相一門。外更無有法可作歸依。無二無三畢竟空寂。如是觀者五欲自斷。以六塵境隨妄念故有。無念則無境。何用更斷。故能不斷五欲而淨諸根。諸根既淨五蓋自除。五根五力自然增長。不唯即得禪定。乃至六度萬行悉皆成就。如金剛三昧經雲。空心不動具六波羅蜜。心空則一切皆空。故雲唯有此大乘無有二也。雜藏經雲。為善福隨履惡禍追。響之應聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為。造之者心。成者身口矣。佛說偈曰。心為法本。心尊心使。中心念惡。即言即行。罪苦自追車礫于轍。心為法本。心尊心使。

    中心念善。即言即行。福樂自追。如影隨形。

    引證章第三夫所目宗鏡大旨煥然。前雖問答決疑。猶慮難信。上根才覽。頓入總持之門。中下雖觀。猶墮弧疑之地。今重為信力未深。縴疑不斷者。更引大乘經一百二十本。諸祖語一百二十本。賢聖集六十本。都三百本之微言。總一佛乘之真訓。可謂舉一字而攝無邊教海。立一理而收無盡真詮。一一標宗。同龍宮之遍覽。重重引證。若鷲嶺之親聞。普令眠雲立雪之人。坐參知識。遂使究理探玄之者。盡入圓宗。尋古佛之叢林。如臨皎日。履祖師之閫域。猶瞰淨天。大覺昭然。即肉眼而圓通佛眼。疑情豁爾。當凡心而顯現真心。可謂現知。指法界于掌內。便同親證。探妙旨于懷中。大般若經雲。一切如來同在一處。自性清淨無漏界攝。又雲。三世諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆用本性空為佛眼。離本性空無別方便。釋曰。本性空者。即是自性清淨心。本性即自性空。即清淨義。此心則凡聖本有今古常然。眾生不知。諸佛因指授。含靈現具。祖師為此相傳。故雲離此別無方便。大方廣佛華嚴經頌雲。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了于自心。不能了自心。雲何知正道。彼由顛倒想。增長一切惡大涅��經雲。信于二諦一乘之逍。更無異趣。為是眾生速得解脫。又雲。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。

    如眾生心雖非是色非長非短非非細非縛非解非是見法。而亦是有。寶積經雲。一切法虛妄如夢。以唯念故。又雲。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚無別歸處。釋曰。起信論雲。所言法者。即眾生心。故知所向皆心豈有歸處。住自境界無別方所。法華經偈雲。又復不行上中下法有為無為實不實法。亦不分別是男是女。不得諸法不知不見。是則名為菩薩行處。一切諸法空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者所親近處。顛倒分別諸法有無是實非實是生非生。在于閑處修攝其心。安住不動如須彌山。觀一切法皆無所有。猶如虛空無有堅固。不生不出不動不退。常住一相。是名近處。釋曰。若入一心一相之門。尚無常住之法。豈有起滅之緣。自然不動如山。心安如海。可謂菩薩行處諸佛所居矣。故華嚴經頌雲。法性如虛空。諸佛于中住。大集經雲。雲何菩薩修心念處。觀是心性。不見內入心。不見外入心。不見內外入心。不見陰中心。不見界中心。既不見已作是思惟。如是心緣為異不異。若心異緣。則一時中應有二心。若心即緣。不應復能觀于自心。猶如指端不能自觸。心亦如是。作是觀已。見心無住。無常變異所緣處滅。又雲。不見一法一法相貌一法光明。若如是見。是名佛法之正見。圓覺經雲。一時婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方不二隨順。于不二境現諸淨土。又雲。善男子。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空華從空而有。幻華雖滅空性不壞。眾生幻心還依幻滅。諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻。若說有覺猶未離幻。說無覺者亦復如是。是故幻滅名為不動。善男子。一切菩薩及末世眾生。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得無所離即除諸幻。譬如鑽火兩木相因。火出木盡灰飛煙滅。以幻修幻亦復如是。諸幻雖盡不入斷滅……善男子。知幻即離不作方便。離幻即覺。亦無漸次。一切菩薩及末世眾生。依此修行。如是乃能永離諸幻。釋曰。知幻即離不作方便者。以幻無定相。自性常離。離即空也即一切凡聖垢淨萬法。皆同幻如空故。何用更作方便而求離。離幻即覺亦無漸次者。當離之時全成大覺。即離即覺平等一照。既無前後。豈有漸次耶密嚴經偈雲。一切諸世間。譬如熱時炎。以諸不實相。無而妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無二。譬如光共影。無心亦無境。量及所量事。但依于一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計。若了所知無。能知則非有。心為法自性。及人之所渴。入于八地中。而彼得清淨。九地行禪定。十地大開覺。法水灌其頂。而成世所尊。法身無有盡。是佛之境界。究竟如虛空。心識亦如是。又雲。爾時金剛藏菩薩告諸大眾。仁者。阿賴耶識從無始來。為戲論燻習諸業所系輪回不已。如海因風起諸識浪。恆生恆滅不斷不常。而諸眾生不自覺知。隨于自識現眾境界。若自了知如火焚薪。即皆息滅入無漏位。名為聖人。楞伽經雲。第一義諦者。但唯是心。種種外相。悉皆無有。彼愚夫執著惡見欺誑自他。不能明見一切諸法如實住處。大慧。一切諸法如實者。謂能了達唯心所現。首楞嚴經雲。佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體雲何于中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。于中實無是非二相。佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵種種發明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性故。能令汝出指非指。四十二章經雲。出家沙門者。斷欲去愛。識自心原。達佛本理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不系道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之曰道。又佛言。睹天地念非常。睹世界念非常。睹靈覺即菩提。如是心識得道疾矣。金剛三昧經雲。佛言。如是眾生之心實無別境。何以故。心本淨故。理無穢故以染塵故。名為三界。三界之心。名為別境。是境虛妄從心化生。心若無妄即無別境。大力菩薩言。心若在淨諸境不生。此心淨時應無三界。佛言。如是。菩薩心不生境。境不生心。何以故。所見諸境唯所見心。心不幻化則無所見。大方廣入如來智德不思議經雲。皆悉了達諸法實相。自性平等猶如虛空。又雲。于一法中了一切法。無分別智常現在前。釋曰。一法者。即是自心。此心為諸法平等之性。于自心性中了一切法。有何分別。不增不減經雲。甚深義者。即第一義諦。第一義諦者。即眾生界。眾生界者。即如來藏。如來藏者。即法身。釋曰。夫心者。為諸法總持之門。作萬有真實之性。故稱第一義諦。雜雜心念故號眾生。是心之界即眾生界。從真如性起。名曰如來。無所缺減。乃目為藏。能積聚恆沙功德故名法身。是以仁王經雲。最初一念具足萬四千波羅蜜。集福德三昧經雲。如璃寶器隨所在處不失其性。如是若有菩薩住是三昧。雖在家當說是人名為出家。能不失是法界體性。釋曰。是以悟心方能得道。見性是名出家。若見性則在家出家。若不見性則出家在家。故阿難未見性前。自懺悔言。我身雖出家心不入道。佛地經雲。當知清淨法界者。譬如虛空。雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相。體唯一味。如是如來清淨法界。雖復遍至種種相類所知境界。而不可說有種種相。體唯一味。釋曰。清淨法界者。即一心無雜之法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中皆有虛空性。況一切法中皆有安樂性。以隱覆此性故隨所知境。應其情量。現種種境界。若以空明即有空現。若以色明即有色現。但隨處發明即隨處現。所現種種皆妄心生。相不可得。唯一味真心湛然不動不空索經雲。持真言者。以心置心觀自心心。作于一切諸佛如來。廣大出生殊勝尊妙。菩薩地經雲。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。所以大莊嚴論釋雲。譬如師子打射時而彼師子尋逐人來。譬如痴犬被人打擲便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。然痴犬者。即是外道五熱炙身不識心本。法集經雲。能知一切唯是一心。名為心自在。于其掌中出諸珍寶。亦以虛空而為庫藏。名為物自在。一切身口意業。以智為本。名智自在。又雲。觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法自然如在掌中。何者是一法所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界故。能一雨普潤蘭艾齊榮。一念咸收邪正俱濟。大灌頂經雲。禪思比丘無他想念。唯守一法然後見真。釋曰。一法為宗諸塵無寄。他緣自絕妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨斯莫大焉。寶雲經雲。一切諸法心為上首。若知于心則能得知一切諸法。般舟三昧經偈雲。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五逍鮮潔不受染。有解此者成大逍。釋曰五道由心。心體常淨。雖遍五道。不受彼色。則淪五趣而不墜。居一相而非升。展法界而不周入微塵而非縮。以真如一心本性清淨無增減故。以此一法能收一切。似濫觴一滴之水。與四海水潤性無差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪別。故雲天得一以清。地得一以寧。萬物得一以生。今得一而道成。又雲。聖人抱一為天下式。即此宗鏡作禪門之法式也。大方等陀羅尼經雲。舍利弗問文殊言。受記當于何求。文殊師利言。當于如如性中求。釋曰。如如性。即是一切眾生真心之性。思益經雲。眾生如即是漏盡解脫如。以一切法悉入于如無有體性。即是諸佛解脫。于眾生心行中求。因果經偈雲。一切造善惡。皆從心想生。是故真出家。皆以心為。本大法炬陀羅尼經雲。佛告毗舍�搖Ｈ縭巧　嗖豢裳奐５敝　聳切氖毒辰紜Ｎㄒ饉　Ｊ槍什豢梢匝奐Ｅ搖Ｒ磺兄諫行囊狻２豢裳運怠Ｎ　鷸侵　Ｏ穹　　刪　啤＝袢兆形捫朧詬骷煌　；蚣繢慈　�。或見如來住世一劫。若減一劫。若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同于虛空無有分別。無相無礙遍同法界。或見此處山林地土沙礫。或見七寶。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不思議諸佛境界真實之法。釋曰。故知佛無定形。隨識而自分妙。境無異相。因心而空見短長。可謂現證法門理歸宗鏡如來興顯經偈雲。諸佛所一行性。一切諸眾生。皆在心性中。相可相同相。現寶藏經雲。菩薩問文殊師利。以何緣故。一切諸法皆是佛法。文殊言。如佛智所覺。又問。如何佛智所覺。乃至答言。解自心如故。修行慈分經雲。一切諸法體相微細。皆悉空寂。凡夫之人以自分別生諸境界。自分別中還自系縛。乃至未了心之自性。劑爾許時。如在夢中妄著諸境。復應觀察一切三界皆悉是空空不礙空。入楞伽經偈雲。爾時佛神力。復化作山城。崔嵬百千相。嚴飾對須彌。無量億華園。皆是眾寶林。香氣廣流布。芬馥未曾聞。一一寶山中。皆示現佛身。亦有羅婆那。夜叉眾等住。十方佛國土。及于諸佛身。佛子夜叉王。皆來集彼山。而此楞伽城。所有諸眾等。皆悉見自身。入化楞伽中。如來神力作。亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴亦爾。一一山中佛。皆有大慧問。如來悉為說。內身所證法。出百千妙聲。說此經法已。佛及諸佛子。一切隱不現。羅婆那夜叉。忽然見自身。在己本宮殿。更不見余物。而作是思惟。向見者誰作。說法者為誰。是誰而听聞。我所見何法。而有此等事。彼諸佛國土。及諸如來身。如此諸妙事。今皆何處去。為是夢所憶。為是幻所作。為是實城邑。為乾闥婆城。為是妄見。為是陽焰起。為夢石女生。為我見火輪。為見火輪煙。我所見雲何。復自深思惟。諸法體如是。唯自心境界。內心能證知。而諸凡夫等。無明所覆障。虛妄心分別。而不能覺知。能見及所見。一切不可得。說者及所說。如是等亦無。佛法真實體。非有亦非無。法相恆如是。唯自心分別。如見物為實。彼人不見佛。不住分別心。亦不能見佛。不見有諸行。如是名為佛。若能如是見。彼人見如來。智者如是觀。一切諸境界。轉身得妙身。即是佛菩薩。虛空孕菩薩經偈雲。一切諸法相。真實無知者。若人住諸陰。六根皆蔽塞。釋曰。故知諸法皆真無知無見。才有知見即落識陰。則一心不通六根塞。終不能見無見之見知無知之知。若有見之見則不見一切。若無知之知則無所不知。所以賢護經雲。若菩薩觀四念處時。無法可見。無聲可聞。無聞見故則無有法可得分別。亦無有法可得思惟。而亦非瞽盲聾故。但是諸法無可見故。以唯一真心見外無法。寶星經雲。爾時世尊告妙音梵王。汝今何故目不暫舍。乃至無相觀于我耶。善男子。頗有一法名為佛耶。頗有一物可名為名耶。釋曰。故知名體俱空妙旨斯在。是以絕觀方見如來。有無之觀皆是虛妄。不入宗鏡豈辯真佛乎十。住斷結經雲。一切諸法常自存在。眾生不達為興莊嚴。法法自生。法法自滅。法法不生。法法不滅。法生法滅。性不移轉斯是菩薩大士之道。非諸凡俗之所及也。釋曰。一切諸法常自存在者。真心不易性相恆如。眾生不達為興莊嚴者。以外逍執斷見。小乘證無常。菩薩為對治凡小故。不盡有為常修福業。不住無為深入智淵。廣大莊嚴雲興萬行。念念圓滿十波羅蜜。拔斷常外道之曲木。出邪見之稠林。拯偏真小果之矬身。升解脫之坑底。所以華嚴經雲。第七遠行地。當修十種方便慧殊勝道。所謂雖善修空無相無願三昧。而慈悲不舍眾生。雖得諸佛平等法。而樂常供養佛。雖入觀空智門。而勤修習福德。雖遠離三界。而莊嚴三界。雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為一切眾生起滅貪嗔痴煩惱焰。雖知諸法如幻如夢如影如響如焰如化如水中月如鏡中像自性無二。而隨心作業無量差別。雖知一切國土猶如虛空。而能以清淨妙行莊嚴佛土。雖知諸佛法身本性無身。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲性空寂滅不可言說。而能隨一切眾生出種種差別清淨音聲。雖隨諸佛了知三世唯是一念。而隨眾生意解分別。以種種相種種時種種劫數而修行。釋曰。經雲。雖善修空無相無願三昧者。是對治凡夫著有徇樂之見。而慈悲不舍眾生者。是對治二乘沈空畏苦之見。下諸句義皆同此釋。故雲。聲聞畏苦。緣覺無悲。俱失菩薩二利之行。須真天子經雲。須真天子問文殊師利。菩薩不從三脫門而求道耶。文殊答言。天子。不可從空而成道。亦不可于無相而成道。亦不可于無願而成道也。所以者何。于是中無心意識。念亦無動故。有心意識念念動者。乃成其道也。釋曰。若取三解脫門作證者。即是溺實際之海。背靈覺之原。遣性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圓。不墮斷見之邪無。豈涉常見之實有。介爾起意大用現前。無得無依非取非舍。從真起行體用相收。以行契真卷舒一際。可謂心心合道念念冥真矣。故還原觀雲。用則波騰海沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。斯則不離體之用。用乃波騰。不離用之體。體常湛寂。體雖湛寂常在萬緣。用雖波騰恆冥一際。大方廣師子吼經雲。佛告電菩薩。善男子。法唯一字。所謂無字。本無言說何所言說。善男子。當知無說是為真說。爾時淨身菩薩。承佛威神白佛言。世尊。若無所說是為真說者。啞默不言皆應說法。佛言。如是善男子。如汝所說非唯啞默者說法。不啞默者亦皆說法。而不知法。世尊。雲何一切眾生說法而不知法。善男子。如生盲人處日光中面不見日。傍人為說以他聲故乃知有日。如是諸法悉入法界。法界無字。離諸字性。非諸眾生而能宣辯。釋曰。審知未達宗人。依通見解。隨他語轉妄有所說。如彼盲者不見日光听傍人聲。豈窮日體。若眼開親見。即知本無名字言說。故知有言傷旨不達法界。是以經雲。如是諸法悉入法界。法界無字離諸字性。若能深達一字唯心法界。自然言語道斷。法爾知解情亡。豈是無辯智不能窮也。如肇論雲。釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕听而雨華。斯則理為神御。口以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。普超三昧經決狐疑品雲。于是阿世王曰。唯願濡首解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恆河沙等諸佛世尊所不能決。時王自省無救護從楊而墮。如斷大樹摧折地。大迦葉曰。大王。自安莫懷恐�　鷚暈﹥濉Ｋ哉吆巍ｅκ淄　奼淮籩翹Ｉ迫　獎愣璐搜浴？尚於省Ｊ蓖跫雌鷂叔κ自弧Ｏ蛘咚島愫由持罘稹２荒　　葉齪傘ｅκ妝ㄔ弧Ｍ躋庠坪巍＜偃粲腥碩運笛浴Ｎ乙猿娟曰已淘莆砦に拘榭鍘Ｄ叭魏酢４鴆荒　邸ｅκ子治省Ｉ枇畬笸躒〈絲障粗　咕弧Ｄ叭魏酢４鷦弧２荒芫弧ｅκ妝ㄔ弧Ｎ嵋允竅蛘咚笛院愫由車戎罘鶚雷鶿荒芫　病Ｊ馱弧Ｒ磺兄諫渙俗孕鄖寰恍墓省Ｍ婦幻暈蜃悅弧Ｋ　諼摶芍釁鷚傘Ｓ諼蘧鮒星缶觥Ｈ裟苴辛嘶磯庀＜醇磺腥揪恢罘　醞　榭招浴＜卻鐨榭招圓豢扇揪弧７轎蟣拘奈叢暈頡Ｉ櫨興滴奚薜彌　懟＝允且黃謁嬉朔獎恪Ｈ羧胱誥得鈧劑巳弧Ｉ形摶捎胛摶傘︰位塵霾瘓　　碌迫輛　淘啤Ｆ┤纈型　　Ｒ刮悅尾印Ｉ浪烙瞧蕁Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ縟艘譜懟＜叵オ刈　Ｆ涫滴叢　Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ緹恍榭趙隆Ｓ跋鐘誶宄亍７竊灤穩　　Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ縟俗院孟病Ｖ淳刀彰妗＞迪癲豢傻謾Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｈ縟嗽諫焦取８榪捫孕ο　Ｎ派豢傻謾Ｖ罘ㄒ喔慈弧Ｊ馱弧？褡砑攀潞握媸怠；杳尉辰纈竅步孕欏＞抵　我蛩　稹９戎兄　炱　院衛礎Ｋ勻肜闐キ　啤７鷥　闐ゼ酢Ｆ┤纈腥恕Ｓ謁　抵凶約湎瘛Ｓ詰圃輪凶約漵啊Ｓ諫焦戎凶暈牌湎　１閔直鴝鶉　擰４艘噯縭恰７ㄓ敕欠ㄎㄊ欠直稹Ｓ煞直鴯什荒萇嶗搿５　齔チ磺行櫫２壞眉琶稹＜琶鷲咚揭恍摹Ｒ恍惱呤親釷シ痢４喲四萇災スй恰Ｒ勻繢床囟﹥辰紜７ㄍ蹙　啤Ｓ謚罘ㄖ小Ｈ羲蹈呦隆＜疵八怠Ｆ淇詰逼破瀋嗟繃選︰我怨省Ｒ磺兄諫Ｐ墓竿　還浮Ｐ木煌　瘓弧Ｖ諫舨⊥　徊　Ｖ諫胍┬π胍灰　Ｈ羲刀嚳　疵叩埂︰我怨省Ｎ　直鷂鏨貧穹ㄆ埔磺蟹　省Ｋ婊搗　戲鸕攔省Ｊ馱弧Ｍ　徊︵胍灰┬摺Ｒ砸恍奈　　；掛砸恍奈　　Ｒ孕納蚍ㄉ拿鷦蚍　鴯省Ｈ羲刀嚳　疵叩拐摺Ｈ糈凶孕納脅壞靡弧︰慰鏊刀唷Ｒ孕耐餳　闖傻叩埂Ｈ緲襉募懟２☉凵　Ｎ拗兄從小Ｆ　燒嬲Ｋ婊搗　戲鸕攔收摺Ｖ從星盎縹ヶ籩幾刀嚳ㄊ禱嫡　Ｈ綬　﹥　啤Ｈ粲猩畎　ㄕ摺Ｒ嗖晃　嗨怠Ｒ孕姆ㄉ跎睢７嵌嚳巧佟＜炔豢啥嗨怠Ｒ嗖豢繕偎怠Ｒ苑嵌喙什輝觥Ｒ苑巧俟什患酢Ｒ圓輝齬什簧Ｒ圓患豕什幻稹９駛　暇　淘啤Ｒ磺蟹　簧磺蟹　幻稹Ｈ裟莧縭牆狻Ｖ罘鴣Ｏ智啊Ｓ忠┤跗腥啤Ｎ疑崍獎郾氐鋇梅鸞鶘　　懟Ａ獎奐詞嵌銑６　Ｈ羯嶸鴝銑Ｖ　Ｔ蛐姆鶼智岸儷煞　濉９試票氐鋇梅鸞鶘　　懟Ｎ捫募首�膇荂@啤Ｒ荒鈧　輟Ｄ苤　酪磺兄罘　Ｏガ雲降任薏煌　鎩Ｆ淙酥瘴摶煨幸轡摶炷睢Ｊ馱弧Ｎ捫募首�膇荂@摺Ｒ悅曜　Ｎ秸嫘奈藜首�蒪Ｅ慼@Ｉ愎橐惶濉９試破降取Ｈ縭峭　鎦　酥瘴摶煨姓摺Ｒ災　耐　薹　勺韃畋鴯省Ｒ轡摶炷鈁摺Ｒ孕哪諼薹　善鶿嘉└省Ｋ曰　暇　　叵蚱吩啤Ｆ腥　　縭腔叵蚴薄Ｑ壑詹患脅瘓環鶘病Ｒ嗖患幸煜嘀諫Ｒ孕木騁蝗綣省２煌俗　　志　啤Ｉ浦　磺兄諫尷　ゼ　　綬羌遣患︰我怨省７　緙詞且磺兄諫慕紜Ｊ敲判小３質讕　啤Ｈ縹　允鞘妒切囊饈丁Ｒ轡�靘熆夆楷掃欑M　　２輝詵ㄍ狻７卜蛭　櫫嚶λ俊Ｓ謔兌踔刑白龐諼胰粑宜ｈ　缶　啤７鷓浴Ｎ嶠裼惺　囊詿籩　Ｒ越鷥湛謁稻齠ㄒ濉７　印Ｎ椅舴　嵊幸灰詘飼　薰復笫俊＜從詵　崠鏌恍栽　６倬蹺薅磺兄罘　砸緩舷唷４臃　岢觥８饔謔　剿蕩髓　蟆Ｓ衷啤Ｐ寫有牡眯木壞萊傘Ｋ家婢　啤ＪЬ宋匏戲卜蛭匏Ｊ嵌懷齜ㄐ雲降戎　唷Ｊ馱弧Ｒ苑卜蠣災蔥耐庥蟹ㄍㄉＨ羰Ь嗣骷耐　薹ㄎ薹　繕Ａ朔參奚詞в薅稀Ｔ蚴僑胍恍牟歡　擰９試撇懷齜ㄐ雲降戎　唷Ｒ暈抻幸環　齜ㄐ醞夤省Ｈ緇　暇　淘啤７ㄐ員樵諞磺新丁Ｒ磺兄諫骯痢Ｈ老ッ諼抻杏唷Ｒ轡�雿蝴�傻謾ＪカＦ腥庵罘　　啤７ㄎㄒ蛔炙轎拮幀１疚捫運檔敝　匏怠Ｊ俏　嫠怠Ｊ馱弧Ｐ奈　蛔種型酢Ｉ憔　薇咧　毯！Ｐ奈　罘鷸悄浮Ｑ莩鑫蘧　　孚埂Ｈ裟芊　　齠ㄐ湃搿Ｔ蛉繢闖２凰搗　Ｊ敲咦愣轡擰Ｒ嗍俏ㄔ干儻哦嘟庖迦ゃ＜此怪家印９誓�疏雲。涅��之義浩然無盡。欲舉一蔽諸指堿談海者。即一心也。法句經偈雲。森羅及萬像。一法之所印。雲何一法中。而見有種種。又雲。雖誦千章句義不正。不如一要聞可滅意。釋曰。雖誦千章者。但徇音聲不知正義。不如一要者。若了一心為萬法之要。達宗則息意。意息則境空。以萬法常虛隨意生形故不思議光菩薩經偈雲。一切非如法。等住于如中。覺了知是已。無過無功德。釋曰。一切非如法者。即是心外遍計妄執無體之法。若了妄無實。則一切諸法等住于一如心中。如是覺知則覺外無法可為對待。染淨俱空故。加思益經雲。菩薩所化眾生無有功德。以無對處故。因有過患方顯功德。以真心遍一切處故。更無一法可為過患。既無所治過患。亦無能治功德。一一俱不立。故雲無過無功德。諸法無行經雲。善住天子問文殊言。若有人來求出家者。當雲何答。文殊言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者若求出家。是求三界及以五欲未來報等。彼不見心故不證法。心無為故故不發心。釋曰。若證自心即入無為之理。若是無為之理則無心可發。斯則是真發心。是真出家矣。法華三昧觀經雲。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。唯一大乘無二無三。一切諸法一相一門。所謂無生滅畢竟空相。唯有此大乘無有二也。習如是觀者。五欲自斷。五蓋自除。五根增長。即得禪定。釋曰。一稱南無佛皆當作佛者。若法界含生三乘五性。能歸命一心無不成佛。以離自心一相一門。外更無有法可作歸依。無二無三畢竟空寂。如是觀者五欲自斷。以六塵境隨妄念故有。無念則無境。何用更斷。故能不斷五欲而淨諸根。諸根既淨五蓋自除。五根五力自然增長。不唯即得禪定。乃至六度萬行悉皆成就。如金剛三昧經雲。空心不動具六波羅蜜。心空則一切皆空。故雲唯有此大乘無有二也。雜藏經雲。為善福隨履惡禍追。響之應聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為。造之者心。成者身口矣。佛說偈曰。心為法本。心尊心使。中心念惡。即言即行。罪苦自追車礫于轍。心為法本。心尊心使。

    中心念善。即言即行。福樂自追。如影隨形。

    宗鏡錄卷第九十四。

    戊申歲分司大藏都監開板……

    戊申歲分司大藏都監開板。

    勝天王般若經雲。三世如來同在一處自性清淨無漏法界。若一若異不可思議。智慧神力同一法界。般若方便二相平等。釋曰。同在一處自性清淨者。一切凡聖。皆以無所住。而住自性清淨心秘密藏之一處。若一若異不可思議者。以報身妙土之相相入相資。故雲若異。以法身自體之性相遍相即……故雲若一。如芥瓶燈室同異難量。故雲不可思議。般若方便二相平等者。諸佛以般若方便常相輔翌。何者。以般若觀空不住生死。以方便涉有不住涅��。以不住生死故。智眼常明。以不住涅��故。悲心恆續。悲智體同。故雲平等。最勝王經雲。離無分別智更無勝智。離法如如無勝境界。釋曰。一切境界皆是意言分別。則無境唯識。若了識空但一真心。成無分別智。此乃無等之智第一之說。豈有余智更能過者。此真如一心之性。為萬法之所依故。離此之外。何處別有縴塵能為欄指。若離此一心境智或有所見。皆是眼狂心不見真實。所以如來不思議境界經雲。如眾者。同于一處見各差別互不相礙。皆由眼不見正色。眾生亦爾。色性無礙。心緣異故。蔽于正見不了真實。禪要經雲。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。禪門秘要。為有一門。為是多門。若有多者法則有二。若是一者雲何容受無量無邊眾生而不迫迮。佛言。善男子。此禪要門。亦非是一。亦非多數。一切眾生性同虛空。雖同虛空各于身心自有禪門實不共修。何以故。息口不言。冥合于理。口為禪門。攝眼分別。混合無異。眼為禪門。耳所聞聲。了知虛妄。畢竟寂滅。猶如聾人。耳為禪門。乃至身意亦復如是。善男子。攝諸塵勞入不二門。曠徹清虛湛然凝定。釋曰。心是禪門。身為慧聚。禪能洞寂。慧能起照。寂照無差方入平等。如永嘉集雲。以奢摩他故。雖寂而常照。以毗婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故。非照而非寂。照而常寂故。說俗而即真。寂而常照故。說真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。故知若了念本不起。常在等持。不察境因念生。翻悟真心亦動。所以圓覺經雲。雲駛月運舟行岸移。不知妄想之雲自飛。真月何動。豈悟攀緣之舟常泛。覺岸靡移。如圓覺疏序雲。心本是佛。由念起而漂沈。岸實不移。因舟行而騖驟大。樹緊那羅王所問經雲。爾時天冠菩薩問于大樹緊那羅王。如是琴中妙偈從何而出。答言。善男子。從諸眾生音聲中出。又問。諸眾生音從何而出。答言。善男子。眾生音聲從虛空出。乃至當知是聲即虛空性聞已便滅。若其滅已同空性住。是故諸法若說不說同虛空性。是故應當不舍空際。如音聲分諸法亦爾。乃至又以音聲名為言說。然是音聲無有住處。若無住處則無堅實。則名為實。若其是實則不可壞。若不可壞則無有起。若無有起則無有滅。若無有滅是名清淨。若是清淨是則白淨。若是白淨是則無垢。若是無垢則是光明。若是光明則是心性。若是心性則是出過。若是出過則出過諸相。若出過諸相則是正位。若菩薩在正位。是則名得無生法忍釋曰。入一心正位。是究竟指歸。最後垂示。言窮理極更無過矣。大方等修多羅王經雲。爾時世尊告頻婆娑羅王言。行識滅已初識次生。或生天中。或生人中。或生地獄。或生畜生或生餓鬼。大王。以初識不斷自心相續。應受報處而生其中。大王。觀諸生滅。頗有一法從于今世至未來世。大王。如是行識終時名之為滅。初識起時名之為生。大王。行識滅時去無所至。初識生時無所從來。何以故。識性離故。大王。行識行識空。滅時滅業空。初識初識空。生時生業空。觀諸業果亦不失壞。大王當知。以初識心相續不斷而受果報。華手經雲。佛言。復次堅意。菩薩以善修習一佛相故。隨意自在欲見諸佛皆能現前。堅意。譬如比丘心得自在。觀一切入取青色相能得信解。一切世界皆一青相。是人所緣唯一青色。觀內外法皆一青色。于是緣中得自在力故。堅意。菩薩亦復如是。隨其所聞諸佛名字在何世界。即取是佛及世界相。皆緣現前。菩薩善修習此念佛緣故。觀諸世界盡皆作佛。常善修習是觀力故。便能了達一切諸緣。皆為一緣。謂現在佛緣。是名得一相三昧門。佛升忉利天為母說經雲。佛告月氏天子。何謂菩薩曉了一切猶如虛空。其三界者心之所為。不計斯心無有色像。亦不可睹。無有處所。無有教令猶如幻化。因其心本。而求諸法。則不可得。若以于心不求于心。則無所獲。心不可逮以不得心。一切諸法亦不可得。諸法則無有。法無形類想亦無有影。而無所有及與實諦。亦無所睹。無所睹者于一切法。心無所入。知一切法無所成就。亦無所生。譬如虛空菩薩念佛三昧經雲。心如金剛。善根穿徹一切法故。心如迦提衣柔軟。善根能作業故。心如大海善根攝諸戒聚故。心如平石。善根住持一切事業故。心如山王。善根發生一切善法故。心如大地。善根負持眾生事業故演道俗業經雲。佛告長者。智慧有四事。一曰解于身空。四大合成散壞本無主名。二曰其生三界皆心所為。心如幻化倚立眾形。三曰了知五陰本無處所。隨其所著因有斯情。四曰曉十二緣本無根原。因對而現。是為四。佛于是頌曰。悉解其身空。四大而合成。散滅無處所。從心而得生。五陰本無根。所著以為名。十二緣無端。了此至大安。善夜經雲。佛言。過去之法不應追念。未來之法不應希求。現至之法不應住著。若能如是當處解脫。釋曰。此緣三世之境。是相續識。若初心人未得一念不生。或前念忽起。但後念莫續。亦漸相應。若欲頓消直觀一念。生時不得起處。自然前後際斷當處虛寂。如金剛般若經雲。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以無得故自不相續。入一切佛境界經雲。佛言。若得修行正念法者。彼無一法非是佛法。何以故。以覺一切法空故。乃至文殊師利言。修行正念者。不取不舍。即名正念。不觀不異名為行。不著不縛不脫名為。行不去不來名為行。文殊師利。正念行者彼處。無行無利無果無證。何以故。文殊師利。心自性清淨故。彼心客塵煩惱染。而自性清淨心不染。而彼自性清淨心。即體無染不染者彼處無對治法故。以何法對治。能滅此煩惱。何以故。彼清淨非淨即是本淨。若本淨者即是不生。若不生者彼即不染。若不染者彼不離染法。若不離染法者。彼滅一切染以何等法滅一切染彼不。生若不生者是菩提。菩提者名為平等。平等者名為真如。真如者名為不異。不異者名為如實。住一切有為無為法。釋曰。但了無生即入平等。言平等者。即一切有為無為如實之性。見此性故。以無住義住一切法中。若不達一切法是一心真如平等無生之性。在染離染俱為煩惱所染。若了諸法無生則一切有為無為。皆是菩提之道。何所染耶海龍王經雲。佛告龍王。是無盡藏總持說德無量。入無極慧集菩薩行。乃至嚴淨道場逮諸佛法。是謂無盡之藏總持。其有文字名號之數。及法諸數游于正法。皆來歸斯無盡之藏。為總持也。菩薩入斯于諸文字無所分別。諸法清白不壞本淨故。乃至由是總持。後當來世是離垢總持所流布處。皆是如來之所建立。八萬四千法藏。是總持門為首也。八萬四千行皆來歸于總持。八萬四千三昧皆從總持。八萬四千總持無盡之藏。總持為本原。釋曰。以一切眾生自性清淨心是諸法總持之門。從心所生用不失體。故雲不壞本淨故。末不離本。故雲皆是如來之所建立。萬法出生。故雲無盡之藏。凡聖之地。故號本原。大方廣如來秘密藏經雲。是時大德阿難白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。自以其身供養如來。當以何身覺菩提道。時華室中諸菩薩等問阿難言。于意雲何。可以身覺于菩提耶。阿難勿作斯觀。當以身心覺于菩提。阿難報言。諸善丈夫。若非身心覺于菩提。當用何等而覺菩提。諸菩薩言。大德阿難。身之實性是菩提實性。菩提實性是心實性。心之實性即是一切法之實性。覺是一切諸法實性。故名覺菩提。堅固女經雲。堅固女言。復次舍利弗。所言阿耨多羅三藐三菩提者。我不見彼法為阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。若不見有法名阿耨多羅三藐三菩提者。汝雲何發菩提心欲覺菩提。女言。欲令行邪道眾生住正道故。我發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至佛言。善哉善哉。能如是知未來當得阿耨多羅三藐三菩提。女言。世尊。無有見如是法不得菩提者。是故我今必定當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。妹汝未來世教化。眾生耶。女言世尊。無有見如是法不教化者。是故我今必定當能教化眾生。佛言。汝于來世作大導師耶。女言世尊。無有見如是法不作導師。是故我今必定當得作大導師。釋曰。故知若有見如是唯心一法入宗鏡中。法爾常為一切教化之主。十方大導之師以自得本故。能普攝一切枝末之法。悉還歸于一心本地。故決定無疑矣。如攝波歸水會色歸空。有何疑哉。大莊嚴法門經雲。佛言。復次長者子。清淨攀緣方便行菩薩。于一切眾生心法中悉有菩提。何以故。若彼心無。色離色分別體性如。幻彼此內外。不相續者是名菩提復次。長者子菩薩。不應覺于余事但覺自。心何以故覺。自心者即覺一切眾生。心故若自心。清淨即是一切眾生心。清淨故如自。心體性即是一切眾生。心體性如自。心離垢即是一切眾生心離垢如自心。離貪即是一切眾生心離。貪如自心離嗔即是一切。眾生。心離嗔如自心離痴。即是一切。眾生心難痴如。自心離煩惱即。是一切眾生。心離煩惱作此覺者名。一切智知覺釋曰若。了一心遍知一切。夫一切者是。一之一切故。名一切智知。覺若各隨相。解則不得名一切智知。覺以不覺諸法自性故所以。華嚴。經頌雲。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實。大乘本生心地觀經雲。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。過去已滅。未來未至。現在不住。三世所有一切心法本性皆空。彼菩提心說何名發。善哉世尊。願為解說。斷諸疑網令趣菩提。佛告文殊師利善男子。諸心法中起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心心所法我說為空。如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛。師子白象虎狼惡獸潛住其中毒發害人絕行跡。時有智。者以火燒林。因林空故。諸大惡獸無復遣余。心空見滅亦復如是。乃至善男子。以是因緣。服于空藥除邪見已。自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心。無有二相。善男子。自覺悟心有四種義。雲何為四。謂諸凡夫有二種心。諸佛菩薩有二種心。善男子。凡夫二心。其相雲何。一者眼識乃至意識。同緣自境。名自悟心。二者離于五根心心所法。和合緣境。名自悟心。善男子。賢聖二心。其相雲何。一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子。如是四種名自悟心。釋曰。凡夫二心者。一根境同緣心此則和合而生無有自體。凡夫執實故說為空。二離根境心。即是真心不從緣生。若了此心即真發菩提之道。賢聖二心者。一理智心。即第一義諦。空有兩亡性相俱寂。二境智心。即隨緣俗諦。真俗雙照理事相含。若入宗鏡之中。總前凡聖四心。或入相資門。若聖若凡交徹無礙或入相泯門。若一若多冥同性海。成具光明定意經雲。何謂廣一心。曰孝事父母則一其心。尊敬師友而一其心。斷愛遠俗而一其心。入三十七品而一其心。空閑寂寞而一其心。在眾煩亂而一其心。多欲多諍多作多惱。于是之處而一其心。褒訕利失善惡之事。于是不搖而一其心。數息入禪舍六就淨而一其心。身自能行復教他人。此謂廣一心也。文殊師利問經偈雲。若見有一法。余法悉應見。以一法空故。一切法亦空。釋曰。心有法則有。心空法則空。萬法一心宗空有皆無寄。舉一例諸悉歸宗鏡。大乘千大教王經雲。曼殊室利菩薩。對世尊大眾菩薩前告言。若有一切菩薩及一切有情眾生。志求無上菩提。修持真實佛金剛聖性三摩地一切法者。一切法即是一切有情心是也。為有情眾生心地法藏有煩惱種性。煩惱種性則是菩提性者。有情心處本性真淨。空無所得。是故有情心是大圓鏡智心處是也。摩訶衍寶嚴經雲。譬如畫師作鬼神像即自恐歡。如是迦葉。諸凡愚人。自造色聲香味細滑之法。輪轉生死不知此法亦復如是。文殊悔過經雲。文殊師利言人民所行眾德本者。志性各異。使入總持光明之慧。其有諸天一切人民愁憂苦惱。為除眾患悉入總持光明之耀。一切諸論文字本際。入于總持光明之耀。一切諸行諸想所應。悉入總持光明之耀。使致普門諸根轉輪。使入總持光明之門。一切莊嚴清淨眾飾。使入總持光明之門。乃至住于一事普見眾事。住于眾事悉見一事。則以一事入一切事。以一切事入于一事。則以一義告誨開化一切諸義。以一切義興發一義。以無因緣入于諸緣。化于諸緣令入無緣。以無事法入于眾生。性行各異。從其相行而教誨之。釋曰。夫能泯異性永拔苦輪融諸行門清淨嚴飾者。悉令入一心總持之門。被宗鏡光明之耀故。能住一事而見眾事。以一成多。用諸義而發一義。以多成一。一成多而用遍。多成一而體融。體用交羅一多自在。觀佛三昧海經雲。復次阿難。譬如有人貧窮薄福。依諸豪貴以存性命。時有王子遇行出游。執大寶瓶。于寶瓶內藏王印綬。是時貧者詐來親附。得王寶瓶擎持逃走。王子覺已。遣六大兵乘六黑象。手執利劍疾走追之。時持瓶人走入深草空野澤中。見曠野澤滿中毒蛇。四面吐毒吸持瓶者。時貧窮人�P惶恐怖馳走東西。蛇亦隨之無藏避處。于空澤中見一大樹。蓊郁扶甚適其意。頭截寶瓶攀樹而上。既上樹已六兵乘象。馳疾如風尋復來至。貧人見已吞王寶印。持瓶冠頭以手覆而。生貪惜故不忍見之。時六黑象以鼻絞樹令樹倒。貧人落地身體散壞。唯金印在寶瓶現光。諸蛇見光四散馳走。佛告阿難。住念佛者。心印不壞亦復如是。釋曰。夫觀佛三昧者。則諦了自心名為觀佛。既識心已不為境亂。湛然常定名為三昧。有人貧窮薄福者。有人者。有即二十五有。人即一切眾生。以無法財名為貧窮。不悟心佛故稱薄福。依諸豪貴者。即是諸佛菩薩。以存性命者。即是依觀佛三昧門。得見自性以成慧命。乃至貧人落地者。即是于凡夫身達人法二空。證會一心住真如地。身體散壞者。既洞唯識之性。身見自亡。唯金印在者。即是悟心常住。所以一和尚雲。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。寶瓶現光者。即般若智照。諸蛇見光四散馳走者。即四大之身蛇三毒之煩惱。智了即空名為馳走。住念佛者。心印不壞。亦復如是者。以無念智見真覺性。故雲住念佛者。諸塵不動一體不移。名為心印恆。住法位究竟寂滅。名為不壞。況如唯金印在故稱亦復如是。所以起信論雲。得見心性名究竟覺。即斯旨矣。首楞嚴三昧經雲。爾時佛告現意天子。汝可示現首楞嚴三昧本事少分。現意天子語堅意言。仁者。欲見首楞嚴三昧少勢力不。答言。天子願樂欲見。現意天子。善得首楞嚴三昧力故。即現變令眾會者皆作轉輪聖王。三十二相而自莊嚴。及諸眷屬七寶侍從。乃至復現神力。普令眾會皆如釋迦牟尼佛身相好威儀。各有比丘眷屬圍繞。釋曰。天子名現意者。以一切法從意生。形因心所現。故名現意。是知自心如幻無有定儀。所見差殊隨心生滅。若能知幻無實即見真性。以得真性故。方能周遍法界。示如幻法門普現色身。引幻眾生同歸實地轉。有經偈雲。若為真實說。眼則不見色。意不知識法。此是最秘密。釋曰。入此一心秘密之藏。則能所俱亡不與六塵作對。故雲眼。不見色等。大法鼓經雲。一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以彼性故。一切眾生得般涅��。釋曰。故知一切眾生悉有正因佛性。以萬行莊嚴為引出性。乃至因圓為。至得果性。畢竟成就一心常樂涅��之道。寶頂經雲。佛言。迦葉。譬如有人怖畏虛空捶胸叫呼作如是言。善友。汝等為我。除此虛空。除此虛空。迦葉。于汝意雲何。此空為可除不。迦葉言。不可。世尊。佛言迦葉。若有如是沙門婆羅門怖畏性空。我說是人失心狂亂。所以者何。迦葉一切諸法並是說空方便。若畏此空雲何不畏一切諸法。若惜諸法雲何不惜此空。佛性論問雲。此經為顯何義。答。為示一切諸法本性非有故說法空。非關法滅然後得空。故于空性不應生怖。釋曰。一切諸法並是說空方便者。夫有所說皆為顯空。所以空則一切法。法則一切空。非先有而後無。寧歸斷滅。豈先無而後有。不墮無常。是以性本常空空無間斷。體應諸有。有自繁興。能入斯宗。問諸法空心大歡喜。不了此義。聞諸法空心大怖畏。以不了法空。違現量境執為外解。聞說唯心之旨。恐墮空見之門。心境俱迷遂生怖畏。度一切諸佛境界經雲。佛言。文殊師。利菩提者。無相無緣。雲何無相。雲何無緣。不得眼識是無相。不見色是無緣。不得耳識是無相。不聞聲是無緣。乃至意法亦如是。釋曰。無相則無能緣之心。無緣則無所緣之境。能所俱亡真心自現。文殊師利行經偈雲。過現未來法。唯語無真實。彼若于實處。一相無差別。釋曰。若說三世所有之法。皆是世諦語言。若了一心真實之處。一道自無差別。何言之所議。意之所緣耶。

    宗鏡錄卷第九十五。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    菩薩處胎經雲。譬如泉源陂池五河駛流各各有名。悉歸于海便無本名。亦如須彌峙立難動。雜色眾鳥往依附山。皆同一色便無本色。菩薩摩訶薩教化眾生淨佛國土亦復如是。眾生心識所念不同。若干思想。能令一切至解脫門。想定意滅便無本念。同一解脫十善業道經雲。爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會及大海中形色種類各別不耶。如是一切靡不由心造。乃至又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中所有眾生形色鄙。或大或小。皆由自心種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各自受報。寂照神變三摩地經雲。佛告賢護。寂照神變三摩地者。謂一切法平等性智。一切言說不現行智。乃至悟入心智。于心自性能隨覺智。于引不引及引發中成善巧智。師子莊嚴王菩薩請問經雲。佛言。如是一法隨心變現。即能具足六波羅蜜。應當廣說教化眾生。為大利益乃至成佛賢劫定意經雲。若有菩薩平等三昧。諸根具足聖慧成就。是曰一心。又雲。其在禪定不著內外亦無中間。是曰一心。舍利弗陀羅尼經雲。唯修一心念佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相。不以好。不以戒定慧解脫解脫知見。不以生。不以家。不以姓不以眷屬。乃至非自作非他作。若能如是名為念佛。商主天子所問經雲。商主天子問言。文殊師利。雲何菩薩能清淨心。答言。天子若知諸心皆是一心。如是菩薩名得淨心。大乘流轉諸有經偈雲。諸法唯假名。但依名字立。離于能詮語。所詮不可得。釋曰。故知法但有名因名立法。又名因于語語因覺觀。覺觀心不起能所悉皆空。弘道廣顯定意經雲。佛言。又復三事心之所生。諸法無常從其心生。諸法皆苦亦由心生。諸法無我亦從心生。乃至能一其心。知眾生心。順行化之是則心力。阿含經偈雲。我與己為親。不與他為親智者善調我。則得生善趣。釋曰。所以雲。天下至親無過于心。可謂入道真要修行妙門。若善調之速登大果。所以般若經雲。調心為善哉。調心招樂果。雜藏經偈雲。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法。皆自在隨行文殊菩薩問法身經雲。如言摩尼寶舍有四角。從一角視。悉見諸角。無所缺減。是故見諸本際。釋曰。若了一心本際何法不通。以諸法從心所生。皆同一際。住此際中一一圓滿。舉目咸是。何待意思智不能知。言不能及。故雲。金剛寶藏無所缺減。象腋經偈雲。種種幻無實。凡夫人見異是中無有異。一切同一相。老姥經雲。眼見好色即是意。意即是色。是二者俱空無所有生。滅亦如是。無所希望。經雲。時舍利弗。知諸眾會心之所念。即時告此諸比丘言。仁等何故發于斯言。吾等之身從今已往無佛世尊。因從異學出為沙門。時諸比丘報舍利弗。吾從今始敬事六師。一切所歸為一相耳。不倚六入。是以不見若干種師。不想出家沙門也。釋曰。倚六入而為差妄分邪正。歸一相而為本。彼我雙亡。如是解者。可謂真出家矣。寂調音所問經雲。寂調音天子言。文殊師利。何等如與垢淨等。文殊師利言。空無相無願如。所以者何。涅��空故。天子如瓦器中空寶器中空無二無別。如是天子。垢空淨空。俱同一空無二無別。釋曰。器雖不等空本無形。垢淨雖殊性何曾異。如是了者入無相門。頓悟真空不墮修證。月藏經偈雲諸法無有二。導師舍憎愛。一道如虛空。此是佛境界。又偈雲。不分別諸法。不見有眾生。諸法唯一相。得見佛境界。佛語經雲。佛言。若有處語。是魔王語。是魔見語。不名佛語。善男子。若無一切諸處語者。是名佛語。曰。無一切諸處語者。因是無所證之法。亦無能證之智。既無有法。豈可說耶。但了唯心自然無語。無語是真語。故雲無法可說。是名說法。若著處所若有所說悉違本宗不見法性。如雲報化非真佛亦非說法者。雜藏經偈雲。如世有良醫。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。大乘理趣經偈雲。一切有為法。如乾闥婆城。眾生妄心取。雖現非實有。諸法非因生。亦非無因生。虛妄分別有。是故說唯心。無明妄想見。而是色相因。藏識為所依。隨緣現眾像如是目有。妄見空中華。習氣擾濁心。從是三有現。眼識依賴耶。能現種種色。譬如鏡中像。分別不在外。所見皆自在。非常亦非斷。賴耶識所變。能現于世間。法性皆平等。一切法所依。藏識恆不斷。末那計為我。集起說為心。思量性名意。了別義為識。是故說唯心。心外諸境界。妄見毛輪華。所執實皆無。咸是識心變。色具色功德。皆依賴耶識。凡愚妄分別。謂是真實有。睡眠與�缸懟Ｐ凶【白浴Ｗ饕導笆坑謾＝砸啦厥鍍稹Ｓ星櫧魘蘭洹７怯勺栽謐鰲Ｒ嚳巧裎以　７鞘佬暈　盡Ｈ縋局謝鸚浴Ｋ漵形茨萇鍘Ｒ蜢莘交鶘Ｓ紗似浦畎怠Ｕ棺　в　頡＠狄　　樂埂Ｖ釷洞穎松Ｄ芷鷳┤蘼　Ｈ綰Ｓ齜繚怠Ｆ鷸種植　恕Ｏ智白饔米　Ｎ抻屑潿鮮薄２厥逗Ｒ噯弧＞辰綬縊　︰閆鷸釷獨恕Ｎ藜潿弦噯弧Ｈ繢椅醋暌　Ｆ淥秩瞬患Ｊ└　炔灰選ｕ　　嬌傻謾＠狄　　啊Ｒ踩繢床亍Ｐ尷按渴焓薄Ｕ欠矯髁恕Ｖ釷端嬖底　２患揪跣摹Ｗ躍踔竅智啊Ｕ嫘猿２歡　１τ昃　啤Ｆ腥坪渦行哪畬ΑＩ頗凶印Ｆ腥魘撬嘉　Ｐ氖滴蕹Ｖ醋盼　！Ｊ凳瞧淇嘀醋盼﹫幀１疚抻形抑醋盼　搖１糾床瘓恢醋盼﹥弧Ｆ湫那岫　奘痹萃！Ｒ圓煌９省Ｓ謚鈐尤灸　　盡；得鶘頻攬　袢ゲ擰Ｉシ居　娣襯盞取Ｗ髕湟蛟怠Ｎ　魑　肌Ｓ幟芑　徊瘓灰怠Ｑ桿倭髯　Ｈ縲鷳幀Ｒ噯綾悸懟Ｈ緇鴟偕鍘Ｈ縊　齔ゃ１櫓　罹場Ｈ縭啦駛　Ｆ腥縭槍鄄煨氖薄１愕米栽　５米栽諞延謚罘ㄖ幸轡薰野　Ｊ敲腥菩行哪畬Α３值鼐　啤７鷓浴３質饋︰撾狡腥　　�銋蚘狩悻堋{　　坌納　∫煜唷Ｈ縭槍窞弊魘悄睢Ｊ切奈匏慈в匏痢５　對迪喙噬Ｎ抻斜咎濉Ｎ摶歡　　傻謾Ｊ切奈蘩次奕ャＮ拮∫煒傻謾Ｊ切姆槍в蠢聰衷　Ｊ切氖對倒省４右淠釔鶚切牟輝諛誆輝諭獠輝諏街屑洹Ｊ切奈摶簧鶼唷Ｊ切奈�銩w薅　Ｎ抻猩摺Ｎ奘股咂鷦右倒省Ｋ得　摹Ｊ對釉倒省Ｋ得　摹Ｄ金釕鶼嘈歡瞎省Ｋ得　摹５　鈧諫　鐨腦迪喙省Ｐ鬧形�銕n唷Ｊ切拇穎疽牙床簧黃稹Ｐ猿Ｇ寰弧？統痙襯杖竟視蟹直稹Ｐ牟恢　囊嗖患摹︰我怨省Ｊ切目招浴？展時咎邐匏小Ｊ切奈抻幸歡　　６　　豢傻霉省Ｊ切奈薹ㄈ艉先羯　Ｊ切那凹什豢傻煤蠹什豢傻彌屑什豢傻謾Ｊ切奈�靘漇湉R摺Ｐ牟蛔約２恢　孕浴５　卜虻叩瓜嚶ΑＲ孕櫫凳斷喙勢稹Ｊ切目瘴尬椅尬宜Ｎ蕹Ｎ藜嶗巍Ｎ薏槐湟煜唷Ｈ縭撬嘉┐眯�鉽�畬ΑＪ僑碩輩環直鶚切氖欠切摹５　浦　奈奚唷Ｍ　鍤切奈奚浴︰我怨省Ｐ奈蘧齠ㄐ浴Ｒ轡蘧齠ㄏ唷Ｖ欽咄　鍤切奈奚尷唷６比縭倒坌募　幻鶼唷Ｈ縭槍窞輩壞眯娜艏　唷Ｈ裘幻鶼唷２桓捶直鸚拿鴆幻稹６艿眯惱媲寰幌唷Ｖ釔腥允喬寰恍目統舅荒苣鍘︰我怨省Ｖ釔腥　那寰幌唷Ｒ嘀　諫那寰蛔魘悄睢Ｐ墓腹手諫浮Ｐ木還手諫弧Ｈ縭撬嘉┤薄２壞眯墓趕唷２壞眯木幌唷５　　切某Ｇ寰幌唷３質饋Ｖ釔腥　　�銋蚘洫R縭恰１ν　試啤Ｆ氈櫓罘鶩痢７ㄍ踔　辰紜Ｊ褪ψ尤俗稹Ｒ幻　饉鍘Ｊ馱弧Ｈ縹蘗課薇咧罘鶩斂懷　幻　沸牡亍Ｒ災橇舜　摺９試乒饉鍘Ｊ　【　啤＝鷥詹仄腥Ｊ瞧腥�G笄　瀾縊兄諫皇蔽誓選Ｒ暈蘗課薇咭羯畋鷂誓選Ｊ瞧腥諞荒鈧邢ス莧縭俏誓選５　砸灰艚粵羈﹦狻Ｊ馱弧５　砸灰艚粵羈﹦庹摺Ｍ蚍　有摹︰我剎皇汀Ｒ佬乃盡︰畏　蝗　？晌降梅鴟ㄖ　　　？　頌　　勰俊９悴┬暇瘓　試啤Ｗ栽謔賴際Α２豢傷刀怠Ｓ誑罩凶鶻帷＜純斬庵　Ｊ馱弧Ｐ撓屑唇嶁目佔唇狻Ｈ粑抻諦奈藿崳藿狻９適桌閶暇　啤７鷥姘　選４吮　﹦砣曛　４私碓　掛惶酢Ｎ伊渮泵辛帷Ｈ晟蠊鄄　＝硤迨峭　Ｒ蚪嵊幸　Ｓ諞庠坪巍３蹣航岢擅　諞弧Ｈ縭悄酥戀諏嶸Ｎ嶠裼　諏崦傻諞徊弧２灰彩雷稹Ａ崛舸嫠溝諏輾塹諞弧Ｗ菸依Σ涿鞅紜Ｈ綰瘟釷橇崧頤７鷓粵岵煌　Ｐ薰吮盡Ｒ蛞喚硭熗釔湓勇抑詹壞貿傘Ｔ蛉炅喔慈縭恰１暇雇　猩暇掛　７鷥姘　選Ｈ甌叵喲肆岵懷傘Ｔ咐忠懷傘８叢坪蔚謾０　蜒浴４私崛舸妗Ｊ欠欠嫫鷯謚凶隕４私岱潛恕１私岱譴恕Ｈ繢唇袢杖餱芙獬＝崛舨簧蛭薇舜恕Ｉ脅幻弧Ａ坪緯傘７鷓粵庖煌　喔慈縭恰Ｓ扇晡奘夾男鑰�韺瞴�　７く幌　圖　盡Ｈ繢湍殼繚蠐鋅窕　Ｓ謖烤　魑摶蚵移稹Ｒ磺惺蘭洹Ｉ膠喲蟺亍Ｉ濫�。皆即狂勞顛倒華相。阿難言。此勞同結雲何解除。如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽竟不能解。汝設方便雲何解成。阿難白佛言。世尊。當于結心解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結當于結心。釋曰。左右偏掣況有無二見。當于結心即正明中道。所以味真空而有無情起。執根塵而一六義生。諦了自心解縛俱泯。故知垢淨解縛悉從自心。以心垢故見垢。心淨故見淨。心縛故見縛。心解故見解。若無于心何垢何淨。如首楞嚴三昧經雲。爾時會中有一菩薩。名魔界行不污。現于魔宮。語惡魔言。汝寧不聞。佛說首楞嚴三昧。

    無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心出汝境界。亦皆當復度脫余人出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三昧名字。以被五縛不能得往。所謂兩手兩足及頸。又問惡魔。誰系汝者。魔即答言。我適發心欲往壞亂听受。首楞嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩有大威德難可壞亂。我若往者或當自壞。不如自住于此宮殿。作是念已。即于五縛而得解脫。菩薩答言。如是一切凡夫憶想。分別顛倒取相。是故有縛動念戲論。是故有縛。見聞覺知。是故有縛。此中實無縛者解者。所以者何。諸法無縛本解脫故。諸法無解本無縛故。常解脫相無有愚痴。如來以此法門說法。若有眾生得知此義。欲求解脫勤心精進。則于諸縛而得解脫。寶篋經雲。文殊師利告大德舍利弗。如恆沙劫火災熾然終不燒空。如是舍利弗。一一眾生恆河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。大虛空藏菩薩所問經偈雲。虛空離生滅。法界無去來。眾色現于空。諸法依心住。空無色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。庵提遮女經偈雲。我雖內室中。尊如目前現。仁稱阿羅漢。常隨不能見。釋曰。故知念念釋迦出世。步步彌勒下生。以自業所遮。對而不見。十地尚隔羅谷。二乘可知。守護國主陀羅尼經雲。爾時世尊告一切法自在王菩薩摩訶薩言。此深三昧以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提。以為究竟善男子。此中何者名為菩提。善男子。欲知菩提。當了自心。若了自心即了菩提。何以故。心與菩提。真實之相。畢竟推求。俱不可得。同于虛空。故菩提相即虛空相。是故菩提無所證相無能證相。亦無能所契合之相。何以故。菩提畢竟無諸相故。善男子。以一切法即虛空相。是故菩提畢竟無相。爾時一切法自在王菩薩復白佛言。世尊。若此菩提同虛空。一切智體當何所求。雲何證得菩提現前。一切智智當于何生。佛告一切法自在王菩薩言。善男子。一切智體當于心求。一切智智及與菩提從心而生。何以故。心之實性本清淨故。善男子。此心之性不在內不在外不在中間。善男子。一切如來說此心相。非青非黃。非赤非白。非紅非紫。亦非金色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦復非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非無色界性。非天龍。非夜叉。非干婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩羅伽人非人等一切同類。善男子。此心不住于眼。亦復不住耳鼻舌身意。于三世中亦不可見。何以故。此心同于虛空相故。以是義故。遠離一切細分別。何以故。此虛空性即心性故。如其心性即菩提性。如菩提性即陀羅尼性。善男子。是故此心虛空菩提陀羅尼性。無二無二分。無別無斷。如是一切皆以大慈大悲面為根本。方便波羅蜜之所攝受。善男子。是故當知。我今于此諸菩薩等大眾之中說如是法。為淨廣大菩提心故。為令一切了自心故。是故。一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真實性者。當了自心。如其心性即菩提性。雲何而能了知心性。謂此心性于一切相。若形若顯。乃至若五陰。若六入。若十二處。若十八界。如是等法。觀察推求竟不可得。善男子。若諸菩薩如是了知。即得成就第一清淨法光明門。

    住此門已任運得此不可思議一切智智諸佛境界甚深。三昧文殊般若經雲。佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛如幻化相。不見供養及與受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟。不見一法。何當得住于佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可見。我雲何得。佛言。文殊。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。雲何以無礙而得無礙。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來不坐道場。我今雲何獨坐逍場。何以故。現見諸法住實際故。釋曰。若了一心實際。則一切無所得。于無所得中故。能成辦無邊佛事。于事事中皆不違實際故。若如是解者。未必是不坐道場。是坐道場。當坐道場時。是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故。大品經雲。若住一切法不住般若波羅蜜。不住一切法方住般若波羅蜜。釋曰。若住法則不見般若。若住般若則不見法。以法有相般若無相。有無相反故爾。又非離有相法別立無相般若。以相即無相全是般若故。經雲。色無邊故般若無邊。又雲。若學般若應學一切法。何以故。夫般若者是無住義。起心即是住著。若不住一切法即是般若。故雲若學般若應學一切法。設住般若亦成愚。但一切處皆無住。則無非般若。金剛場陀羅尼經雲。文殊白佛言。

    頗有一法菩薩行已能入一切陀羅尼諸法門不佛言。有一字法門菩薩得已能說千萬字法門。而此一字法門亦不可盡說。諸法已還攝入一字法門。轉女身經雲。若于諸法不見差別。是則必能成就眾生。又雲。若知諸法皆解脫相。是則名為究竟解脫。釋曰。執心為境觸目塵勞。知境是心無非解脫。所以二乘只證人空但離人我虛妄。名為解脫。未得法空一切解脫。以不識心故。如入楞伽經偈雲。諸法無法體。而說唯是心。不見于自心。而起于分別。出曜經雲。身被戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心妙慧成就。則不能斷無明根本。所以首楞嚴經雲。持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。雲何獲圓通。正法華經雲。第一大道無有兩正。釋曰。志當歸一萬法所宗。如國無二王家無二主。若離此別有所求則成兩道。如菩薩行方便經雲。夫求法者。名不求于一切諸法。又雲。若有所求則不能師子吼也。若無所求能師子吼。釋曰。涅��經雲。師子吼者。決定說一切眾生皆有佛性。若知自心佛性具足。則性外豈有法而可求耶。那先經雲。王問那先。何等為一其心者。那先言。諸善獨有一心最第一。一其心者。諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛當有所倚。諸善道者皆著一心。雜藏經雲。王施寶衣與文殊師利菩薩。文殊忽于座上隱身不見。如是展轉施諸菩薩聲聞。亦復如是。乃至自著亦不見身。因茲悟道。釋日。夫祖佛起教之由。莫不皆是破身心二執。故金剛經雲。佛說非身是名大身。寶藏論雲。清虛之理畢竟無身。心亦如是。若能直悟自他身心俱不可得。心外無法萬境皆空。即同王所悟。無量義經雲。佛告大莊嚴菩薩有一法門。能令菩薩疾得菩提。世尊。是法門者。字號何等。其義雲何。善男子。是一法門名無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法。自本來今性相空寂。無大無小。無生無滅。非住非動。不進不退。猶如虛空無有二法。而諸眾生虛妄橫計。是此是彼是得是失。釋曰。是一法門名無量義者。即是一心門能生無量義。以不守自性隨緣成諸法。正隨緣時亦不失自性。以眾生不了故。但隨起動之緣。不見寂滅之性。故于諸法橫計有無彼此得失如來示教勝軍王經雲。大王當知。譬如男子或諸女人。于其夢中夢心所見。可愛園林。可愛山谷。可愛國邑及諸異類。彼夢覺已所見皆無。如是大王國祚身命虛偽無常。一切皆如夢之所見。故知夢中境界覺時境界。唯心所見更無有異。世人但信夢境是虛。例執畫境是實。是以大覺垂愍說況比知。將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。頓悟法空皆入宗鏡。入法界體性經雲。爾時長老舍利弗。從自住處出。往詣文殊師利童子住處。到已不見文殊師利。即詣佛所到已。在佛別門外邊而住。爾時世尊告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘。今在門外為欲听法。汝令使入。文殊師利言。世尊。若彼舍利弗際若法界際。世尊。此二際豈有在內在外若中間二耶。佛言。不也。文殊師利言。世尊。言實際者亦非實際。如是際非際。無內無外。不來不去。世尊。長老舍利弗際即是實際。舍利弗界即是法界。世尊。然此法界。無出無入。不來不去。其長老舍利弗。從何處來。當入何所。佛言。文殊師利。若我在內共諸聲聞語論。汝在于外而不听入。汝意豈不生苦惱想耶。文殊師利言。不也世尊。何以故。世尊凡所說法不離法界。如來說法即是法界。法界即是如來界。說法界如法界言說界無二無別。所有名者說者。此等皆不離法界。世尊以是義故我不苦惱。世尊。若我恆河沙劫等不來。至世尊說法所。我時不生愛樂。亦無憂惱。何以故。若有二者即生憂惱。法界無二故無惱耶。釋曰。是以內外無際真俗一原。入宗鏡中。忻戚不盈于懷抱。住無二處。增愛靡掛于情田。故知不去不來。見佛匪移于當念。非近非遠。聞法豈越于毫端。得文殊之心。方知法爾。起眾生之見。自隔情塵。深密解脫經雲。諸佛如來善覺所覺。離于二行到無相處。行諸佛行得諸如來一切平等。到無障礙之所去處。能到一切不退法輪。能到不可降伏境界不可思議體。能到一切三世平等。遍至一切諸世界身。到于諸法無疑之處。能到一切究竟智行。悉能到于法智無疑境界。得諸一切無分別身。能答一切菩薩問智。能到無二行之彼岸。能到諸佛無有差別解脫智處。能到無邊無中三昧境界。廣大如法界。究竟若虛空。盡未來際。釋曰。夫親到諸法無疑之處。悟心方知。頓照萬境無相之門。見性方了。斯乃如來行處大覺所知。故雲廣大如法界究竟若虛空無始無終盡未來際。金剛王菩薩秘密念誦儀軌經雲。端身正坐作是思惟。一切諸法從自心起。從本已來皆無所有。彌勒成佛經偈雲。久念眾生苦。欲拔無由脫。今日證菩提。豁然無所有。釋曰。心識念念攀緣系縛塵境不得自在。即是眾生苦。若了境空無縛內結不生。證會一心根塵俱寂。即入性空法界。證無相菩提。所以法華三昧經雲。無著無所依。無累心寂滅。本性如虛空。是名無上道。又法華經雲。諸佛于此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛于此轉于法輪。諸佛于此而般涅��。是以諸佛八相成道。菩薩四攝度生。自利利他。悉皆于此本性空中成辦雜藏經雲。譬如兩木相揩則自生火還燒其木。火不從風出。不從水出。不從地出。其四魔者亦復如是。皆從心生不從外來。譬如晝師畫作形像隨手大小。雖因緣合有彩有板有筆。畫師不畫不能成像。四魔如是。心已堅固便無所起。釋曰。是以一心不動法不現前。如畫師不畫且無形像故。不動一心有大功德。如法句經雲。佛言。善男子。善知識者有大功德。能令汝等于貪欲嗔恚愚痴邪見五蓋五欲。眾塵勞中建立佛法。不起一心有大功德。譬如有人持堅牢船渡于大海。不動身心而到彼岸。

    宗鏡錄卷第九十六。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫佛教已明。須陳祖意。達佛乘者皆與了義相應。如法華經雲。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說第一毗婆尸佛偈雲。身從無相中受生。由如幻出詣形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。第二尸棄佛偈雲。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。第三毗舍浮佛偈雲。假惜四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。第四拘留孫佛偈雲。見身無實是佛見。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人與佛何殊。別第五拘那舍牟尼佛偈雲。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不懼于生死。第六迦葉佛偈雲。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福第七釋迦牟尼佛偈雲。幻化無因亦無生。皆即自然見如是。諸法無非自化生。幻化無生無所畏。復告摩訶迦葉。吾有清淨法眼涅��妙心實相無相徹妙正法。付囑于汝。無令斷絕。听吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。西天第一祖摩訶迦葉傳法偈雲。法法本來法。無法無非法。何于一法中。有法有不法。第二祖阿難傳法偈雲。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。第三祖商那和修傳法偈雲。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。第四祖優波多尊者傳法偈雲。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。第五祖提多迦。亦名香眾。初投優波多出家。尊者問曰。為心出家耶。身出家耶。香眾曰。我來出家。非為身心而求利益。尊者曰。不為身心復誰出家。香眾曰。夫出家者無我之故。無我之故即心不生滅。心不生滅即是常。既是常故佛亦常。心無形相其體亦爾。尊者曰。汝當大悟心自明朗。依佛法中度恆沙眾。付法偈雲。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心得無法。第六祖彌遮迦付法偈雲。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。第七祖婆須蜜付法偈雲。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。第八祖佛陀難提付法偈雲。虛空無內外。心法亦如是若了虛空故。是達真如理。第九祖伏馱蜜多尊者。問佛陀難提尊者偈雲。父母非我親。誰為最親者。諸佛非我道。誰為最道者。偈答雲。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非難。因悟道。付法偈雲。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。第十祖尊者傳法偈雲。真體自然真。因真說有理。領得真實法。無行亦無止。第十一祖富那夜奢。時尊者于一樹下。以手指樹下地告大眾曰。此地若變為金色。當有聖者而入此會。言當未久須臾之頃以為金色。尊者舉手而見一人當會前立。尊者曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何處所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。夜奢曰。諸佛亦非。爾時夜奢說偈贊曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。又傳法偈雲迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。第十二祖馬鳴。尊者傳法偈雲。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非棄。第十三祖毗羅尊者傳法偈雲。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智第十四祖龍樹尊者行化到南印土。彼國人多修福業不會佛理。唯行小辯不具大智。及問佛性而雲。布施我求福業。非解佛性。汝會佛性為我說之。師曰。汝欲學道先除我慢。生恭敬心方得佛性。眾曰。佛性大小。師曰。非汝所知。非說大小。若說大小。即是大小。非佛性也。彼眾曰。我欲棄小辯歸于大海。龍樹即為說法。對大眾而現異相。身如月輪。當于座上唯聞說法不睹其形。彼眾有一長者。名曰提婆。謂諸眾曰。識此瑞不。彼眾曰。非其大聖。誰能識也。爾時提婆心根宿淨。亦見其相默然契會。乃告眾曰。師現佛性之義。非師身者無相三昧。形如滿月。佛性之義也。語未訖師即現本身座上說偈曰。身現滿月相。以表諸佛體。說法無其形。用辯非聲色。又傳法偈雲。為明隱顯法。方說解脫理。于法心不證。無嗔亦無喜。第十五祖迦那提婆尊者傳法偈雲。本對傳法人。為說解脫理。于法實無證。無終亦無始。第十六祖羅羅尊者傳法偈雲。于法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外雲何起。第十七祖僧迦難提尊者傳法偈雲。心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦難提。因至其舍。忽見一子。手執銅鏡而至師所。尊者曰。子幾歲耶。子曰。我當百歲。是時尊者見答百歲。覆問曰。汝當無知。看甚幼小。答吾百歲。非其理也。子曰。我不會理正當百歲。尊者曰。子善機耶。子曰。佛偈雲。若人生百歲。不會諸佛機未若生一日。而得決了之。時尊者敬之深知是聖。又征問曰。汝執此鏡意況如何。爾時童子以偈答曰。諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼俱相似。父母見子奇異。遂舍出家。尊者即領游化。至一古寺而為受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上有銅鈴被風搖響。尊者問曰。彼風鳴耶。彼鈴鳴耶。彼銅鳴耶。子曰。我心鳴耳。非風銅鈴。尊者曰。非風銅鈴我心誰耳。子曰。二俱寂靜。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善會諸佛理。善說諸法要。善識真實義。又告曰。我今將此法眼藏。付囑于汝。汝受吾偈當行化之。偈曰。心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。伽耶舍多後付鳩摩羅多傳法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。于緣不相礙。當生生不生。第十九祖鳩摩羅多尊者傳法偈雲。性上本無生。為對求人說。于法既無得。何懷決不決。第二十祖夜多尊者傳法偈雲。言下合無生。同于法界性。若能如是解通達事理竟。第二十一婆修��頭尊者傳法偈雲。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。第二十二祖摩��羅付鶴勒尊者。傳法偈後即從座起。踴身虛空作十八變訖。卻歸本座以手指地。化為一泉。而說偈言。心地清淨泉。龍潤于一切。從地而涌出。遍滿十方濟。又傳法偈雲。心逐萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。第二十三祖鶴勒尊者付法已竟。即從座起。踴身虛空作十八變已。卻歸本座寂然滅度。爾時大眾欲分舍利各自起塔。臨維訖欲分舍利。爾時尊者現身說偈。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。又傳法偈雲。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。第二十四祖師子尊者傳法偈雲。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即于今。第二十五祖婆舍多尊者傳法偈雲。聖人說知見。當境無非是。我今悟真性。無道亦無理。第二十六祖不如密多尊者傳法偈雲。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。第二十七祖般若多羅尊者傳法偈雲。心地生諸種。因事復因理。果滿菩提圓。華開世界起。西天波羅提尊者。化異見王現神通力。乘雲至王殿前。爾時大王問乘雲者曰。汝為是邪。汝為是正。波羅提尊者答曰。我非邪正。而來正邪。大王。若正我無邪正。王又問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性不。波羅提曰。我見佛性。王曰。性在何處。波羅提曰。性在作用。王曰。是何作用今不睹見。波羅提曰。今現作用。王自不識。王曰。師既所見雲有作用。當于我處而有之不。波羅提曰。王若作用現前總是。王若不用體亦難見。王曰。若當用之幾處出現。師曰。若出用時當有其八。卓立雲端以偈告曰。在胎曰身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯氣。在口談論。在手執捉。在腳運奔。遍現俱該法界。收攝不出微塵。識者知是佛性。不識者喚作精魂。此土初祖菩提達磨多羅。南天竺國王第三之子。常好理論。心念眾生而不識佛。又自嘆曰。世有形法而易了之。唯佛心法難有會者。爾時般若多羅尊者。至于其國。王賜一寶珠。其珠光明璨然殊妙。尊者見已用珠試曰。此寶珠者有大光明能照于物。更有好珠能勝此不。菩提多羅曰。此是世寶。未得為上。于諸光中智光為上。此是世明未得為上。于諸明中。心明第一其此珠者。所有光明不能自照。要假智光智辯于此。既辯此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不自寶者。要假法寶以明俗寶。然則師有其道。其寶既現。眾生有道心寶亦然。尊者異之。因出家悟道。遂行化此土。寶志識是傳佛心印觀音聖人。師述安心法門雲。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。問。雲何自心現。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運為。跳踉顛蹶悉不出法界。亦不入法界。若以界入界即是痴人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。問。世間人種種學問。雲何不得道。答。由見己故不得道。己者我也至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故得至虛無。己自尚亡。更有何物而不亡也。問。諸法既空。阿誰修道答。有阿誰須修道。若無阿誰即不須修道。阿誰者亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無心。是為通達佛道。即物不起見。名為達道。逢物直達知其本原。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取舍違順。愚者任己不任物。即有取舍違順不見一物。名為見道。不行一物。名為行逍。即一切處無。處即是法處。即作處無作處。無作法。即見佛。若見相時則一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶想分別。即受鑊湯爐炭等事。現見生死相。若見法界性即涅��性。無憶想分別即是法界性。心非色故非有。用而不廢故非無。又用而常空故非有。空而常用故非無。傳法偈雲。吾本來土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。第二祖可大師雲。凡夫謂古異今。謂今異古。復離四大更有法身。解時即今五陰心是圓淨涅��。此心具足萬行。正稱大宗。傳法偈雲。本來緣有地因地種華生。本來無有種。華亦不能生。第三祖璨大師傳法偈雲。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華種盡無生。第四祖道信大師雲。夫欲識心定者。正坐時知坐是心。知有妄起是心。知無妄起是心。知無內外是心。理盡歸心心既清淨淨即本性。內外唯一心。是智慧相。明了無動心名自性定。又示融大師雲。百千妙門同歸方寸。恆沙功德總在心原。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用並在汝心。傳法偈雲。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。第五祖弘忍大師雲。欲知法要心是十二部經之根本。唯有一乘法。一承者一心是。但守一心即心真如門。一切法行不出自心。唯心自知心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可更無別法。又雲。一切由心。邪正在己。不思一物即是本心。唯智能知更無別行傳法偈雲。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。第六祖慧能大師雲。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。經雲。心生種種法生。其法無二其心亦然。其道清淨無有諸相。汝莫觀淨及空其心。此心無一無可取舍。行住坐臥皆一直心。即是淨土。依吾語者決定菩提。傳法偈雲。心地舍諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。讓大師雲。一切萬法皆從心生。若達心地所作無礙。汝今此心即是佛故。達磨西來。唯傳一心之法。三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色皆是自心。心不自心。因色故心。汝可隨時即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。從心所生即名為色。知色空故生即不生。馬大師問曰。如何用意合禪定無相三昧。師曰。汝若學心地法門。猶如下種。我說法要。譬如天澤。汝緣合故當見于道。馬大師又問曰。和尚雲。見道。道非色故。雲何能睹。師曰。心地法眼能見于道。無相三昧亦復然矣。馬大師曰。有成壞不。師曰。若契此道無始無終。不成不壞。不聚不散。不長不短。不靜不亂。不急不緩。若如是解當名為道。汝受吾教。听吾偈言。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。吉州思和尚雲。即今語言即是汝心。此心是佛。是實相法身佛。經雲。有三阿僧百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處各各不同。得名優劣不同。此心與虛空齊壽。若入三昧門無不是三昧。若入無相門總是無相。隨立之處盡得宗門。語言啼笑屈伸俯仰。各從性海所發故得宗名。相好之佛是因果佛。即實相佛家用。經雲。三十二相。八十種好。皆從心。想生。亦雲。法性家焰。又雲。法性功勛。隨其心淨即佛土淨。諸念若生隨念得果。應物而現謂之如來。隨應而去故無所求一切時中更無一法可得。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。故雲獨一無伴。迷時迷于悟。悟時悟于迷。迷還自迷。悟還自悟。無有一法不從心生。無有一法不從心滅是以迷悟總在一心。故雲一塵含法界。非心非佛者。真為本性過諸數量。非聖無辯。辯所不能言。無佛可作無道可修。經雲。若知如來常不說法。是名具足多聞。即見自心具足多聞。故草木有佛性者。皆是一心。飯食作佛事。衣服作佛事。故嵩山安和尚。昔讓和尚與坦然禪師。在荊州玉泉听律。二人共相謂言。我聞禪宗最上佛乘。何必局此小宗。而失大理。遂乃雲游博問先知。至嵩山宗和尚處。問。如何是祖師西來意旨。師雲。何不問自。家意旨。問他別人意旨。作什麼。問。如何是坦然意旨。師雲。汝須密作用。問。如何是密作用。伏請指示。師舉視之。二人當時大悟崛多三藏。師因行至太原定襄縣。歷村見秀大師弟子結草為庵獨坐觀心。師問作什麼。對雲看靜。師曰。看者何人。靜者何物。其僧無對問此理如何。乞師指示。師曰。何不自看。何不自靜。師見根性遲回。乃曰。汝師是誰。對雲。秀和尚。師曰。汝師只教此法。為當別有意旨。雲只教某看靜。師曰。西天下劣外道所習之法。此土以為禪宗也。大誤人。其僧問三藏。師是誰。師曰。六祖。又雲。正法難聞。汝何不往彼中。其僧聞師示訓便往曹溪。禮見六祖具陳上事。祖曰。誠如崛多所言。汝何不自看。何不自靜。教誰靜汝。言下大悟。智策和尚游行北地。遇見五祖下智隍禪師二十年修定。師問。在此間作什麼。隍雲。入定。師雲。入定者。為有心入也。為無心入也。若有心入者。即一切有情悉皆有心。亦合得定。若言無心入者。一切無情。亦合得定。隍曰吾正入定之時。不見有有無之心。師曰。若不見有有無之心。即是常定。不應更有出入。隍無對。卻問。汝師是誰。雲六祖。問。汝師以何法為禪定。師曰。妙湛圓寂體用如如。五陰本空六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住離住禪寂。禪性無生離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。隍聞此說未息疑心。遂振錫南行直往曹溪禮見六祖。祖乃亦如上說。隍于言下大悟。南岳思大和尚雲。若言學者先須通心心若得通一切法一時盡通。聞說淨不生淨念。即是本自淨。聞說空不取空。譬如鳥飛于空若住于空。必有墮落之患。無住是本自性體寂。而生其心是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧體。即慧是定用。離定無別慧。離慧無別定。即定之時即是慧。即慧之時即是定。即定之時無有定。即慧之時無有慧。何以故。性自如故。如燈光雖有二名其體不別。即燈是光。即光是燈。離燈無別光。離光無別燈。即燈是光體。即光是燈用。即定慧雙修不相去離。牛頭融大師絕觀論問雲。何者是心。答。六根所觀並悉是心。問。心若為。答。心寂滅問。何者為體。答。心為體。問。何者為宗。答。心為宗。問。何者為本。答。心為本。問。若為是定慧雙游。雲心性寂滅為定。常解寂滅為慧。問。何者是智。雲境起解是智。何者是境。雲自身心性為境。問。何者是舒。雲照用為舒。何者為卷。雲心寂滅無去來為卷。舒則彌游法界。卷則定跡難尋。問。何者是法界。雲邊表不可得名為法界。法照禪師雲。經雲。三阿僧百千名號皆是如來異名。即真心之別稱也。又經雲。萬法不出一心。此義是也。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心不關余事。出要之術唯有觀心。乃至若舉一心門。一切唯一心。若一法非心。則是心外有。誰能在心外別制一條者梵禪師雲。若知一切法皆是法。即得解脫。眼是法色是法。經雲。不見法還與法作系縛。亦不見法還與法作解脫。藏禪師雲。于一切法無所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。緣禪師雲。譬如家中有大石尋常坐臥。或作佛像心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識筆頭畫作自忙自怕。石中實無罪福。安禪師雲。直心是道。何以故。直念直用更不觀空。亦不求方便。經雲。直視不見。直念不思。直受不行。直說不煩。覺禪師雲。若悟心無所屬。即得道跡。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脫。經雲。一切法不相屬故。心與一切法各不相知。圓寂尼雲。一切法唯心無對即自性解脫。經雲。一切法不與眼作對。何以故。法不見法法不知法。堯禪師雲。了心識性自體恆真。所緣念處無非佛法。朗禪師雲。凡有所見皆自心現。道似何物而欲修之。煩惱似何物而欲斷之。稠禪師雲。一切外緣名無定相。是非生滅一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所俱無即諸相恆寂。慧慈禪師雲。夫法性者大道也。法是法身。性是覺性。即眾生自然性也。是以金剛般若如大火聚。三昧焰焰諸累莫入。故稱天上天下唯我獨尊。慧滿禪師雲。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相深違佛意。又增論議殊乖大理。常齎四卷楞伽經。以為心要。隨說隨行。

    宗鏡錄卷第九十七。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    志公和尚偈雲。頓悟心原開寶藏。隱顯靈蹤現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令塞滿虛空。看時不見微塵相。可笑物空無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標宗言下當。龐居士頌雲。萬法從心起。心生萬法生。生生不了有。來去枉虛行。寄語修道人。空生有不生。如能達此理。不動出深坑。寒山子詩雲。男兒大丈夫。作事莫莽。徑直鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之必辛苦。不要求佛果。識取心王主。懶瓚和尚歌雲。莫謾求真佛。真佛不可見。妙性及靈台。何曾受燻練。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動。個中無改變。又雲。吾有一言絕慮忘緣。巧說不得只用心傳。更有一語無過直與。細于毫末大無方所。本自圓成不勞機杼。騰騰和尚歌雲。修道道無可修。問法法無可問。迷人不悟非空。達者本無逆順。八萬四千法門。至理不過方寸。煩惱正是菩提。淨華生于泥糞。識取自家城邑。莫謾游他州郡。高僧釋法喜臨遷化時告眾雲。三界虛妄但是一心。端坐而卒高僧釋靈潤雲。舍外塵邪執。得意言分別。舍唯識想。得真法界。前觀無相舍外塵相。後觀無生舍唯識想。又常與法侶登山游觀。野火四合眾並奔散。唯潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。無由免火。及火至潤潛然自斂。高僧釋法空入台山幽居。每有清聲召曰。空禪如是非一。自後法空知是自心境界。以法遣之遂乃安靜。初以禪修終為對礙。遂學大乘離相。從所學者並以此誨之。以法為親。以法為侶。高僧釋靖邁臨終雲。心非道外。行在言前。言畢坐蛻。高僧釋通達。因以木打塊。塊破形消。既睹斯變廓然大悟心跡。高僧釋轉明。凡有所咨學者。常以平等唯心一法。志而奉之。高僧釋道英。入水臥雪而無寒苦。如是隨事以法對之。縱任自在不以為難。良由唯識之旨。洞曉心腑。外事之質豈得礙乎。當講起信。至心真如門奄然入定。高僧釋道世雲。勤勇懺悔者。雖知依理。須知心妄動遠離前境。經雲。譬如花千斤。不如真金一兩。喻能觀心強即滅罪強。伏陀禪師雲。籍教明宗。深信含生同一真性凡聖一路。堅住不移不隨他教。與道冥符寂然無為。名為理入。高僧釋智通雲。若夫尋近大乘修正觀者。察微塵之本際。許一念之初原。便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方淨土未必過此矣。高僧釋曇遂每言。三界虛妄但是一心。追求外境未悟難息。高僧解脫和尚。依華嚴作佛光觀。于清宵月夜。光中忽見化佛。說偈雲。諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。解脫和尚乃禮拜問雲。此法門如何開示于人。化佛遂隱身不現。空中偈答雲。方便智為燈。照見心境界。欲知真實法。一切無所見。太原和尚雲。夫欲發心入道。先須識自本心。若不識自本心。如狗逐塊。非師子王也。善知識直指心者。即今語言是汝心。舉動施為更是阿誰。除此之外更無別心。若言更別有者。即如演若覓頭。經雲。信心清淨即生實相。又經雲。無依是佛母。佛從無處生。天皇和尚雲。只今身心即是性。身心不可得即三界不可得。乃至有性無性總不可得。無佛無眾生。無師無弟子。心空三界一切總空。以要言之。三界內外下至螻蟻蠢動之者。悉在一塵中。彼此咸等。一一皆如是。各各不相妨。一切法門千般萬種。只明見性更無余事。興善和尚雲。從上已來祖佛相傳一心之法。以心印心不傳余法。初祖指一言以直說。譬如龍吐水至津。津滿至河。乃至大海。龍是水之源。以知如今已後學人。相傳一心之法。皆是簡要說。而喚心時不得別覓佛。當佛時不得更求心。是以若人信自心是佛。此人所有言說。當能轉法輪。若人不信自心是佛。此人所有言說。皆是謗方等大乘。所以經雲。性外得菩提。譬如壓砂求油。不是油正因。禪師有問。涅��明。眾生即佛性。佛性即眾生。但以時異有淨不淨。未審非情亦是眾生不。答。經雲。文殊問金色女。汝身有五陰十二入十八界不。女言。如我身有五陰十二入十八界。梵網經雲。一切地水是我先身。一切火風是我本體。又依正二身互相依立。華嚴經雲。一切法無相是則佛真體。經明。若計靈智之心是常色是敗壞無常者。則外道斷常之見。華嚴明。眾生界即佛界。佛界即法界。法界之外更無別法。乃至萬法雖異其體常同。若不迷于所同體用。常無有二。無二之旨蓋出世之要津。一念相應不隔凡成聖矣臥輪禪師雲。詳其心性湛若虛空。本來不生是亦不滅。何須收捺。但覺心起。即須向內反照心原。無有根本。即無生處。無生處故心即寂靜無相無為。南泉和尚雲。然燈佛道了也。若心想所思出生諸法。虛假合集彼皆不實。何以故。心尚無有何所出生。若取諸法猶如分別虛空。如人取聲安置篋中。亦如吹網欲令氣滿。又雲。如今但會一如之理。直下修行。又雲。但會無量劫來性不變。即是修行。汾州無業和尚初問馬祖。三乘至理粗亦研窮。常聞禪師即心是佛。實未能了。伏願指示。馬祖曰。即汝不了底心即是。更無別物。不了時是迷。了時是悟。亦猶手作拳。拳作手也。師又問。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去別時來。一足始跨門限。祖雲。大德便卻回頭。祖雲。是什麼。遂豁然大悟。示徒雲祖師來此土。觀其眾生。有大乘根性。唯傳心印。印汝諸人迷情。得之者。即不論凡之與聖。愚之與智。多虛不如少實。大丈夫兒。不如直下休歇去好。頓息萬緣截生死流出常格。靈光獨照物類不拘。巍巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝。項佩有眷屬莊嚴。不求而自至。山河大地不礙眼光。一聞千悟獲大總持。又臨終告眾雲。汝等見聞智覺之性。與虛空齊壽。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響。無有實者。經雲。唯此一事實余二即非真。言訖奄然而化。真覺大師雲。夫心性靈通。動靜之原莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈原不狀。鑒之則。乃千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理恆清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應。隨機非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖。一心深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。神秀和尚雲。一切非情。以是心等現故。染淨隨心。有轉變故。無有余性要依緣故。謂緣生之法皆無自性。空有不俱。即有情正有時。非情必空故。他即自故。何以故。他無性以自作故。即有情修證。是非情修證也。經雲。其身周普等真法界。既等法界。非情門空全是佛故。又非情正有時有情必空故。自即他故。何以故。自無性以他作故。即非情無修無證。是有情無修無證也。善財觀樓閣時遍周法界。有情門空全一閣故。經雲。眾生不違一切剎。剎不違一切眾生。雖雲有無同時分相斯在矣。隋朝命大師融心論雲。圓機對教。無教不圓。理心涉事。無事非理。無事非理。何亂而不。定無亂不定則定亂兩亡。無事非理故事理雙絕。乃至雖離二邊。非有邊而可離。言亡四句。實無句而可亡。此處幽玄。融心可會。若以心融心非融心矣。心常如實何所融也。實不立心說融心矣。智達禪師心境頌雲。境立心便有。心無境不生。若將心系境。心境兩俱盲。境心各自住。心境性恆清。悟境心無起。迷心境共行。若迷心作境。心境亂縱橫悟境心元淨。知心境本清。知心無境性。了境心無形。境虛心寂寂。心照境冷冷。甘泉和尚雲。夫欲發心入道。先須識自本心。心者萬法眾生之本。三世諸佛祖十二部經之宗。雖即觀之不見其形。應用自在所作無礙。洞達分明了了無異。若未識者。以信為先。信者信何物。信心是佛。無始無明輪回生死。四生六道受種種形。只為不敢認自心是佛。若能識自心心外更無別佛。佛外無別心。乃至舉動施為更是阿誰。除此心外。更無別心。若言別更有者。汝即是演若達多。將頭覓頭亦復如是。千經萬論只緣不識自心。若了自心本來是佛者。一切唯假名。況復諸三有。則明鏡可以鑒容。大乘可以印心。又雲。求經覓佛。不如將理勘心。若勘得自心本自清淨。不須磨瑩本自有之。不因經得何乃得知。經雲。修多羅教如標月指。若復見月了知所標。若能如是解者。一念相應。即名為佛普岸大師雲。大道虛曠唯一真心。善惡勿思。神清物表。更復何憂。山和尚雲。

    內外諸法盡知不實從心化生悉是假名任他法性周流莫斷莫絕。臨濟和尚雲。如今諸人與古聖何別。爾且欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如是。是個一生無事人。欲得與祖佛不別。但莫向外馳求。爾一念清淨光是爾屋法身佛。爾一念無分別光是爾屋報身佛。爾一念差別光是爾屋化身佛。此三種身即是今日目前听法底人。此三種是名言。明知是光影。大德且要識取弄光影底人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。爾四大六根及虛空。不解听法說法。是個什麼物。歷歷地孤明。勿個形段。是這個解說法听法。所以向爾道。向五陰身田內有無位真人。堂堂顯露無絲發許間隔。何不識取。大德心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。本是一精明。分成六和合。心若不生隨處解脫。灌溪和尚偈雲。五陰山中古佛堂。毗盧晝夜放圓光。個中若了非同異。即是華嚴遍十方。石頭和尚雲。且汝心體離斷離常。性非垢淨湛然圓滿。凡聖齊等應用無方。三界六道唯自心現。水月鏡像有生滅耶。汝能知之無所不備。諸聖所以降靈垂範廣述浮言。蓋欲顯法身本寂令歸根耳。黃檗和尚雲。達磨西來唯傳一心法。直下指一切眾生心本來是佛。不假修行。但今識取自心見自本性。莫別求法。雲何識自心即如。今言語者是汝心。若不言語又不作用。心體猶如虛空相似實無相貌。亦無方所。亦不一向是無。只是有而不見。又雲。但悟一心更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。丹霞和尚雲。汝等保護一靈之物不是汝造作得。不是汝邈得。吾此地無佛無涅��。亦無道可修。無法可證。道不屬有無。更修何法。唯此余光在在處。處則是大道。水潦和尚雲。若說一法。十方諸佛收入一法中。百千妙門在一毛頭上。千聖同轍決定不別。普照十方猶如明鏡。心地若明一切事盡皆看破。從上已來以心傳心。本心即是法。仰山和尚雲。頓悟自心無相猶若虛空。寄根發明。即本心具恆沙妙用。無別所持。無別安立。即本地即本土。大顛和尚雲。老僧往年見石頭和尚。問曰。阿那個是汝心。對雲。言語者是心。被師喝出。經日卻問。前日既不是心。除此之外何者是心。師雲。除卻揚眉動目一切之事外。直將心來。對雲。無心可來。師雲。汝先來有心。何得言無心。無心盡同謗我。時于言下大悟。即對雲。既令某甲除卻揚眉動目一切之事。和尚亦須除之。師雲我除竟。對雲。將示和尚了也。師雲。汝既將示我心如何。對雲。不異和尚。師雲。不關汝事。對雲。本無物。師雲。汝亦無物。對雲既無物即真物。師雲。真物不可得。汝心現量意旨如此也。大須護持。三平和尚偈雲。即此見聞非見聞。無余聲色可呈君。個中若了渾無事。體用無妨分不分。又偈雲。見聞知覺本非因。當體虛玄絕妄真。見相不生痴愛業。洞然全是釋迦身。安國和尚雲。經雲。應無所住而生其心。無所住者。不住色。不住聲。不住迷。不住悟。不住體。不住用。而生其心者。即是一切處而顯一心。若住善生心即善現。若住惡生心即惡現。本心即隱沒。若無所住十方世界唯是一心。信知風幡不動是心動。有檀越問。和尚是南宗北宗。答雲。我非南宗北宗。心為宗。又問。和尚曾看教不。答雲。我不曾看教。若識心一切教看竟。學人問。何名識心見性。答。喻如夜夢見好與惡。若知身在床上安眠全無憂喜。即是識心見性。如今有人聞作佛便喜。聞入地獄即憂。不達心佛在菩提床上安眠。妄生憂。喜歸宗和尚雲。即心是佛徹底唯性。山河大地一法所印。是大神咒。真實不虛。是諸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是即今言下是。更無別人。經雲。譬如一色隨眾生見得種種名。一切法唯是一法隨處得名。大悲和尚雲。能知自心性含于萬法。終不別求。念念功夫入于實相。若不見是義。勒苦累劫亦無功夫。草堂和尚雲。夫帝網未張千瓔焉覿宏綱忽舉萬目自開。心佛雙照觀也。心佛雙亡止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣無非三昧也。百丈慧海和尚。因撥火示山靈。因茲頓悟。百丈乃謂曰。此暫時岐路。經雲。欲見佛性當觀因緣時節。時節既至。如迷忽悟。似忘忽憶。方省舊道己物不從他得。是故祖師雲。悟了同未悟。無心得無法。是無虛妄凡聖等心。本來心法元自備足。是汝今既爾。善自護持。又廣語問雲。見不。答見。又問。見復如何。答見無二。既雲無二不以見見于見。若見更見。為前見是。為後見是。經雲。見見之時見非是見。所以雲。不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。又雲。自心是佛。照用屬菩薩。自心是主宰。照用屬客。如波說水。照萬有以顯功。若能寂照。不存。玄旨自然貫于今古。如雲神無照功至功常存。又雲。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯俱絕俱空。盤山和尚雲。大道無中。復誰前後。長空絕跡。何用量之。空既如是。道豈言哉。心月孤圓。光吞萬像。光非照境。境亦非存。光境俱亡復是何物。譬如擲劍揮空莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃非虧。若能如是心心無知。全人即佛。全佛即人。人佛無異始為道矣。大梅和尚初問馬祖。如何是佛。答。即汝心是。問。如何是法。答。亦汝心是。問。祖無意耶。答。汝但識取自心。無法不備。後住梅山示眾雲。汝等諸人應當各自明心達本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但識取汝心。此心元是一切世間出世間法之根本。但心不附一切善惡而生。即知萬法本自如如。時有學人。問。心外別無法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是萬法之本。豈別有法過于心耶。釋曰。如六祖雲。善惡都莫思量。自然得入心體。湛然常寂妙用恆沙。以諸佛是極善邊際。眾生是極惡邊際。以善惡收盡一切法。故雲若不思量全歸心體。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子頌雲。萬機俱泯跡。方見本來人。泯之一字未必須泯。以心外元無一法所見唯心。如谷應自聲。鏡寫塵。如空華起滅。織無邊之妄想。似焰水奔騰。不復一心本源。故令泯絕。若入心體。雖雲湛然不落斷滅。自然從體起用周遍恆沙。又大梅雲。此心法門真如妙理不增不減。種種方便善能應用。當知總是此性本來具足不生不滅。能知三世一切作用。所以雲。我觀久遠猶若今日。常在于其中經行及坐臥岩頭和尚雲。于三界中有無。唯自己知。更無余事但識自己本來而目。喚作無依神蕩蕩地。若道別有法有祖。賺汝到底。但向方寸中看。明朗。但無欲無依便得決了。高城和尚歌雲。無相心能運耀。應聲應色隨方照。雖在方而不在方。任運高低總能妙。尋無頭復無尾。焰光運運從何起。只者如今全是心。心用明心心復爾。不居方何處覓。運用無蹤復無跡。識取如今明覓人。終朝莫謾別求的。勤心學近叢林莫將病眼認華針。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。千頃和尚雲。一切眾生驢騾象馬蜈蚣蚰蜒。十惡五逆無明妄念貪嗔不了之法。並從如來藏中顯現。本來是佛。只為眾生從無始劫來瞥起一念。從此奔流迄至今日。所以佛出世來。令滅意根絕諸分別。一念相應便超正覺。豈用教他多知多解擾亂身心。所以菩提光明不得發現。汝今但能絕得見聞覺知。于物境上莫生分別。隨時著衣吃飯平常心是道。此法甚難。學人問。和尚夜後無燈時如何。師雲。悟道之人常光現前。有什麼晝夜。問。何不見和尚光。師雲。擬將什麼眼見。學人雲。世人同將現在眼見。師彈指雲。苦哉一切眾生。根塵相涉。從無始來。認賊為子。至于今日常被枷鎖。汝將眼見意識分別擬求佛道。即是背卻本心逐念流轉。如此之人對面隔越。惟政和尚雲。古聖今聖其理齊焉。昔日日。今日日。照不兩鮮。昔日風。今日風。鼓無二動。一滴之水潤焉。大海之水潤焉。又頌雲。一念得心頓超三界。見無所見貪嗔爛壞。牛頭山忠和尚。學人問。夫入道者如何用心。答曰一切諸法。本自不生。今則無滅。汝但任心自在不須制止。直見直聞直來直去。須行即行。須住即住。此即是真道。經雲。緣起是道場。知如實故。又問。令欲修道作何方便而得解脫。答曰。求佛之人不作方便。頓了心原明見佛性。即心是佛。非妄非真故。經雲。正直舍方便但說無上道。又問。真如妙法理智幽深。淺識之徒如何得見。答曰。汝莫謗佛。佛不如是說。一切諸法非深非淺。汝自不見。謂言甚深。若也見時觸目盡皆微妙。何以高推。菩薩別立聖人。且如生公雲。非曰智深。物深于智耳。此傷不逮之詞耳汝莫揀擇法。莫存取舍心。故雲法無有比。無相待故。夫經者。以身心為義。華嚴經雲。身是正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。夾山和尚雲。目前無法意在目前。不是目前法。非耳目之所到。大安和尚雲。汝諸人各自身中。有無價大寶。從眼門放光。照破山河大地。耳門放光。領覽一切善惡音聲。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識在四大身中。內外扶持不教傾側兩腳牙子。大檐得石二檐從獨木橋上過。亦不教伊倒地。且是什麼。汝若覓毫發即不可見。故志公雲。內外推尋覓總無。境上施為渾大有。長沙和尚偈雲。最甚深最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾剎。悟時剎海是真心。身界二塵元實相。分明達此號知音。又學人問。盡法界眾生識心。最初從何而有。偈答雲。性地生心主。心為萬法師。心滅心師滅。方得契如如。龍牙和尚雲。夫言修道者。此是勸喻之詞。接引之語。從上已來無法與人。只是相承種種方便為說。出意旨令識自心。究竟無法可得。無道可修。故雲菩提道自然。今言法者。是軌持之名。道是眾生體性。未有世界早有此性。世界壞時此性不滅。喚作隨流之性。常無變異。動靜與虛空齊等。喚作世間相常住。亦名第一義空亦名本際。亦名心王。亦名真如解脫。亦名菩薩涅��。百千異號皆是假名。雖有多名而無多體。會多名而同一體。會萬義而歸一心。若識自家心。喚作歸根得旨。譬如人欲得諸流水。但向大海中求欲識萬法之相。但向心中契會。會得玄理舉體全真。萬像森羅一法所印。德山和尚雲。若有一塵一法可得。與汝執取生解。皆落天魔外道。只是個靈空。尚無縴塵可得。處處清淨。光明洞達。表瑩徹。又雲。汝莫愛聖。聖是空名。更無別法。只是個�亓榭瘴薨　栽　２皇親　閑拗イ謾４臃鷸磷妗＝源　朔　貿隼搿ＥＭ廢路鸝吆蛻性啤Ｈ羧瞬恍乓晃氖饉凳　轎氖庖皇彼怠Ｒ環鵡�一切諸佛俱涅��。何以故。不達色根本故。問。了色性無所有是本不。答。此是住觀語。非是即事見根本。若即事見者。只汝生老病身及無明淫怒是色根本。事外無理故。是以若了一色根本。即舉十方色同。名為一說一切說一涅��一切涅��。當知色體無性性無不包。又雲。雖同凡夫而非凡夫不得凡夫。不壞凡夫。謂別有殊勝在心外者。即墮魔網。我今自觀身心實相作佛。即是見十方佛同行同證處。問。佛身無漏戒定薰修五陰不縛不脫。不敢有疑。且如大品經雲。眾生不善五陰之身。亦不縛不脫。甚令人驚疑。答。若向眾生五陰外別有諸佛解脫。無有是處。只了眾生自性。從本已來無有一法可得。誰縛誰脫。何得更有縛脫之異。問經。雲眾生與佛平等無有縛。脫何得六道眾生沉淪不得解脫。答。眾生不了色心清淨。妄想顛倒不得解脫。若知人法常空。其中實無縛脫。問。作何觀行懺悔臨終免被業牽。答。汝須深信諸佛所行所說處。與我今日所行所說處無別。乃至成佛尚不得涅��相。何況中間罪福妄業可得。此是真實正知正見。真實修行。真實懺悔。但于行住坐臥不失此觀。臨終自然不失正念。佛窟下雲居和尚心境不二篇雲。世出世間俱不越自一念妄心。而有一念才起萬像分劑。一念相生便成心境。若非心境何得有念可見。既有所見之念。又有能見之心。將知念即是境。見即是心。所見之念便成色蘊。能見之心便成四蘊。經雲。五蘊是世間。一念具五蘊。一一蘊中皆具五蘊故得一不礙多多不礙一。所以心境交通互為賓主。經雲。境智互相涉入重重無盡。即是一塵含法界一一法皆遍也。觀自一念動。即恆沙世界一時振動。觀自一念常定。即六道眾生悉皆常定。若諦了一念。體。即恆沙世界常現自心。由迷一念即境智胡越。大珠和尚雲。心性無形即是微妙法身。心性體空即是虛空無邊身。示行莊嚴即是功德法身此法身是萬化之本。隨處立名。智用無盡。是無盡藏問何者是法身。答。心能生恆沙萬法。故號法家之身。經雲。一念心塵中。演出恆沙偈。時人自不識。問。真法幻法各有種性不答。佛法無種應物而現。若心真也。一切皆真。若有一法不真真義則不圓。若心幻也。一切皆幻。若有一法不是幻。幻法則有定。若心空也。一切皆空。若有一法不空。空義則不圓。迷時人逐法。悟罷法由人。森羅萬像至空而極。百川眾流至海而極。一切賢聖至佛而極。十二部經。五部毗尼。四。圍陀論至心而極。心是總持都院萬法之原。亦是大智慧藏無住涅��。百千名號。皆是心之異名。先洞山和尚心丹訣雲。吾有藥號心丹。煩惱爐中煉歲年。知伊不變胎中色。照耀光明遍大千。開法眼睹毫端。能變凡聖剎那間。要知真假成功用一切時中鍛煉看。無形狀勿方圓。言中無物物中言。有心用即乖真用。無意安禪無不禪。亦無滅亦無起。森羅萬像皆驅使。不論州土但將來。入此爐中無不是。無一意。是吾意無一智。是吾智。無一味無不異。色不變轉難辯更無一物于中現。莫將一物制伏他。體合真空非鍛煉。先曹山和尚雲。古佛心牆壁瓦礫是者。亦喚作性地。亦稱體全功。亦雲無情解說法。若知有這得無辯處。十方國土山河大地石壁瓦礫虛空與非空。有情無情草木叢林。通為一身。喚作得記。亦雲一字法門。亦雲總持法門。亦雲一塵一念。亦喚作同轍。若是性地不知有。諸佛千般喻不得。萬種況不成千聖。萬聖盡從這出。從來不變異。故雲十方薄伽梵一路涅��門。靈辯和尚雲。夫一心不思議。妙義無定相。應時而用不可定執。經雲一切賢聖。皆以無為法而有差別用有差別隨處得名。究竟不離自心。此心能壞一切能成一切。故雲一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄皆心所為。好惡皆由心。要生亦得。要不生亦得。即是無礙義。只今一切施為行住坐臥即是心相。心相無相故名實相。體無變動亦名如來。如者不變不異也。無中現有。有中現無。亦曰神變。亦曰神通。總是一心之用。隨處差別。即多義。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又東方入正定。西方從定出若了心外無法。一切唯心即無一法當情。無有好惡是非。即不怖生死。一切處皆是解脫。故雲當成無所畏。縱然心外有一切境法。亦從自心妄想因緣而生。無有自性。其體本空如幻如化。先雲居和尚雲。佛法有什麼多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個什麼。若雲如是事即不難。自古先德淳素任真。元來無巧。設有人問如何是道。或時答木頭。作麼皆重。元來他根本腳下實有力。即是不思議人。把土成金。若無如是事。饒爾說得蔟華蔟錦相似。直道我放光動地。世間更無過也。盡說卻了。合殺頭人總不信受。元來自家腳下虛無力。釋曰。雲居和尚乃物外宗師。此土七生為善知識。道德孤邁智海泓深。具大慈悲常盈千眾。所示徒雲。但知心是佛莫愁佛不解語者。此為今時學人。一向外求但學大乘之語。不能返本內自觀心。明見天真之佛。若了此心佛。即自然智無師之智現前。何煩外學。如雲從門入者非寶。又雲。從天降下即貧窮。從地涌出卻富貴。若從心地涌出智寶有何窮盡。故雲。無盡之藏但若得心真實去。根腳下諦去。自然出語盡與實相相應。言下救人生死。變凡為聖。捉礫成金。道有亦得。道無亦得。句句悉成言教。若也心中未諦圓信不成。空任虛浮只成自誑。直饒辯說縱橫只增狂慧。設或說得天華墜石點頭。事若不真總成妖幻。所以志公見雲光法師講法華經感天華墜雲。是蚤義。是先聖誠言。實為後學龜鏡可以刻骨可以。書紳今遍搜揚深有。意矣。

    宗鏡錄卷第九十八。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫制論釋經傍申佛意。或法身大士。垂跡闡助化之門。或得旨高人。依教弘法施之道乃至義疏章鈔銘訣贊序等與宗鏡相應者。皆當引證。是以眾生言論。悉法界之所流。外道經書。盡諸佛之所說大智度論雲。論法入佛心中。唯一寂滅。一三昧門攝無量三昧。如牽衣一角舉衣皆得。亦如得蜜蜂王余蜂盡攝。又頌雲。佛法相雖空。亦復不斷滅。雖生亦非常。諸行業不失。諸法如芭蕉。一切從心生。若知法無實。是心亦復空。毗婆沙論雲。善覺長者。為那伽。說四韋陀典曰。若人心生而不起。若人心起而不滅。心起而起。心滅而滅。又雲。若離初發心則不成無上道。所以雲。一切功德皆在初心。大乘攝論雲。問。何以故。此識取此識為境。答。無有法能取余法。雖不能取此識。變生顯現如塵。譬如依面見面謂我見影。此影顯現相似異面。顯揚論雲。由所依所緣力而得建立。由所依力者。謂立眼識乃至意識。由所緣力者。謂立色識乃至法識青識黃識。乃至苦識樂識。發菩提心論雲。過去已滅。未來未至。現在不住。雖如是觀心心數法生滅散壞。而常不舍聚集善根助菩提法。是名菩薩觀三世方便。大乘阿毗達磨雜集論雲。如契經等法。如理作意發三摩地。依止定心思惟定中所知影像。觀此影像不異定心。依此影像舍外境想。唯定觀察自想影像。爾時菩薩了知諸法唯自心故。內住其心知一切種所取境界。皆無所有。所取無故。一切能取亦非真實。故次了知能取非有。次復于內舍離所得二種自性證無所得。依此道理。佛薄伽梵妙善宣說偈雲。菩薩依靜定。觀心所現影。舍離外塵想。唯定觀自想。如是內安心。知所取非有。次觀能取空。後觸二無得。依者。謂轉依舍離一切重得清淨轉依。故。十二門論偈雲。眾緣所生法。是即無自性。若無自性者。雲何有是法。釋曰。故知萬法從心所生皆無自性。所依之心尚空。能依之法何有。入大乘論雲。若離眾生。則無有得菩提道者。從眾生界出生一切諸佛菩提。如尊者龍樹所說偈雲。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。故知從心證道不假他緣。能成無師自然之智俱舍論雲。眼所現見名為所見。從他傳聞名為所聞。自運己心諸所思構名為所覺。自內所受及自所證名為所知。佛地論雲。現見虛空。雖與種種色相相應。而無諸色種種相故。如煙霧等共相應故。有時見空有種種相。由虛妄分別力故。但見煙等有種種相非見處空。以虛空性不可見故。乃至心淨法界離名言故。一切名言。皆用分別所起為境。然諸法教。亦不唐捐。是證法界展轉因故。如見字書解所說義。由此法教是諸如來大悲所流。能展轉說離言說義。如以眾彩彩畫虛空甚為希有。若以言說說離言義復過于彼般若論雲。須菩提言。如來無所說。此義雲何。無有一法唯獨如來說余佛不說。謂佛所說。但是傳述古佛之教。非自制作。釋曰。故知此法過去佛已說。今佛現說。未來佛當說。所以一佛說時。十方佛同證。乃至智慧剎土真俗等法凡聖等性。皆同無二。以唯共一心故。終無異旨。如華嚴經佛不思議品。一佛子。諸佛世尊有十種無二行自在法。何等為十。所謂一切諸佛悉能善說授記言辭。決定無二。一切諸佛悉能隨順眾生心念令其意滿。決定無二。一切諸佛悉能現覺一切諸法演說其義。決定無二。一切諸佛悉能具足去來今世諸佛智慧。決定無二。一切諸佛悉知三世一切剎那即一剎那。決定無二。一切諸佛悉知三世一切佛剎入一佛剎。決定無二。一切諸佛悉知三世一切佛語即一佛語。決定無二。一切諸佛悉知三世一切諸佛與其所化一切眾生體性平等。決定無二。一切諸佛悉知世法及諸佛法性無差別。決定無二。

    一切諸佛悉知三世一切諸佛所有善根同一善根。決定無二。是為十。又信心銘雲。要急相應唯言不二。可成堅信永斷縴疑。則宗鏡之文傳光不朽矣。廣百論雲。覺慧等諸心心法。非隨實有諸法轉變。但隨串習成熟種子及心所現眾緣勢力。變生種種境界差別。外道等隨其自心。變生種種諸法性相。若法性相是實有者。豈可如是隨心轉變。諸有智者不應許彼所執現在實法有生。以必不從去來二世更無第三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定無。乃至三世行皆相持立。如長短等何有實性。又頌雲。眼中無色識。識中無色眼。色內二俱無。何能令見色。依他起性即是心心法。從緣起時變似種種相名等塵。應知有心心法。但無心外所執諸塵。雲何定知。諸法唯識故。佛告善現。無毛端量實物可依。寶藏論雲。夫天地之內宇宙之間。中有一寶秘在形山。識物靈照內外空然。寂寞難見。其謂玄玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮觀無所寄號空空。唯留其聲不見其形。唯留其功不見其容。幽顯朗照物理玄通。森羅寶印萬像真宗。乃至其寶也。煥煥煌煌朗照十方。隱寂無物圓應堂堂。應聲應色應陰應陽奇物無根妙用常存。目不見側耳不聞。其本也冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂大道之真精。其精甚靈。萬有之因。凝然常住與道同倫。故經雲。隨其心淨即佛土淨。任用森羅其名曰聖。釋摩訶衍論雲。一切諸法一心量無心外法。以無心外法故。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙。無有解脫。一心之法。一即是心。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法。平等一味。一相無相。作一種光明心地之海。寶生論偈雲。微笑降伏大魔軍。明智覺了除眾欲。于此大乘能善住。深識愛原唯自心。寶性論偈雲。如空遍一切。而空無分別。自性無垢心。亦遍無分別金剛三昧論雲。一切心相本來無本。本無本處。空寂無生。若心無生即入空寂。空寂心地即得心空。善男子。無相之心無心無我。一切法相亦復如是者。一切心相種子為本。求此本種永無所得。若是現在則與果俱。無本末異。如牛兩角。若已過去則無作因。無體性故。猶如角。如是道理本來法爾。故言本來無本。又生滅心生必依本處。本處既無則不得生。當知心相本來無生。故言空寂無生。所入空寂即是一心。一切所依名之為地。故言即入空寂之心地。分別功德論雲。有論沙門行諸禪觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間觀于死尸。夜見餓鬼打一死尸。沙門問曰。何以打此死尸耶。答曰。此死尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死尸當復何益也。于須臾頃復有一天。以天曼陀羅華散一臭尸。沙門問曰。何為散華此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散華報往昔恩。道人答曰。何以不散華汝心中。乃散臭尸。夫為善惡之本皆心所為。乃舍本求末耶。思益論雲。不見一切諸法是菩提相。不證一法而證諸法。是故說為應正遍知。金剛論雲。教中譬如星宿為日所映有而不現。能見心法亦復如是。釋曰。此有二解。一若迷心為境。如日爍眼光入室不見自物。如被外境所換。不見自心亦復如是。二若以悟境是心。則萬法如星宿。一心如日光。心光遍爍時。無法可披露。法性論雲。蓋聞之先覺曰。體空入寂。莫先于見法。尋法窮原。莫妙于得性。得性則照本。照本則達自然。達自然見緣起。見緣起斯見法也。將窮其原必存其要。要而在用者。其唯心法乎。心法者神明之營魄精識之丹譽。其運轉也。彌綸于萬行。其感物也。會通于群數。統極而言則無不在矣。顯性論雲。一念見性者。見性是凡聖之本體。普遍一切而不為一切之所傾動。在染不染而能辯染。在淨不淨而能辯淨。其性不在一切法。而能遍一切法。若觀一法即不見性。若不觀一法亦不見性。其性不在觀不在不觀。于一眾生身中見心性時。一切眾生悉皆見于一微塵中。見心性時一切微塵悉皆見。以性遍凡聖善惡故。凡處徹聖處。聖處徹凡處。善惡相徹本性自爾。以一切法。並不得取。並不可舍。性相自爾自性淨故。終日說不得一說。終日聞不得一聞。終日見不得一見。終日知不得一知。並非凡聖之所安立。是故經雲。若我出世及不出世。此法常然。顯宗論雲。我此禪門一乘妙旨。以無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。夫真如無念。非念想能知。實相無生。豈色心能見。真如無念。念者即念真如。實相無生。生者即生實相。無住而住常住涅��。無行而行能超彼岸。如如不動動用無窮。念念無求常求無念。用而常空空而常用。用而不有即是真空。空而不無便成妙有。妙有即摩訶般若。真空即清淨涅��。般若無見能見涅��。涅��無生能生般若。西天諸祖。共傳無住之心。同說如來知見。顯正論雲。問。欲顯何義名為顯正。答。欲顯明一切眾生本原清淨無生心體。即是諸佛之正性也。所以者何。一切萬法心為其本。然其心性都無所依。體自圓融不礙萬法。雖應現萬法而性自常真。無住無依不可取舍。勝天王經雲。清淨心性為諸法本。自性無本。虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。當知此心即是最勝清淨第一義諦。一切諸佛證知所歸。問曰。定以何法為心體。答曰。不應求心之定體。何以故。心非所緣。無無相故。亦雲非能所。絕相持故。體不可染。性常淨故。非合非散。自性離故。不礙緣起。性虛融故。不可說示。名字空故。諸法虛淨。緣相離故。靈照不竭。用無盡故。果報不同。作業異故。因果宛然。不斷絕故。亦非真實。業性如幻故。又不斷絕。現施為故。亦不可取。畢竟空故。諸法平等。一相如故。境智無差。離分別故。萬法即空。性無生故。是以一切分別不離自心。一切諸境不離名相。若了萬法不了自心。分別無由能絕。乃至楞伽經雲。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。彼心者。即取相所得心也。一乘者。即離相清淨無生心也。此心悉能包含運載一切諸法。故名一乘。法苑珠林雲。夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者未若撲其火。何者源出于水。源未杜而水不窮。火沸于湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁流而自干。撲火之人。不揚湯而自止。故知心為源境為流。不察本心源。但隨諸法轉。意如火事如湯。不制自意地。唯從境界流。斯皆失本迷。源隨流徇末。若能頓明意地直了心源。不求脫于諸塵。不系縛于一法。可謂究末遇本尋流得源矣。遂乃無功而自辦。無作而自成。顯此一心萬法如鏡。歸心論雲。夫論心性者。若別說一一生佛皆以法界為身。一一摩耶胎內亦如是。廣狹皆等不相妨礙。若總說。一一生佛同在胎內。十方諸如來同共一法身。互隱互顯。互存互奪。重重互現皆不思議法界。說時不增。不說時不減性海如是。豈可言盡不盡耶。六妙門雲。此為大根人善識法要。不由次第。懸照諸法之原。所謂眾生心也。一切法由心而起。若能反觀心性不得心原。即知萬法皆無根本。頓教五位門雲。第一識心者。語是心。見是心。聞是心。覺是心。知是心。此是第一悟。一一能知。如許多心皆是一心。一心能遍一切處。第一知身同無情。身不知痛癢好惡。一切皆是心不干身事。心能作人畜。心能作魚鳥。第三破四大身。身即是空。空即是無生。空無內外中間。離一切相。第四破五陰。色陰若有四陰不虛。色陰若無四陰何有。第五見性成佛湛然常住。十住經序雲。以靈照故統名一心。以所緣故總號一法。若夫名隨數變則浩然無際。統以心法則未始非二。十二門論序雲。論之者。欲以窮其心原盡其至理也。若一理之不盡。則眾異紛然有惑趣之乖。一原之不窮。則眾途扶有殊致之跡。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。般若燈論序雲。始夫萬物非有一心如幻。心如幻故。雖動而恆寂。物非有故。雖起而無生。是以聖人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。則心心體寂。達觀之士。得其會歸而忘其所寄。于是分別戲論。不待遣而自除。無得觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉不出不在無住無依者也華嚴論雲。猶如大海有清淨德而能影現七金山等。眾生心海影現六道四生。分明顯現山河大地色空明等。緣生論雲。元是一心積為三界。凡則迷而起妄。聖則悟以通真陀羅尼三昧法門偈雲。是法法中高猶如須彌山。是法法中海眾源所共歸。是法法中明猶如星中月。是法法中燈能破無邊。是法法中地荷載遍十方。是法法中母出生諸佛種。法華演秘雲。事理圓融者。即種種事稱理而遍。以真如理為洪爐。融萬事為大冶。鐵汁洋溢無異相也。若開權顯實一切唯心者。亦先融為本。事事無礙也。重重交映。如地獄苦報身各自遍。難思妙事本自如此。佛佛自覺眾生不知。今解。此知即眾生心是佛智也。即事玄妙。入心成觀法華玄贊疏雲。如經中說。一時者。即是唯識時。說听二徒心識之上。變作三時相狀而起。實是現在。隨心分限變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見謂有多生。覺位唯心都無實境。听者心變三世亦爾。唯意所緣是。不相應行蘊法界法處所攝。此言一時一則不定約剎那。二則不定約相續。三則不定約四時六時八時十二時等。四則不定約成道已後年數時節名為一時。但是听者根熟感佛為說。說者慈悲應機為談。說听事訖總名為一時。不定約剎那等者。听法之徒根器或鈍。說時雖短听解時長。或說者時長。听者亦久。于一剎那猶未能解。故非剎那。亦不定約相續者。猶能說者得陀羅尼。說一字義一切皆了。或能听者得淨耳意。聞一字時一切能解。故非相續。由于一會听者。根機有利有鈍。如來神力。或延短念為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說听究竟名時。亦不定約四時六時八時十二時者。一日一月照四天下。長短暄寒近遠晝夜諸方不定。恆二天下同起用故。又除已下。上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等流行不遍故。亦不定約成道已後年數時節者。三乘凡聖所見佛身報化年歲短長成道已來近遠各不同故。釋曰。上所說不定約剎那時及相續時。與四時六時八時十二時等。及約成道已後年數時節。名為一時者。以長短不定前後無憑但說唯心之一時可為定量。無諸過失。事理相當。既亡去取之情。又絕斷常之見。不唯一時作唯識解。實乃萬義皆歸一心。則稱可教宗深諧秘旨。能開正見永滅群疑。所以經雲。一切諸法以實際為定量。又雲。但以大乘而為解說。令得一切種智。故知但說大無過。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是運載義。若論運載豈越心耶。又夫不識心人。若听法看經。但隨名相不得經旨。如僧崖雲。今聞經語句句與心相應。又釋法聰因听慧敏法師說法。得自于心蕩然無累。乃至見一切境亦復如是。若不觀心盡隨物轉。是故大乘入道安心法雲。若以有是為是。有所不是。若以無是為是則無所不是。一智慧門入百千智慧門。見柱作柱解。得柱相不作柱解。觀心是柱法無柱相。是故見柱即得柱法。一切形色亦復如是故。華嚴經頌雲。世間一切法。但以為心主。隨解取眾相。顛倒不如實。又古人雲。六道群蒙自此門出。歷千劫而不返。一切痛哉。是知因心得道如出必由戶。何所疑乎。百法鈔雲。大乘一切皆是心所變。故離心之外更無有法。即萬般造作皆不離心。千種起言豈超心外。法界觀序雲。法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來靈明廓徹廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭于心目之間。而相不可睹。晃晃于色塵之內而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。于是稱法界性說華嚴經。令一切眾生自于身中。得見如來廣大智慧。而證法界也。乃至故佛身一毛端則遍一切含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無有一法定有自體而獨立者。提婆傳雲。提婆菩薩博識淵覽才辯絕倫。誕名天竺為諸國所推。所愧以為所不盡者。唯以人不信用其言為憂。其國中有大天神驗黃金像之坐身二丈。號曰大自在天。人有求願能令現世如意。提婆詣廟求入拜見。主廟者言。天像至神。人有見者既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣門求願何須見耶。提婆言若神必能如汝所說。乃從令我見之。若不如是。豈是吾之所欲見耶。時人奇其志氣伏其明正。隨入廟者數千萬人。提婆既入。天像挺動其眼怒目視之。提婆問。天神則神矣。何其小也。當以精靈感人智德伏物。而假黃金以目。多動玻以熒惑。非所望也。即便登梯鑿出其眼。時諸觀者咸有疑意。大自在天何為一。小婆羅門所困。將無名過其實理屈其詞耶。提婆曉眾人言。神明遠大。故以近事試我。我得其心。故登金聚出玻。令汝等知神不假質精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求諸供備。明日清旦敬祠天神。提婆先名既重加以智參。神契其所發言。聲之所及無不響應。一夜之中供具精饌有物必備。大自在天。貫一肉形數高四丈。左眼枯沒而來在坐。歷觀供饌嘆未曾有。嘉其德力能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而敬我者。汝畏而誣我者人。汝所供饌盡善盡美矣。唯無我之所須。能以見與真上施也。提婆言。神鑒我心惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。從旦終朝出眼數萬天神贊曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願必如汝意。提婆言。我稟明于心不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神賜我願必當令我言不虛設。唯此為請他無所須神言。必如所難。于是而退詣寺。受出家法剃發法服。周游揚化于天竺大國之都。四衢道中敷高座作三論言。一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法正第一。一切救世眾佛僧為第一。八方諸論士有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。所以者何。立理不明是為愚痴。愚痴之頭非我所須。斬以謝屈甚不惜也。八方論士既聞此言。亦各來集。而立誓言。我等不如亦當斬首。愚痴之頭亦所不惜。提婆言。我所修法仁活萬物。要不如者當剃汝須發以為弟子。不斬首也。立此要已各撰名理建無方論。而與酬酢。智淺情近者一言便屈。智深情遠者極至二日則辭理俱匱。即皆下發。如是日日王家送衣。終竟三月度十余萬人。釋曰。稟明于心不假外者。審如斯語何往不從。故能德動明神。鑿大自在天之眼。化諧人意度十萬外道之心。可謂救世良醫度人妙術。不得斯旨悲願何成。自利利他理窮于此天台無量壽佛疏雲。就一字說者。釋論雲。所行如所說。所說即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。觀即般若。無量壽即解脫。當知即一達三即三達一。一中解無量無量中解一。于一字上達無量義。況諸字。況一題。況一經。況一切經耶。故經雲若聞首題名字所得功德不可限量。若不如上解者。安獲無限功德耶。釋雲。若不歸一心解。安獲無限功德。以無量功德即一心具足。若離心所見皆不圓滿悉成邪倒。設具行門皆成分限。起信疏雲。夫真心寥廓。絕言像于筌。沖漠希夷。亡境智于能所。非生非滅。四相之所不遷。無去無來。三際莫之能易。但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而升沉。任因緣而起滅。雖繁興鼓躍。未始動于心原。靜鑒虛凝。未嘗乖于業果。故使不變性而緣起。染淨恆分。不舍緣而即真。凡聖一致。其猶波無異水之動。故即水以辯于波。水無異動之濕。故即波以明于水。是則動靜交徹真俗雙融。生死涅��夷齊同貫。安樂集雲。問。何因一念佛之力。能斷一切諸障。答。如經雲。譬如有人用師子筋以為琴弦。音聲一奏一切余弦悉皆斷壞。若人菩提心中行念佛三昧者。一切煩惱一切諸障悉皆斷滅。亦如有人構取牛羊驢馬一切諸乳置一器中。若將師子乳一�v投之直過無難。一切諸乳悉皆破壞變為清水。若人但能菩提心中行念佛三昧者。一切惡魔諸障直過無難。寶藏論注雲。實此非彼實彼非此。鳥跡空文奇特現矣者。破彼此也。諸法如幻。比鳥跡空文皆從心生奇特現矣。又雲。光超日月德越太清。萬物無作一切無名。轉變天地自在縱橫者。萬物不能自立。人為作名。皆自心起轉變天地。了一切唯心。則萬法無累其神明。即所向自由即自在縱橫。天台涅��疏雲。煩惱與身一時者。除彼所計之一時。若是所解言一時者。此是前後而一時。一時而前後只于一時義中說有前後。即煩惱為前。身屬于後。何以故。因果無二色心體一。三道三德一念無乖。五陰五脫剎那理等。貴在破執執已了性同空。空無前後。如炷與明一時有。要因炷有明。煩惱與身亦然。故知前後一心一心前後。如是解者有何差別。只恐心外取法而自異耳。杜順和尚攝境歸心真空觀雲。謂三界所有法唯是一心。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別但由自心。曾無心外境能與心為緣。何以故。由心不起外境本空。論雲。由依唯識故境本無體。真空義成故。以塵無有故。本識即不生。由此方知由心現境。由境顯心。心不至境。境不入心。常作此觀智慧甚深。唯識序雲。離心之境克湮。即識之塵斯在。帶數之名攸顯。唯識之稱兆彰。故得一心之旨。永傳而不窮。八識之燈。恆然而無盡。

    宗鏡錄卷第九十九。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    東國義相法師釋華嚴經雲。當知此一部華嚴經。雖七處九會。而唯在十地品。所以者何。以根本攝法盡故。雖在十地不同。而唯在初地。何以故。不起一地普攝一切諸地功德故。一地中雖多分不同。而唯在一念。何以故。三世九世即一念故。一切即一故。如一念多念亦如是。一即是一切。一念即多念。陀羅尼法主伴相成。一即為主。一切為伴。隨舉一法盡攝一切。乃至一文一句盡攝一切。何以故。若無此彼不成故。陀羅尼法。法如是故。經雲。如來于一語言中。演出無邊契經海。復禮法師雲。觀業義者。夫業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。然則因業受身身還造業。從心作境境復生心。若影隨形而曲直。猶響隨聲而大小矣。慧集法師悟道頌雲。普光初學道。無邊世界動。回天復轉地。並入一毛孔。弘�W法師雲。若人執眾生心外別有無情。佛性不遍。皆違如來藏遍法界義。唯識論雲。根身器世間。即是賴耶相分。相分不離見分。又雲。若時于所緣。智都無所得。離二取相故。真實住唯識。如第六識緣現在心一唯。剎那。誰為能所。設緣三世亦現在心。妄分能所。若得此意。三界唯心法界一相。亦何不適。神鍇法師雲。一念淨心微細如芥子。森羅萬像猶若須彌。萬像雖復眾多。要從一心變起。離心之外畢竟無法。是則攝相從心。雲內須彌于芥子也。元康法師雲。明悟入者。如來說法八萬四千。所明至理更無異道。華嚴經雲。一道出生死。涅��經雲。一道清淨。大品經雲。一相無相。淨名經雲。不二法門。論雲。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。乃群賢所趣眾義同歸。咸指一心之實道矣。智者大師與陳宣帝書雲。夫學道之法。必須先識根原。求道由心又須識心之體性。分明無惑功業可成。一了千明一迷萬惑。心無形相內外不居。境起心生。境亡心滅。色大心廣。色小心微。乃至知心空寂。即入空寂法門。知心無縛。即入解脫法門。知心無相。即入無相法門。覺心無心。即入真如法門。若能知心如是者。即入智慧法門。圓覺疏序雲。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙虛徹靈通。卓然而獨存者也。眾生之本原故曰心地。諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝故曰法界。寂靜常樂故曰涅��。不濁不漏故曰清淨。不妄不變故曰真如。離過絕非故曰佛性。護善遮惡故曰總持。隱覆含攝故曰如來藏。超越玄秘故曰密嚴國。統眾德而大備。鑠群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪回息。親而求之則止觀定慧。推而廣之則六度萬行。引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。住持圓覺而具足圓覺者。如來也。離圓覺無六道。舍圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為大事出現。蓋為此事也。三藏十二部。一切修多羅。蓋詮此也。釋曰。心之一法名為普法。欲照此心應須普眼虛鑒寂照靈知。非偏小而可窮。以圓滿而能覺。故曰圓覺。此約能證也。真如妙性寂滅無為。具足周遍無有缺減。故曰圓覺。此約所證也。能所冥合唯是一心。此一心能為一切萬法之性。又能現三乘六道之相。攝相歸性曾無異轍。則世出世間升降雖殊。凡有種種施為。莫不皆為此也。離此則上無三寶一乘。下無四生九有。台山釋楞伽經訣雲。佛法大旨舉要言之不出心為大旨。所以楞伽經。以心為正宗。故雲佛語心為宗。無門為法門。所言心者。謂佛語心。所言宗者謂心實處。又雲。迷則萬惑累心。解則真照法界。迷則生死紛紜。解則涅��常寂。迷解雖殊莫不皆是一心隱顯。三藏法師雲。眾生之類是菩薩佛土。驗此六識即究竟果處。而惑者終日作迷解。跋陀三藏雲。理心者。心非理外理非心外。心即是理理即是心。心理平等名之為理。理照能明名之為心覺。心理平等名之為佛心。會實性者。不見生死涅��有別。凡聖無異境智一如。理事俱融真俗齊觀。圓通無礙名修大道。釋道世雲。四禪無像三達皆空。千佛異跡一智心同。澄觀和尚華嚴疏雲。上來諸門乃至無盡。不離一心。一心即法界。故起信雲。所言法者。謂眾生心。心體即大。心之本智即方廣。觀心起行即華嚴。覺心性相即是佛。覺非外來。全同所覺故。理智不殊。理智形奪雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。則物我皆如泯同平等。為未了者令了自心。若知觸物皆心方了心性。故梵行品雲。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。然今法學之者。多棄內而外求。習禪之者。好亡緣而內照。並為偏執。俱滯二邊。既心境如如。則平等無礙。昔曾螢兩面鏡。鑒一盞燈。置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思之心。心境重重智照斯在。又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研萬化紛綸。皆一致也。唯證相應名佛華嚴矣。釋雲。今人只解即心即佛是心作佛。不知即境即佛是境作佛。今明以如為佛。心境皆如。心如即佛。境如焉非。又心有心性心能作佛。境有心性安不作佛。以心收境則心中見佛。是境界之佛。以境收心境中見佛。是唯心如來。華嚴錦冠雲。觀心釋大方廣佛華嚴經者。若約教詮義則有多門。若不攝歸一心于我何預。夫言大者。即是心體。心體無邊故名為大。方是心相。相具德相之法。故名方廣。是心用心。有稱體之用。佛是心果。心解脫處名佛。華是心因。心所引行。喻之以華。嚴是心功。心能善巧嚴飾。目之為嚴。經是心教。心起名言詮顯此理。故名為經。然心之一字雖非一切。能為一切。觀者以三大中具四法界。對彼四界故成四觀。法本如是故依法而觀。若依此悟解。念念即是華嚴法界。念念即是毗盧遮那法界也。肇論注雲。近而不可知者。其唯物性乎者。尚書雲。天生萬物唯人之靈。有情無情為萬物也。靈是心之性。亦即萬物之性也。即物之性空。目擊而非遙。雖近而不可知也。故論雲。遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如眼中之藥。遠喻三至道。近喻即真不見也。如上所引祖教委細披陳。可以永斷縴疑。圓成大信。若神珠在掌寶印當心。諸佛常現目前。法界不離言下。是以從初標宗。于一心演出無量名義。無量名義不出理智。非理不智故理外無智。非智不理故智外無理。亦攝智從理離體無用。攝用歸體體性自離。故體即非體。即一切法如虛空性。空性亦空畢竟寂滅。斯滅亦滅。不知以何言故。強名之無盡真心耳。今還攝無量義海。總歸一句乃至無句。一字一點卷舒自在不動一心。究竟指歸言思絕矣。又此乃是內證自心真性。絕待無依平等法門。如華嚴疏鈔雲。悟一切法自性平等者。入于諸法真實之性故。謂真實性中無差別相。無種種相無無量相。萬法一如何有不等。此真實性。依何立故。復次明燈無依法。所謂不依于色不依于空。若萬法依空空無所依。今萬法依真真無所依。即無依印法門故舍離世間。世間即有種種差別。斯則性尚不立。何況于相。亦不依空立色。亦不依色立空。亦無異無不異。無即無不即。斯見即絕強名內證爾。問。如上解釋引證。皆是祖佛之言。何不自語。答。我若自語一切茫然罔措津涯。豈有申問之處。設祖佛之教。皆是隨他意語曲順時機。是以世尊言。三世諸佛所說之法。吾四十九年不加一字。又經雲。先佛己說後佛隨順。若能如是了達則知佛語是自語。自語是佛語。故本師雲。一切外道經書。皆是佛說。非外道說。又雲。釋迦如來語。提婆達多語。無二無別。若于此不信不明皆成二見。常縈分別凡聖之想。恆生取舍自他之情。欲紹吾宗無有是處。問。前標宗章已廣說唯心之旨。何故十帙之中。卷卷委曲重說。答。此是秘要之門難信之法。轉深轉細難解難知。悉抱疑情盡居惑地。夫疑者。于諸諦理猶為性。能障善品為業故。疑有多種略說具三。一疑自。謂己不能入理。二疑師。謂彼不能善教。三疑法。謂于所學為令出離為不出離。況如有病之人疑自疑醫疑藥病終不愈。若具前三疑終不能決定信入。今宗鏡所錄。皆是正直舍方便但說無上道。隨聞一法盡合圓宗。實可以斷深疑成大信。如清涼記雲。謂聞空莫疑斷。是即事之空非斷滅故。聞有莫疑常。非定性有從緣有故。聞雙是莫疑兩分。但雙照二諦無二體故。聞雙非莫疑無據。以但遮過令不著故。又聞空莫疑有。是即有之空故。聞有莫疑空。是即空之有故。聞雙是莫疑雙非。是即非有無為有無故。聞雙非莫疑雙是。是即有無方是非有無故。是知諦了一心群疑頓斷。則有不能有。空不能空。凡不能凡。聖不能聖。豈世間言語是非之所惑哉。如佛藏經雲。佛告舍利弗。須彌山王為高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石。皆如須彌。有人以手承接此石。無有遺落如芥子者。于意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法。無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以一切眾生置左手中。右手接舉三千世界山河草木。皆能令是一切眾生同心喜樂。其意不異。于意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法。無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。此宗鏡文所以前後廣引者。只為此心深奧故難信。秘密故難知。乃至菩薩大智。尚須佛力所加。豈況淺劣而能知者。如寶雨經雲。佛言。雲何菩薩深信如來意業秘密。若諸菩薩聞于如來意之秘密。謂如來所有意樂法義。依止于心依心而住。一切菩薩聲聞緣覺。及諸有情無能知者。唯除如來之所加持。是以雖前引後證文廣義繁。則語語內而利益根機。聞聞中而驚新耳目。何厭重說起此慢心。所以本師雲。行住坐臥常說妙法。又雲。我于得道夜及涅��夜。是二夜中間常說般若。是以機多生熟信有淺深。前聞燻而未堅。後聞燻而方入。如大智度論雲。譬如搖樹取果。熟者前墮。若未熟者更須後搖。又如捕魚前網不盡後網乃得。又雲。復次是般若波羅蜜相甚深難解難知。佛知眾生心根有利鈍。鈍根者少智。為其重說。若利根者。一說二說便悟。不須種種說。譬如馬下一鞭便走。駑馬多鞭乃去。如是等種種因緣故。經中重說無咎。又問曰。上來數說是般若波羅蜜甚深因緣。今何以復重說。答曰。處處說甚深。多有所利益。凡人不知謂為重說。譬如大國王未有嫡子。求禱神積年無應。時王出行夫人產子男。遣信告王。大夫人產男。王聞喜而不答。乃至十反。使者白王。向所白者王不聞也。王曰。我即聞之。久來願滿故喜。心內悅樂。聞不已耳。即有司賜此人百萬兩金。一語十萬兩。王聞使者言。語語中有利益。非是重說。不知者謂為重。處處說甚深亦如是。佛與菩薩須菩提。知大有利益。須菩提聞佛說深般若。不能得底轉覺甚深。听者處處聞甚深。得禪定智慧利益等。凡夫人謂為重說。且如國王聞于一語有多利益賜十萬兩金。此乃增生死根成于識樂。今聞宗鏡。卷卷之中。文文之內。重重唱道。一一標宗。長菩提根成于法樂。盡大地為黃金。未酬一字請不生怠厭于頻聞。令已達者重堅信心。使未入者速發聞慧。問。此宗鏡門還受習學不。答。學則不無。略有二義。一者若論大宗。根本正智不從心學非在意思。圓明了知不因心念。故台教雲。手不執卷常讀是經。口無言音遍誦眾典。佛不說法恆聞梵音。心不思惟普照法界。此論上上根器聞而頓悟親自證時。二者若未省達。亦有助發之力印可之功。或機思遲回。乃至中根下品及學差別智門。須依明師以辯邪正。先以聞解信入。後以無思契同。須得物物圓通。事事無滯。方乃逢緣。對境不失旨迷宗。故雲。會萬物為自己者。其唯聖人乎。又若約大網應須自省。設有相助亦指自知。如有學人問先德。如何是禪。答。悟自理為禪。問。如理心性但是假名。何者是實。答。有三阿僧百千名號。但假施設。實相無相如虛空。須自反悟。問。悟後更有何法。答。只個悟處是法。從緣發明反得自理。問。此性還可示人令見不。答。還示渠教自省達即得。不是眼見耳聞意知之事。此個真精妙明性。不同大虛木石。天生靈妙不思議。即自性佛法僧。若不悟推求欲見。一毫亦不可得。但離前塵好丑。即是自家本心。若一毫不盡與佛道者。無有是處。問見色但見色。如何見心。答。即思思之是阿誰見色。問。豈不是當境者全是不應更求見。答。自思量看是之與不是。莫問他人。若直下見更不圖度。佛法只在方寸。心外斷行蹤。但一心一智慧。離內外中間取受。三際理玄。便入無為道。問。悟何心是道。答。悟心無心即是道。問。請為指示。答。指示了也。汝自不見。問。是何物教學人見。答。教渠直下見也不是物。又先德問。即今見何物。答。見本心。問。見與本心為別不別。答。不別。真如體上自有照用。以明故得名為見。以不動故得名為心。又自性清淨名照。常見自性名用。故知此心目前顯露。何須問答。豈假推窮。即圓滿門。是成現法。如有學人問忠國師。和尚如何是解脫心。答。解脫心者。本來自有。視之不見。听之不聞。摶之不得。眾生日用而不知。此之是也。此乃直指目擊道存。今古常然凡聖共有。夫宗鏡所錄皆是佛說。設有菩薩制作法師解釋。亦是達佛說意順佛所言。以此土眾生皆以聞慧入三摩地故。須以音聲為佛事。顯示正義破除邪執。非言不通。此有二義。一者約畢竟門。則實不可說。如起信論雲。一切諸法從本已來離言說相。離名字相離心緣相。又雲。復次究竟離妄執者。當知染法淨法皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。得其旨趣者皆為離念歸于真如。以念一切法。令心生滅不入實智故。此是引導一切初發菩提心人。且令自利理行成就。歸于實智究竟指歸宗鏡矣。一者約方便門。是利他行。故雲如來善巧方便假以言說引導眾生。又不可一向執發言為非起念成過。何者以即言無言即念無念。是知言言契道念念歸宗。若分別門不無二說。若畢竟門言思絕矣。問。如上所立一心之旨。能攝無量法門融通一切。此心為復能含一切法能生一切法。為復自生他生共生無因生。答。此心不縱不橫非他非自。何者若雲心含一切法即是橫。若雲心生一切法即是縱。若雲自生心不生心。若雲他生既不得自。雲何有他。若雲共生。自他既無將何為共。若雲無因生。有因尚不生。況無因乎。問。心非四性者。教中雲何說。意根生意識。心如工畫師。無不從心造。則是自生。又雲。心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則是他生。又雲。所謂六觸因緣生六受得一切法。則是共生。又雲。十二因緣非佛天人修羅作性自爾。則無因生。既屬教文。雲何成過答。諸佛隨緣差別俯為群機。生善破惡令入第一義理。皆是四悉方便權施。空拳誑小兒。誘度于一切。問。既非縱橫不墮四性。則一切法是心。心是一切法不答。是則成二。問。如是則一切不立俱非耶。答。非亦成二。如文殊言。我真文殊無是文殊。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。于中實無是非二相。問。既無二相宗一是不。答。是非既乖大旨。一二還背圓宗。問。如何得契斯旨。答。境智俱亡。雲何說契。問。如是則言思道斷心智路絕矣。答。此亦強言。隨他意轉。雖欲隱形而未亡跡。問。如何得形跡俱亡。答。本無朕跡雲何欲亡。問。如是則如人飲水冷暖自知。當大悟時方合斯旨。答。我此門中亦無迷悟合與不合之道理。撒手似君無一物。徒勞苦說數千般。此事萬種況不成。千聖定不得。大地載不起。虛空包不容。非大器人無由檐荷。如古德雲。盡十方世界覓一人為伴不得。又雲。只有一人承紹祖位。終無第二人。若未親到徒勞神思。直饒說玄之又玄。妙中更妙。若以方便于稱揚門中。助他信入一期傍贊。即不然。若于自己分上親照之時。特地說玄說妙。起一念殊勝不可思議之解。皆落魔界。所以圓覺經雲。虛偽浮心多諸巧見。不能成就圓覺。又先德偈雲。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。拋卻父娘村草。認他黃葉作金錢。百丈竿頭快散手。不須觀後復觀前。如今但似形言跡紋彩生時。皆是執方便門迷真實道。並是認他黃葉喚作金錢。若大悟之時。似百丈竿頭放身更不顧于前後。此宗鏡中。是一切凡聖大舍身命之處。不入此宗皆非究竟。問。畢竟如何。答。亦無畢竟。問。前雲不入此宗皆非究竟。此又雲何稱無畢竟。答。前對增上慢人未得為得。認虛妄為真實。執顛倒作圓常。為破情麈權稱究竟。今論見性。豈言虛實耶。問。以此通明之後如何履踐。答。教誰履踐。問。莫不成斷滅不。答。尚不得常住。雲何斷滅。問。乞最後一言。答化人。問。幻士谷響。答。泉聲。欲達吾宗旨。泥牛水上行。問。此錄括略微細理事圓明。于慕道人得何資益。答。若第一義中無利無功德。就世俗門內。似有于稱揚。總有二途。能俾初學。一者為未信人令成正信。攝歸一念不外馳求。二者為已信人助成觀力。理行堅固疾證菩提。步步而不滯寶所功程。念念而流入薩婆若海似乘廣大之輦。立至寶坊。如駕堅牢之船。坐登覺岸。問。集此宗鏡有何功德。答此不思議大威德法門。但有見聞深獲善利。如一塵落嵩岳之崗隴。已帶陵雲。滴露入滄海之波瀾。便同廣潤可謂直紹菩提之種。全生諸佛之家。何況信解受持正念觀察。為人敷演傳布施行。約善利門無法比喻。功德無盡。非種智而不可稱量。利樂何窮。過太虛而莫知邊際。以滿空珍寶供養恆沙如來。化十方眾生盡證闢支佛果。未若弘宣斯旨開演此宗。以茲校量莫能儔比。可謂下佛種子。于眾生身田之中。抽正法芽。向煩惱欲泥之內。然後七覺華發菩提果成。展轉相生至無盡際。如華嚴探玄記雲。于遣法中。見聞信向此無盡法。成金剛種子。當必得此圓融普法。如經雲。吞服金剛喻。小火廣燒喻。又如兜率天子從地獄出得十地無生忍。展轉利益不可窮盡。皆由宿聞此法為本因故。頌雲。雖在于大海。及劫盡火中。決定信無疑。必得聞此經。大智度論雲。受持般若校量功德。于是持邊正憶念最勝。今如諸佛憐愍眾生。故為解其義令易解。勝自行正憶念。是時佛欲廣分別福德故說言。若有人盡形壽供養十方佛。不如為他解說般若義。此中說勝因緣。三世諸佛皆學般若成無上道。乃至教恆河沙世界中人。令得聲聞闢支佛道。不如為他人演說般若波羅蜜義。此中說因緣。是諸賢聖。皆從般若波羅蜜出。故首楞嚴經雲。佛告阿難。若復有人遍滿十方所有虛空盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養心無虛度。于意雲何。是人以此施佛因緣得福多不。阿難答言。虛空無盡珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。舍身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍皆施珍寶。窮劫思議尚不能及。是福雲何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來語無虛妄若復有人身具四重十波羅夷。息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間靡不經歷。能以一念將此法門。于末劫中開示未學。是人罪障應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。所以贊弘此典善利無邊。謂首楞嚴經。以如來藏心為宗。如來藏者即第八阿賴耶識。密嚴經偈雲。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指。展轉無差別。以諸佛了之成清淨藏。異生執之為阿賴耶。如真金隨工匠爐火之緣。標指之異名。作圓小之幻相金體不動名相妄陳。類真心隨眾生染淨之緣。成凡聖之異名。現升沉之幻相。心性不動名相本空。認假名而二見俄分。悟真體而一心圓證。迷悟即于言下。法喻皎在目前。昧之者歷劫而浪修。達之者當體而凝寂。法華經雲。我滅度後。能竊為一人脫法。華經乃至一句。當知是人則如來使。如來所遣。行如來事。何況于大眾中廣為人說。竊為一人者。竊者私也若私地只為一人說此一旬。此人則是從一心真如中遣來作使。告報異生。直了一如之理。即是行真如中事。以真如無邊至一切處故。則所得法利亦隨真如之性。無量無盡又雲。當知是人與如來共宿。則為如來手摩其頭。乃至入如來室。著如來衣。坐如來座。以要言之。持此經人四威儀中舉足下足。皆不離一心真如諸佛行處矣。鴦崛魔羅經雲。若人過去曾值諸佛供養奉事聞如來藏。于彈指頃暫得听受。緣是善業諸根純熟。所生殊勝富貴自在。是眾生今猶純熟。所生殊勝富貴自在。由彼往昔曾值諸佛暫得听聞如來藏故。乃至佛告鴦崛魔羅。非是如來為第一難事。更有難事。鴦崛魔羅。譬如士夫檐須彌山王及大地大海經百千歲。此為大力第一難不。鴦崛魔羅白佛言。是如來境界。非彼聲聞緣覺所及。佛告鴦崛魔羅。彼非大力非為甚難。若以大海一塵。為百億分。百千億劫持一塵去。乃至將竭。余如牛跡。復能檐負須彌山王大地河海百千億劫。而彼不能于正法住世余八十年時。演說如來常恆不變如來之藏。唯菩薩人中之雄。能說如來常恆不變如來之藏。護持正法。我說此人第一甚難。又法華見寶塔品雲。若接須彌。擲置他方無數佛土。亦未為難。若以足指動大千界。遠擲他國亦未為難。又雲。假使有人手把虛空而以游行。亦未為難。又雲。假使劫燒檐負干草入中不燒。亦未為難。我滅度後。若持此經為一人說。是則為難。故知竭海移山。非無為之力。任使攝虛履水。皆有漏之通。曷若開諸佛心演如來藏。紹菩提種入一乘門。能托聖胎成真佛子。何以故。謂得本故。如從源出水因乳得酥。如鴦崛魔羅經雲。復次文殊師利。如知乳有酥故方便鑽求。而不鑽水。以無酥故。如是文殊師利。眾生知有如來藏故。精勤持戒淨修梵行。復次文殊師利。如知山有金故鑿山求金。而不鑿樹。以無金故。如是文殊師利。眾生知有如來藏故。精勤持戒淨修梵行。言我必當得成佛道。復次文殊師利。若無如來藏者空修梵行。如窮劫鑽水終不得酥。故知入宗鏡中見如來性。菩提道果應念俱成。如下水之舟。似便風之火。若背宗鏡不識自心。設福智齊修終不成就。如求乳鑽水離山鑿金。任歷三豈有得理。如宗鏡所錄前後之文。皆是諸佛五眼所觀五語所說。無一言而不諦。非一義而不圓。可俟後賢決定信入。如月上經偈雲。假動須彌山倒地。修羅住處皆悉滅。大海枯涸月天墜。如來終不出妄言。假使十眾同心。或火成水。水成火。無量功德最大尊。利益眾生無異說。大地虛空成渾沌。百剎同入芥子中。羅網可用縛猛風。如來終不有妄語。以茲誠實可遍傳持。功德無邊言思罔及。所以唯識論偈雲。作此唯識論。非我思量處。諸佛妙境界。福德施群生。斯論大旨。非情識知解之所思量。乃是大覺不思議絕妙境界。以此弘揚不思議無盡之福。悉用普施一切法界無量含生。同入此宗。齊登佛地。華嚴疏主藏法師發願偈雲。誓願見聞修習此。圓融無礙普賢法。乃至失命終不離。盡未來際願相應。以此善根等法性。普潤無盡眾生界。一念多劫修普行。盡成無上佛菩提。

    宗鏡錄卷第一百。