夫心不孤起托境而方生。還有不仗境質起不答。有。護法菩薩雲。心生不必有本質正義者。若所緣緣有無不定。不假本質心亦得生唯識之境。若親相分若待外質方生。慈恩雲。良恐理乖唯識。若第八第六有無不定。即如八識緣境時。前五第七定有本質。第八若緣他人扶塵根並異界器及定果色時。即有本質。若緣自三境者。唯是親變親緣。即無本質。第六若緣現在十八界時。可有本質若緣過去十八界。或緣無體法時。將何為質。故知六八所仗本質有無不定。若定果色有變有化。言有變者托質即有本質。言有化者是離質。或有緣他起者。即有變之義。即托他為質。自變影像。如攪長河為酥酪。變大地為黃金。此皆有本質。或有定力生者。即有化之義。即離質化無而忽有。如虛空華化出樓台七寶等事。此皆從定心離質而化。應作四句分別本質相分三境有無。一有本質相分。是實性境。即前五識及明了意識初念。並少分獨頭意識是。二有本質相分是假。即有質獨影及帶質境是。三無質相分是假。即無質獨影是。四無質相分是實性境。即第八心王緣三境及本智緣如是。又別行鈔雲。所緣緣者。謂是心之所慮處故。名為所緣。只此所緣境。又有牽心令生。是心之所托故。復說名緣。即所緣為緣名所緣緣。緣是體。所緣是用。六識之中所緣即緣持業釋也。今先立正義者。汝多師不解我大乘所緣緣義。只如我大乘言。是帶已相者。帶與已相各有二義。言帶有二義者。一者挾帶。即能緣心親挾境體而緣。二者變帶。即能緣心變起相分而緣。已相亦有二義。一體相名相。二相狀名相。且初挾帶體相者。根本智緣真如。是挾帶體相而緣。是所緣緣。乃至內二分相緣及自證分緣見分。亦是挾帶體相名所緣緣。謂能緣心親挾帶內二分見相也。二變帶相狀相者。有兩解不同。初龍興鈔主雲。即有漏心心所及無漏後得智見分緣境之時。變相而緣。不簡有質無質。皆是變帶名帶。相狀名相。為所緣緣也。第二顯幽鈔雲。八識見分緣自親相時。皆是挾帶者。然雖多此說理恐未然。若爾即有三失。一挾帶變帶無別失。親挾境體緣名為挾帶。變起相分而緣名為變帶。今既呼相分為挾帶。故知無別。二今古相違失。古時挾帶有少乖理。若于變帶即乃無違。今言相分是挾帶。古雲變帶。豈不相違。三變帶唯緣本質失。豈無質相分非心變耶。今以理而推。但是相分非論有質無質。皆名變帶。若不變相分直附境體即名挾帶。所以唐三藏將挾帶。以救前義。謂古大乘師但明變帶也。次依論破小乘所緣緣義分二。初破正量部師。論主雲。夫五識所緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體令能緣識托彼而生。汝正量部師若言。所緣緣義但有能生識之一義。不許能緣眼識帶彼相起者。即應非是所緣緣。大乘量雲。汝眼識所緣緣是有法。應非眼識所緣緣。宗因雲。但有能生識一義故。同喻如眼識因緣。又返立量破雲。汝眼識因緣是有法。應是眼識所緣緣宗因雲。但有能生一義故。如眼緣色時。此中意雲。古大乘師不說挾帶。即本智緣真如時為所緣緣。義如有失。若正量部不許變帶。即眼識緣色時。所緣緣義不成。次破經部師者。論主雲。汝經部師將外和合假色作所緣緣者不然。設許汝眼識帶彼色相故許作所緣。亦不得名緣。以汝執假色無體故。猶如眼識錯亂見第二月。彼無實體不能生識。但名所緣。不得名緣。和合假色亦復如是。立量破雲。汝和合色是有法。設為眼識所緣非緣。宗因雲。汝執是假無體故。同喻如第二月故。觀所緣緣論偈雲。和合于五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。經部有執雲。和合色雖即是假有。能成一一極微是其實有。各得為緣引生五識。又何不可。論主破雲。其和合色等能成極微。設許為緣。又非所緣。以眼等識生不帶彼極微相故。如眼識生不帶彼眼根相。其眼等五根但能生眼等五識。然眼等五識即不能緣眼等五根。將根為喻。立量雲。汝色等能成極微是有法設為五識緣非所緣。宗因雲。五識生不帶彼相故。同喻如五根。觀所緣緣論偈雲。極微于五識。設許非所緣。彼相分無故。猶如眼根等。若十八部師義。已許帶彼相故。所以不破。今正解者。疏雲。謂若有法是帶已相。所言有法者。有兩解。初顯幽鈔解雲。有法即有體實法。揀于假法及遍計相無體法但是所緣不成緣。夫為緣須是有體實法有力用能牽生識。即圓成依他起是有體法。二龍興雲。謂若有法者。即依圓二性。以有體故。能牽于心。名之為緣。不通無體。若是遍計以無體故。但有所緣而非緣體。若是所緣即體通有無。問。遍計所執既也無體不能生心。何得名為所緣。答。無體所緣依有體緣生。于有體法上妄增益而有。非緣故。兩解之中後解為正。問。前解有何過。答。若前解有法唯取實法為所緣者。然先德雖多確此義。今略推征有三過失。一固違疏文失。假法若非有體者。何以疏主將依圓二性出百法體。以百法通假實故。今言假法無體。豈不相違。二遍計無別失。依圓假法既言無體。與遍計所執無體何別。論雲。依圓是有遍計是無。豈不相違。三有法例不成失。所緣緣體。論雲。有法便言唯實增上緣體。論雲有法。何乃通假即命根等。豈是實耶。若依今明有法。通取三境假之與實。但名有法盡作所緣緣。于八識中分別前五第八性境為所緣緣。揀諸假法。及遍計所執。第七帶質境為所緣緣。唯假非實。及簡遍計所執。第六意識緣于三境作所緣緣。通于假實。唯簡遍計所執。更立量雲。諸假相分是有法。定為能變心親所緣緣。宗因雲。法處有無門中影字攝故。同喻如實定果色。遍計所執為異喻。或作量雲。帶質獨影是有法。是親所緣緣。宗因雲。影之差別故。同喻如性境。問。實法有體名所緣緣。假法無體。非所緣緣。答。假法有二種。一有體假。即依圓性中諸假法也。二無體假。即遍計所執也。若我若法空華角等。但簡無體非所緣緣。不簡有體故。問。若遍計所執非所緣者。如何第六緣空華等時亦有所緣緣義。豈即有體耶答。但望自親相分為親所緣緣。非望空華也。若是空華等。但于相分上。妄執生華解。其體是無。若所變相分。其體是有。得成所緣緣。問有何教說帶質獨影境假相分。得為所緣緣。答。其教極多。下約識分別辯所緣緣。疏雲。八于七有。七于八無。余七非八所仗質故。且如第七緣第八見分。豈非帶質境作所緣緣。乃至疏雲。第六于五無。余五于彼有亦是帶質。境作所緣緣。又唯識論雲。親所緣緣。一切心生決定皆有。離內所慮托必不能生。為證極多。不能繁引。問。應一切有體法總是所緣緣。以是有法。故。答疏雲。是帶已相。須是能緣之心緣所緣時帶起所緣已相。此有體法即是。所緣緣。余不帶起已相者。雖是有法。不為所緣緣。如眼識緣境時所帶起色。已相此有體法。即是眼識家所緣緣。余不帶起已相者。雖是有法。不是眼識所緣緣。眼識既爾。余識亦然。帶與已相各有二義。且帶二義者。一者挾帶。即能緣心親附境體而緣。二者變帶。即能緣心變起相分而緣。言已相亦有二義。一體相相。二相狀相。若無分別智緣真如。是挾帶體相而緣。是所緣緣。及內二分相緣並自證緣見分。是挾帶。若有漏心心所見分。及無漏後得智。起見分緣境時。即是變帶相狀而緣。是所緣緣。謂若有法。是緣。是帶已相。是所緣。具此二義名所緣緣義。又簡法辯果者。先引慈恩征雲。緣生于誰。誰帶已相。疏答雲。心或相應。此辯所緣緣果也。以所緣為緣。是因。生得心心所。是果。言心者即八識心王。言或相應者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也即簡不立色及不相應無為等。為所緣緣。彼非心法無緣慮故問親所緣緣中。于相分內。何者是實答。二俱不實。唯識鏡雲。相見二分之中。見分唯實。就相分中真如是實余親相皆非是實。疏雲。以所緣緣等。取親相。不即親得。不為行相者。所緣緣。能緣之心不親得本質故。所緣不名行相。如前五識緣五塵時。必托第八所變五塵為其本質。五識緣時。但得自識所變相分。以此相分必帶本質。緣相分時。緣本質故。所緣不即親得不名行相。五識相分各望自識。依他中假。攝假從實。無心外境故名唯識。其本質境望于能變第八識體本質之境。亦非實有故。親二境皆不實也。夫所緣緣義者。大小雖通親莫辯。親則挾帶逼附而起。如鉗取物。似日舒光親照親持體不相離。則變帶仗托附影而起。緣似質之狀。離相分之親。體不相收。內生慮托。若如是了達親不濫。方知心外無境。見法是心。或愚暗不分則心境宛爾。深窮緣性始蕩情塵。細達見原方明佛旨。四增上緣者。謂若有法有勝勢用。能于余法。或順或違。則成增上緣義。釋雲。謂若有法亦是有體。此簡所執。有勝勢用者。謂為勝義。即有為無為有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力。能于余法者簡其自體。顯不同前所緣緣故。或順或違者。顯與順違俱能為緣。與後生異法為緣。非前滅法。謂十因中。前九是順。第十是違。亦是此緣故問。增上緣約逆順有力無力。都有幾種答。古釋有四種。夫增上緣者。即簡遍計所執是無體法。須是有體法。得為增上緣。即是依圓二性皆是有體法。為增上緣義。若無體法即是我法等。全無體故。從妄執生。非增上緣。一順。如水土與青草等順增上緣。六波羅蜜行為佛果。為順增上緣受取二支與五果種子為順增上緣。二違。

    即如霜雹與青草作違增上緣又如智與惑作違增上緣。即一念間智起時惑便斷。即知一念有二增上。一念正與惑作違增上。便與二空理作順增上。三有力增上亦名親增上。如五根發生五識等。四無力增上。即此人五根望彼人五識。是無力增上。亦名增上。如燈焰正生時。一切大地等法不礙此焰生名增上。但取不障礙義邊名增上緣問。因緣與緣起二義同別答。古德雲。因緣者隨。俗差別即。是因緣相望顯無自性義。正是俗諦體也緣。起者順。性無分別即。是相即相融顯平等義正。順第一義諦體也問。染淨諸法有因有緣。因親緣。成其二義。緣義已顯。因理如何。廣略備陳都有幾種答。經論共立有六因十因。且六因者。一能作因。除自余能作者。除自體外余一切法。不障有為法生。總名能作因。因是一切有為無為法是體體上有能作之用。能作即因。持業釋。持即任持。業即業用。因是體能作是用。攝用歸體名持業釋。二俱有因。俱有互為果心。于心隨轉俱時。而有果與因俱。名俱有因。互為果者有三。一四大種。互為俱有因。互為士用果。二如能相所相法。能相為因。所相為果。所相為因。能相為果。三心心所法。心王為因。心所為果。心所為因。心王為果。三同類因。即因似果。果似因。如染性五蘊中色蘊能引色蘊。色蘊引余四蘊。四蘊引色蘊。雖心色不同。同是染性故。四相應因。決定心心所。同依即心王心所具五義。一同一所依根二同一所緣境三同一時。四同一事五。同一行相。具足五義名相應。相應之因。且如心所引起心王時。心王是相應法是果即勝。心所是因即劣。依主釋也。五遍行因為同地染因。即十一遍使遍行即因。遍行即十一遍使。是體上有遍行五部為因之用。持業釋也。六異熟因。有漏善不善業為異熟因。因通善惡。果唯無記。異熟即因。因即善不善業是體上有異熟之用。持業釋也。十因者。瑜伽論雲。五明中。諸佛語言名內明。雲何內明。論雲顯示正因果相謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或為雜染。或為清淨。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。雲何十因。一隨說因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。二觀待因。觀待此故此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故。有親待業。觀待足故。足為因故。有往來業。三牽引因。一切種子望後自果名牽引因。四攝受因。除種子外所余諸緣名攝受因。五生起因。即諸種子望初自果名生起因。六引發因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。七定異因。種種異類。各別因緣名定異因。八同事因。從隨說因。至定異因。如是諸因總攝為一。名同事因。九相違因。于所生法能障礙因名相違因。十不相違因。此障礙因若闕若離名不相違因。此一切因。二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所余諸因名方便因。當知此中若能生因。是名因緣。若方便因。是增上緣。若等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知。等無間緣及所緣緣攝受因攝問。一心建立已具因緣因緣所感必有其果。所以法華經。雲。如是因如是緣如是果如是報。其果有幾種。各依何處而得答。凡聖通論略有五種。識論雲。一者異熟果。謂有漏善及不善法所招自。相續異熟生無記。釋雲。有漏善者。簡無漏善。自相續者簡他身及非情。若但言異熟。即六識中報非真異熟攝。今為總攝彼故言異熟生。然本識亦名異熟生。是無記故此位稍長。至金剛心頓通三乘無學。一真異熟。即第八識。二異熟生。即前六識。成本識亦名異熟生故。從自異熟種子而生起故。若前六識從真異熟識生起故。亦名異熟生。是一分心心所緣境。昧劣不明利。不燻解心種故。是無記性。異熟有四。一異時而熟。異謂是別異屬因。熟謂成熟是果。異因居過去。熟果即現在。故名異熟。二異性而熟。過去修異因。因五戒十戒等業所招。天人總別報異熟果。若因十不善惡業所招三涂不善總別報異熟果。總無記性。三異類而熟。造異類業受異類生。五趣各別。四異聖而熟。謂異熟果。依分別二障種上。有趣生差別功用故。聖人已無。八識之中唯第八具三義。一遍簡前五識。二相續簡第六。三業招簡第七。二等流果者。等謂平等。流謂流類。等流不同有二。一真等流。為善不善無記三性為因所引同類果故名等流果。如第八識中三性種子各生三性現行果。果與因性同故。即心種子生心現行。色種子生色現行。有漏種生有漏現行。無漏種生無漏現行。名等流者。是流類義。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先殺業同類果故。依所招總報第八識有短長。名假等流。理實是增上果。但取殺他令他命短。今生自命亦短。有相似義故假名等流。實是善惡感無記果。三增上果者。增勝殊上。但除四果外余一切所得果者。皆是此增上緣果收。此增上果最廣。如四緣中增上緣五見中邪見。不簡有漏無漏有為無為。但有所得果于前四果中所不攝。皆是增上果中收。此有二種。一與力增上果。如外器能受用順益義故。二不與力增上果。如他人金帛妻子等。復有二種。一順如眼識得明緣。二違如遇暗相等。四士用果者。謂諸作者。余諸器等成辦種種事業名士用果。瑜伽論雲。一類于現法中依止。隨一切工巧業處起士夫用。所謂士農商賈書算佔卜等事。由此士夫之用。成辦諸稼穡財利等果。名士用果問。于八識中。一一識如何各具四果答。古釋雲。且如眼識。從種生現。是等流果。眼根為所依故名增上果。眼識作意警心。為士用果。或眼識能緣實色等。亦士用果。眼根是第八親相分故。亦異熟果。耳等四識亦皆例此。若第六識種生現是等流果。前念意根為能引。或能引前五識。故增上果。又能緣三世內外。境等用名士用果。能造當來總別報。名異熟果。約與異熟為因故名異熟果。若第七識種生現等流果。前念第七與後念為所依。即增上果。內能緣第八見分為我。即士用果。能與真異熟識為所依故名異熟果。若八識種生現名等流與第七為所依故。是增上果。能緣三境。及持種受燻。名士用果。當體是真異熟故。五離系果者。唯聖人非凡夫得。瑜伽顯揚等論皆雲。異生以世俗智滅諸煩惱。不究竟故。非此果攝。唯識論雲。離系果謂無漏道斷障證得無漏法故。若本智與真如合時。是離系果攝。若後得緣真如時。是士用果攝問。六因能感幾果。答。六因總威五果。能作因感增上果。相應俱有二因得士用果。同類遍行二因得等流果。異熟因感異熟果。五離系果。以擇滅無為為體。體是無漏。能斷道之所證得名離繁果。問。相應俱有二因何別。答。相應唯心心所法。俱有即通色通心。得士用果者。緣二種因。各于所得果。有士夫力用。名同體別問。同類遍行二因何別。答。同類遍三性通有漏無漏。遍行唯染污別也。二種因所得之果。皆似于因。名等流果也。夫四緣六因十因五果者。收盡凡聖之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終為外道。且四緣者。因緣則于有為之門親辦自果。無問則為開導之義萬有咸生。所緣則具慮托而方成。約親而俱立增上。則有勝勢力不障他緣。六因者。能作因則業用成辦。俱有因則更互同時。同類因初後相似。相應因則決定一緣。遍行因則同其染類。異熟因則成熟後果。十因者。隨說因為諸法先導之門。觀待因了現得作用之事。牽引因則令成自果。攝受因則能攝萬緣。生起因令萬類能生。引發因使諸果成辦。定異因則種類各別。同事因則體總一如。相違因能起障礙之門不違因隨順。緣生之理。五果者。異熟果則因生果熟異時而成。等流則因果性同流類無濫。增上則力用殊勝能助他緣。士用則功業所成能獲財利。離系則斷障證真超諸漏縛。總攝如上。因緣報成五果。咸歸真異熟第八識中。斯異熟果門于異時而熟。若起一念善。如將甜種子下于肥田內。或生一念惡。似植苦種子下向瘦田中。以水土因緣時節際會。則抽芽布葉次第而生。華發果成積漸而熟。此染淨種子異熟亦然。若作善因下人天之樂種。或興惡行生四趣之惡田。靡起善惡因。終無苦樂報。不下好種。豈有華果生。故知因果相酬唯識變定。如鏡現像似影隨形。無有影而不隨形。無有鏡而不現像。斯則無有作而不受報。無有果而不酬因。法爾如然。世所共悉。唯有不作者。業果定難羈。但了一心宗。者緣皆頓息。是以了唯識理無所用心。終不妄興三界業果。以唯識變定故。懼業之人方能信受。如前定錄雲。昔韓公�曛　謚惺橐渤　僖煥簟２皇倍痢Ｅ　　拗　＠粼弧Ｄ潮鷯興簟２壞緬嶂痢＝　弧Ｔ紫嘀　　艉穩恕＠粼弧Ｄ巢恍壹媸粢豕佟＝　暈　懷嚇　弧＜仁粢跛居瀉嗡鰲＠粼弧Ｄ乘魅芬焉鮮沉稀＝　弧Ｈ羧荒趁魅盞幣院問場＠粼弧４慫湎甘虜豢上匝浴Ｆ蚴櫨謚焦笪　欏Ｄ巳韁　燈淅簟Ｃ韉┼嵊洶　＜榷允視觥Ｌ　俳趁右黃鰲Ｉ弦雲滸氪徒　＝　持　饋Ｓ忠源橢　＜韌碩拐汀９橛謁降謖僖絞印Ｖ　弧Ｊ澄鎪鍘Ｒ朔匍倨セ饋Ｖ烈箍梢　　Ｃ韉┘燦Ｋ記襖粞哉僦　Ｊ悠涫樵啤Ｃ　肯喙　皇騁火�半糜橘皮湯一漿水一甌。則皆如其言。公固復問。人間之食皆有籍耶。答曰。三品已上日支。五品已上。有權者旬支。無則月支。凡六品至一命。皆季支。其不食祿者年支耳。故知飲啄有分豐儉無差。所謂玉食錦袍鶉衣藜藿席門金屋千駟一瓢。皆因最初一念而造。心跡才現果報難逃。以過去善惡為因。現今苦樂為果。絲毫匪濫。孰能免之。猶響之應聲影之隨形。此必然之理也。唯除悟道定力所排。若處世幻之中。焉有能脫之者。所以經偈雲。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。所以財命論雲。貧者無立錐之地。刀彝則田逾萬頃。餓者無擔石之儲。李沖則木號千奴。故史記楚相孫叔敖。盡忠于國。及身死其子貧無立錐之地。漢書雲。刀彝歷官尚書郎。不隨德行。種植為務。有田萬頃奴婢千人。魏志雲。華歆效官。清貧家無擔石之儲。晉書雲。李沖植橘千株。號為木奴千頭。又不但貧富唯識變定。壽命亦然。以先心所作慈殺之因。今定受後報修短之果。非干今身善惡之行。故雲無禮必斃。跖何事而獨壽。行善則吉。托何事而早終。如莊子雲。盜跖從卒九千橫行天下。侵暴諸俟而其壽考。論語疏雲。項托七歲為孔子之師。而少夭焉。

    宗鏡錄卷第七十一。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫對登地大士。天鼓演無依印之法門。破外道邪倫。教主述有因緣之正道。既立因依之處。須憑開析之門。未審依處當有幾種答。廣有十五依處。略有三依。旦十五依處者。一語依處。二領受依處。三習氣依處。四有潤依處。五無間滅依處。六境界依處。七根依處。八作用依處。九士用依處。十真實見依處。十一隨順依處。十二善功能依處。十三和合依處。十四障礙依處。十五不障礙依處。百法鈔。與十五依處配十因。一語依處者。即以法名想三為語因。所言法者。即一切法。為有此所詮諸法故。便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法已。次方安立其名。內心安立名。後方能發語即法名想三為先。是能起。方起得所起之語。即語依處立隨說因。二領受依處者。領謂頌納。受通五受。五受皆以領納為性。即領受依處立觀待因。觀者對義。待者藉義。即能所相對藉以立其因。三習氣依處者。所謂內外一種子。未來熟位。未經被潤已前。此名習氣依處。即依此未潤種上立。為牽引因。且內種者。如第八識中有無量種子。若有漏種子。未被愛取水潤已前。雖未便生現行。然此種上。且有能牽引生當起現行果子功能。即以此種子名牽引因。四有潤依處。為前習氣依處種子。若曾被潤已去。雖未便生現行。然且潤了。即此有潤種子。能與後近現行果為依處。前習氣依處。約內外種未被潤者。今有潤依處。即約內外種會被潤已去說。即有潤依處。立生起因。五無間滅依處者。即心心所法等無間緣。謂前滅心心所為緣。緣者是開避導引功能。即前滅為緣。能與後念一聚心心所為依處。其後念心心所依他前念為緣處生。故名無間滅依處。即無間滅依處立攝受因。此一因寬。自下六種依處皆是攝受因攝。六境界依處者。即是一切所緣緣境。為此一切所緣。緣境能與一切能緣。心心所為依憑起。處故以心不孤起托境方生。亦一攝受因七根依處者。即內六處謂五色根及意根成六。即此六根。是八識心所心所依之處。前無間滅依處。即取八識前念功能為依處。引後念令生。今此根依處。即取現在五色根及第七意名根依處。亦立攝受因。八作用依處者問。何名作用依處。答。此通作業並作具之作用。且作業者。即有情工巧智。能造殿堂。或造立種種器具等物。是言作具者。即世間種種作具。如斤斧車船等所受用之具。是但知一切助現緣。能成辦種種事業者。皆是此作用依處。即除卻識中種子及外法種子。及種子生現行。現行燻種子。種子引種子及親助現緣。非作用依處。此處亦立攝受因。九士用依處者。即于前作用依處中。唯取作者士夫之用。此處亦立攝受因。十真實見依處者。謂一切無漏見不虛妄。故名真實。能與余一切無漏有為法及無為法而所依名依處。此處亦立攝受因。此前六攝受因者。攝受即是因果相關涉義。但除卻親因緣。外取余一切助成因緣者。名為攝受因。故對法論雲。如日水糞望谷麥芽等。雖有自種所生。然增彼力名攝受因。十一隨順依處者。即一切色心等種現。皆有隨順自性及勝同類品。諸法故名隨順依處。言隨順自性者。即簡他法不得為此依因。如第八識中三性種子。各各自望三性現行為依為因。言勝同類品諸法者。如無漏法。即唯與自無漏有為及無為勝品法為因處。不與下品劣有漏法為因。就有漏位中。亦自有勝劣為因果亦爾。此處立引發因。引謂引起。發謂發生。為因能引起發生果故。十二差別功能依處者。謂一切法不簡自性他性。各各自有因果。相稱名為差別功能。如五八戒善業定引人天。第八非引三涂。第八以不相稱故。若十不善業定引三涂。第八非引人天。第八性不相稱為因故。若自界法即與自界為因。如是等三界一切有漏法。各各自有差別功能為因。如長安一百二十司官職各各自有公事為因。與所綰相稱。若淨因者。即自三乘種子。各望自三乘有為無為果為因。此處立定異因。定者。是因果自相稱義。不共他故名異。如僧人以持齋戒相稱名定。不共他俗人四業同故名異。即一切諸法各各相望。皆有定異因。十三和合依處者。立同事因。從前第二領受依處乃至第十二差別功能依處。即總攝前六因十一依。為此和合處體。謂前十一依。各各于自所獲生住成得果中。皆有和合力故名和合依處。即依此處立同事因。為觀待乃至定異。如是六因各共成一事。故說六因為同事。略舉一法以辯者。且如眼識生時待空明等緣。立此為觀待因。由有新本二類種故。如其次第。得有牽引及生起因。次取等無間緣及根境等。立為攝受因。望前引于後是引發因。由名言種故有定異因。余法亦爾。十四障礙依處。立相違因者。惑能障智。明能障暗等。即明為因。暗立為果。即依此處立相違因。十五不障礙依處立不相違因者。唯識論雲。十五不障礙依處。謂于生住成得事中不障礙法。即依此處立不相違因。略說三依者。一因緣依。即是俱有依。亦種子依。二增上緣依。即增上緣。三等無間緣依。即開導依。一因緣依者。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。此因緣依者。對果得名。因即是緣。即不取因由之義。此因是果之所依故。即現行名果。能生種子名因緣。又因者。是現行果之因。緣者即此因。有親生現行果之用名緣。問。因緣依與因緣何別。答。依狹緣寬。若因緣即有三義。一種引種。二種生現。三現燻種。若因緣依。即唯取種生現一義。是真因緣依。若種生種。但名因緣不得名依。以異念因果故。即前念無體非依。定須同時。問。且如現燻種。亦是同念因果。何不為依。答。現燻種雖同念。然又闕因沉隱果顯現義。亦非因緣依。故知唯取真因緣義名依。都具三義。方名因緣依。一是主。即種是主。二因沉隱果顯現。即簡現燻種。三因果同時。即簡種生種。問。此種子為因緣依體者。取何法為能依。答。諸有為法皆托此依。即一切有為緣生法色之與心。皆須托自種為依。有此種故。一切色心現行方始得生。離自因緣必不生故。意雲。心現若親自心種必不生。色法亦爾。二增上緣依者。若增上緣即寬。謂通有無及。增上若為依即狹。唯取有力及親增上。以五色根並意根處。唯此內六處為增上依體。即簡外六處望心心所法。但為增上。即不得為依體又唯取同時八識心王為意根處。以意根處緣得八個識故。若是等無間意。即自為一依故不取。即此增上依須具三義。一有力。二親。三內。其外六處以不具三義。但為緣非依若能依法。即諸心心所。皆托此依。言諸心心所者。即簡色不相應行無為後三位皆無增上依。問。其一切心心所法若無內六處時。亦得轉不。答。離俱有根必不轉故。意雲。若無所依根時。其心心所定不得轉。三等無間緣依者。等無間依即狹。唯取心王。心王有主義故。若四緣中等無間緣即寬。雙通心心所。

    為前念心王有力能引生後念一聚心心所法名等。以力用齊等故。無自類為間隔名無間問。此依以何為體。答。以前念八識心王。總名等無間。此是依體。即前念心王與後念心心所為依。問。前念心法已滅無體。何得為依。答。彼先滅時。已于今識為開導故。意雲。彼前念心王臨欲滅時。有其力用。能引後念令生。作此功能了便滅。即現在一念有行後功能。以為法體非取過去已滅無體法為依。問。其前念心王有引後力用名為依者。未審將何法為能依。答。諸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能須托此前滅意為依方起。問。諸心心所若不依前滅心王亦得起不。答。離開導根必不轉故。意雲心心所若不得前念心王為開避引導。即無因得起。問。心法四緣生何故三緣別立為依。所緣緣不爾。答。三緣有常義主義故。亦緣亦依。所緣緣皆有常義。闕主義故但為緣不為依。又種子依具六義。六義者。一剎那滅。二果俱有。三恆隨轉。四性決定。五待眾緣。六引自果。一剎那滅者。謂體才生無間必滅。有勝功能方成種子。二果俱有者。謂與所生現行果。俱現和合方成種子。三恆隨轉者。謂要長時一類相續。至究竟位方成種子。四性決定者。謂隨因力生善惡等。功能決定方名種子。五待眾緣者。謂此要待自眾緣和合。功能殊勝方成種子。六引自果者。謂于別別色心等果。各各引生方成種子。又具有依者。即所依與能依俱時而有。依者但是一切有為生滅法。仗因托緣而生住者。皆名為依。依具四義。一決定。二有境。三為主。四令心心所取自所緣方名所依。此四依各有所簡。且第一義者。若法決定。

    此正簡將前五識與第六識作不定依夫為所依者。且須決定有方得。今有第六時。不決定有前五故。亦簡將五色根與第八為依亦是不定有。如生無色界第八即無色根為依。又簡將能燻七現與所燻種子為生長依等。即此能燻現識有間斷故。無決定義。問。若有決定義便是所依者。即如四大種及命根五塵等及種子。皆有決定義。應是所依。有現行識時必決定有種子故。答。將第二義簡雲有境。言有境者。即有照境緣境功能。除心心所及五色根識。余法皆非有境。今四大五塵命根等。雖有決定義。而闕有境義。故非所依。問。若具二義即名所依者。且如遍行五數。亦具決定有境二義。應與心心所為所依。答。將第三義簡雲為主。今遍行五數雖有二義。闕主義故。亦非所依。問。若具三義便成所依者。且如第八識現行望識中種子。亦有決定有境為主三義。即此等八識現行。應與種子為俱有依。答。將第四義簡雲令心心所取自所緣。即令能依心心所緣取自所依家境方成所依。今第八現行識。不能令種子取自所緣。故非所依。今第八識中種子無緣慮。不能取自所緣故。第八非種子所依。但為依義。問。未審何法具此四義。足得名所依。答。為五色根及意處。即此六處。具前四義。足獨名所依。問。內六處為俱有依。與六根體義何別。答。俱有依唯取六處現行不取種子。闕有境義故。若但言六根即通種現。又俱有依取所依義。若言六根即取生長義。各據勝以論。又若心心所法生時住時。即具俱有依。若色法生時住時。但有因緣依即得。定無俱有依。以色法無所緣故。自體不。是能緣法故。又瑜伽論雲。于五識有三依。一種子依。二俱有依。三開導依。問。所依有幾重。答。有四重。謂五色根六七八識。即五識各依自根。若後三識即通與五識為依。問。五色根六七八識四重所依各有何用。而言隨闕一種即便不轉答謂一同境。二分別。三染淨。四根本等。所依別故言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境時。眼識亦緣青色境。以青色境同故名同境。乃至身根識亦爾。言分別者。即第六識能與前五為分別依。同緣境時起分別故。此是第六自體與五識為分別依。瑜伽論雲。有分別無分別。同緣現在境故。即第六名有分別。前五名無分別。解深密經雲。五識起時定有意識同緣境。言染淨者。即第七識。第七識能與五識為染淨依。第七若在有漏位中。即與五識為染依。若成無漏時。即與前五為淨依。有此染淨依前五方轉。若無即不得生。言根本者即第八識。第八識與前五識為根本依。前五識是枝條。又第八能持前五識種種方生現。推功歸本。皆從第八識中成故。此第八不唯與前五識為根本依。亦與萬法為根本。以能持萬法種故。于因果位中第八皆為根本。此四重依各各不同。即八識俱有所依四種名義不同者。如眼等五識。即同境等四種所依。各有決定義。且如眼識。以眼根為決定同境依。以決定共取一境故。余四境與四根。各決定取自境亦爾。以第六識為決定分別依。以第七識為決定染淨依。以第八識為決定根本依又能所依四句分別。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即八識心王。四俱非。即外色法。又開導依者。開者避也。即開避處所。導謂導引。導引令生。即前念心王臨滅時開避處所。引後念心心所令彼生起。即後念心心所。托前念開導心王所依而生。名開導依。夫因依之處。則染淨出生之始。果報之境。乃苦樂成熟之時。則十因五果以無差。三依四緣而非濫。皆為最初一念背覺合塵轉作能心現為諸境。三細識全因不覺。六相永為所緣。入生死。旋火之輪未曾暫歇。處塵勞。無間之獄曷有出期。若能明萬法元起之由。了一念最初之際。方知自我心起起處無蹤。唯我心亡滅時無跡則永枯苦本。六趣為之冰消。頓竭愛原。二死因雲散。二十八祖之正意。從此皎然。三世諸佛之本懷。于斯釋矣問。般若無相不受一塵。雲何廣辯四緣及諸因果答。夫佛道正法皆從緣生。故雲心法四緣生。色法二緣起。若執不從緣生者。皆非正法。悉屬外道自然邪見。且心之一法。若無第一因緣者。無有親生現行果之義。則諸法不成立。若無第二等無間緣者。則無開導引後生義。無有相續全成間斷。若無第三所緣緣者。則心無所慮處。不能牽心用。心無所托。乃心境俱成斷滅。若無第四增上緣者。雖具前三緣。若無增上即成障礙。法亦不生。四緣具足方成心法。若能明了世間因緣所生之法。方乃見無生之旨。以即生法達無生故。且生法尚不知正因。雲何能了無生妙理。所以華嚴鈔雲。緣起深義佛教所宗。自古諸德多雲。三教之宗。儒則宗于五常。道宗自然。佛宗因緣。然老子雖雲道生一。一生二。二生三。三生萬物。似有因緣而非正因緣。言道生一者。道即虛無自然故。彼又雲。人法地。地法天。天法道。道法自然。謂虛通曰道。即自然而然。是雖有因緣。亦成自然之義耳。佛法雖有無師智自然智。而是常住真理。要假緣顯則亦因緣矣。故教說三世修因契果。非無善因惡因故。楞伽經。大慧白佛。佛說常不思議。彼諸外道亦有常不思議。何以異耶。佛言。彼諸外道無有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因于內證。豈得同耶。是則真常亦因緣顯。淨名經雲。說法不有亦不無。以因緣故。諸法生。法華經雲。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。又經雲。一切諸法因緣為本。中論雲。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法無不是空者。則真空中道亦因緣矣。若爾涅��經雲。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者。則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。是故無常。則外道有因緣矣。釋。曰此明外道在因緣內執于緣相以為常住。是故。破之言無常耳。今明教詮因緣妙理具常無常。豈得同耶況復宗者。從多分說。所以因緣是所宗。不應致疑。故知唯是一心緣起法門。以法無自性隨心所現。所現之法全是自心。終無心外法能與心為緣。所以本末相收皆歸宗鏡。何者內即是本。外即是末。以唯心義則內收外。托境生心則末亦收內。若以法性為本。法性融通。緣起相由。則塵包大身。毛容剎土。故合為一大緣起也。故知有智慧無多聞。有多聞無智慧。俱不達實相。聞慧具足真見心原。又經雲。若欲學般若。應學一切法。以色無邊故。般若無邊。又經雲若欲了達因緣等無間緣所緣緣增上緣者。應當學般若。智論釋雲。不破四緣之義。唯破四緣之執。如水中之月。不破所見只破所取。故知但有能取執情。則非幻而成幻法。若成無所得慧。則非幻尚自不生。執喪情虛萬法無咎。般若真性何所滯乎。如大涅��經雲。菩薩善知諸緣。菩薩摩訶薩。不見色相。不見色緣。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。又前十因四緣等義。是約法相宗說。略明行相。今依法性宗自在無礙法門。說明其體性。據華嚴法界緣起無盡宗。亦有因門六義緣起十義。今且釋因門六義者。一空有力不待緣。是剎那滅義。由剎那滅故。即無自體是空也。由此滅故果法得生。是有力也。然此謝滅非由緣。力故不待緣。二空有力待緣。是俱有義。由俱有故方有即顯。是不有空義也。俱故能成有。是有力也。俱故非散。是待緣也。三空無力待緣。是待緣義。由無自性故是空也。因不生緣生故是無力也。四有有力不待緣。是決定義。由自類不改故是有義。然自不改而生果故。果有力義。然此不改非由緣力故不待緣。五有有力待緣。引自果義。由引現自果是有義。雖得緣方生然不生緣果是有力義。即由此故是待緣義。六有無力持緣。恆隨轉義。由隨他故無力。是故待緣。正因對緣唯有三義。一因有力不待緣。全能生故。不雜緣力故。二因有力侍緣。相資發故。三因無力待緣。全不作故。用緣故。又由上三義。因中各有空有二義。二門各三。唯有六故。不增減也。何故不立第四句無力不待緣義者。以彼非因義故不立。問。果中有六義不。答。果中唯空有二義。謂從他生無體。故是空義。酬因故是有義。若約互為因果說。即為他因時具斯六義。與他作果時即唯有二義。是故六義唯在因中。待緣者。待因事之外增上等三緣也。若緣起秘密義。皆具此六義。六義約體用各有四句。一約體有無四句。一是有。謂決定義故。二是無。謂剎那滅義故。三亦有亦無。謂合彼引自果及俱有。無二是也。四非有非無。謂合彼恆隨轉及待眾緣。無二是也。二就用四句。一由合彼恆隨及待眾緣無二故。是不自生。二由合彼剎那滅及決定義無二故。是不他生。三由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。四由具三句合其六義因義方成故。非無因生也。中觀八不據遮詮。六義約表詮。八不約反情理自現。六義據現理情自亡。有斯左右耳。六義開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂空有以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無力待緣。初即全有力。後即全無力。中即亦有力亦無力。第四句無力。不待緣非因故不論。六義據緣起自體。六相據緣起義門。六義由空有義故有相即門。由有力無力義故相入門。由有待緣不待緣義故有同體異證門。由諸義門故得有毛容剎海等事也。若論相入相持。皆因有力無力。即此二義不得同時。若俱有力無無力者。即成多果過。一一各生故。若俱無力無有力者。即成無果過。俱不生故。論雲。因不生緣生故。緣不生因生故。以一有力能持多。以多無力即入一中。以多有力能持一。以一無力即入多中。是以一塵有力能含剎海。剎海無力潛入一中。問。有力無力其義如何。答。若以一有力者。是空無性義。無性故能成諸法。以有空義故一切法得成。則是一有力為主。多無力為伴。若以多有力者。則無一法而有自體能獨立者。皆假眾緣相待而成。則多有力為主。一無力為伴。所以立伸相成自他互立。無伴則主不立。闕自則他不成。又約用由相待故具有力無力義。是相收及相入。二約體由相作故具有體無體義。是故相即及相是。經偈雲。諸法無作用。亦無有體性。是故一切法。各各不相知。以他而為自故無體性。以相待而成故無作用。此是無力義。又因此無知無性。方有緣起。若一法有體。則不假相依。若無相依。則無諸法。若諸法不空則無道無果。此是有力義。次緣起十門者。即緣起相由之力。謂一與多互為緣起相由成立。故有相即相入等。此有二種。一約緣用有有力無力。相待相依全體相收。故有相入。二約緣體有空不空。能作所作全體相是。故有相即。此即入二門復有二義。一異體相望故有微細隱顯。謂異體相容是微細義。異體相是具隱顯義。二同體內具德故有一多廣狹。謂同體相入故有一多無礙。同體相即故有廣狹無礙。又由以異攝同故有帝網義。于時中故有十世義。緣起無性故有性相無礙義。相關互攝故有主伴義。十緣義者。一諸緣各異義。大緣起中諸緣相望。要須體用各別不相雜亂方成緣起。若雜亂者。失本緣法緣起不成。此則諸緣各各自守一位。經頌雲。多中無一性。一亦無有多。二互遍相資義。要互相遍方成緣起。如一緣遍應多緣。各與彼多全為一故。此一即是多個一也。此即一一各具一切。經頌雲。知以一故眾。知以眾故一。三俱存無礙義。凡是一緣。要具前二。以要住自一。方能遍應遍。應多緣多。緣方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故唯一多一自在無礙。或舉體全住是唯一也。或舉體遍應是多一也。或俱存。或雙泯。或總合。或全離。經頌雲。諸法無所依。但從和合起。此三門總明緣起本法竟。四異體相入義。謂法門力用遞相依持互形奪故。各有全力全無力義。由一有力必不與多有力俱。是故無有一而不持多也。由多無力必不與一無力俱。是故無有多而不入一也。多持一依亦然。五異體相即義。諸緣相望全體形奪。有有體無體義。是故一緣是能起能成故有體。多緣是所起所成故無體。由一有體必不得與多有體俱。多無體必不得與一無體俱。是故無有不多之一。無有不一之多。六體用雙融義。一以體無不用故舉體全用。即有相入無相即義。二用無不體故舉用全體。即唯有相即無相入義。三歸體之用不礙用。全用之體不失體。無礙雙存亦即亦入。自在俱現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即非入圓融一味。五合前四句。同一緣起無礙雙存。六泯前五句絕待離言。冥同性海。此上三門于初異體門中顯義理竟。七同體相入義。謂前一緣所有多一。與彼一緣體無別故。名為同體。又由此一緣應多緣故。先明相入。謂一緣有力能持多一。多一無力依彼一緣。是故一能攝多。多便入一。八同體相即義。謂前一緣所具多一。亦有有體無體義。故亦相即。以多一無體由本一成多即一也。由本一有體能持多一。全一攝多。如一有多空既爾多。有一空亦然九。俱融無礙義。同前六句體用雙融。此三門于前第二同體門中辯義理竟。十同異圓滿義。以前九門總合為一大緣起。令多種義門同時具足。由住一遍應故有廣狹自在門。由就體有相即就用有相入。由異體相容具微細門。由異體相即具隱顯門。就用相入為顯。就體相即為隱。又由異體相入帶同體相。入具帝網門。由此大緣起即無礙法界有托事門。顯于時中有十世門。相關互攝有主伴門。此圓滿門。就第三門中以辯義理竟。經頌雲。菩薩善觀緣起法。于一法中解眾多。眾多法中解了一。如是理事開合緣性融通。方達一心無盡之用。華嚴演義釋雲。夫緣起者。初有三門。一異體門。二同體門。三同異合明門。所有同異體者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初即同體門。後即異體門。若爾何以初異體門中。雲諸緣各別不相雜亂。第二同體門中。雲互相遍應方成緣起。釋曰。謂要由各異方得待緣。要由遍應方自具德耳。所以前之二門各生三者。一互相依持有力無力故。二互相形奪有體無體故。三體用雙融無前後故。此即緣起大意。次第一異體門者。然由相成方各有體。二互遍相資義者。即同體門則具多個一。如十錢為緣當體自是本一。應二之時。乃初一。以為二一。應三為三一。乃至應十為十一。故有多一。若此一緣不具多一。則資應不遍不成緣起。此則一一各具一切者。一既有十。二三四等亦各有十。故雲。一一各具如十錢為喻。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也。三俱存無礙義者。唯一多一自在無礙者。總明欲多常多。欲一常一。故雲自在。一或舉體遍應。二或舉體全住。三或俱存者。俱存住自及遍應也。亦俱存唯一及多一也。四雙泯者。即由俱存。則相即奪故。住一即遍應非住一也。遍應即住一非遍應也。五或總合者。合前四句為解境故。六或全離者。全離前五成行境故。四異門相入義者。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等。謂一有定性不由于多。多有定性不由于一。今由一無定性假多而起。多無定性由一而生故。由無性平等之義方成緣起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因于一。若是定性一。一不因于多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多則無力。此一不自一。此一則無力。無力隨有力。一多互相收故。隨一佛會即一切佛會。一切法會即是一法會。故此一法會。不動而常遍。不分而常多。前後互相成如何不信。又謂前一望多中一為持邊。一能攝多。一為依邊。一能入多。如一望多有依有持者。有依者。即前多持故一成也。有持者。即前一有力為多依故。言全力者。成上持。言無力者。成上依。言常含多在已中者。一有力為持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無力為依。便入多故。俱存雙泯者。謂一攝多是第一句。多攝一是第二句。俱存即第三句。謂即一攝一入時。即多攝多入故。雙泯者。即第四句。一攝一入故。則多攝多入故。便一攝一入泯多攝多入故。即一攝一入故。則多攝多入泯。故雲雙泯。對前別明二句。則有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故。五異體相即義者。為能起邊即有體。為所起邊即無體。如雲法從緣生是法即空。意取所生空也。空即無體義。若形奪者。以能起之緣形對所起。奪彼所起令無體也。由一有體不得與多有體俱者。謂有難言。一之與多俱有有體無體二義。雲何獨言一有體耶。故今通雲。由有無義不得並故。今一為能起邊多。必是所起故。若不爾者。能所不成緣起亦壞。是故無有不多之一者。此一是多故。無有不一之多者。此多是一故。問。一不即多有何過。答。有二過故。一不成多過。謂既不成多。余亦不成多故。如一不成十。二三四等亦不成十。故無十過。二不成一過。謂若一不成十。此即不成一。由十不成故。一義亦不成。以無于十是誰一故。一不即多。成過既爾多。不即一成過亦然。又若不相即緣起門中。空有二義即不成立。便有自性斷滅等過故。俱存雙泯者。俱謂正一。攝他同己。廢己同他時。即是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一望于他二義即是多望于二義故。則一望于他。二義泯矣。多望于一。二義即是一望于多二義故。即多望于一。二義泯也。旨不異前思之。六體用雙融義者。一以體就用。二以用就體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡。即入同原故圓融一味。五成解境。六成行境。七同體相入義者。此門即指前第二門。以第二是本同體門故。如一本自是一為本一。應二為二一。應三為三一等。只是一個一對他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄為弟。望弟為兄等。同一人體而有多名。今本一如一人。多一如諸名也。八同體相即義者。一有多空既爾者。例多一有體也。由有多一方本一。為本一故多一有體。本一無體也。多一有體故能攝本一。本一無體潛入多一。九俱融無礙者同前異體門也。即前第六門。謂同體緣起法中。力用交涉全體融合。方成緣起。十同異圓滿義者。謂前來異體四門同體四門及第三同異俱存。並不出同異合居一處。不偏一門故雲圓滿。若具足皆具十玄。有多種義門。有本有末。有同有異。有即有入。四句六句等。合前九門為同時門也。且如由異體相入帶同體相入故有帝網門者。同體相入一中已含于多。更入異體故有重重之義。同體相入如鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡。更入余鏡故有重重無盡之義。余九玄如文。今結屬者。由第一本門之中融同異故。今則融前六門。則異體中三門與同體三門相成。無異體同體不成。無同體異體不成。故六門相成。後之七門從前三生前三融故。後七必融。故十門一際也。例前第三融通亦有六句。一或舉體全異具入即俱。二或舉體全同亦具入即俱。三或具同異雙現。無二體故。四或雙非同異。以相奪俱盡故。謂同即異故非同。異即同故非異。五或具前四。為解境故。六或絕前五。成行境故。故約智顯理諸門不同。廢智忘筌一切叵說。說與不說無礙難思。沒同果海。唯亡言遺照幾玄取耳。如上緣起總因雲。外由內變本末相收。外諸器界內識頓變。增上之果亦因自業。故雲內變。內即是本。外即是末。以唯心義。則內收外。以末攝本。若以法性為本。法性融通緣起相由。則塵包一身毛容剎土。故合為大大緣起。

    宗鏡錄卷第七十二。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫八識之中覆真習妄。何識造業。何識為因。何識為依。成其妄種答。前五識取塵。第六識為因。第七識計我造業。第八識為依。以此生死苦果不斷。楞伽經偈雲。如水大流盡。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。釋雲。謂五識取塵轉入六識六識記法為因。七識攀緣。六識造善惡業。得未來生死。覆障八識不得顯現。若五識不取塵。即無六識。六識無故七識不生。七識不生故則無善惡業。無善惡業故即無生死。無生死故如來藏心湛然常住。即是六七識滅建立八識。又八識為五六七識所依與諸識作因者。即第六識心諸識依之。如水盡則無波浪。六識滅七識亦不生。故雲一念無明風鼓動真如海。無明風盡識浪不生。則覺海性澄源源澄覺元妙問。一切世間因果相酬生死不絕。于諸識中何識為主答。生滅因緣最初依阿賴耶識為體。以意識為用。如是三世因果流轉不絕。功在意識以是義故意名相續識。起信論雲。復次生滅因緣者。謂諸眾生依心意識轉。此義雲何。以依阿賴耶識。有無明不覺起能見能現能取境界分別。相續。說名為意。此意復有五種異名。一名業識。謂無明力不覺心動。二名轉識。謂依動心能見境相。三名現識。謂現一切境界相。猶如明鏡現眾色像。現識亦爾。如其五境對至即現。無有前後。不由功力。四名智識。謂分別染淨諸差別法。五名相續識。謂恆作意相應不斷。任持過去善惡等業令無失壞。成熟現未苦樂等報使無違越。已曾經事忽然憶念。未曾經事妄生分別。是故三界一切皆以心為自性。離心則無六塵境界。何以故。一切諸法。以心為主。從妄念起。凡所分別。皆分別自心心不見心。無相可得。是故當知。一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故釋雲。通論五種之識。皆名為意。就本而言。但取業識。以最微細作諸識本故。如是業識見相未分。然諸菩薩知心妄動。無前境界。了一切法唯是識量。舍前外執順業識義。故名業識。心不見心無相可得者。是明諸法非有之義。入楞伽經偈雲。身資生住持。若如夢中生。應有二種心。而心無二相。如刀不自割。如指不自觸。如心不自見。其事亦如是。若如夢中所見諸事是實有者。即有能見所見二相。而其夢中實無二法。三界諸心皆如此夢。離心之外無可分別。故言一切分別即分別自心。而就自心不能自見。如刀指等。故言心不見心。既無他可見。亦不能自見。所見無故能見不成。能所二相皆無所得。故言無相可得。又一心隨無明動作五種識故。說三界唯心轉也。此心隨燻似現雖有種種。然窮其因緣唯心作也。離現識則無六塵境反驗六塵唯是一心。故雲離心則無境等。問。現有六塵境。雲何唯心。答。以一切法皆是此心。隨燻所起更無異體故說唯心。疑雲。何作諸法耶。答。由妄念燻故生起諸法。故雲從妄念起。亦可疑雲。法既唯心。我何不見。而我所見唯是異心。釋雲。異心者。是妄念分別而作故。雲妄念生也。既境唯識無外異法。是故種種分別皆是自心。即塵無相識不自緣。是故無塵識不生則心不見心矣。攝論雲。無有別法能取別法。能所既窮故。無相可得也。心生種種法生心滅種種法滅者。瑜伽論問。諸修觀行者見遍計所執無相時。當言入何等性。答。入圓成實性。問。入圓成實性時。當言遣何等性。答。遣依他起性。以此當知。唯識觀成則無有識。楞伽經偈亦雲。無心之心量。我說為心量。此之謂也。若依此論。無明動真如成生滅緣起。無明風滅識浪即止。唯是真如平等平等也。此境界離心之外。無體可得也。又亦即是心故。復無體也。如鏡外無體。鏡內復無體也。疑雲。既其無體何以宛然顯現。釋雲。並是真心之上虛妄顯現。何處有體而可得也。疑雲。何以知心上顯現。釋雲。以心生則種種法生。以無明力不覺心動能現一切境界。則心隨燻動。故雲生也。若無明滅境界隨滅。諸分別識皆滅無余。故言心滅則種種法滅。此則心原還淨。故雲滅也既心隨不覺。妄現諸境則驗諸境唯。心無體也。又夫心者。形于未兆。動靜無不應于自心。如詩雲。願言則��願思也。言我也謂人。或思已則��。故知心應千里。設有處遠而思者。我皆知矣。是以萬事唯心先知故得稱心靈。斯之謂也。如太山吳伯武。與弟相失二十余年。相遇于市仍共相驅。伯武覺心神悲慟。因問乃兄弟也問。生滅因緣。別以何為因。以何為緣。而得生起答。古師釋雲。生滅因緣體相有二。一阿賴耶心體不守自性變作諸法。是生滅因。根本無明燻動心體。是生滅緣。又復無明住地諸染根本。起諸生滅故說為因。六塵境界能動七識波浪生滅。是生滅緣。依此二義以顯因緣。諸生滅相聚集而生。故名眾生。而無別體唯依心體。故言依心。即是阿賴耶自心相也。又真妄和合諸識緣起。以四句辯之。一以如來藏唯不生滅。如水濕性。二七識唯生滅。如水波浪。三賴耶識亦生亦滅亦不生滅。如海含動靜。四無明倒執非生滅非不生滅。如起浪猛風非水非浪。問。賴耶既通動靜。不應唯在生滅門。答。為起靜以成動。無別有動體。是故靜性隨于動亦在生滅門中。非直賴耶具動靜在此生滅中。亦乃如來藏唯不動亦在此門中。何以故。彼生滅無別體故。如水作波。又起信論說。無明為因境界為緣。生三細之識六之相。則隨迷昧之緣。而沈六趣。始覺為因五度為緣。則隨悟解之緣而升一乘。又說迷則有過恆沙等妄染之法。即染緣生而淨緣滅。悟則有過恆。沙等諸淨功德即淨緣起而。染緣亡。然但一心所作。更無二原。義說逐悟逐迷實無能逐所逐。故論雲。以一切法皆從心起妄念而生。凡所分別皆分別自心。心不見心。無相可得。如古德釋。波水之喻真如生滅二門。以水濕喻心真如。以波動喻心生滅。波無異濕之動。則無異真如之生滅。即水以辯于波不變性而緣起也。水無異動之濕。則無有離生滅之真如。即波以明于水。下舍緣而即真也問。記憶之事定屬何法而生答。大乘說能記憶法有三。一自證分能記憶見分。二別境中念能記憶曾所更事。三識中種子能不妄生自現行唯諦疏雲。如不曾更境必不能憶。如現行色曾被見分緣者。後必能憶。若不曾為相分緣者。後時必不能記憶也。以能緣見分于過去時及現在世但緣相分。不曾自緣前已滅心。既過去已。今時見分有何所以能自憶持。以于昔時不曾返緣自見分故。既許今時心心所法能自記憶。明由昔時有自證分緣于見分。證彼緣境作量果故。故今能憶問。生滅門中有漏位內。約教所論有幾種生死答。略有二種。一分段。二變易。識論雲。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力。所感三界異熟果。身命短長。隨因緣力有定劑限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命無定劑限故名變易。無漏定願正所資感。妙用難惻名不思議。或名意生身。隨意願成故。如契經說。如取為緣有漏業因續後有者。而生三有。如是無明習地為緣。無漏業因。有阿羅漢獨覺。已得自在菩薩三種意生身。亦名變化身。無漏定力轉令異本如變化故問。論雲。所知障不障解脫。無能發業潤生用故。何用資感生死苦為答。成二利故更須資生。論雲。自證菩提利樂他故。謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。彼復何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。又所知障障大菩提。為永斷除留身久住。又所知障為有漏依。此障若無彼定非有。故于身住有大助力。若所留身有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無漏定願所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應知。變易生死性是有漏異熟果攝。于無漏業是增上果。釋雲。得自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障者。謂八地已去菩薩。雖藉煩惱生死受生。不同凡夫及二乘說現及種潤。由起煩惱利益有情業勢。方能感生死果。煩惱若伏業勢便盡。故須法執。助願受生。故已永斷伏無容復受當分段果。既有二利之益。觀知分段報終。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽之法。資現身之因。即資過去感令身業。令業長時與果不絕。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願者。既未成佛圓證無相大悲一味平等之解。若不執菩提可求有情可度為實有者。無有因由可能起猛利大悲及猛利願。以所知障可求可度執為先方能發起無漏業故。說業為因。以是勝故。無明為緣。以遠故。非如煩惱資有漏業。但緣義同。少分相似。又所知障障大菩提。正障智故。為永斷除此所知障留身久住說之為緣。為所斷緣故。又此所知障能為一切有漏之依。由有此障。俱諸行法不成無漏故。此所依之障。若無彼能依有漏決定非有。今既留身久住。由有所知障為緣。故說此障。為于身住有大助力。說為緣也。此變易生死。乃是菩薩成就非願圓滿菩提。若分段生死即是凡夫妄心所造。念念耽著入大苦輪。無有休息。如大涅��經雲。佛告迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。迦葉。菩薩不爾觀其初生已見過患。迦葉。如有女人入于他舍。是女端正顏貌繢麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已便問言。汝字何等系屬于誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女人答言。

    我所至處能與種種金銀琉璃玻真珠珊瑚琥珀硨磲瑪瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已。心生歡喜踴躍無量。我今福德故。令汝來至我舍宅。即便燒香散華供養恭敬禮拜。復于門外更見一女。其形丑陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等系屬誰家。女人答言。我字黑。復問何故名為黑。女人答言。我所行處能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已。即持利刀作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚痴無有智慧。主人問言。雲何名為痴無智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我亦當驅彼。主人還入問功德天。外有一女雲是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼作衰耗。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意去。是時二女俱共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。釋曰。功德天者即喻于生。黑女者即喻于死。只是世間生死二法。諸惡之本。眾苦之原。賢聖共訶。愚痴所蔽。主人見已者。心矚于境名為見也。即便問言者。以解觀生求生之實。名為問。女人答言者。境對于心義稱答也。功德大天者。喻生是出相也。功德報主。具六識光明。照六塵境界。名功德天也。系屬于誰者。應言屬惑業。我今福德者。宿修善因今受天報。名至我宅也。復于門外者。死舍身家義雲門外。系屬誰家者。緣應即死無所屬也。我字黑者。死是沒相。雖有五根無所覺知。名黑也。我常與姊進止共俱者。即生即死為進止俱。主人即言。若有如是好惡事者我俱不用者。夫于生不喜者。見死則不憂也。爾時主人見其還去心生歡喜踴躍無量者。證初地時離分段死入歡喜地。故雲歡喜無量問。唯有內識而無外緣。雲何復說六處輪回生死相續答。識論頌雲由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既盡。復生余異熟。諸業謂福業罪業不動業。即有漏善不善思業。思業之眷屬亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果。而燻本識起自功德。即此功能說為習氣。是業氣分燻習所。成。簡曾現業故名習氣。如是習氣展轉相續。至成熟時招異熟果。此顯當果勝增上緣。相見名色心及心所本末彼取皆二取攝。彼所燻發親能生彼本識上功能名二取習氣。此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種。謂俱業種二取種俱。是親緣互相助義。業招生顯。故頌先說前異熟者。謂前前生業異熟。果余異熟者。謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難。招等流增上性同易感。由感余生業等種熟。前異熟果受用盡時。後別能生余異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。此頌意說。由業二取生死輪回。皆不離識心心所法。為彼性故。釋雲。此雖才起無間即滅無義能招當異熟果者。雖現用無有過去體能招當來真異熟果。而現行之業當造之時。燻于本識起自業之功能。功能即習氣。習氣展轉相續至成熟時招異熟果。相見名色心及心所本末彼取皆二。取攝者。一者相見。謂即取彼實能取實所取名二取。二者取名色色者。色蘊。名者。四蘊。即是執取五蘊為義。前言相中亦通取無為。以為本質故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無為之影相分。亦名所攝。不離心等故。三者取心及心所。一切五蘊法不離此二故。四者本末。謂取親果。第八識是諸異熟之根本故。又總報品故名本。余識等異熟別報品故名末。即取一異熟也。五彼取者即彼上四取也。此諸取皆是二取所攝。即是現行之取也。

    雖二取種受果無窮而業習氣受果有盡由異熟果性別難招等。流增上性同易感者。二取種子受果無窮攝論說。習氣有盡。所以者何。由異熟果。一者性別與業性殊。不多相順。二者難招業雖招得。謂必異世果方熟故。業習氣有盡。如沉麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念燻已即能生果故。二取種易感果也。何者為等流。何者為增上。增上寬。但等流必增上。等流者。謂種子與現行及自種。為俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果故性同。是增上果故易感。又種望現行是增上。望自類種是等流。業種望彼現及種。皆異性故。但是異熟。前異熟受用盡時。復不能生余異熟果。意由感當來余生業等種子熟故。于今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼所熟業復別能生彼余果起。即先業盡時。後果種熟時。其異熟果而復得生。所以生死不斷絕也。由此業果無斷生死相續輪轉無窮。何假藉心外之緣。方得生死相續。此相續識無有斷時。若未觸途成觀諦了自心。皆對境生疑。執有前法一切生死。盡是疑情。但了唯心自然無咎。若疑蛇得病。豈有實境居懷。猶懸砂止饑。但是自心想起。如晉書樂廣傳。廣有親客久闊不復來。廣問其故。答曰。前在座蒙賜酒。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南廳署壁上有角。角邊畫作蛇。廣意杯中蛇即角影也。復置酒前處。客豁然意解沉頓愈。又律中四食章。古師義門手鈔雲。思食者。如饑饉之歲。小兒從母求食啼而不止。母遂懸砂囊誑雲。此是飯。兒七日諦視其囊將為是食。其母七日後解下視之。其兒見是砂絕望。因此命終方驗生老病死皆是自心。地水火風終無別體。是以眾生耽著生死。二乘厭畏生死。皆不了心外無法為境所留。取舍雖殊俱非解脫。何者眾生為生死。縛二乘被涅��縛。如楞伽經雲。復次大慧。諸聲聞眾畏生死妄想苦而求涅��。不知生死涅��差別之相。一切皆是妄分。別有無所有故。妄計未來諸根境滅。以為涅��。不知證自知境界轉所依藏識為大涅��。彼愚痴人不知去來現在諸佛所說自心境界。取心外境。常于生死輪轉不絕問。生死相續。由二取有支我執名言二種習氣成異熟果者。其生死業先來後去。定屬何識答。唯第八識是諸異熟之根本。若無此識生死不成。由前七轉識有間斷非主故。此識亦名執持識。能執持種子根身。初一念有執趣結生相續義即是界趣生義。此執趣結生不通果位。八地已上不通執趣結生也。今但取執持種子根身義。故名執持義此通一切位。此是生位最初攬胎成體。乃至死時前諸識悉皆�該燎ㄐ弧Ｎㄒ焓焓蹲詈籩詞萇矸幀Ｉ嶂詞艽　浯ン閔Ｊ倥　度幌　牘省＠浯Ъ鶚奔詞欠喬欏Ｋ潯湟　刀恢詞芄省Ｓ紗宋　參　ヵＷ魎饋Ｉ嶸ジ鬮　渲魑省Ｉ酪來υ加屑甘麓稹Ｉ懶髯　朗掠腥＞　啤Ｓ腥至髯　Ｒ皇譴α髯　Ｓ諶來τ晌曳直稹６鞘鋁髯　Ｓ賞飭τ晌胰　礎Ｈ縭嵌　Ｖ鉅狄焓煜嘈髯　省Ｓ啥∠捌繕勒摺１匾螄中泄δ芊匠上捌Ｇ蟻中瀉畏ㄑ　繕來稹３躋蛭廾韃渙朔　怠４我蚯　　白湃笊９試拼映沼邪　蛭也∩Ｒ猿瞻　試蚰金釹嘈５敝　羆瓷饋＞　啤Ｆ鷚荒釕剖莧頌焐懟Ｆ鷚荒畽袷莧可懟９手　找鼓金鈐　蠢瓷樂　懟Ｓ瀉吻罹　０舶閌匾餼　蛟啤５　鋼　湫木虐倭　　Ｒ蝗找幌κ　諞狻Ｒ庥幸簧懟Ｐ牟蛔災　Ｓ癱酥執笠病Ｆ腥μМ　啤Ｒ壞　蓋曖腥　詘僨　睢Ｄ金畛尚巍Ｐ渦謂雜惺丁７鷸　袢氡宋が噸薪粵畹枚取４聳督袒　俏奘兌參省Ｉ樂　ㄊ怯惺俏藪稹７怯蟹俏蕖︰握呷粞允怯小Ｒ簧砟諭獾廝　鴟紜８韝饜鑰瘴叢凵　Ｋ暈奚　傷滴　ＩＮ廾鷸　鸝傷滴　稹Ｈ瑋痔　諗　ψ雍鵒艘寰　啤Ｈ裟　髦　廝　鴟縊腦當暇刮叢緣糜興禿稀６芩嫫淥擻興嫡摺Ｊ俏　濉Ｄ酥寥裟　髦　廝　鴟綾暇共蛔緣糜興　怠６芩嫫淥擻興嫡摺Ｊ俏　酪濉Ｈ粞允俏蕖Ｒ勻揪徽嬡綺皇刈孕浴２瘓跛嬖燈鴰蒙鴟旁品ㄉ　髯　宓籃旁恢諫Ｈ縞縴鞣彩Е稚饋Ｐ脛　樂械婪嚼�皛恁IＪ且隕　奚嫘哉咳弧Ｎ奚　倒鶉弧Ｕ嫘哉咳徊豢芍闖！Ｒ倒鶉徊豢芍炊稀Ｓ指粗罘鴣鍪饋Ｉ腥緲棧　疑頤稹？鮒諫叩股饋５　繽穩緲褡懟Ｆ袷鞘狄　Ｈ詿笫υ啤Ｒ磺蟹彩ャＨ懇焉稀Ｖ種且鴉埂＝醞胛接小２が敲沃小Ｈ縟嗣沃屑詰賾種址獎闈笸牙松量唷５　端恿罹酢＜匆磺惺戮　蕖Ｈ緗癲が敲沃興骰故　偽　Ｓ秩緲褡碇　撕闥嫖鎰　Ｋ砸磺兄諫廾　莆暈遄〉亍３ガ溉皇胗行顏摺︰齙眉災　薄Ｈ繽　眭　緹　試啤Ｆ┤缸砣恕＞葡緩篚　５梅鷂奚咸濉Ｊ俏藝娣ㄉ懟Ｓ秩羧胱誥抵卸倜魘敵浴７垂窞蘭瀋爛嘈櫞俊Ｓ倘綞貳８此萍既恕Ｈ凰涓幕磺�E睢Ｒ恍醞鶉徊歡　Ｈ綺萏煤蛻匈試啤＠佷臼且恍吻�[鞁偃甦�[髖　Ｃ糠濾涓謀洹Ｊ賈張　髁宋奘狻br />
    宗鏡錄卷第七十三。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫生死輪回不待外緣。既由內識。此即有漏異生生死相續。諸佛菩薩淨法相續。為復亦由內識。為復別有淨體答。淨法相續應知亦然。論雲。謂無始來依附本識有無漏種。由轉識等數數燻發漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉舍本來雜染識種。轉得始起清淨種識。任持一切功德種子。由本願力盡未來際。起諸妙用相續無窮。由此應知唯有內識釋雲。由法爾種新所燻發。由本願力。即佛世尊利他無盡。清淨種識皆通現種。皆唯第八能持種故。由此上來所說染淨道理。應知諸法相續唯有內識也問。人法二空一心妙理。雲何又說四相所遷二死相續。且如四相之中生相則內外無從推不可得。住相則念念不住。異相則雖似遷移體本嘗變。滅相則法本不然。今亦無滅答。四相有二。一約果報而說。即生老病死。此亦四相。二細即生住異滅。據惑業而論。如起信論中釋雲。不覺心起名為生。能見能現妄取境界起念相續。名之為住。執取計名。名之為異。造作諸業。名之為滅雖即四相似分。俱是一心而轉。然世人多執住相以為現見。今須推破以顯真空。凡有一切住持境界。悉如夢中。似有非實。以隨心所現外境本空故。心亦無生念念不住。如大智度論雲。佛說諸法無有根本定實如毫厘許所有。欲證明是事故。說夢中受五欲。譬如須菩提意。若一切法畢竟空無所有性。今何以故。現有眼見耳聞法。以是故。佛說夢譬喻。如人夢力故雖無實事而有種種聞見嗔處喜處。覺人在傍則無所見。如是凡夫人無明顛倒力故妄有所見。聖人覺悟則無所見。一切法若有漏若無漏。若有為若無為。皆不實虛妄故有見聞。又雲。現在色亦無住時。若法後見壞相。當知初生時壞相已隨逐。微細故不識。如人著屐。若初日新而無有舊。後應常新。不應有舊。若無舊應是常。常故無罪無福。無罪無福故則世俗法亂。復次生滅相常隨作法無有住時。若有住時則無生滅。夫受生死者。初因妄識造分別業。因有身。今先推此身聚散非有。以身是積聚義。內外四大假和合成。微細推窮事無和合。以風火常舉地水恆沈。一一大性各無定體。風以動為性。乃附物而彰。真理不遷湛然常寂。火以熱為性。未必皆燒。如雲中身內之火。何不焚。地以堅為性。且如銅鐵。遇成水。剛柔不定。水以濕為性。因火即干。又寒堅暖釋凝流無體。各各既無。和合非有。如一狗無師子性。聚群狗而亦不成。似一盲不見于明。合眾盲而終不睹。寶藏論雲。清虛之理畢竟無身。既知身空。又執識暖息三事實有能為生死成就命根者。台教雲。此身無常。攬壽暖識三事而有身。身但假名。三事無常無別身也。息之出入計為壽命。息出不反身如瓦礫。命寧可保。若暖氣持水。水潤于地。妄謂此身為常存者。火從緣生。緣散故即火滅。身便臭爛。業計妄識剎那異趣。謂我常自在。業若才斷心即托生身便散滅。大集經雲。出胎盛年衰老皆是業持。三事生滅相續不斷。凡夫不了妄取身相。不覺氣斷三事分離。又如出入息。相續百千萬。出入息一一息中身不可得。剎那心識次第生滅無量。一一剎那身不可得。不臭不爛三大成皮肉骨髓。一一驗之。虛假身不可得。離此三事無別有身故知身命本空生死恆寂。凡夫不了枉入苦輪。命如風之殘燈。剎那磨滅。身似潭中之聚沫。爾消洋。所以經雲。解無不生。了有不死。若了有空而無我。無我令誰生。解本無而不生。不生令誰死。唯持種本識妙湛真心。體性圓明寂然常住。處異生位。持無漏而常燻。至佛果門。續菩提而不斷。又心性本來離生滅相。而有無明迷自心性。由違心性離相寂靜故。能生起動四相。四相無明和合力故。能令心體生住異滅。經雲。即此法身為諸煩惱之所飄動。往來生死名為眾生。起信論明。自性清淨心因無明風動。四相流轉唯一夢心。處夢之士謂為前後。各隨智力淺深分分而覺。大覺之者知夢四相唯一淨心。無有體性可辯前後。故論雲。四相俱時無有自立。生住異滅一心而轉。四相俱有為心所成。離一心外無別自體。故言俱時而有無有自立者。本來平等同一本覺故。如般若燈論偈雲。生死有際不。佛言。畢竟無。此生死無際。前後不可得。如般若經雲。復次極勇猛。如涅��無際。一切法亦無際。何者生死以涅��為際。涅��以生死為際。既不得生死亦不得涅��。生死涅��。既不可得。則一切法悉無際。如是但了本覺一心。念念契圓常之道。若逐無明散意。塵塵成生死之輪。得失在人。法無邪正。取舍任己。道絕升沉。但自內觀。躡普門而頓入。唯當正眼。履一道以圓成問。動識相與真心性。既非一異。為復可壞不可壞。若不可壞則為墮常。若可壞則歸斷滅。答。既非一而非是異。即亦可壞而不可壞。起信論雲。一切心識相即是無明相。與本覺非一非異。非是可壞。非不可壞。如海水與波非一非異。波因風動。非水性動。若風止時波動即滅。非水性滅。眾生亦爾。自性清淨心。因無明風動起識波浪。如是三事皆無形相。非一非異。然性淨心是動識本。無明滅時動識隨滅。智性不壞。根本無明滅者。是合風滅。相續即滅者。業識等滅。合動相滅也。智性不壞者。隨染本覺神解之性名為智性。是合濕性不壞問。生死種子不斷。皆因發業潤生。于煩惱中何法發業。何法潤生答。夫業性本空結成多種。先論黑白行相。後辯發潤根由。今初黑白行相者。如大涅��經雲。佛言。復次善男子。次當觀業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱者。能作生業不作受業。如是煩惱與業共行。則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀于業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名為業。亦名業果。意唯名業。不名為果。以業因故則名為業。善男子。身口二業名為外業。意業名因。是三種業共煩惱行故作二種。業一者生。業二者受。業善男子。正業者。即意業。也期業者。謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名為正。智者觀業已。次觀業因。業因者。即無明觸。因無明觸眾生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已。次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白果報。黑黑果報者。作業時垢。果報亦垢。白白果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛言。世尊。先說無漏無有果報。今雲何言不白不黑果報耶。佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報亦名為果。亦名為報。黑因生故得名為果。能作因故復名為報。淨雜亦爾。無漏果者故名為果。不作他因。不名為報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黑法。何因緣故。不名為白。善男子。無有報故不名為白。對治黑故。故名為白。我今乃說受果報者。名為黑白。是無漏業不受報故。不名為白。名為寂靜。故知業不可作果不可逃。如經偈雲。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業。唯除不作則無果。得道則業亡。如氣�[旃陀羅造惡業而得生天。鴦崛魔羅作逆罪而得解脫果。是知受身已來無有不作業者。設今生不作過去曾為。但悟此宗無不解脫。何以解脫。若入宗鏡人法自空。人空則不見有能作業之人。法空則不見所受果之處。只為妄執人法而造業。不出心境而受殃。但心境俱亡即當處解脫。故知一切善惡諸法無有定相。由心回轉得失任緣。如大涅��經雲。佛言。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脫涅��。當知是人非我弟子。是魔眷屬。若言。諸業有定不定定者。現報生報。後報不定者。緣合則受不合不受。以是義故。應有梵行。解脫涅��。當知是人真我弟子。非魔眷屬。乃至譬如二人俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。故知得宗鏡之眼者。終不墮三有之險陷五欲之坑。自然直過無疑。常居覺地。次辯發潤根由者。若分別煩惱正發業。俱生無明助發業。發者。動作義。業者。招感義。俱生能潤生。分別能造業。招生過重。俱生能潤生過輕。若分別發人天業。即俱生助發。以人天業難發。要假俱生。助若分別發三涂業。不假俱生助發。以分別猛利故。不要助發問。俱生分別。二種何別答。古釋經論正意。即分別。俱生細。唯識論雲。俱生我執。無始時來虛妄燻習內力常與身俱。不待邪教及邪分別。任運轉故名俱生。十地論雲。遠隨現行不作意緣。無始至今。任運而有。不假作意分別尋伺。如小孩兒見母生喜。是俱生貪。見別人啼哭。是俱生嗔。即不假別緣分別尋伺求。自任運起故。知俱生細。唯識論雲。分別我執。亦由現世外緣方起。非與身俱。要待邪教邪師及邪分別然後方起。又此三緣。前二是。第三自思惟細。經雲。緣力斷善根地獄生時續。因力斷善根。地獄死時續。即自邪思惟是因力。余二是緣力。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。一切眾生輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。雲何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。雲何名為別業妄見。阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光別有圓影五色重疊。于意雲何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳凡筵有圓影出。離見別有應非眼矚。雲何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第二之觀所成故。諸有智者。不應說言此根元是形非形離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。雲何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水中間平陸。有三千洲。正中大洲東西括量大國。凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切。不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩彗孛飛流負耳虹霓種種惡相。但此國見彼國眾生本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝。以此二事進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。無我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中此實見見。雲何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者彼見真精。性非眚者故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。並洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住。楞嚴經疏釋雲。別業妄見者。分別煩惱也。同分妄見者。俱生無明也。夜見燈光五重圓影者。喻五見也。蘊喻燈光。此之五見于蘊上起妄生推度。是遍計性。情有理無。色實在燈見病為影者。依他蘊性緣起不無。故雲色實在燈。我見體空從妄心起。故雲見病為影。影見俱眚者。能執所執分別惑故。見眚非病者。正證真時了知。遍計脫體全空。故雲見眚非病。分別惑亡同一真性離能所取。故雲終不應言是燈是見及非燈非見。即釋上來見見之時。見非是見。如第二月非體非影者。本來無月將何為形。形既不立非形亦無。是非一相能所俱亡。故雲何況分別非燈非見。然見眚者終無見咎者。若知眚即是眼病。終不執影以為實有。故無見咎。見與見緣似現前境者。皆是妄心變起非實有境。見相二分俱不離心。況是遍計唯影無質。此釋妄見也。元我覺明見所緣眚者。本元真覺也。以真能覺妄。了彼妄見及與所緣俱是眚故。覺見即眚本覺明心覺緣非眚者。結前真妄二覺也。妄見即是于眚。能覺真心不是于眚。但能覺彼妄緣。體非是眚。故雲覺緣非眚。覺所覺眚者。牒妄覺能所俱眚也。覺非眚中者。牒真覺非眚也。此之真妄二見俱離能見所見。故雲此實見見。以證真時無此二見故。能見所見既不安立。雲何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生。皆即見眚非見眚者。彼見真精。性非眚者故不名見者。何故真見不名見。以無眚病故。只由見病。分能立所。遂見世間自他相異。故雲皆即見眚。言非見眚者。真見非是眚也。以真無見相可立故。不名眚。既不名眚亦不名見。正明離見之意。是以有見即妄。遍計情生。如眚目人見夜燈之圓影。無見即真。圓成智現。如明眼人見虛空之清淨。又若別業妄見。如增上惡業熟生身變為蛇虎等。此不動總報自受別報。唯自業識變。不同業者。即不見如燈上圓影唯眚之觀。若非眚人則不同見。若同分妄見。如同造阿鼻地獄業。同受總報同苦無間。若不同其惡業者。即不見。如唯一國人同感惡緣同見一切不祥境界。若彼國眾生不同其惡緣者。則本所不見。亦復不聞。故知苦緣樂緣總報別報。因緣和合。當處出生。因緣離散當處滅盡。未曾有一法非出我心耶。故經雲。若能遠離諸和合緣。則見清淨本心常住。又若分別煩惱則因邪思而方起。俱生無明則細自任運而常生。雖分細之文俱同妄識。如別業妄見之者因目眚而見燈上圓光。似同分妄見之人因瘴惡而睹國中災怪。雖分同別之境皆是妄心可驗。眾生界中凡有一切見聞之事。皆如一人別業之眚影。多人同分之不祥。若能知燈影是目眚所成。識災境乃瘴惡所起。則燈上之重光自沒。天中之兩日俄沈。如不動一心萬緣俱寂。則見聞和合之病。分別全消。根本生死之災俱生永絕問。三涂之內還具分別俱生不答。護法雲三涂內總無分別。而不發業。如猿猴之類。所有煩惱皆是強盛俱生。而非分別。設造業者。但是別報。若有分別造總報者。即永無出期。問。既有分別種子。何不造總報。答。闕主伴故。現行是主。種子助發是伴。問。若說三涂不造業者。如何大力鬼打舍利弗頭便入地獄。鸚鵡鳥聞四諦法而得生天。答。此等造別報此業有力能助昔日總報。總報被助已便能隨業勢墜地升天。又古德問。人天趣中定總發業不。答。人中北洲不造總別二報業以無分別相。余三洲即發業。並此洲痴人不發業。問。前言三涂無分別。如何知父母等。如慈烏反哺貓狗識人知人嗔喜。答此不是分別煩惱。彼任運分別非煩惱分別問。無明發業有幾種無明答。有四種。一隨眠。二纏無明。三相應。四不共。外法異生具四。內法異生除不共無明。入信位第七心及加行位中是內法。十信第七心前有退故。及資糧位中名外法。若內法異生頓悟即造業。漸悟不造。頌悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去定不發業。惑體無故。七地已前。或雲聖人以無漏明為緣而不發業。設有俱生但助願潤生而已。又雲七地已前俱生起時亦造別報善業。問。聖人因何不造總報業。答。無分別煩惱故。以無漏明為緣故。違生死故。但以俱生。潤舊總報業。受分段生死。居人中。除北洲人。修無我觀。無分別不能造業。此中除極愚昧者。天上唯除無想天。以無心故。不造業。四種無明總能發業。隨眠是種子。余三即現行問。無明發業貪愛潤生者。于煩惱中幾法能潤答。古釋雲。即識等五支種子。要假貪等煩惱。資潤溉灌。方得出生。若俱生惑業者。即六俱生。十分別及二十隨煩惱是。于此三十六煩惱中。貪一法唯正中正潤。余五俱生即正中助潤。若十分別即助中助調。又四句料簡。一有是貪愛而能潤生。第六識愛也。前五識不強盛故。但是兼支攝。正唯第六。二有是貪愛不能潤生。即第七識雖有貪愛。以內緣故及所知障中者。三有是生支而貪愛潤。即一切凡夫身中生支也。四有是生支非貪愛潤。為最後身菩薩。大乘說是化現故。或變易身中生支問。心為起惑之因。身是造業之本。身約幾種。有何身能造業答。身總四有。一生有。即中有後本有前。正結生相續時。剎那五蘊起名生有。二本有者。即生有從死有前。于其中間。所有五蘊皆名本有。以是本總報業所招故。俱舍頌雲。本有為死前。居生剎那後。三死有者。即本有後中有前。將死正死諸蘊滅時名死有。四中有者。即死有後生有前。于兩中間有故名為中有。俱舍頌雲。死生二有中五蘊名中有。即生死二有身不即發業。以無心故。若中本二有身即能發業問。于中有身處中有住。及欲趣生時。行相如何答。準二十四不相應行。中有勢速一法。于勢速中有士用勢速。古釋雲。士用勢速者。如中有身往當受生處迅疾。名士用勢速。所言中者。對前後以得名有。則有其情識身。為此五趣有情身。在死有後生有前兩形中間。故名中有。亦以異熟五蘊為體。為同本有身是業招故。其中有身便如當生本有身形狀如人。中有似于人等。五趣亦爾。但如五六歲等孩兒大。其形量雖小。然諸根猛利。如本有身能作諸事業。于父母起顛倒想而生愛惡。此中有身唯同類及淨天眼者見。于中有中。唯食香氣。在中有住時。其不善不惡中客性者。在中有位極遲受生。不過四十九日。劑此無有緣不會者。若極善極惡中有不論近遠。但一剎那便往受生。起顛倒心趣欲境。即第八識結生門。于胎卵二中有。見父母和合。生顛倒想而便受生。若濕化二生中有。由先業力故不簡近遠。染著稱情。當染香處便即受生。問。同類眼見中有身。未知中有眼。為能見本有身不。答。亦有見本有身。瑜伽論雲。或雲唯見男。或唯見女。如是漸近彼之處所。漸漸不見父母余處。唯見男女根門。又若薄福中有。當生下賤貧窮家者。彼于死時及入胎者。便聞種種紛飛不可意聲。若是福德位中有。當生富貴家者。彼于爾時自然聞美妙可意音聲。乃至香味觸境亦有階降。問。中有末位皆起愛受生不。答。于中有位。第六識先起愛潤生。若執取結生即唯第八若男中有緣母起愛生于欲心。女中有緣父起愛生于欲心。由起此二種愛心已。便為己身與所愛境合。所泄不淨流至胎藏認為己有。後便生歡喜。此心生已。中有身便沒。受生有身。寶積經雲。彼中有身入母胎時。心生顛倒作邪解心。生寒冷想大風雨想雲霧想。作此想已。隨業優劣復起十種虛妄之心。一我入舍宅。二我升樓閣。三我升殿堂。四我升床座。五入草庵。六入草舍。七入草叢。八入林間。九入牆孔十入籬。間。作是念已即入母胎。問。中有身作何顏色。答。瑜伽論雲。造惡業者中有。如黑光。或陰夜。造善業者中有。如白衣光。或晴明夜。寶積經雲。地獄中有如燒了杌本。傍生中有如煙。餓鬼中有如水。人天中有如白衣光。問。如人生身變作蛇虎等。有中有身起不。答。慈恩雲。無。中有身。以不改轉總報故。但是順現轉別報。若總報第八。即不轉。又如地獄中萬死千生。亦無中有。以不轉總報故。問。如將水。蛭蟲。干成末已。後置水中。一一塵皆卻成水蛭蟲。有中有不。答。此但是一類有情同業者。合托此。為增上緣而受生。即不是變作多蟲。若不爾者犯有情界增過。問。平等王見中有身不。答。不見。問。且如有人被冥司追將亦有見者。此是何身。答。此但是本有身攝。有雲。以此人有業。但于自識心上妄見閻羅王鬼。所由等是獨影境上自變起。離識無見。是以唯識頌雲。境隨業識轉。是故說唯心。故知識是善惡之原。心為苦樂之本。世人唯知尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三。違真漸遠。積功而空經永劫。去道猶賒。是以得果聖人。遇斯而甘稱絕分。出假大士。對此而未得證真。豈況矯亂邪徒。冥初外道。漆園傲吏。恍惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗鏡難信。悟者希奇。不唯得宗兼能深達因果。故雲深信大乘不謗因果。是以一切含識。唯以自心造善惡因招苦樂果。或居中有之時。作善因者承白淨之光。起惡因者見黑之色。或處胎之日。集白業者登樓殿之上。造黑業者投草棘之中。及出世間為人依正亦分優劣。若有福者。挺燕頷龍顏之相。受華堂金屋之榮。若鮮德者。現五露眇小之形。處甕牖席門之弊。可謂風和響順形直影端。因果同時緣會不失。則應觀法界性一切唯心造。內德論雲。小乘以依報為業有。大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之土草。若目睹于空華。比睡夢現其生老。若悟之于心業。則唯聞于佛道。

    宗鏡錄卷第七十四。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫總別二報障。于八識中定屬何識答。古釋雲。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等。為所依。得名總報。別報唯在前六識受報各別不同名為別報。若總報定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七識何不辯報障。答。非是業招放無報障。又若有報障而無業障。即第八識。若具有業報二障。即前六識。若業報二障俱無。即第七識。又若唯有別報障無總報障者。即前六識。若唯有總報障無別報障者。即第八識問。眾生造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則離心無體。于八識內定是何心答。今古有二解。一古師解雲。是第六識心。由識心分別作業受報。報起由心。故知無有實眾生也。以心淨故眾生淨。無有別淨。心垢故眾生垢。無有別垢。以垢淨由心得。眾生但名耳。二神鍇和尚解雲。心者是第八識。由其識內持染淨種子。種子遇緣即能招苦樂兩果。果起由心。故知無眾生也。若古師取第六識為垢淨心。為此六識與善十一相應。能造人天善業。與根隨相應。能造三涂惡業。此總別業成能招當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業者為心。神鍇和尚取第八識為心者。此是總報主。真異熟識。識中能含藏善不善業種子。然識體因中唯無覆無記性。為含藏染淨業種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。上來俱是第八含藏業也。古師約能燻能造業心名心。鍇師約所燻能持種名心。又古師約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。釋雲。此之二解各出一途。前以能燻能造為心。若無能燻所燻無用。則唯真不立單妄不成。真妄和合方有是事。又若無能造所造亦不成。因能立所故。經雲。一切唯心造。後約所燻能持種子為心。所燻是本。若無所燻能燻亦無用。又若無能燻種子。即善惡種子散壞。將何受未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。則後解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若雙取正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故知生死由識心。無眾生可得。升降屬因緣。無實我可得問。總別二報之業如何分別。答。如持五戒招得人身。是總報業。由于因中有嗔忍等。于人總報而有妍媸。名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八。引異熟果。故名引業。能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍論亦雲。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像先圖形狀後填眾彩等。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思從五識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意引方能作故。所以海龍王經雲。爾時世尊告海龍王。猗世間者。作若干緣。心行不同罪福各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀眾會及大海。若干種形顏貌不同。是諸形貌皆心所畫。又心無色而不可見。一切諸法誑詐如是因惑興相。都無有主。隨其所作各自受之。譬如畫師本無造像。諸法如是。而不可議。自然如幻化相。皆心所作。溫室經雲。佛言。觀彼三界天人品類高下長短福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。般若燈論雲。如阿毗曇中偈雲。自護身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能自調伏遠離非法。與此心相應思。故名為思。攝他者。謂布施愛語救護怖畏者。以如是等能攝他故。名為攝他。慈者。謂心心即名法。亦是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。雲何名心為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。又如論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生睫乃至枝葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是故。其義雲。何故論偈言。種子有相續。從相續有果。先種而後果。不斷不常。釋曰。雲何不斷。謂有種子相續住故。雲何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。如論偈雲。如是從初心。心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。此謂慈心。不慈心名為業。此心雖滅而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離心者果則不起。今當說相續法。其義雲何。故論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果先。不斷亦不常。釋曰。雲何不斷。謂相續能起果故。雲何不常。不至第二剎那住故。是知三業難防應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但閉門而守津。方斷相續。如正法念處經雲。彼地獄地見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調御。甚于大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心第一難調。此火甚于火。難調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行于地獄。若人能制心。則不受苦惱。欲為第一火。痴為第一。嗔為第一怨。此三秉世間。汝前作惡時自心思惟作。汝本痴心作。今受此惡報。心好偷他物。竊行他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。又偈雲。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又雲。復次比丘知業果報。觀持天所住之處。乃至其地柔軟。猶若生酥。天人行時隨足上下如兜羅綿。一一住處足躡隨平。亦加前說一一寶樹出妙色光。其光如日光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮無有萎落。善業所生不可喻說。戒力自在。善業所得如印印物。如是天子。游戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大戲樂。自業身相光明可愛。色聲香味觸等恣情悅樂。身無病惱無有饑渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲心不充滿。若天憶念隨念所得。他不能破自在無礙。心常歡喜隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一目頃能行至于百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德從心而生。輕淨無垢。一切行處如意光色。天子天女歡喜游戲。釋曰。然雖善惡由心苦樂不等。斯乃先明因果。知一念無差。若論至道之中俱非解脫如經雲。迦留足天乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說偈言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅��。一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以為自歡。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅��道。一切法皆盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又雲。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。若合若離散。或說或憶念。以天女因緣。火起燒天人。火法。和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故。火遠則不然。欲火無遠近。常燒愛眾生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚痴人。是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪干愛油。止念風息欲火。防制意地恆順真如。圓滿菩提常樂妙果。故經偈雲。若正善心者。常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。又經雲。寧作心師不師于心若師心則隨六趣而不返。作心師則冥一道而常歸。如庚桑子雲。心平正不為外所誘。曰清清而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末經雲。常正其心不尚余學。夫心常正直本自玄虛。道全是心心全是道。以不達故隨思慮心。為外緣所拘內結所亂。乃令志當歸一不尚余學。虛明自現。返本之稱也。如是開示。可謂。把行人手直至薩婆若海。保不孤然。若信受之人。可謂不動塵勞頓成正覺問。識生于身。身依于識。諸根壞曰識遷離時。舍此故身別受余質。去來之識相狀如何。斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏莫有知者答。此理綿密約教可知。顯識經雲佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大無色無形。不可顯現。而能發動萬物示眾形狀。或搖振林木摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生身作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是。無色無形。以因緣故顯發。功用。賢護眾生死此受覺法界識界皆舍離身。識運受覺。法界受余身者。譬如風大吹眾妙華。華住于此香流至遠。風體不取妙華之香。香體風體及與身根。俱無形色。而非風力香不遠至。賢護。眾生身死識持受覺法界以至他生。因父母緣而識托之。受覺法界能隨于識亦復如是。如從華勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力得風色觸。因風勝力香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像現之于鏡。如印之文顯之于泥。譬如日出。光之所及眾暗咸除。日沒光謝暗便如故。暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無質無形。因受想顯識在于身。如暗無體視不可見不可執持。如母懷子不能自知是男是女黑白黃色根具不具。手足耳目。類與不類。飲食熱糲。其子便動覺知苦痛眾生來去屈申視。語笑談說檐運負重。作諸事業識相具顯。而不能知所在。止于身中不知其狀。賢護。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關系執一所作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。于意雲何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關以識之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質。普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰才滅彼陰便生。如印文現之于泥。似面像臨之于鏡。至于入胎處卵托質現生。來去無蹤隱顯非礙。猶珠吐照類日傳光。火出木中種生地上。其體是一用出千差。此一識門亦復如是。因念力分十二類種之差殊。隨業果變無量生死之形質。又大乘同性經雲。毗毗沙那楞伽王言。世尊。眾生神識。為當幾大。為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說。毗毗沙那白世尊。識相如此無有邊大無色無相不可見。無礙無形無定處不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中或高樓上。彩女圍繞安樂坐時。著種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。眾華香氣。至王所者。王聞之不。毗毗沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相無定處不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。于意雲何。若不見彼香氣大小非斷絕相耶。毗毗沙那言。不也世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是。本清淨故無邊不可捉無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時不得眾生。無我無眾生。無壽命無畜養。無人無眾數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無听者。乃至無色受想行識等。內外之境色因識分別故名唯識。只如夢中無境唯識。雲何夢中識見種種答。顯識經雲。佛言。賢護。色有二種。一內二外。內謂眼識。眼則為外。乃至身識為內。身則為外。賢護。如生盲人夢見美色手足面目形容妹麗。便于夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見。乃至此生盲人未曾見物。雲何夢中而能見色。賢護白佛言唯願開示。佛告賢護。夢見見者名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之內色亦復如是。故于所見唯識聞嗅嘗觸亦然。見有境界但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相問。識性無形至極微細。雲何能任持大身。又持小質答。識性微妙不可思議。以隨業故。則妍丑俄分。以無形故。則小大咸等。顯識經雲。佛言。大藥。如風大無質無形。止于幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。風大微妙無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子極微細種子生樹婆娑廣大枝條百千。于意雲何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹于子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若際于識身則無有。又毗耶娑問經雲。佛言。復次大仙。此識微細無色無質。非是可見識。非有色。非青等色色中無根識。若離根則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切皆是識力問。六趣升沉皆唯是識。初生善惡之趣其相如何。答。隨福所資果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經雲。大藥復白佛言。世尊。眾生舍身雲何生諸天中。乃至雲何生于地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時天父天母同止一坐。天母手中自然華出。天母見華顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時命便終盡。無相之識棄舍諸根。持諸境業。棄舍諸界。持諸界事。遷變果報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷變天報。如脈風移速托華內。天父天母同坐視之。甘露欲風吹華七日。寶嚴身耀動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。雲何假因緣力而生。有形雲何。有形止因緣內。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木中不可得。若除于木亦不得火。因緣和合而生。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤皆不能知。但以照熱光明出沒環運諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。雲何為識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業燻習為種作用顯識。大藥白佛言。雲何識離于身便速受身。識舍故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲胃。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬。武藝勁捷還即跳上。識棄于身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速托生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現于水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸。大無言音聲苦樂之聲。識棄故身新身未受相亦復如是。大藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。雲何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入于地獄。汝當諦听。大藥此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今此身死棄舍父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足在上頭倒向下。又見一處地血純。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者托臭物生亦復如是。般若燈論雲。言從死有相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來傳此向彼。是故智者應如是解。故知識托業現。境逐心生。刃利刀山誰人鍛煉。華含德水非彼開敷。辯果知因。見末識本。故雲心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心有則萬境縱橫。如谷應聲語雄而響厲。似鏡鑒像形曲而影凹。以知萬行由心一切在我。內虛外終不實。外細內終不。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而啖膿血。皆自能為。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要靡出于斯。可謂眾妙之門。群靈之府。升降之本。禍福之原。但正自心何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如大般若經雲。佛言。若夢若覺。要于見聞覺知法中有覺慧轉由斯起染。或復起淨。若無見聞覺知法無覺慧轉亦無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈雲。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生諸緣自斷。故雲。一念心不生。六根總無過。又雲。一心不生。萬法無咎。如今厭生患老隨思隨造。舍妄舍身業果恆新。若能了生無生。知妄無妄一念心寂萬慮俱消。如雲畏影畏跡逾走逾極。端坐樹陰跡滅影沈。是知悟心即休更無異術。如祖師雲。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師雲。此事唯我能知。

    宗鏡錄卷第七十五。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫論一期真妄生死。約事而言還有終始不。答第一義中尚無生死。何有始終。順世諦門中。隨眾生見而妄說生死。如古德雲。真妄相循難窮初後者。釋雲若言先妄。後真真則。有始若謂。先真後妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄體即真則妄亦無始。為破始起立無始言。始既不存終從何立。無終無始豈有中間。故中論雲。大聖之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。若無有始終。中當雲何有。是故于此中。先後共亦無。真妄兩亡方說真妄。真妄交徹何定始終問。如上所說。生死惡業無量無邊。才了此心得一切同時解脫不答。實有此理。全在當人。若障薄遮輕直了直入。緣深機熟頓悟頓修。如鏡淨明生。雲開月朗。或垢濃習重觀劣心浮。雖信解一心。行門難立。有八重妄想之垢。猶致網稠林。具六種系縛之門。若堅冰膠漆。若非大力曷能解分。如持地論雲。妄想有八種。一自性妄想。即執色等法各有自體。二差別妄想。即執色等有可見不可見對無對色差別。三攝受積聚妄想即于陰中執我眾生。于軍林等中起定執實。此一分別即前。執人。後執于法。四我見妄想。無我計我也。五我所妄想。即執我用。六有念妄想。即緣可愛淨境分別。七不念妄想。即緣可增不淨境分別。八俱相違妄想。即緣中容境分別。約經論有六種縛。先論心境二種縛者。一相應縛。二所緣縛。煩惱是心心所起。必托于心王心所染心。名相應縛。心心所法俱能緣境。境不離系名所緣縛。次三界中四種縛者。一貪二嗔三見取。四戒取。貪嗔二縛。不令眾生出于欲界。論家舉喻如守獄卒。見取戒取二縛。不令有情出色無色界。何者見取執劣為勝。執非想非非想處及無想天。執為解脫涅��。名為見取。戒取者。非因計因。執非想定及無想定並雞戒。為生天因解脫因。名戒禁取。由此二縛令諸有情不得出色無色界。如上妄想系縛。除上根頓修外即須約地位現觀之力。如經所明。現觀有六現。謂現前觀。謂觀察即真理常現在前。妙智恆能觀察不令間斷任運相應。瑜伽論雲。一思現觀謂上品思慧引生暖等。四加行道中觀察諸法。名為現觀。二信現觀。謂緣三寶世間出世間淨信。此助現觀令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂道共無漏戒。能除破戒垢令觀增明。亦名現觀。四智諦現觀。謂正體後得二智緣真俗。真俗二諦也。五邊現觀。謂智諦觀後。觀諸緣安立世出世智。六究竟現觀。謂盡無生等究竟位智。古釋前思現觀資糧加行所有智慧。但能伏未能斷也。初地已上。信戒智諦及邊現觀當地。即斷後地即伏。究竟一觀非伏非斷。此斷有二。一共相斷。二自相斷。若斷惑證理之時。作空行相及無我行相。即名共相。為空無我該通四諦故名共相斷。若斷惑證理之時。作真如寂滅行相不通諸諦。唯在滅諦名自相斷。又有三種斷。一自性斷。如燈破。智慧起時。煩惱障自性應斷。二不生斷。謂得初地法空之時。能令三涂惡道苦果永更不生。人中無根二形北州無想天等種子。不生後果。名不生斷也。三緣縛斷者。但斷心中之惑。于外塵境不起貪嗔。于境雖緣而不染著。名緣縛斷也。于三斷之中。自性不生。此二任運能斷。皆由緣縛一斷。能令三界因果不生。又古釋。智障有其三門。一是智障。所謂分別有無之心。二是體障。謂觀非有非無之解。立己能者故曰體障。三是治想。謂妄識中合如正慧。依此地有其三。初一四地乃至七地斷除。四五六地。斷除分別取有之心。謂解法慢身淨慢等。入七地時。斷除分別取無之心。八地已上斷除體障。前第七地雖除分別有無之心。猶見己心以為能觀。如為所觀。其所觀如不即心能。觀之心不即如心。如別故心外求法。故有功用。法外立心。故有體障。從第七地入八地時。破舍此障觀察如外由來無心。心外無如。如外無心。心不異如。心外無如如不異心。故能如心泯同法界廣大不動。以不異故。自外推求故舍功用。不復如外建立神智故滅體障。體障滅故名無障想。第三治想至佛方滅。故入八地雖無障想而有治想。行八地已上。無生忍體轉轉寂滅。令彼治想運運自亡。至佛乃窮。故知萬境雖空須得無心契合。不可口雖說空行在有中。境智相應能。所冥合。方能解縛隨順無生耳。才生取著便成魔業。如華嚴經雲。佛子。菩薩摩訶薩。有十種魔。何等為十。所謂蘊魔。生諸取故。煩惱魔。恆雜染故。業魔。能障礙故。心魔。起高慢故。死魔。舍生處故。天魔自�x縱故。善根魔。恆執取故。三昧魔。久耽味故。善知識魔。起著心故。菩提法智魔。不願舍離故。是為十。菩薩摩訶薩應作方便速求遠離。疏釋雲。一蘊魔者。身為道器。體與佛同。豈即是魔。蘊魔之名特由取著。下九例爾皆以下句。釋成魔義。是知以心分別萬法皆魔。何但此十。故舉菩提。法智以勝況劣。不以心分別。一切皆佛。豈舍魔界求佛界耶。然四魔直就體明。十魔多約執取。十表無盡故。菩提法者。即所證。智是能證。能所冥合故名菩提。若不舍于分別菩提之見。即是魔矣。若入宗鏡分別自亡。既無能證之心。亦無所證之理。又華嚴經雲。無有少法為智所入。亦無少智而入于法。是以駕一智箭破眾魔軍。揮一慧刀斬群疑網。斯乃宗鏡之力。余何言哉。若不悟自心未達斯旨。雖修智慧不入圓常。縱練行門唯增我慢。以未達一際法門故。但生分別長養無明。如經雲。若分別是。聲聞法是緣覺法是菩薩法是諸佛法。此名為淨。此名不淨。此名為道。此名非道是名菩薩�x慢若入宗鏡智行俱成。我慢山崩貪痴水竭。勝負情盡差別業亡。如弄珠吟雲。消六賊兮爍四魔。摧我山兮竭愛河。龍女靈山親獻佛。貧兒衣枉蹉跎問。五陰一法即妄即真。既作塵勞生死之門。又成出世菩提之道。今且推妄生死無從。經雲此陰才滅彼陰便生。既唯識無人前陰滅。後陰如何得生答。五陰性空非常。相續不斷。不常不斷即是正因。如華嚴疏雲。五蘊相續即是正因亦名生因。言正因者是中道義。中道即是佛性。謂現在陰滅中陰陰生是現在陰。終不變為中陰五陰。故現陰非常。如種生芽種不至芽。雖不至芽而能生芽。此現在陰雖不至後而能生後。則現陰非斷。而中陰五陰亦非自生。不從余來。因現五陰生中陰陰。斯則後陰非無因故。後陰非常。既能續前故。後陰非斷。非斷非常。是中道義正因性也。又依台教。略有九種五陰。皆無自體唯逐心生。是以華嚴經頌雲。一切眾生界。皆在三世中。三世諸眾生。悉住五蘊中。諸蘊業為本。諸業心為本。心法猶如幻。世間亦如是。九種五陰者。一期色心名果報五陰。平平想受無記五陰。起見起愛者。二種穢污五陰。動身口業。善惡兩種五陰變化示現。工巧五陰。五善根人。方便五陰。證四果者。無漏五陰。如是種種原從心出。正法念經雲。如畫師手畫出五彩。黑青赤黃白白白。畫手譬心。黑色譬地獄。青譬鬼。赤譬畜。黃譬修羅。白譬人。白白譬天。此六種陰止齊界內。若依華嚴經雲。心如工畫師。畫種種五陰。界內界外一切世間中。莫不從心造。世間色心尚叵窮盡。況復出世寧可凡心知。凡眼尚不見近。那得見遠彌生曠劫。不睹界內一隅。況復界外邊表。如渴鹿逐焰狂狗雷。何有得理。所以龍樹破五陰一異同時前後。皆如焰幻響化悉不可得。寧更執于王數同時異時耶。然界內外一切陰入皆由心起佛告比丘。一法攝一切法。所謂心是論偈雲。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。心是惑本其義如是。輔行記雲。若示不思議境體。觀心即足。以心遍故攝余法。又非但心攝一切亦乃一切攝心。故四念處觀雲。非但唯識。亦乃唯色唯聲等。今從廣之狹正示境體。陰界入三並可為境。以寬縵難示故。從指的略二界入。就陰如去丈就尺。略四陰從識陰。如去尺就寸。以由界入所攝寬多。陰唯有為有為之中義兼心色故。置色存心。心名復含心及心所。今且觀心王。置于心所。則一念心十界三科如丈。一界五陰如尺。唯在識心如寸。若達心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺無非是寸。及一一丈無非是尺。是故丈尺全體是寸。故知若真諦若俗諦若有為若無為。一剎一塵無非心矣。今宗鏡撮其樞要。蓋為斯焉。今但觀識陰。識陰者。心是也。既從心生。非空非有。不生不滅。無住無依。于生死業果之門不可思議。以因緣和合相。似相續。如有主宰諸趣往來。至理窮之畢竟無體。如磁石吸鐵。明鏡現像。此皆法爾。豈有情乎。般若假名論雲。諸蘊循環受諸異趣名為取者。是中無人能取諸趣。舍于現蘊而受後蘊。如去故衣而著新衣。然依俗諦譬如因質而現于像。質不至像而有像現。由前蘊故後蘊續生。前不至後而後相續。是故菩薩無取者想。大涅��經雲。如蠟印印泥。印與泥合印滅文成。文非泥出。不余處來。以印因緣而成是文。經合喻雲。現在陰滅中陰陰生。是現在陰。終不變為中陰五陰。亦非自生。不從余來。因現陰故生中陰陰。譬合雲。如印印泥印滅文成。名雖無差而時節各異。是故我說。中陰五陰非肉眼見。天眼所見。釋曰。現陰如印。中陰生處義之如泥。現在陰滅。名為印壞。中陰陰起名為文成。于此復以中陰為印。業逼受胎名為印泥。中陰陰滅名為印壞。未來陰起名為文成。業種未斷文復為印。印復為文。文印相成不可窮已。生死不斷法喻可知。又如燈焰。前焰引後焰。後焰續前焰。相續不斷似常似一。凡夫不達。或執生死為常。不知前焰無體。因後焰續起。後焰無體。仗前焰引生。焰焰皆虛自性寂滅。此一念心亦復如是。新新生滅續續輪回。乃至一念不住猶如燈焰。不細觀察。執此生滅為一為常。又不了前焰才滅後焰續生。念念相續未曾間滅。或執生死為斷。若深達因緣之理。自然不落斷常。何者以因緣無性。不可得故非常。以無性因緣能相續故非斷。又此五陰只是一法。若執成斷常是凡夫見。若破析成空。是藏教人若了陰無性體此成空。是通教人若悟此五陰不空具足佛法。修智斷惑次第生起是別教菩薩。若了此即真更無別法。念念圓滿具十法界。即圓教菩薩。如薄運者睹金成蛇。厚福人捉石為寶。法無高下人自升沉耳。但不造貧富業終無勝劣報。如大智度論偈雲。先世業自作。轉為種種形。虛空不受害。無業亦如是問。生死相續由諸習氣。有幾習氣能成輪轉答。古釋。習氣自體總有三義。習氣者。與種子名異體同。習氣即約燻習時而論。種子即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂燻習。由彼現行燻習得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣。如香紙而有氣分。唯識論雲。而燻本識起自功能。即此功能說為習氣。功能者。是習氣義體。即種子略有三種習氣。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所燻成種。作有為法各別因緣。二我執習氣。謂虛妄執我我所種。我執有二一。俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所燻成種。今有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所燻成種。令異熟果善惡趣別。應知我執有支習氣。于差別果是增上緣。前雲生死因業習氣者。應知即是有支習氣。二取習氣。應知即是我執名言二種習氣。取我我所。及取名言。而燻成故皆說名取。釋雲。表義名言者。唯第六識。能緣其名。能發其名。余皆不緣。亦不能發。即唯詮義音聲之差別。簡非詮表聲。彼非名言故。名唯無記。然名是聲上屈曲差別。唯無記性。不能燻成色心等種。然因名故心隨其名。變似五蘊三性法等。而燻成等種因名起種。號名言種。一切燻種皆由心心所。心心所種有因外緣。有不依外者。不依外者名顯境名言。若依外者名表義名言。分二別然名自體不能燻種。顯境名言者。即能了境心心所法。即是一切七識見分等心。非相分心不能顯境故。是以分段生死從正使有。即是凡夫。若變易生死從習氣生。即是二乘。雖斷正使不斷習氣。于中有二。一煩惱習氣。二業習氣一煩惱習氣者。如難陀有欲習。往昔數生身為國王習近五欲故。舍利弗有嗔習。往昔數生曾受蠍身。畢陵伽婆蹉有慢習。往昔數生身是大婆羅門。博學多才我慢輕物。乃至��特比丘有痴余習等。二業習氣者。如牛比丘往昔是牛身林間奔走觸著遺棄故破袈娑。以是因緣。雖獲道果。以業習故。使之然也。又如迦葉聞琴起舞。阿難常好歌吟。俱以往昔曾為樂人。以業習之余故若煩惱余習是變易緣。有業余習是變易因。感變易生死即是果報。此二乘人未得如來一心三點涅��。于無學位雖見修惑盡。所有無知皆是無明之余習。亦名無明住地。亦名所知之障。亦名塵沙無知。又菩薩約化門有十種習氣。華嚴經離世間品雲。佛子。菩薩摩訶薩有十種習氣。何等為十。所謂菩提心習氣。善根習氣。教化眾生習氣。見佛習氣。于清淨世界受生習氣。行習氣。願習氣。波羅蜜習氣。思惟平等法習氣。種種境界差別習氣。是為十。若諸菩薩安住此法。則永離一切煩惱習氣。得如來大智習氣非習氣智。故知染淨二業升沉兩門。皆從燻習而生。不是無因而得。應須勤修白業淨法時燻念念功夫自成妙果。所以一一眾生八識藏中。各具十法界種子。本自具足非從新生。雖常內燻須假外緣燻發。若聞十惡燻發三涂種子。若聞戒善燻發人天種子。若聞諦緣燻發二乘種子。若聞六度燻發菩薩種子。若聞一乘燻發諸佛種子。各隨習熟濃厚處先發。如今多習三涂種子。人天尚少。豈況佛乘。然地獄界現行時。佛種子亦不沒。只是轉更賒遠。如今既在人天直須努力常親知識。樂听一乘。內外資燻一生取辦。故佛誡羅羅頌雲。十方無量諸眾生。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈問。生死涅��苦樂報應。以何為因答。如來藏為因問。如來藏是無漏常住。非剎那生滅之法。雲何與生滅為因答。一切異生因覺故迷。迷無自體。楞伽經雲。佛言。大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅��因。大慧。如來藏者。受苦樂與因俱若生若滅。古釋雲。七識念念生滅不能往來六道。故名不流轉。以念念滅故不知苦樂。不與涅��為因。又七識從緣本無自性。尚不能為生死苦樂之本。豈復與涅��作因。明如來藏常令諸識知苦樂。七識若無如來藏。自體念念滅不知苦樂。依如來藏故知苦樂。名如來藏受苦樂。如來藏體不受苦樂也。言與因俱者。如來藏與七識生死苦樂因俱念念生滅也。又雲。七識念念生滅無常。當起即謝如何流轉。自體無成故不受苦樂。既非染依。亦非無漏涅��依矣。其如來藏真常普遍而在六道。迷此能令隨緣成事受苦樂果。與七識俱名與因俱。不守自性而成故。七識依此而得生滅。雲若生若滅。此明如來藏即是真如隨緣。故受苦樂等。又釋雲。以本害末令末空故無可流轉。唯如來藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之體隨緣成有。若相順。則如水乳之和常恆共器。若相背。則如父母之仇不與同天。又存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯。則色空俱亡無可。相即以不泯故。雖相即而色空。歷然若唯存無。不存則色空各有定性不得。相即由有不存故雖歷然而得相即。如起信真如生滅二門無礙。唯是一心者。結歸起信依一心法立二種門。故須具足二義方名具分唯識問。唯識第九亦說其所轉依有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言。然依生滅八識唯有心境依持答。彼雖說迷悟依。非即心境持種。以真如不變。不隨于心變萬境故。但是所迷耳。後還淨時非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄非有二體。故說一心。約義不同。分成兩義。說二門別。故論雲。然此二門皆。各總攝一切法。以此二門不相離故。所以楞嚴經雲。生滅去來本如來藏。如今世人只信有生滅。不信有如來藏。不知生死有名無體。如來藏有名有體。只可從實不可憑虛。憑虛則妄執所宜。從實則佛。所印可問。夫論心含教法。如何是一心四諦法門答。四諦法門。橫該豎徹。法無不備。教無不窮。今約台教。一心具無作四諦者。一念心中具十界苦。名為苦諦。具十界惑。名為集諦。苦即涅��。名為滅諦。惑即菩提。名為道諦。此唯論一心四諦。又四教四種四諦。藏教生滅四諦。通教無生四諦。別教無量四諦。圓教無作四諦。今但論圓教無作四諦。止觀雲。法性與一切法無二無別。凡法尚是。況二乘乎。離凡法更求實相。如避此空彼處求空。即凡法是實法。不須舍凡向聖。經言。生死即涅��。一色一香皆是中道。即無作四諦。又玄義雲。以迷理故菩提是煩惱名集諦。涅��是生死名苦諦以能解故煩惱即菩提名道諦。生死即涅��名滅諦。即事而中無思無念。無誰造作。故名無作。亦名一實諦。一實諦者。無虛妄無顛倒。常樂我淨等。是故名為無作四聖諦。法華經偈雲。更以異方便。助顯第一義。又雲。唯此一事實。即是無作一實諦也。以真如之性是自心之實。名一實諦。念念圓成。更何所作。名無作四諦。所以八千聲聞。于法華會上見如來性。如秋收冬藏更無所作。以達本故法爾如斯。若未見性人不可安然。拱手效無作無修直須水到渠成自然任運。故又但了一心自然無作。非是強為。故雲陰入皆如無苦可舍。無明塵勞即是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅��無滅可證。無苦無集故無世間。無道無滅故無出世間純一實相。實相外更無別法。又文殊道行經雲。佛告文殊師利。若見一切諸法無起。即解苦諦。若見一切諸法無住。即能斷集。若見一切諸法畢竟涅��。即能證滅。文殊師利。若見一切諸無自體。即是修道。

    宗鏡錄卷第七十六。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫一念無明心。鼓動真如海。成十二緣起。作生死根由若了之為佛智海之波瀾。昧之作生死河之漩��。雲何成佛智雲何成生死答。天真之佛智本有妄緣之生死體空。雖有二名但是一義。只謂不了第一義諦。號曰無明。因不了之所盲。成惑業之眾苦了無明之實性。成涅��之妙心。若迷為惑業則成三道。一無明愛取是煩惱道。二行有是業道。三識名色六入觸受生老死是苦道。若悟為三因佛性。一識名色六入觸受生老死七支是正因佛性。二無明愛取三支是了因佛性。三行有二支是緣因佛性。如是等義差別不同。唯是一心迷成多種。雖成多種不離一心。華嚴經雲。佛子。此菩薩摩訶薩復作是念。三界所有唯是一心。如來于此分別演說十二有支。皆依一心如是而立。何以故。隨事貪欲與心共生。心是識。事是行。于行迷惑是無明。與無明及心共生。是名色。名色增長是六處。六處三分合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。愛攝不舍是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死。大集經雲。十二因緣。一人一念悉皆具足。但隨一境一念起處無不具足。且如眼見色。不了名無明。生愛惡名行。是中心意名識。色共識行即名色。六處生貪名六入。色與眼作對名觸。領納名受。于色纏綿名愛想色相名取。念色心起名有。心生名生。心滅名死。乃至意思法亦復如是。一日一夜凡起幾念。念念織幾十二因緣。成六趣無窮之生死。是以生死無體。全是如來藏。第一義心。迷悟升沉了不可得。輔行記雲。十二因緣。華嚴大集等經皆雲。一念心具。凡諸大乘雲一念者。意皆如是。若不爾者。雲何遍收一切諸法。止觀亦雲。緣生正一念心。十二門論問雲。為在一心。為在異心。論問意者。為在一人多人一念心耶。如是一念異念並得。多人一人于今一念悉皆具足。多人一人所起之心。不出百界。百界為多一念為一。一多相即非一非多。大品明。一切諸法皆趣因緣。百界因緣不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。遠法師雲。無明緣行者。有四無明。一迷理無明。義通始終。二發業無明。在于行前。三覆業無明。此在行後識前。四受生無明與識同時。或在識後。望過去種子心識在于識後。望結生識與識同時。又內外諸法皆具因緣。如稻稈經雲。爾時彌勒語舍利弗言。世尊常說見十二因緣。即是見法。見法即是見佛。乃至有因有緣。是名因緣法。此是佛略說因緣相。以此因能生是果。如來出世因緣生法。如來不出世亦因緣生法。性相常住無諸煩惱。究竟如實。非不如實。是真實法。離顛倒法。復次十二因緣法從二種生。雲何為二。一者因。二者果。因緣生法復有二種。有內因緣。有外因緣。外因緣法從何而生。如似種子能生于芽。從芽生葉。從葉生節。從節生睫。從睫生穗。從穗生華。從華生實。無種子故無芽。乃至無有華實。有種子故芽生。乃至有華故果生。而種子不作念。我能生芽。芽亦不作念。我從種子生。乃至華亦不作念。我能生實。實亦不作念。我從華生。而實種子能生于芽。如是名為外因生法。雲何名外緣生法。所謂地水火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作障礙。又假于時節氣和變。如是六緣具足便生。若六緣不具物則不生。地水火風空時六緣調和不增減故物則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。火亦不言我能熟。風亦不言我能發起。空亦不言我能不作障礙。時亦不言我能令生。種亦不言我從六緣而得生芽。芽亦不言我從爾數緣生。雖不作念從爾數緣生。而實從眾緣和合得生。芽亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生。亦不從時方生。亦不從本性生亦不從無因生。是名生法次第。如是外緣生法。以五事故當知不斷亦非常。亦不從此至彼。如芽種少果則眾多。相似相續不生異物。雲何不斷。從種芽根睫次第相續故不斷。雲何非常。芽睫華果各自別故非常。亦不種滅而後芽生。亦非不滅而芽便生。而因緣法芽起種謝。次第生故非常。種芽各各相異故不此至彼。種少果多故當知不一是。名種少果多。如種不生異果故。名相似相續。以此五種外緣諸法得生。內因緣法從二種生。雲何為因。從無明乃至老死。無明滅則行滅。乃至生滅故則老死滅。因無明故有行。乃至因有生故則有老死。無明不言我能生行。行亦不言我從無明生。乃至老死亦不言我從無明生。而實有無明則有行。有生則有老死。是名內因次第生法。雲何名內緣生法。所謂六界。地界水界火界風界空界識界。何謂為地。能堅持者名為地界。何謂為水。能潤漬者名為水界。何謂為火。能成熟者名為火界。何謂為風。能出入息者名為風界。何謂為空。能無障礙者名為空界。何謂為識。四陰五識。亦言為名。亦名為識。如是眾法和合名為身。有漏心名為識。如是四陰為五情。根名為色。如是等六緣名為身。若六緣具足無損減者則便成身。是緣若減身則不成。地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入息。空亦不念我能無障礙識亦不念我能生長。身亦不念我從爾數緣生。若無此六緣身亦不生。地亦無我無人無眾生無壽命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火風乃至識等亦皆無我無眾生無壽命。乃至亦非此非彼。雲何名無明。無明者。于六界中生一想聚想常想不動想不壞想。內生樂想眾生想壽命想人想我想我所想。生如是種種眾多想。是名無明。如是五情中生貪欲嗔恚想。行亦如是。隨著一切假名法名為識。四陰為名。色陰為色。是名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故能生後陰為生。生增長變名為老。受陰敗壞故名為死。能生嫉熱。故名憂悲苦惱。五情違害名為身苦。意不和適名為心苦。乃至如月麗天。去地四萬二千由旬。水流在下月耀于上。玄像雖一影現眾水。月體不降水質不升。如是舍利弗。眾生不從此世至于後世。不從後世復至于此。然有業果因緣報應不可損減。是以如月不動影現眾流。類識不行身分六趣。雖無作者業果宛然。但逐緣生不乖法爾。又有德女所問大乘經雲。爾時有德婆羅門女白佛言。世尊。所言無明。為內有耶。為外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于內外無有無明。雲何得有無明緣行。復次世尊。有他世法而來至于今世以不。佛言。不也。有德女復白佛言。世尊。無明行相是實有耶。佛言。不也。無明自性從于虛妄分別而生。非真實生。從顛倒生。非如理生。有德女復白佛言。世尊。若如是者則無無明。雲何得有諸行生起于生死中受諸苦報。世尊。如樹無根則無枝葉華果等物。如是無明無自性故。行等生起定不可得。佛言。有德女。一切諸法皆畢竟空。凡愚迷倒不聞空義。設得聞之無智不了。由此具造種種諸業。既有眾業諸有則生。于諸有中備受眾苦。第一義諦無有諸業。亦無是種種眾多想。是名無明。如是五情中生貪欲嗔恚想。行亦如是。隨著一切假名法名為識。四陰為名。色陰為色。是名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故能生後陰為生。生增長變名為老。受陰敗壞故名為死。能生嫉熱。故名憂悲苦惱。五情違害名為身苦。意不和適名為心苦。乃至如月麗天。去地四萬二千由旬。水流在下月耀于上。玄像雖一影現眾水。月體不降水質不升。如是舍利弗。眾生不從此世至于後世。不從後世復至于此。然有業果因緣報應不可損減。是以如月不動影現眾流。類識不行身分六趣。雖無作者業果宛然。但逐緣生不乖法爾。又有德女所問大乘經雲。爾時有德婆羅門女白佛言。世尊。所言無明。為內有耶。為外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于內外無有無明。雲何得有無明緣行。復次世尊。有他世法而來至于今世以不。佛言。不也。有德女復白佛言。世尊。無明行相是實有耶。佛言。不也。無明自性從于虛妄分別而生。非真實生。從顛倒生。非如理生。有德女復白佛言。世尊。若如是者則無無明。雲何得有諸行生起于生死中受諸苦報。世尊。如樹無根則無枝葉華果等物。如是無明無自性故。行等生起定不可得。佛言。有德女。一切諸法皆畢竟空。凡愚迷倒不聞空義。設得聞之無智不了。由此具造種種諸業。既有眾業諸有則生。于諸有中備受眾苦。第一義諦無有諸業。亦無諸有而從業生。及以種種眾苦惱事。有德一女。如來應正等覺。隨順世間廣為眾生演說諸法。欲令悟解第一義故。有德女。第一義者。亦隨世間而立名字。何以故。實義之中能覺所覺一切皆悉不可得故。有德女。譬如諸佛化作于人。此所化人復更化作種種諸物。其所化人虛誑不實。所化之物亦無實事。此亦如是。所造諸業虛誑不實。從業有生亦無實事。是以但了唯心之旨。自然萬法常虛。隨有見聞。悉順無生之道。凡關動作。皆歸無得之門。問此十二有支。雲何名緣生。復何名緣起。答。無有主宰作者受者。無自作用不得自在。從因而生托眾緣轉。本無而有。有已散滅。唯法所顯。能潤所潤墮相續法。名為緣生。論雲。由煩惱系縛。往諸趣中。數數生死。故名緣起。又因名緣起果名緣生。問。一念無明心起十二有支。為自生他生共生無因生。答。緣起甚深非四句。能測了則一心冥寂。迷則六道輪回。非妄非真。不常不斷。若雲是妄。妄不可得。若雲是真。復能流轉。若雲是斷。相續恆生。若雲是常。念念起滅。所以從心生故。生無能生。無有定性。佛性論雲。復次一切諸法無有自性。何以故。依因緣生故。譬如火依他而生離樵即不可見。亦如螢火。若火有自性。則應離樵空中自然。雜集論雲。諸緣起法。雖剎剎那則成滅。而住可得。雖無作用緣而有功能緣可得。雖離有情而有情可得。雖無作者而諸業果不壞可得。是故甚深業果不壞者。雖內無作者。而有作業受果異熟。又諸緣起法有差別。謂待眾緣生故非自作。雖有眾緣無種子不生故非他。作。彼俱無作用故非共作。種子及眾緣皆有功能故非無因作。如上所說。是約世俗緣起之門若如實說。尚不見法是緣非緣。何況十二。湛然尊者雲。不見色相是行支滅。不見色緣是無明滅。不見色體是識名色六入觸受滅。不見色生是愛取有生滅。不見色滅是老死滅。不見一相是不見十二因緣空。不見見者是不見因緣假。真俗雙亡二諦俱泯。亦不見中。如是通達了知因緣。若為此例見萬法亦復如然。問。萬境無明與一心法性。為是一。為是二。若是一。不合分染淨二名。若是二。雲何教中說無明即法性。答。體一是真名。二是假法。因情立真。以智明情。智自分真。原不動不可定同。不壞世諦故。不可定異。不失真諦故。涅��經雲。明與無明愚人為二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。古德約十法界釋雲。愚人者。九界之愚也。愚人取相見一切法。法性隨其取相心。悉無明也。如寒谷千年堅冰末曾作水也。智者佛界之智也。圓觀行人開佛眼者。見同古佛也。圓眼所見無明本元是清淨法性。如太陽常照海水未曾作冰也。冰水性一隨緣成二。一不守性恆自隨緣。雖復隨緣不壞自性。況法性無明。亦何定一。亦何定異。則不隨事而失體非共非分。不守性而任緣亦同亦別。問。三界初因四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之為自然。周孔之為渾沌。最初起處如何指南。答。欲知有情身土真實端由。無先我心。更無余法。謂心法剎那自類相續。無始時界展轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。肇論鈔雲。老子雲。無名天地始。有名萬物母。若佛教意則以如來藏性轉變為識藏。從識藏變出。根身器世間一切種子。推其化本。即以如來藏性為物始也。無生無始。物之性也。生始不能動于性。即法性也。南齊沈約均聖論雲。然則有此天地以來猶一念也。融大師問雲。三界四生。以何為道本。以何為法用。答。虛空為道本。森羅為法用。問。于中誰為造作者。答。此中實無造作者。法界性自然生。金剛三昧經雲。善不善法從心化生。可謂總持之門萬法之都矣。光未發處尚無其名。念欲生時似分其影。初因強覺漸起了知。見相才分心境頓現。首楞嚴經雲。皆是覺。明明了知性。因了發相。從妄見生山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。釋曰。此皆最初因迷一法界故不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所乃覺明之咎也。從此變作能緣流成了相。即明了知性。為第二見分轉識。後因見分而生相分。即因了發相為第三相分。現識能所才分盡成虛妄。何者見分生于眼。相分現于幻形。于是密對根塵堅生情執。從此隔開真性分出湛圓。于內執受知覺。作有識之身。于外離執想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影滅而又生。夢之山河終而復始。但以本源性海不從能所而生。湛爾圓明照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明。成于妄見因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生心境對待。隨緣失性莫反初原。不覺不知以歷塵劫。所以經雲。覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩故有火光。為變化性寶明生潤。火光上蒸故有水輪。含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海。干為洲�Ｒ允且騫省４蠛Ｖ　謝鴯獬Ｆ稹１酥薪　映Ｗ　Ｋ　屏踴鸞崳　呱健Ｊ槍噬絞　髟虺裳住Ｈ讜虺傷　Ｍ潦屏鈾　槲　菽盡Ｊ槍柿洲從鏨粘賞痢Ｒ蚪食傷　＝煌か菹轡　幀Ｒ允且蛟凳瀾縵嘈９攀馱啤＞趺　彰料啻梢　摺Ｓ沙跬跤懊韃渙恕Ｋ斐煽彰痢Ｈ繒廈魃�二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧。一動一靜。剎那相生。如風激浪相待不息。于內初起即名為搖。于外即成風輪世界。空昧即是虛空。既無形相不名世界。因空生搖堅明立礙者。地相也。因空異明相待成搖。搖能堅明以成于礙。如胎遇風即成堅礙。亦是執明生礙義。于內即是覺明堅執。于外即成金寶。故雲彼金寶者。明覺立堅。故知寶性因覺明有。是故眾寶皆有光明。小乘但知業感。而不知是何因種。堅覺寶成搖明風出。風金相摩故有火光為變化性者。堅執覺性即成于寶。搖動所明即出于風。動靜不息即是風金相摩。于外即成火光能成熟萬物。故言為變化性。寶明生潤火光上蒸故有水輪含十方界者。寶明之體性有光潤。為火熱蒸水便流出又覺明生愛。愛即是潤。于內即是愛明。于外即成寶潤。火性上蒸融愛成水。一切業種非愛不生。一切世間非水不攝。故四大性互相因藉體不相離。同一妄心所變起故。知虛空華不離心故。又妄性不恆前後變異。所感外相優劣不同。愛心多者。即成巨海。執心多者。即成洲�７縲隕；鸚隕痢Ｓ諫　鳶辛魎　Ｎヲ　梁Ｖ謝鵪稹Ｂ靄　詠崳　呱健０　雎岢槲　菽盡ˋ漣　г嘧搪Ｒ炖喑尚巍２菽舊醬ㄇ�E鍆蚱貳Ｏ卻油虢岢傷拇蟆４鈾拇笮園　躺＠胗星樾母薇　濉９試平煌か菹轡　幀Ｓ衷啤８宦Ш嵌追鷓浴Ｊ雷稹Ｈ　詞蘭湟磺懈疽醮　緄取＝勻繢床厙寰槐救弧Ｔ坪魏鏨膠喲蟺�}鈑形　唷４蔚誶　髦斬詞肌Ｓ忠稍啤Ｈ舸嗣罹醣久罹趺鰲Ｓ肴繢蔥牟輝霾患蹺拮礎︰鏨膠喲蟺�}鈑形　唷Ｈ繢唇竦妹羈彰　酢Ｉ膠喲蟺賾形　奧└蔚備瓷７鷓浴８宦Ш恰Ｈ縟晁鄖寰槐救弧Ｔ坪魏鏨膠喲蟺亍Ｈ瓿２晃湃繢蔥敵躍趺蠲鞅揪趺髏睢８宦Ш茄浴Ｎㄈ皇雷稹Ｎ頁ぐ歐鸚鄧掛濉７鷓浴Ｈ瓿憑趺鰲Ｎ　蔥悅　潑﹥酢Ｎ﹥醪幻　莆　　酢８宦Ш茄浴Ｈ舸瞬幻髏﹥跽摺Ｔ蛭匏鰲７鷓浴Ｈ粑匏髟蛭廾　酢Ｓ興薔酢Ｎ匏敲鰲Ｎ廾饔址薔跽棵饜浴Ｐ躍醣孛魍　　酢＞醴撬饕蠣髁きＫ韌か暉塴Ｎ尥　　諧閎懷梢　Ｒ轂慫煲蛞熗く　Ｍ　旆　饕虼爍戳ぐ尥　摶　Ｈ縭僑怕蟻啻汀＠途梅　咀韻嗷胱恰Ｓ墑且鴣糾頭襯鍘Ｆ鷂　瀾紜＞渤尚榭鍘Ｐ榭瘴　　瀾縹　　１宋尥　　嬗形　　Ｊ馱弧４碩躋逵鬧寄衙鰲Ｈ粲賦灤敕衷　住４笤季　塾卸志酢Ｒ恍躍酢６揪酢Ｓ鐘卸職閎簟Ｒ槐揪醢閎簟６季醢閎簟Ｓ鐘卸中摹Ｒ蛔孕鄖寰恍摹６牘蓋寰恍摹Ｓ鐘卸終嬡紜Ｒ輝誆嬡紜６霾嬡鞜慫鬧置嬉逡　Ｌ寮闖Ｍ　＝褚磺兄諫Ｖ瘓　躍跚寰槐揪踝孕鄖寰恍腦誆嬡緄取Ｓ誶寰槐救恢型鏨諫膠喲蟺亍Ｒ栽誆蠢胝瞎省Ｎ吹貿霾嬡緄取Ｈ羰　街罘鴝蹙閽病Ｒ丫叱霾嬡緄取Ｎ抻型氤糾汀Ｓ籃杴寰槐救弧Ｔ蠆桓膠喲蟺�}鈑形　嗟取Ｈ緗鴣隹籩詹蝗居誄灸唷Ｒ閱境苫搖Ｆ裼性偕σ丁＝　碩躋鴉硪汕欏Ｐ躍趺蠲髡摺Ｊ親孕鄖寰恍摹＜慈繢床匭栽誆嬡緄取１拘鄖寰徊晃　襯賬久躍酢＞　啤７鷥姘　鴨爸畬籩　Ｈ甑鵲敝　Ｓ新┤瀾縭　嗌揪趺蠲　踉殘奶濉Ｓ朧　椒鷂薅薇稹Ｓ扇暉朊岳砦﹥壇瞻　かＩ　槊怨視鋅招浴；　圓幌　惺瀾縞Ｔ虼聳　轎　竟練俏蘼┬摺＝允敲醞繽氚擦　５敝　榭丈晷哪　Ｓ倘縉　頻閭　濉？鮒釷瀾繚諦榭找　Ｈ甑紉蝗朔　婀樵　４聳　叫榭戰韻ゾ妗Ｔ坪慰罩興泄煉徽窳選Ｒ源宋鬧ゃ＜粗　彩ン就　４嗣蠲髦　酢１揪趺髏鈁摺３霾嬡緄取４游薹直鷸薔蹙　奘紀睢Ｃ烤咕酢Ｊ季跫幢揪酢Ｎ蟣局　醯帽揪趺Ｂ墼啤Ｓ謖嬡緱琶　躍酢Ｓ諫鵜琶　揪酢Ｓ擅源誦躍醵型睢Ｍ釗艟《　揪酢Ｒ孕躍醪淮幽芩７羌儺拗ゥ稹１咀悅畽Ｃ鰲９試菩躍趺蠲鰲Ｒ允季醢閎裘饜躍踔　睢９試票揪趺髏睢Ｓ終嬡韁　浴Ｐ宰粵斯省Ｔ蛐躍趺蠲鰲Ｊ季踔　恰Ａ吮拘怨省Ｔ蟣揪趺髏睢Ｓ幟　　藶塾興鬧志酢Ｒ磺寰槐揪酢６揪槐揪酢Ｈ寰皇季酢Ｋ娜揪皇季酢Ｈ袈郾臼濟髏林　隆＝砸廊揪恢　醯妹Ｈ羥寰瘓踉　拗薔憔７敲暈蛑　謾Ｆ裎囊逯　苴埂＞　蟹鴣Ｋ怠Ｕ嬡縹　暈蛞饋９嗜繽螄褚佬榭招榭瘴匏饋Ｋ月攘煆浴Ｎ頁Ｎ歐鸚鄧掛濉４碩躋濉Ｒ嗤　鸚怕鬯　恍姆終嬡縞鴝擰Ｒ員拘鄖寰皇切躍躋濉５　孕災興稻酢Ｈ縋局謝鸚暈淳咭蛟滌卸抻謾７鞘俏蛞訊鵜浴Ｎ蚴筆劑　揪踔　擰Ｎ蟣揪躋迅桓疵浴Ｖ罘鷸匚　卜頡Ｎ抻惺譴Ψ鷂省Ｈ瓿憑趺鰲Ｎ　淳跣宰悅鰲Ｃ﹥趺鰲Ｎ　淳跆で幻髂芫跤諉鰲８宦Ш且狻１賾興韉鼻欏Ｎ　淥酢Ｈ粑匏踔　髟蛭蘧趺髦　擰５　沙憑醵匏鰲９試圃蛭匏鰲７鷚狻Ｐ躍跆逍宰悅鰲２灰蚰芫跛鞣匠憑趺鰲Ｆ鸚怕墼啤Ｕ嬡繾蘊逵寫籩腔酃餉饕灞檎輾　繅宓取Ｖ輝得砸環　紜Ｇ糠幟芩９食捎諭Ｈ粢　蛩鞣匠憑趺髡摺４四艘蛩　７親孕躍豕試樸興薔酢Ｈ繚黨痙直鴝型摹＠氤駒蛭抻刑濉２豢山　廈鷸　囊暈　糾湊婢豕省Ｈ粢暈尢逯　ㄎ﹥烤拐摺９示　啤７ㄉ碓蟯　昝　恰Ｆ淥　拗ソ奚ㄈ獺Ｓ質汀Ｈ粢圓幻髏﹥跽摺Ｔ蛭匏髡摺９手﹥跆灞疚廾饗唷７鷸ツ婕適擋患鰲Ｈ艏諉骷詞撬鰲＜攘き鞅閿心芫酢５　芩　鰲７匠潑蠲鰲４嗣鈧　魘遣幻髦　鰲２煌　饕蠣髕鷲鍘９拾閎粑拗　墼啤Ｄ言弧Ｊй侵　　籩侵　蕖＞鬮奚鷙我砸　　　４鷦弧Ｊй侵　拚摺Ｎ拗　；籩侵　拚摺Ｖ　蕖Ｆ湮匏渫　暈拚咭煲病︰握叻蚴д男榫參拗　晌蕖？稍晃拗　７俏街　蕖；籩怯兄　９視兄　晌蕖？晌街　蕖７竊晃拗　病９試瓢閎粑拗　匏恢　Ｎ拗　摺Ｎ弈芩　　Ｎ薏恢　噠嬡繾孕雜斜檎輾　繅濉Ｓ質Ь宋ㄓ形�靘x　奈藜　７峭　卜蠐行撓屑＝允欠直鵡芩嗌誓�經雲。不可見了了見。華嚴經頌雲。無見即是見。能見一切法。于法若有見。此則無所見。又雲。菩薩悉見諸法而無所見。普知一切而無所知。則般若無知無所不知矣。但不落有無之知。能所之見。非是都無知見矣。諸佛皆具五眼三智四辯六通。三諦理圓一心具足。若不見空與不空非空非不空。方與實相相應耳。故楞伽經雲。一一相相應遠離諸見過者。若于諸相常與實相相應。自然遠離諸過會第一義。清淨真心朗然明徹而無念著。即事即如。唯心直進。即諸佛所知唯實相矣。離此立見皆成諸過。無所非明者。若能覺之體要因所明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故雲無所非明。故知覺之與明互相假立。本無自體。豈成自性圓明之覺。無明又非覺湛明性者。顯妄覺體無湛明之用。若言但覺于明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故雲無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺者。釋妄覺托真之相也。何以得知妄覺初起有覺明。只緣性覺必有真明。所以妄覺托此性明。而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影見相二分。自此而生覺明之號。覺非所明因明立所者。夫一真之覺體性雖明。不分能所故覺非所明。由影明起覺能所斯分。故雲因明立所。所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異者。此則元因覺明起照生所所立照性遂亡。則是識精元明能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識性。一向能所相生。如風動水波浪相續。澄湛之性隱而不現。從此迷妄生虛空之性。復因虛空成立世界之形。于真空一心畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂勞發世間之塵。迷妄昏沉引起虛空之界。分世界差別為異。立虛空清淨為同。于分別識中。又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本原終為戲論。

    宗鏡錄卷第七十七。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫言一覺一切覺。雲何教中分其多種。答。覺體是一。隨用分多。用有淺深覺無前後。如瓔珞經雲。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有三義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊賊無能為。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開照見自心一真法界恆沙性德。如其勝義覺諸法故。三妙覺。即上二覺離覺所覺故為妙耳。非更別覺。故經雲。無有佛涅��。遠離覺所覺。又覺性無覺即根本智。覺相歷然即後得智。問。既雲真如一心古今不易。因何而有眾生相續答。平等真法界。無佛無眾生。隨于染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。如虛谷響任緣所發。又如大虛忽雲明鏡忽塵。求一念最初起處了不可得。故號無始無明。首楞嚴經雲。佛告阿難。雲何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有。所依將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力。發明薰以成業。同業相感因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。古釋雲因明發性性妄見生。因托性明變影而起。托影而生從虛執有。故雲從畢竟無成究竟有即業相也。此有所有非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所既分二相斯有。故雲有所有相。即此轉相能行現形而立。因前而起。引後而生。展轉相因名非因所因。即此現相能引六塵境界現相是能住。六麈是所住。故雲住所住相。本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無所依。此現相以成世界之本。故雲本此無住以立世界。從無住本立一切法。無住者。即是無明。無明無因故無住。此之三相俱是無始。一念妄心總號無明。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法者。初是業相。即是妄覺之心體即虛妄。此妄初起更無因始。名非有所依將。欲復真欲真已非釋轉相。即真上影像。相似真非真妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真形動立靜。非真不動故雲欲真已非真真如性。本不因動而立于靜。故雲非真求復。宛成非相釋現相。從此現相變起一切境界。非相現相非生現生非住現住。非心現心非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生于色。即是結暗成色形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根麈即有能分別識。名之為心。覽此麈像為識境界。名之為法。此等展轉相因而有。返顯真如相無明暗。無相形故非相。無起滅故非生。無留礙故非住。無緣慮故非心。離塵像故非法又解。或前標三相相因而有。以列次第。後三相合釋都言三相虛妄。體即無明更無所因。故雲非有所依。即此三相影真而起。似真非真。執影為實。故雲將欲復真影既不實。故雲欲真已非宛成非相。下對妄說真以立名號。既依妄顯真以立名號。故知建立地位從此而有。若不因妄說真亦無地位名字可說。故知三界有法皆所成。本無根緒。無始妄習展轉相傳。迄至于今成其途轍。如最初一人出一事。後人信受展轉相傳。則一人傳虛萬人傳實。從迷積迷以歷麈劫。若識最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然更無余事。如雲但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情究其初原。皆不出一心本際。如法性論雲。問。本際可得聞乎。答。理妙難觀故有不知之說。旨微罕見故發幢英之問。有天名曰幢英。問文殊師利所言。本際為何謂乎。文殊答曰。眾生之原。名曰本際。又問。眾生之原為何謂乎。答曰。生死之本為眾生原。又問。于彼何謂為生死本。答曰。虛空之本為生死原。幢英于是抱玄音而輟問。始悟不住之本。若然則因緣之始。可聞而不可明。可存而不可論。問。虛空有本乎。答無。問。若無有本。何故雲虛空之本為生死原。答。此猶本際之本。耳則于虛空無本。為眾本之宗。化表無化。為萬化之府矣又凡亦是心。聖亦是心。以所習處下。不能自弘。則溺麈勞耳。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事而內不曉其心。是以所作皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。非其冀工所托迅也。亦如牆。頭之草角之聲。皆能致其高遠者。所托之勝也。如入宗鏡。一一附于自心則毛吞。巨浸麈含十方豈非深廣乎。問。內外唯識心境皆空。雲何教中又立外相。答。因了相空方談唯識。若執有相唯識義不成。若執無相真空理不顯。以無相即相方達真空。相即無相始明唯識。所以攝大乘論雲。唯識道理須明三相。一通達唯量。外麈實無所有故。二通達唯二。相及見唯識故。三通達種種色生。但有種種相貌而無體故。所以攝大乘論雲。一切相有二種。謂現住及所立。散心所緣六麈名現住。定心所緣骨鎖等為所立。復次似麈顯現名相。謂所緣境似識顯現名見。謂能緣識。此二法。一是因。二是果。又一是所依二是能依。是知因內起念想像思惟。則外現其相貌。念若不起相不現前。以因內生外故。攝末歸本全境是心。何者若心不起境本空故。一切境界唯心妄動問。約世間妄見定是何識。答。眾生所見即是亂識。中邊分別論雲。謂一切世間但唯亂識。此亂識雲何名虛妄。由境不實故。由體散亂故。又若執永無亂識。系縛解脫皆不成就。即起邪見撥淨不淨品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入聖蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識成真智。問。定中所見定果色。是定心自現。非緣現在外色。又非憶持過去境。可驗唯心。未得定者皆是散意所見外色。雲何證是自心。答。定內定外。靜亂雖殊。所見之色皆唯自識。以外境無體從緣而生生性本空無相可得。識論雲。如觀行人定中所見色相境界識所顯現定無境界。此青等色相是定境。非所憶持識。憶持識有染污。此起現前所見分明清淨。則唯識之旨于此彌彰。如依鏡面但有自面無有別影。何以故。諸法和合道理難可思議。不可見法而令得見定心。亦爾定心有二分。一分似識。一分似麈。此二種實唯是識。若憶持識是過去色。此定中色。若在散心五識。可言緣現在外麈起。若散意識緣過去麈起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現前。又非緣過去境。當知定心所緣色。即見自心不見別境。以定中色比定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者以一心不動舉體為萬法故。如起信鈔釋疏雲。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又雲。不同空者。靈然覺知。覺知即神解義。陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心體。所以祖師雲。空寂體上自有本智能知。大意雲。于一切染淨法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心。問。外諸境界。既稱內識似色顯現但是唯識者。雲何不隨識變異。答。若執外色實住。即是于無色中見色。妄生顛倒。如目生二相。豈是真實。攝論問雲。若無別色麈唯是本識。何故顯現似色等。雲何相續堅住前後相似。若是識變異所作。則應乍起乍滅改轉不定。雲何一色于多時中相續久住。故知應有別色。答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識變異起諸分別。依他性與分別性相應。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱又是識變異所依止處。若無互為依止義。則識無變異。于非物中分別為物。不應有此顛倒。若無煩惱。豈有聖道。故此義亦不成。是故應信離識無別法。問。內心分別稱識。外色不分別如何是識。答。能見所見皆是亂識。無中執有色本自虛。攝論雲。亂識者。無中執有名亂。十一識中。世等六識隨一識。唯二分一分變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。識性能分別則成見。不能分別則成相。如無所有菩薩經雲爾時世尊告無所有言。汝當為此諸菩薩等說五陰聚和合身事。無所有菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空我色亦爾。如佛色一切眾生色一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。

    所有空色及我色如來色一切眾生色一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相非法非非法。諸少智者。于無色中或作是想。希望欲入此法。行于無色中妄起行想。略說乃至受想行識中如是作如色所作。如虛空識我識亦爾。如彼識如來識亦爾。如如來識彼識。一切眾生識亦爾。如一切眾生識彼識。一切樹林藥草識亦爾。真虛空識。如來識。及我識一切眾生識。一切樹林藥草識亦爾。一切和合識無二相。不可知不可分別。不生無等等。問。既稱唯有識。何得立色名。答。一切名皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法不當名。經雲。是自性無生無滅無染無淨。此色無所有為通相。若有生即有染。若有滅即有淨。由無此四義故色無別相經雲。由假立客名隨說諸相。攝論雲。一切法以識為相。真如為體。又雲。一切相有二種。一如外顯現。二如內顯現。如外是相。如內是思惟。故知一體現二內外雙分。則心非內外。內外是心。又能所相成心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恆分心境之虛相。問。心念念滅剎那相。內身外色亦剎那滅耶。答。內外諸色唯心執受。亦隨心念念剎那滅。心外更無一法可作常住可作生滅。雜集論雲。如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。有其八義。一由心執受故。謂色等身由剎那心念念執受故。剎那滅等。二等心安危故。謂色等身恆與識俱。識若舍離即便爛壞。三隨心轉變故。謂世間現見心在苦樂貪嗔等位身隨轉變。隨剎那心而轉變故身念念滅。四是心所依故。謂世間共知心依止有根身。如火依薪如芽依種等。是故此身是剎那心依止故亦剎那滅。五心增上生者。謂一切內外色皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。六心自在轉故。謂若證得勝威德心。于一切色。如其所欲自在轉變。由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那生。滅道理成就。七于最後位變壞可得故。謂諸色等初離自性念念變壞。于最後位�H爾變壞。不應道理。然此可得。故知色等從初已來念念變壞。自類相續漸增為因。能引最後相變壞。是故色等念念生滅。八生已不待緣自然壞滅故。謂一切法從緣生已不待壞。緣自然壞滅。故知一切可滅壞法。初才生已即便壞滅。是故諸法剎那義成。大智度論雲。若諸法實有不應以心識。故知有相。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。若無身根身識知則無堅相。又因緣和合生故空。唯心故空。是知內色外色皆識建立。隨心有無實無自體。問。論唯有內心實無外境者。如修十善業受天堂樂。作五逆罪受地獄苦。升忉利則五欲悅目。墮泥犁則萬苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞作歡樂之事。攢身有鐵蛇銅狗為逼惱之殃。明知非但內心實有外境。答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報業影。既以自心所作為因。還以自心所受為果故經雲。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中例皆如是。識論問。雲何名為四大轉變。彼四大種種轉變。動手腳等及口言說。令受罪人生于驚怖。如有兩羊從兩邊來共殺害。彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生。以是義故不得說言唯有內心無外境界。答曰。偈言。若依眾生業。四大如是變。何故不依業。心如是轉變。汝向言。彼罪人業外四大等。如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故內自心識如是轉變。又偈言。業燻于異法。果雲何異處。善惡燻于心。何故離心說。故偈言。業燻于異法果雲何異處者。此以何義。彼地獄中受苦眾生。所有罪業依本心作。還在心中不離于心。以是義故惡業燻心。還應心中受苦果報。何以故。以善惡業燻于心識。而不燻彼外四大等。以四大中無所燻事。雲何虛妄分別說言四大轉變于四大中受苦果報。是故偈言。善惡燻于心。何故離心說如無盡意菩薩經雲。菩薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進皆由于心。心為增上。雲何菩薩心精進。所謂心始心終。雲何心始。初發心故。雲何心終菩提心寂滅故。是知起盡俱心初終咸爾。非唯淨業萬事皆然。不出一心圓滿覺道。又如油盡燈滅業喪苦亡。若定有外境可觀。非內所感。只合長時受苦無解脫期。既有休時當知無實。可驗心生法生心滅法滅矣。是以一切眾生從無始來。作虛妄因受虛妄果。皆從情結唯逐想生。所以首楞嚴經雲。即時阿難及諸大眾乃至而白佛言。世尊。若此妙明真淨。妙心本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體佛體真實。雲何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行淫欲。妄言行淫非殺非偷無有業報。發是語已先于女根生大猛火。後于節節猛火燒然墮無間獄。璃大王善星比丘。璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然彼彼發業各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴謹潔無犯。佛告阿難。快哉此問令諸眾生不入邪見。汝今諦听當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨……因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心。發愛涎舉體光潤。心著行淫男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別流結是同。潤濕不升自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心。持禁戒舉身輕清。心持咒印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著能成愛水。浸漬不休自然成墜。以情地幽隱故為內分。以舉念緣塵取像名想。運動散亂故名外分。一切境界非想不生。故經雲。若知一切國土唯想持之。是則名為初發心菩薩。又華嚴經頌雲。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網于世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。舍離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達皆是想。一切無真實。十方諸眾生。皆為想所覆。若舍顛倒見。則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住于想。遠離三顛倒。譬如熱時焰。世見謂為水。水實無所有。智者不應求。眾生亦復然。世趣皆無有。如焰住于想。無礙心境界。若離于諸想。亦離諸戲論。愚痴著想者。悉令得解脫。遠離�x慢心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便又雲。譬如有人將欲命終見隨其業所受報相行惡業者見。于地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界。或見獄卒手持兵仗。或嗔或罵。囚執將去。亦聞號叫悲嘆之聲。或見灰河或見鑊湯或見刀山或見劍樹。種種逼追受諸苦。惱作善業者。

    即見一切諸天宮殿無量天眾天諸�榕　種忠路咦闋　瞎　鈐傲志】悅詈蒙硭湮此藍梢盜　縭鞘隆４籩嵌嚷墼啤Ｈ縝　似懦欽叻淺恰Ｈ誦南胛　恰７卜蛞噯縭恰７巧硐胛　懟７切南胛　摹９手　賾焯帽疚薅　ΑＩ磧濤賜嚴腫孕摹＞巢幌智拔ㄐ耐？裳榭　種　潮疚藪映觥Ｉ貧裰　攣ㄗ哉　礎？帳強輾恰Ｍ饋Ｈ鞜錟ヶ笫υ啤Ｓ杉杭什壞玫饋＜赫呶乙病Ｈ粑尬藝叻晡鋝皇欠鞘欽呶易允恰６鋟鞘且病７欽呶易苑恰６鋟欠且病Ｈ羧胱誥滴曳　憧鍘Ｐ木匙醞觥Ｊ欠竅碳擰Ｉ襉遠懶　源藪印Ｋ菇暈蟣徑傘７且蜓�H謾Ｈ縵鵲略啤＞匙孕椴恍胛貳Ｖ粘　罩鱸　薅浴Ｉ枋谷緯指』蒙懟Ｈ臥碩嘉奚嗌硪狻Ｓ治羧速試啤Ｄ胥欠恰Ｏ稚　怖止Ｋ月墼啤Ｖ薔郴砣幻　鴯Ｓ秩纈醒　宋拾僬珊蛻性啤６砸磺芯橙綰蔚眯娜縋臼　４稹Ｒ磺兄罘　靜蛔匝允欠槍婦弧Ｒ轡�銕n蹈咳恕５　俗孕櫫浦鰲Ｈ　芍紙餛稹Ｈ　芍旨Ｉ　芍治釩　５　酥罘　蛔隕源印Ｗ約旱叩谷∠嘍小Ｖ　撓刖潮靜幌嗟降貝　饌選Ｒ灰恢罘ㄒ灰恢鐶摹５貝　琶稹５貝κ塹萊　Ｓ直居兄　圓豢擅俊１糾床皇欠膊皇鞘ャ２皇怯薏皇侵恰２皇槍覆皇薔弧Ｒ嚳強沼猩貧瘛Ｓ脛釗痙ㄏ嚶γ諫紜Ｓ脛罹環ㄏ嚶γ頌於恕Ｈ艄婦恍木﹝蛔∠蹈拷饌選Ｎ摶磺杏形　尬　客訓刃牧俊４τ諫榔湫淖栽　１暇共揮脛鐶榛貿糾馱探縞樂釗牒禿稀Ｈ晃拮∫磺脅瘓小ＨФ次薨　瓷饋Ｈ緱趴　嗨啤Ｎ省５賾仁欠喬欏Ｔ坪味　鰲４稹Ｊ怯星椴凰家橐盜λ小Ａ釷蘢鎦諫約腥縭鞘隆Ｈ緋山俜縊涫俏耷欏Ｒ嗄�膉s佟Ｋ拼琶　　Ｆ裼惺斷肓釤　啤Ｉ枋怪諫只亓ジ貧襠痢Ｊ滴拗髟茲朔　憧鍘Ｋ韻鵲略啤Ｍ次藜識　慘輝　︰　諉畽杏唷３　運級穌摺Ｆ湮　　綰酢９手　羧胍患史　韁　小Ｓ瀉尾畋稹Ｄ芩ォ暇持峭　紜Ｆ窨篩幸環ㄎ　　﹥菜嬉凳噸　　酢Ｈ粑慈敕　綺晃虼俗　５　幸環　鼻欏＝允親災　凳丁＠朧噸　餼齠ㄎ薹　Ｎ省７菜┤﹦允親孕惱摺Ｔ坪紊鄙蒙弊鎩４稹＝允且烙謐孕姆直稹Ｇ恐瓷貧裰　頡Ｍ芸　種　Ｈ艟咳種　濉Ｄ萇彼北究鍘Ｊ且暈氖庵唇Ｓ邛年肌Ｑ�勴a值隊謔褪稀Ｖ詹患薄Ｖ醋災此藶只亍３昊棺銼　Ｊ堵畚試啤Ｈ舯巳縹ㄊ悄諦奈抻猩　諭餼痴摺︰喂釋懶允Φ壬焙χ硌頡５鵲蒙鄙鑌蝕鷦啤Ｋ酪烙謁摹Ｒ嚶幸雷孕摹Ｒ樂種忠蛟怠Ｆ剖�[孕氖丁Ｊ馱弧Ｈ縟艘攔　ね^等。是故失心。或依自心是故失心。或有憶念愛不愛事是故失心或。有夢見鬼著失心。或有聖人神通轉變前人失心。如一比丘夜蹋爪皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故雲死依于。他心亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩質多羅阿修羅王故。殺余眾生。此依他心他眾生心虛妄分別。命根謝滅。以彼身命相續斷絕。應如是知。頌雲。經說檀��重。問依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國眾生。非依仙人嗔心而死。答。佛問尼干子言。摩登伽等三國眾生。汝頗曾聞雲何而死為身業殺。為意業殺。尼干子言。瞿曇我昔曾聞。仙人嗔心以意業殺爾所眾生。佛言。以是成我義。三界唯心。無身口業。何以故。如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒。此義亦爾。唯依心其善惡業得成。故偈雲。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸法。唯心身口名。成實論雲。若離心有業非眾生亦應有罪福。如風頹山惱害眾生。風應有罪。若吹香華來墮塔寺亦應有福。是則不可。故知離心無罪福也。以此文證。罪福據心。無身口業。身口業者。但有名字實是意業。身口名說。華嚴會意雲。凡有見自見他。皆是迷心自現。何者如見他持刀殺自。當知他自皆從自生。以離自見心無自他故。非但自他是心妄現。即所持刀杖故。亦是自心何以故。心外無彼實刀杖故。見所持者唯六塵故。由不知自心現見殺。即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺誰憂誰懼皆由妄心生故種種有。妄心滅故種種無。既知唯心妄現。心不見心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢中殺事亦如是也。如說世間恆如夢不可得有無。密嚴經雲。內外境界心之所行。皆唯是識惑亂而見。此中無我亦無我所能害。所害害及害具。一切皆是意識境界。依阿賴耶識如是分別。又古師問雲。若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨報。答雖觀他人扶塵根是自相分。于他是親相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。于自即是相分。問。經中所雲一切法如夢。以證唯心者。雲何夢中事虛寤中事實。果報不等。法喻不齊。雲何引證。答。所申三譬況。皆為不信之人。假此發明。所以智不難喻。但求見道證會自心。何用檢方便之詮。執圓常之理。此夢喻一法證驗最親。識論答外難雲。汝言夢中所見飲食饑飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無用。寤時所見如是等事皆悉有用。此義不然。頌雲。如夢中無女。動身失不淨。如夢交會漏失不淨。眾生如是。無始世來虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實無而成。又問。若夢中無境寤亦爾者。何故夢中寤中行善惡法。愛與不愛果報不等。答唯有內心無外境界。以夢寤心差別不同。是故不依外境成就善不善業。是以在夢位心由睡眠壞勢力羸劣。心弱不能成善惡業。覺心不爾。故所造行當受異熟。勝劣不同非由外境。設覺中所受苦樂實果報。亦無作者受者。悉如幻夢。又論雲。睡眠昧略為性者。疏雲。味簡在定。略別寤時。義天鈔雲。昧簡在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細之境。與定不同。定意識取境明了故。此乃昧。略別寤時者。彼覺寤時心極明利。具能緣于一六塵之境。則寤時心心所。緣境寬廣也。此睡眠位心心所。不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名為略也。寶積經偈雲。諸法自性不可得。如夢行欲悉皆虛但隨想起非實有。世尊知法。亦如是。以一切法念念無住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性故。夢寤所受憂喜苦樂。雖延促不等果報有殊。然悉從識變皆因想成。道理推窮無不平等。並是明意識所行境界。覺中是明了意識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊俱不出意。故經雲。寤則想心。寐為諸夢。若無夢則諸境不現。無想則萬法不成。以隨意生形從想立法故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴經頌雲。菩薩了世法。一切皆如夢。非處非無處。體性恆寂滅。諸法無分別。如夢不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢體無生滅。亦無有方所。界悉如是。見者心解脫。夢不在世間。不在非世間。此二不分別。得入于忍地。譬如夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。住于夢定者。了世皆如夢。非同非是異。非一非種種。眾生諸剎業。雜染及清淨。如是悉了知。與夢皆平等。菩薩所行行。及以諸大願。明了皆如夢。與世亦無別。了世皆空寂。不壞于世法。譬如夢所見。長短等諸色。是名如夢忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。于法心無著。成唯識寶生論雲。如夢有損用。雖無外境理亦得成。由于夢內男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸。而有作用成現流不淨。但是識想自與合會為其動作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境。但依其識。有毒刀等何理不成。乃至若爾夢餐毒等應成身病。此亦由其唯識有用。猶如于境而有定屬。還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等雖無實境而有作用。由見不被蛇之所蟄。然有疑毒。能令悶絕流污心迷若遭蛇螫。亦于夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強又復聞乎。為求子息事隱林人。夢見有人共為交集。便得其子。如何得知于彼夢內被毒等傷是為非有。睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼類。于現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然于夢中許實色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者但有毒相等用無。此雲毒狀便成違害。許毒相等固成無益。于其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢中實無蛇螫。識心才變怖境樅然。如同蛇螫。若覺中實被蛇螫。疑心不生亦不為害。近聞世間有人于路被毒蛇螫脛。其人自見為是樹椿所傷。行經三十余里毒亦不發。忽遇禁蛇之人。指雲。汝被毒蛇螫了。才聞是語。疑心頓起。毒發便終。若執心外實有毒蛇之境。心未生時毒何不發。故知心外無境。蛇毒不能殺人。心毒起時自能成害。是以境無心有境便現前。境有心無境終不現。例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說如幻等。總有十喻。于中夢喻所悟不同。隨智淺深且約五種。一世間凡夫解者。只知浮生短促如夢不久。二聲聞證處。但了夢心生滅無常苦空無我。三小菩薩悟夢不實徹底唯空。四大菩薩達夢唯心非空非有。夢中所見故非空。覺後寂然故非有。五祖佛圓證法界。如正夢時只一念眠心現善惡百千境界。況瞥起一念心時具十種法界。因果重重無盡歷歷區分如法。華夢入銅輪成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。于一念夢定之心剎那之間。悉見不可思議三世佛事。如古詩雲。枕上片時春夢中。行盡江南數千里。

    宗鏡錄卷第七十八。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫心外無法法外無心。如是了知則真善知識。一心妙理圓證無疑。

    何故聞外善惡知識而生听受別。而成彼此情生無有真實。識論問雲。何故遇善知識聞說善法。值惡知識聞。說惡法。若無外一切外境者。彼雲何說。若不說者雲何得聞。若不聞者此雲何成偈。答。遞共增上因彼此心緣合。以一切眾生虛妄分別思惟憶念。彼說我聞。而實無有彼前境界。是以若執內外則心境對治。尚未入于信門。何乃稱于听法。持心梵天所問經雲。眼耳鼻舌身意無所流聞。乃曰听經。其有染污于諸入者。則無所聞。便在于色。金剛場陀羅尼經雲。無有諸法。是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則听者無聞無得。心境不二方聞佛所說經。可謂真聞。遇善知識。若以緣心听法。此法亦緣。非得法性。則隨境界流逐。因緣轉。皆為不了自法。遂令內外緣分。如經雲。佛言。隨有是經之處。則為有佛。若我住世無異。故知自心之佛無處不遍。寧論前後出沒耶。若隨異境則生滅無常。見他佛則隱顯無恆。誦他經則音聲間斷。故祖師雲。外求有相佛與汝不相似。志公雲。每日誦經千卷紙上見經不識。又先德雲。出息不依外緣。入息不依陰界而住。常轉如是經。非但百千萬卷。爭如悟此真善知識念念現前。自轉無盡藏經熾然恆演。問。若心虛境寂理實無差。現對根塵事相違反。如何明徹境智一如。答。一期根境俗有真無。畢竟自他皆無所得。又若定執真有俗無。則成增減二謗。但二諦雙會圓了一心。如佛性論難雲。若諸法無實性者。即與證量相違。則能所習不可得。我現見聲耳相對。所以得聞。故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性雲何成。又汝說證量雲何成者。今我立證量顯了二空。諸法空故自性不可得。如見幻事幻物者。證量所見不如實有。諸法亦爾。不如所見而有所見。由體不實故不有。由證量故不無。由體無故空義得成。以證量故假有不失。又雲。依他性相者。能執所執增益。又損減。由解此性故。此執不生。若見真為有則是增益。名為常見。若見俗定無則是損減。名為斷見。唯有似塵識故別無能所。無能所故無增益執。由有似塵識故無損減執。若知外塵是識而似顯現。則非無。了外相本虛如幻所作。則非有。非無則不壞俗諦。非有則不隱真諦。是以真俗融即而常異。空有雙現而恆同。方超戲論之情。始會一心之旨。如摩訶般若經雲。說是般若波羅蜜品時。佛在四眾中天人龍鬼神緊那羅摩羅伽等。于大眾前而現神足變化。一切大眾皆見阿佛比丘僧圍繞說法。乃至爾時佛攝神足。一切大眾不復見阿佛聲聞人菩薩摩訶薩。及其國土。不與眼作對。何以故。佛攝神足故。爾時佛告阿難。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相見。法法不相知。如是阿難。如阿佛弟子菩薩國土不與眼作對。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相知。法法不相見。何以故。一切法。無知無見。無作無動。不可捉。不可思議。如幻人無受無覺無真實。菩薩摩訶薩如是行為行般若波羅蜜。釋曰若行般若者。則是直了一心智性。了色無形非眼境界。乃至達法體寂非意所知。但是隨心暫現還隨心滅。故雲一切法無知無見。大智度論雲。相不能知無相。譬如刀雖利不能破空。無相不能知相者。有人言。內智慧無定相。外所緣法有定相。心隨緣而生。是故說無相不應知相。譬如無刀雖有物無刀可斫。是知若心有境無亦不知見。若心無境有亦不知見。若心境俱有各無自性。各既不知。合豈成見。若心境俱無亦不知。見有尚不知。無豈成見。則心境俱空萬有咸寂。如是則尚無一法冥合相順。寧有根境對待而作相違者乎。如一切差別違順之境。皆是一心之量。無有障礙亦無解脫。譬如水不洗水火不滅火。何者以一體故不相陵滅。若有異法方成對治。如今但先得旨自合真如。故經雲。法隨于如。無所隨故。若有所隨則有能隨之別。既無所隨亦無能隨。故則法外無如。如外無法。所以經雲。如理作意。于一切法平等相應。是則具足一切佛法。華嚴疏雲。以如為佛。則無境非如者。大品經答常啼雲。諸法如即是佛。金剛經雲。如來者即諸法如義。既以如為佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開悟本法。生決定解入自在門。如華嚴論雲。經雲。善男子。我得自在決定解力。信眼清淨智光照曜。普觀境界離一切障。善巧觀察普眼明徹具清淨行。往詣十方一切佛國土。恭敬供養一切諸佛。此明舉本果法令凡信樂修行。從初發心修行慣習十地功終。方依及此初時本樣果法也。

    還以法界中時不遷智不異慈悲不異願行不異之所成就。以于法界大智無延促中修行故。不如情解有修行者。莫作延促時分修學。應須善觀法界體用。莫如世情作一剎那計作三僧計。如法界中都無修短遠近故。以此解行如法修行。于諸境界善照生滅。令使執盡而成智之大用。于自心境莫浪攝持。但知放蕩任性坦然。習之觀照執盡智現。生滅自無業垢自淨。會佛境界同如來心。佛見自會非由捉搦。謾作別治令心狂惑。但自明心境。見融執業便謝。見亡執謝。一切萬法本自無瘡。智境朗然。名為佛國也。無煩強生見執永自沉淪。自作自殃非他能與。問。若約見聞外境則色不至眼。眼不至色。可言唯心無相可得。只如飲之時。根境相入。若言無相不可以心吃心。答。六根六境雖則離合不同。皆唯識變味性本空。若非是識誰知咸淡。古師雲。只吃相分本質自在。問。如吃了質亦亡如何。答。能隨既亡所隨亦滅。亦如二十人共一株樹。一人伐之十九人所隨亦滅。又唯識義鏡釋雲。共果同在一處不相障礙者。問。且如一樹有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自者。余人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識答。有雲。樹等既是共相種生。皆相隨順互相增益。彼一有情自所變者。所緣親用他所變者。與自所變為增上緣。亦緣用一切相望。自為所順。他為能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何以得知互相增益。答。對法論雲。有情共業為增上緣。問。既但唯心無有萬法。目前差別從何建立。答。萬法但名實無體相。因名立相。相狀元空。因相施名。名字本寂。唯想建立名相俱虛。反窮想原亦但名字。既無想體分別則空。故知萬法出自無名。萬名生于無相。名不當相。相不當名。彼此無依萬法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執之情合覺。密嚴經頌雲。世間種種法。一切唯有名。但想所安立。離名無別義。又頌雲。能知諸識起。無有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。法不稱于名。諸法性如是。不住于分別。以法唯名故。想即無有體。想無名亦無。何處有分別。若得無分別。身心恆寂靜。如木火燒已。畢竟不復生。又頌雲。如見杌為人。見人以為杌。人杌二分別。但有于名字。諸大和合中。分別以為色。若離于諸大。色性即無有。問。若以唯識為宗。則世出世間唯是一識。萬法皆決定空耶。答。以唯識故則有世俗諦既有世俗則有似塵識。幻相不無。以無實不可得故稱空耳。不可起蛇足鹽香決定斷空之見。如密嚴經偈雲。瓶等眾境界。悉以心為體。非瓶似瓶現。是故說為空。世間所有色。諸天宮殿等。皆是阿賴耶。變異而可見。眾生身所有。從頭至手足。頓生及漸次。無非阿賴耶。習氣濁于心。凡愚不能了。此性非是有。亦復非是空。如人以諸物。擊破于瓶等。物體若是空。即無能所破。譬如須彌量。我見未為惡。橋慢而著空。此惡過于彼。又經雲。寧可執有如須彌。不可執空如芥子。大般涅��經雲。解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼干子等所計解脫。而是尼干實無解脫。故名空空。真解脫者則不如是。故不空空。不空空者真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等不可說空。及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故不可說空及以不空空者。謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實。善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。問。經雲。五陰即世間者。一陰名色四陰名心。雲何說內外種種世間皆從心出。答。種種五陰皆從心起。從心現相。名之曰色。經偈雲。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。色即收盡無情國土。名即收盡有識世間。五陰即世間故。若了五陰俱空。則是出世間。是知世出世間皆從心起。何者若意地起貪嗔心。覽三涂五陰。罪苦眾生發現。意地修戒善心覽人天五陰。受樂眾生發現。意地證人空心覽無漏五陰。真聖眾生發現。意地立弘誓心覽慈悲五陰。大士眾生發現。意地運平等心覽常住五陰。尊極眾生發現。今所以置前四陰但觀識陰。如伐樹除根炙病得穴。則生死之苦芽永絕。煩惱之沉不生。又若毗藍之風。卷群疑而淨盡。猶劫燒之火。蕩異執而無余。所以一切世間凡聖同居之處。無不悉是自心。如此悟入名住真阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮喧靜之觀。所以古德雲。處眾不見喧嘩。獨自亦無寂寞。何故不見喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地觀經雲。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝善男子。當修學者。但有一德。是人應住阿蘭若處求無上道。雲何為一。謂觀一切煩惱根原即是自心。了達此法。堪能住止阿蘭若處。所以者何。譬如狂犬被人驅打。但逐瓦石不逐于人。未來世中住阿蘭若。新發心者亦復如是。若見色聲。香味觸法其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名為未能善住阿蘭若處。以是因緣樂住寂靜求無上道。一切菩薩摩訶薩等。若五欲境現前之時。觀察自心應作是念。我從無始至于今日。輪回六趣無有出期。皆自妄心而生迷倒。于五欲境貪愛染著。如是菩薩名為堪住阿蘭若處。是知不悟自心徒棲遠谷避喧求靜。古人雲。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若。乃至光明遍照萬德俱圓。若不自明則輪回諸趣如頓證毗盧遮那法身字輪瑜伽儀軌釋。如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持身心則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處攝念安心。閉目端身結加趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬禮拜旋繞。又以種種供具雲海。奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生自性成就。光明遍照猶如虛空。復應深起悲念哀愍眾生。不悟自心輪回諸趣。我當普化拔濟令其開悟。盡無有余。復應觀察自心。諸眾生心。及諸佛心本無有異。平等一相成大菩提心。螢徹清淨廊然周遍。圓明皎潔成大月輪。量等虛空無有邊際。故知心無際故猶若虛空。豈存初後。如華嚴經頌雲。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。是以說一說二。是世間語言。立是立非屬意地分別。若頓悟自心直入宗鏡。尚不見無分別。豈特生分別乎。如經頌雲。了知非一二。非染亦非。淨亦復無雜。亂皆從自想。起不唯世法施為。乃至諸聖作用起盡根由皆不出宗鏡。故經偈雲。剎海無邊妙莊嚴。于一麈中無不入。如是諸佛神通力。一切皆由業性起。如斯妙旨是現證法門。但初生比信猶可虛襟。況證入之時自斷余惑。言亡象絕識滅情消。故祖師雲。唯證乃知難可測。起信論雲。證發心者。從淨心地乃至菩薩究竟地證何境界。所謂真如。以彼轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智名為法身。問。內外唯心是平等理。雲何身土不同。內身有覺外境無知。答。世界身土法爾如然。不可執一執異自性情見。若言法爾者。即法如是。或雲法性者。若是法性即以本識如來藏身為所依持。恆頓變起外諸器界。不田此二。一法應如是。二藏識變起。又眾生業力亦菩薩萬行為因等所現世界。皆是藏識相分。相分之中半為外器。而不執受半為內身。執為自性生覺受故。如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故。上雖分執受不執受。二義俱無自性。全以佛法界如如一真心為體。當知依即正正即依。不出一心真性矣。且性無不包。有情無情。有覺無覺。皆自心性為體。隨緣發現應處方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思為立祠宇。中塑像以四時饗之。其人當饗祭日則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝刻木為母晨昏敬養。形喜之色。且土木不變。唯心感耳。問。立識方成唯識義。雲何境識俱遺。答。顯識論雲。立唯識乃一。往遣鏡留心。究竟為論遣境為欲空心。是其正意。是故境識俱泯即是實性。實性即是阿摩羅識。所以唯識論。亦名。破色心論。佛性論雲。經中佛以幻師為譬。佛告迦葉。譬如幻師作諸幻像。所作等幻虎還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境顯現唯空。故實無所有。虛無真實。雲何能得離此二邊。由依意識生唯識智。唯識智者。即無塵體智是。唯識智若成則能還滅自本意識。何以故。以塵無體故意識不生。意識不生故唯識自滅故意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識故。唯識觀成還能滅于意識。何以故。由塵等無故意識不生。譬加幻虎還食幻師。如提婆法師說偈言。意識三有本。識塵是其由。若見塵無體。有種自然滅。入楞伽經雲。但不取諸境名為識減實不滅識。何者以境本空從識變故。以識無體不須滅故。是以識心無體隨境有無。見空生空見色生色。事來即起事去還無。如傳奧法師雲。妄念所緣。放有色處則不見空。但見于色。于無色處則見有空。緣有時無時亦爾。緣有時則見有心生。見無心滅。緣無時則見無心生。見有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無事。本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論雲。以一切色。法本來是心。實無外色。然既無外色。亦無外空。空尚是無。色焉能有。論雲。若無色者則無虛空之相。疏釋雲。本以待色為空今既唯心無色。何得更有于空也。故知萬法皆相待而有。若入宗鏡自然諸法絕待歸本真心故論雲。所謂一切境界。唯心妄起若心離于妄動則一切境界滅。唯一真心無所不遍。問。世人多執有情動作有識。無情不動作無識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生橘得尸而敷榮。鐵因石而移動。又如麴發酒醋火山林。此等皆是無情。雲何動作。答。有情無情各有二義。若有情生死。一是眾生業力所為。二是法界性自然生。若無情轉動。一是異法性自爾。二是法作。如大涅��經雲。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言眾生悉有佛性得阿耨多羅三藐三菩提如石者。善哉善哉。以有佛。性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行于曠野渴乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修集無漏聖道然後得見。乃至譬如眾生造作諸業若善若惡。非內非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受無作無受。時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外。非有非無非此非彼。非余處來。非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩。時節因緣和合得見。時節者。所謂十住菩薩摩訶薩。修八聖道。于諸眾生得平等心。爾時得見。不名為作。善男子。汝言如石者。是義不然。何以故。石不吸鐵所以者何。無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者。無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪。火出薪壞名為焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。如是葵藿亦無。敬心無識無業。異法性故而自回轉善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸華為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得尸果則滋多。如是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴樹骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞善男子。石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣于識。有佛無佛法界常住。故知法法無心塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無心面隨緣成壞。人無心而諸行遷流。如芭蕉聞雷葵藿向日。無明不取諸行。諸行不吸識心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相惜。皆性自爾故。法如是故。是以金剛三昧經雲。心不生境。境不生心。何以故。凡所見境唯所見心。即不相到也。華嚴經頌雲。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。維摩經雲。一切法生滅不住如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。責藏論雲。火不待日而熱。風不待月而涼。堅石處水天鼓游光。明暗自爾干濕同方。物尚不相惜。豈況道乎。即不相借也。如火以熱為性風以涼為性。豈假藉他緣乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明日沒即暗。皆是法爾非關造作。堅石處水者。石雖處水水不入石。雖同一處。石自干而水自濕。故知法法標宗塵塵絕待。則非因緣亦非自然矣。問。既唯一真心教中。雲何復說諸法如幻。答。了境是心萬法奚有。以依心所起無有定體。皆如幻化畢竟寂滅。寶積經雲。爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具。皆是幻化。謂由于業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化如夢如影等。此是諸佛密意。破眾生執世相為實起于常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等如幻夢亦空。所以將所信之虛。破所信之實。令所信之實同所信之虛。然後乃頓悟真宗遍一切處。心內心外。決定無有實法建立。大莊嚴論雲。我昔曾聞。有一幻師。有信樂心。至耆山為僧設會。供養已訖幻尸陀羅木。作一女人端正奇特。在大眾前抱捉此女。而嗚師之。共為欲事。時諸比丘見此事已。咸皆嫌忿而作是言。此無慚人所為鄙。知其如是不受其供。時彼幻師既行欲已。聞諸比丘譏訶嫌責。即便以刀斫刺是女。分解支節。挑目截鼻。種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。我等若當知汝如是。寧飲毒藥不受其供。乃至爾時幻師即捉尸陀羅木。用示眾僧。合掌白言。我向所作即是此木。于彼木中有何欲殺。欲安眾僧身故設此飲食。欲令眾僧心安故為此幻耳願諸比丘听我所說。豈可不聞。佛于修多羅中說一切法猶如幻化。我今為欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之幻師運轉機關。令其視俯仰顧眄行步進止或語或笑。以此事故深知此身真實無我。華嚴經頌雲。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無所動。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現諸色像。徒令眾貪樂。畢竟無所得。世間亦如是。一切皆如幻。無性亦無生。示現有種種。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生。眾生及國土。三世所有法。如是悉無余。一切皆如幻。幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等。幻物無覺知。亦無有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現。菩薩能如是。普見諸世間。有無一切法。了達悉如幻。眾生及國土。種種業所造。入于如幻際。于彼無依著。如是得善巧。寂滅無戲論。住于無礙地。普現大威力。又入法界品。時童子童女告善財言。善男子。我等證得菩薩解脫。名為幻住。得此解脫故。見一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業煩惱所起故。一切世問皆幻住。無明有愛等展轉緣生故。一切法皆幻住。我見等種種幻緣所生故。一切三世皆幻住。我見等顛倒智所生故。一切眾生生滅老死憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國土皆幻住。想倒心倒見倒無明所現故。一切聲聞闢支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調伏教化眾生諸行願法之所成故。一切菩薩眾會變化調伏諸所施為皆幻住。願智幻所成故。善男子。幻境自性不可思議。大集經偈雲。如來法界無差別。為鈍根者說差別。宣說一法為無量。如大幻師。示眾生。清涼疏釋。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽經雲。智不得有無而興大悲心。由了體空不壞幻相差別。故如象生即是象死。此二對應成四句。謂此二無二故非異。無不二故非一。非一即非異故非非一。非異即非一故非非異。亦絕雙照故非亦一亦異。若以巾上二義。對象上二義。辯非一異。略有十句。一以巾上成象義。對象上差別義。合為一際。名不異。此是以本隨末。就末明不異。經雲。法身流轉五道。號曰眾生。如來藏受苦樂與因俱若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義。合為一際。名不異。此是以末歸本。就本明不異經雲。一切眾生即如。不復更滅等。三以攝末所歸之本與攝本所從之末。此二雙融。無礙不異。此是本末平等為不異。以前二經文不相離故。四以所攝歸本之末亦與所攝隨末之本此二相奪。故名不異。此是本末雙泯明不異。以真妄平等異不可得。次下四門明非一。謂五以巾住自位義。與象上差別義。此二本末相違相背。故名非一。楞伽經雲。如來藏。不在阿賴耶中。是故七識有生滅。如來藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象義與象上體空義。此二本末相反相害故非一。勝經雲。七識不流轉。不受苦樂。非涅��因。唯如來藏受苦樂等。七以初相背與次相害。此二義別故名非一。謂相背則各相背舍相去懸遠。相害則相與敵對親相食害。是故近遠非一。以前經文不相雜故。八以極相害俱泯而不泯。與極相背俱存而不存。不存不泯義為非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯。則色空俱亡無可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無不存。則色空各有定性不得相即。由有不存故。雖歷然而得相即。以體虛故。十然亦不異。以理遍通故。法無二故。若以不異門取諸門極相和會。若以非一門取諸門極相違害。極違而極順者。是無障礙法也。又釋雲。別明義理于中有二。先成有無。後成四句。言有無者以三性中各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。一緣有。二相無。遍計二者。一情有。二理無。今初巾中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而術是能成之因。托真而起故用有體無。用有即是緣有。體無即是性無。三馬是所成之果故。相有實無。相有即是緣有。實無即是性無。四明依圓不離即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理顯故生無死有以無礙故。者出其所因。即事理無礙也。五中就情則有。妄見分明故。就理則無。以是妄計必非有故。所以幻喻廣說有無者。以惑情所封有無皆失。理無惑計有無皆真。是知幻喻諸法非實非虛非空非有。若無于有不成于無。若無于無不成于有。有無交徹萬化齊融。又五中各具四句顯成四句者。于中有二。初一重四句。後重重四句。今初又二。先正顯。後簡非。今初也。初性有相無四者。一有。真性有故。二空。無諸相故。三亦有亦空。義門異故。四非有非空……互融奪故。二用有體無四者。一有迷真有用故。二空依真無體故。三亦有亦空。體用不壞故四非有非空。無體之用故非有。即用之體故非空。三相有實無四者。一有。事相現故。二空。緣成無實故。三俱存。無性不礙緣成。緣成不礙無性故。四俱非。緣成即無性故非有。無性即緣成故非空。四生即是無死即是有四者。一真性顯故。二依他即無性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無方即情有。若無情有不顯理無故。四情有即理無理無即情有故。已上四句然皆具德。以稱真故。不同情。計定執四句成謗。皆即有之空方為具德之空。即空之有。方為具德之有。又盡有之空盡空。之有。方為具德。又四句齊照成解境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絕方為具德耳。所以昔人雲。巫山台上托雲以去來。舒姑水側寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實事。又如莊周達體虛如幻。見自身為蝴蝶。及夢中自見己身游天崖。是以凡夫盲無慧目。妄取前塵男女等相。如幻化法。但誑心眼都無實事。皆業識心動。起見現相。意識分別。強立我人。自他差別。若能識幻方悟前非。終不于空而興造作。又此幻法多人錯解。執一切法如幻如化。便作空無之見。如方廣外道立空無為宗。不知實義故。華嚴論雲。了如幻法。是堅固義。言堅固者。即是常住義。豈可作空無之解。故知。此幻即真。幻不可得。無幻之幻。名為幻法。絕見之見。方名見幻。問。諸法不真各無自性。剎那變異故稱為幻。佛身常住豈稱幻耶答。諸佛略有二身。一真實身。二方便身。以眾生有不見如來真實身故。示方便身令入真實。若悟入時即方便身是常住體。了幻不可得故。如鴦崛魔羅。是一切寶莊嚴國一切世問樂見上大精進佛。以本願力入幻網門。現跡同凡示行殺害。後見佛悟道惡業頓消。令一切眾生知得。道業亡不生邪執。皆令仰慕佛法難量不可思議有大威力。所以鴦崛魔羅經偈雲。如來所變化。眾生悉不知。如來所作幻。眾幻中之王。大身方便身。是則為如來。問。一切法如幻。雲何有垢淨能所對治答。只為如幻故垢淨不定。由心回轉凡聖法生故。思益經雲。垢法說淨。見垢實性故。淨法說垢。貪著淨相故。又莊嚴經論雲。問。若諸法同如幻。以何義故。一為能治。一為所治。偈答雲。譬如強幻王。令余幻王退。如是清淨法。能令染法盡。釋曰。彼能治淨法亦如幻王。由能對治染法得增上故。彼所治染法亦如幻王。由于境界得增上故。如是清淨法能令染法盡者。如彼強力幻王能令余幻王退。以染淨法各有增上力隨境自在轉。故稱為王。所以圓覺經雲。爾時世尊告普眼菩薩言。善男子。彼新學菩薩及末世眾生。欲求如來淨圓覺心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行。堅持禁戒安處徒眾。宴坐靜室恆作是念。我今此身四大和合。所謂發毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色。皆歸于地。涕唾膿血津。涎沫淡淚精氣大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。即知此身畢竟無體。和合為相實同幻化。四緣假合妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣于中積聚。似有緣相假名為心。善男子。此虛妄心若無。六塵則不能有。四大分解。無塵可得。于中緣塵各歸散滅。畢竟無有緣心可見。善男子。彼諸眾生幻身滅故幻心亦滅。幻心減故幻塵亦滅。幻塵減故幻滅亦滅。幻滅滅故非幻不滅。譬如磨境垢盡明現。善男子。當知身心皆為幻垢。垢相永滅十方清淨。善男子。譬如清淨摩尼寶珠映于五色隨方各現。諸愚痴者。見彼摩尼實有五色。善男子。圓覺淨性現于身心隨類各應。彼愚痴者。說淨圓覺實有如是。身心自相亦復如是。由此不能遠于幻化。釋曰。珠中無五方之色。因光所映。性中無五趣之身。隨業而現。迷珠者。執珠。中實色。昧性者。認性內虛身。法喻皎然。真偽可驗。

    宗鏡錄卷第七十九。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫入此宗門。雲何了一切法如化。答。以萬法無體名相本空。無而忽有。名之曰化。如華嚴經十忍品雲。佛子。雲何為菩薩摩訶薩如化忍。佛子。此菩薩摩訶薩知一切世間皆悉如化。所謂一切眾生意業化。覺想所起故。一切世間諸行化分別所起故。一切苦樂顛倒化。妄取所起故。一切世間不實法化。言說所現故。一切煩惱分別化。想念所起故。復有清淨調伏化。無分別所現故。于三世不轉化。無生平等故。菩薩願力化。廣大修行故。如來大悲化。方便示現故。轉法輪方便化。智慧無畏辯才所說故。菩薩如是了知世間出世間化。現證知。廣大知。無邊知。如事知。自在知。真實知。非虛妄見所能傾動。隨世所行亦不失壞。譬如化不從心起。不從心法起。不從業起。不受果報。非世間生。非世間滅。不可隨逐。不可攬觸。非久住。非須臾住。非行世間。非離世間。不專系一方。不普屬諸方。非有量非無量。不厭不息。非不厭息。非凡非聖。非染非淨。非生非死。非智非愚。非見非不見。非依世間。非入法界。非黠慧非遲鈍。非取非不取。非生死非涅��。非有非無。有菩薩如是善巧方便行于世間。修菩薩道了知世法。分身化往。不著世間。不取自身。于世于身無所分別。不住世間不離世間。不住于法不離于法。以本願故不棄舍一眾生界。不調伏少眾生界。不分別法。非不分別。知諸法性無來無去。雖無所有而滿足佛法。了法如化非有非無。佛子。菩薩摩訶薩如是安住如化忍時。悉能滿足一切諸佛菩提之道。利益眾生是名菩薩摩訶薩第九如化忍。故知善不善法從心化生。以無作之因受忽有之果。故六祖雲。思惡法即化為地獄。思善法化為天堂。毒害化為畜生。慈悲化為菩薩。乃至皆是自性變化。大智度論問雲。若一切法皆空如化。何以故有種種說法別異。答曰。如佛所化及余人所化雖不實。而有種種形像別異。夢中所見種種亦如是。人見夢中好惡事。有生喜者。有生怖者。如鏡中像雖無實事。而隨本形像有好丑。諸法亦如是。雖空而各各有因緣。如佛此中說。于是化法中有聲聞變化。有闢支佛變化。有菩薩變化。有佛變化。有煩惱變化。有業變化。又雲。如化者化主無定物。但以心生便有所作。皆無有實。人身亦如是。本無所因。但從先世心生今世身。皆無有實。以是故諸法如化。問。不應言變化事空。何以故變化心亦從修定得。從此心作種種變化。若人若法。是化有因有果。雲何空。答。如佛說。觀無生從有生得脫。依無為從有為得脫。雖觀無生法無而可作因緣。無為亦爾。變化雖空亦能生心因緣。復次空不以不見為空。以其無實用故言空。以是故言諸法如化。故知一切法皆從心生悉如幻化。雖幻化不實。亦可作善惡之因緣受升沉之報應。不可生于斷見。但了體虛莫生取舍。問。凡有相法皆從變化。心無形相雲何化現。答。心本是化理不思議。從心現心如化起化。佛地論雲。心化唯二。一自身相應。謂自心上化現種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現。有義定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情。令愚昧者解深細法。令失念者得正憶念。名化他心。然心無化無形質故。如論說言。心無形故不可變化。又說化身無心心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣。不能化現無形質法。諸佛菩薩不思議定。皆能化現。若不爾者。雲何如來現貪嗔等。雲何聲聞一及傍生等知如來心。雲何經說化無量類皆令有心。雲何此論說諸化意業。雲何經說有依他心。但諸化色同實色用。化根及心但有相現。不同實用。又就下類故作是說。若爾雲何不化非情令心相現。非情已是心等相分。雲何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但說二種。一自身。二他身化等。問。此一心門理無異轍。約機對法教有多門。于一法中名字差別。或名佛性。或稱如來藏。雲何成藏義。雲何名佛性答。如來藏者是真識心。是真心中具有一切恆沙佛法。如妄心中具有恆沙染法。是心與法同一體性。故名如來藏。即一切眾生有如來藏。能為佛因。名有佛性。如睡心中有覺悟性。如黃石中有金性白石中有銀性。如是一切世間法中。皆有涅��性。此性即是眾生自實。故名為我。我即佛性。隱則名為如來藏。顯則名為法身。問。若眾生自實名為佛性。覺此性故名為佛者。但了一性即契本原。雲何教中或說二三四五種等佛性不同。答。大涅��經雲。正因佛性眾生心是也。又雲佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得菩提時一切善惡無記。皆名佛性。故知未得菩提時。一切諸法尚非名數。豈況悟了更說二三。然雖開合一性無差。約本末因果而分多種。佛性論雲。佛性有三種。所謂三因三種佛性。三因者。一應得因。二加行因。三圓滿因。此三因。前一因則以無為如理為體。後二因則以有為願行為體。三種佛性者。應得因中具有三性。一住自性性。二引出性。三至得果性。此三性復成三藏。一所攝藏。二隱覆藏。二能攝藏。一所攝為藏者。佛說約住自性如如。一切眾生是如來藏。言如者有二義。一如如智。二如如境。並不倒故名如如。言來者。約從自性來。來至至得。是名如來。故如來性雖因名應得果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因時為違二空故起無明。而為煩惱所雜故名染濁。雖未即顯必當可現。故名應得。若至果時與二空合。無復惑累。煩惱不染說名清淨。果已顯現故名至得。所言藏者。一切眾生悉在如來智內。故名為藏。以如如智稱如如境故。一切眾生決定無有出如如境者。並為如來之所攝持。故名所藏。眾生為如來藏。二隱覆為藏者。如來自隱不現。故名為藏。言如來者有二義。一者現如不顛倒義。由妄想故名為顛倒。不妄想故名之為如。二者現常住義。此如性從住自性性來至至得。如體不變異故是常住義。如來性住道前時為煩惱隱覆。眾生不見故名為藏。三能攝為藏者謂果地一切過恆沙數功德。住如來應得性時。攝之已盡。若至果時方言得性者。此性便是無常。何以故。非如今得故知本有。是故言常雖說三因佛性。但是一性。何以故。正因是本有。以眾生不覺故為客塵所蔽。如金在礦金體不現。要假其功方成金用。此正因佛性亦復如是。在纏不現處煩惱礦中。須先假了因智慧知有開發。次藉緣因方便助顯方成大用。緣用雖分體恆一味。不動眾生性而成佛性矣。以住自性之理。在凡而即真。以引出性之事。成果而不虛。以應得之文。處染而何失。以至得之道。證聖而無疑。又因自性有故能引出。應得至果克證非虛如大涅��經雲。一闡提等定當得成。阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言。汝有酥耶。答言我有。酪實非酥。以巧方便定當得故。故言有酥。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故我常宣說。一切眾生悉有佛性。又經論通明四種佛性。初因性。即染淨緣起。二因因性。即內燻發心。三果性。即始覺已圓。四果果性。即本覺已顯。又初隨緣隱顯。二征起淨用。三染盡淨圓。四還原顯實。又初自性住性。即正因。二是引出佛性。即了因。三四皆是至得果性。即緣因。又初二因中理智。後二果中理智。因果雖異。智不殊理。契同無二。唯一心轉。絕相離言無不包融。故名佛性。又涅��疏雲。涅��正性有五。一正性非因非因因非果非果果。二因性十二因緣。

    三因因性十二因緣所生智慧四果性三藐三菩提。五果果性大般涅��。雖復分別只是一法。又古釋有三種性。一理性。謂真如。二行性。謂無漏種子。三隱密性。即塵勞之疇。三性隱顯雖分一體凡聖共有。又約常住隨緣。而分二種佛性。一常住義。經雲其藥本味停留山中。如常不輕菩薩敬四眾等。以此佛性混煩惱而不污。顯菩提。而不淨。以常住不變故。所以菩薩不敢輕一小眾生。以佛性不壞故。二隨緣義。經雲。隨其流處成種種味。如常慘菩薩愍四眾等。以真心不守自性舉體隨緣而作人法。經雲。法身流轉五道。號曰眾生。以眾生隨緣失性不覺不知。所以菩薩常生悲慘。又眾生佛性皆有二義。一是所依佛性。如上二義。一是常住。二是隨緣。二能依雜染。一緣成似有義。二無性即空義。由染法有即空義故。所依佛性常淨不變也。由染法有似有義故。所依佛性隨緣成染也。故知以眾生無性即空故。在凡不凡。以法身隨緣故。處聖非聖。又以眾生緣成似有故。聖不是凡。以法身常住不變故。凡不是聖。則真俗一際染淨恆分。凡聖兩途生佛無異。如是融方明一心佛性。古德問。一切眾生佛性常住。為現為當。答。三世皆常。問。若現常者眾生即佛耶。答。如胎中子豈不同父姓。若問父姓寧責耆少。又佛性非當現者。只見此理不可推當修道乃得。不可言現。只見此理則約理無差。修道乃得則隨事不濫。又涅��經明六盲摸象各說異端。雖說不諦亦不離象。如各執五陰空大等六法為佛性。雖說不著亦不離六法如頭足之中。既無有象不可即也。頭足之外亦無別象不可離也。非即非離。非內非外。而得言象。眾生佛性亦復如是。非即六法。非離六法。非內非外。故名中道。名為佛性。若取六法為佛性者。乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者。如指虛空為佛性。如諸婆羅門所謗為仙預所害。取不即不離中道為佛性者。如大王智臣所見佛性。十地經雲。眾生身中有金剛佛性。猶如日輪。佛者是覺。人有靈知之覺今第一義空與之為性。故名佛性。非情無覺。但持自體得稱為法。今真性與之為性。故名法性。故雲假說能所而實無差。雲何無差。同一性故外典亦雲。天地萬物同稟陰陽之元氣也。問。夫言佛性。境智俱收。故雲菩提菩提斷俱名為菩提。說智及智處俱名為般若。雲何教中雲。在有情數中稱佛性。在無情數中稱法性。答。在心稱佛性。在境稱法性從緣雖別能所似分。約性本同一體無異。如瓶貯醍醐。隨諸器而不等。猶水分江海逐流處而得名。一味真心亦復如是。凡聖境智一際無差。所以法王經雲。一切眾生一心佛性平等。等諸法故。只為真心不守自性隨緣轉動。于轉動處立其異名。古德雲。譬如珠向月出水向日出火。一珠未曾異。而得水火之名。以珠體是一。能應二緣。且如月為水緣時月中未曾無火性。日為火緣時。日中未曾無水性。何以故。二性相冥故。但緣水火事有優劣。故使二性冥伏不現。各從自體得水火名。非全無性。真如一心亦復如是。在有情中名佛性。在無情中名法性。一如未曾異。而得法佛之名。以真如體一能應二緣。且如有情正為佛緣時。有情未曾無法性。無情正為法緣時。無情未曾無佛性。何以故。二性相冥故。但猶色心事有優劣故。二性冥伏不現。各從自體得法佛名。非全無性。清涼記雲。法性即佛性者。故經雲。知一切法即心自性。若以心性為佛性者。無法非心性。則不隔內外。而體非內外內外屬相。性不同相。何有內外。然迷一性而變成外外既唯心。何有非佛。所變無實。故說牆壁言無佛性。以性說相無非性矣。如煙因火煙即是火而煙郁火。依性起相相翳于性。而相即性。如水成波波即是水。境因心變境不異心。心若有性境寧非有。況心與。境皆即真性。真性不二心境豈乖。若以性從相不妨內外。若以外境而例于心。令有覺知。修行作佛。即是邪見外道之法。故須常照不即不離不一不異無所惑矣。故知佛性非內非外。隨物迷悟強說升沉。又今為遮妄執一切無情有佛性義就計此義自有淺深。一謂精神化為土木金石梟獍負塊以成于子。情變非情非情變情。斯為邪見。不異外道眾生計生草木有命。故不可也。若說無情同一性故。則稍近宗。亦須得意。彼本立意。約于真如自體遍故。真實之性無有二故。涅��經說。第一義空為佛性故。一切法中有安樂性。攝境從心。無非心故。色性智性體無二故。如是等文諸經具有。今謂此釋太即太過。失情無情。壞于性相。若以涅��第一義空該通心境。涅��可以簡于瓦礫言無性耶。今直顯正義。謂性與相非一非異。情與非情亦非一異。故應釋言。以性從緣則情與非情異。一如涅��簡去牆壁瓦礫等故。二無覺不覺者。真性之中無心境故。三無非覺悟。以無情性融覺性故。故起信論。問雲。若諸佛法身離于色相者。雲何能現種種色相。答曰。即此法身是色體故。能現于色所謂從本已來色心不二。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身遍一切處。今取二性相即互融之義說耳。百門義海雲。謂覺塵及一切法。從緣無性。名為佛性。經雲。三世佛種以無性為性。一切處隨了無性即為佛性不以有情故有。不以無情故無。今獨言有情者。遍世勸人為器。常于一毛一毫之處。明見一切理事。無非如來性。是開如來性起功德。名為佛性。是知六道四生山河大地。情與非情皆同一性。如世尊最後垂示應盡還原品三告之。又經雲。爾時世尊如是逆順入。諸禪已。普告大眾。我以甚深般若。遍觀三界一切六道諸山大海大地含生。如是三界根本性離畢竟寂滅。同虛空相。無名無識。永斷諸有。本來平等無高下想。無見無聞無覺無知。不可系縛。不可解脫。無眾生無壽命。不生不起。不盡不滅。非世間非非世間。涅��生死皆不可得。二際平等等諸法故。閑居靜住無所施為。究竟安置必不可得。從無住法法性施為。斷一切相一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大眾應斷無明滅生死始。又復告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法。悉皆究竟無系縛者。無解脫者。無主無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨。無垢無煩惱。與虛空等。不平等非不平等。盡諸動念思想心息。如是法相名大涅��。真見此法。名為解脫。凡夫不知。名曰無明。作是語已復入超禪。從初禪出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已。復告大眾。我以佛眼。遍觀三界一切諸法無明本際性本解脫。于十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣我今安住常滅寂光名大涅��。如上真實慈父廣大悲心不可思議三告之文。或有偶斯教者。可以折骨為筆剝皮為紙刺血為墨。而書寫之。不可頃刻暫忘剎那失照。且如第一文雲。遍觀三界一切六道諸山大海大地含生。如是三界根本性離畢竟寂滅。第二文雲。遍觀三界有情無情一切人法悉皆究竟。第三文雲。遍觀三界一切諸法無明本性性本解脫。是以遍法界內盡十方中。若有情若無情。若有性若無性。山河大地草芥人畜。不在三界不出三界。不隨生死不住涅��。皆同真如一心妙性。如是信解頓入一乘。更無秘文能出斯旨。離此有說皆是權施。誘引提攜咸歸宗鏡。問。既雲一切眾生皆有佛性。雲何涅��經雲。或有佛性闡提人有善根人無等。答。一切眾生實有佛性。經約善惡無記理果等。互說有無。薦福疏雲。今準經明佛性略有五種。謂善不善無記及理果等。今言一闡提有善根人無者。此是不善佛性也。然善根人有其二種。一是離欲善根人。離欲斷一切不善故。二是五住已上。五住已上無不善性故。此之二人俱無不善性也。善根人有闡提人無者。此是善佛性也。闡提斷一切善故雲無也。二人俱有者理及無記也。二人俱無者。俱無果性故。涅��經雲。如來佛性則有二種。一有二無。有者所謂三十二相乃至無量三昧。是名為有。

    無者所謂如來過未諸善不善無記業因果報煩惱五陰十二因緣。是名為無。乃至闡提佛性亦爾。是則上從于佛。下至闡提皆有有無二性。非全無性。是知但約三性及果而論有無。若言理性尚無凡聖。豈說有無。則約理無不具者。所以生法師雲。夫稟質二儀。皆是涅��正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。蓋是此經度未盡耳。故生法師。忍死十年。以證斯旨。及涅��後分到後。果有斯文。遂踞師子座因而坐蛻。問。如上決定說一切眾生有佛性者。眾生既具。雲何不免沉淪。答。眾生雖具正因而無緣了。所以圓覺經雲。未出輪回而辯圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪回無有是處。故先德頌雲。圓成沈識海。流轉若飄蓬是以真如本覺不守自性。以無性故但隨緣轉。如雲法身流轉五道。故號眾生。應須以善巧方便發之。以智照助之。以良緣了了見時方逃境縛。如起信鈔雲。且夫真之與妄。皆依一法界心所說。蓋以此心本來有體有用。即用之體則蕩然空寂。即體之用則了然覺知。以無始時來迷故。于空寂之處。確然根身塵境。于覺知之處。則紛然分別緣念。故肇論雲。法身隱于形之中。真智隱于緣慮之內。然其形緣念元來體空。空寂覺知元來不變。不變之真元來隨緣。體空之妄元來成事。非因造作法爾如斯。眾生身心現今若此。即約此義以明染淨緣之義相也。大涅��經雲。佛告。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。雲何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙。心即耽著喜樂愛念情無舍離。即吉大臣。如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣持箜篌置于王前。而作是言。大王當知。此即是聲。王語箜篌出聲出聲。而箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其弦。聲亦不出。取其皮木悉皆拆裂。推求其聲了不能得。爾時大王即嗔大臣雲。何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者法不如是。應以眾緣善巧方便聲乃出耳。眾生佛性亦復如是。無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。雲何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三惡。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故。即墮三惡。故名一闡提。是知一切眾生雖有正因。不得了緣枉沉生死。為不知故甘稱下凡。為不聞故不親善友。常迷智眼。豈有了因。恆習惡緣。何成善本。今為未聞者。廣搜秘藏發起信心。為未知者……直指心原了然無滯。為已聞者。智慧開發萬善資燻。為已知者。一向保任理行成就。有斯深益。豈厭文繁。普望後賢廣重傳授問佛性若定有無。即成斷常之見。如何體會理合正因。答。非一非異。能契一乘之門。亦有亦無。不謗三因之性。如大涅��經雲。佛言。善男子。若有說言一切眾生定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣。故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言一切眾生都無佛性。猶如角從方便生。本無今有。已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言眾生非有如虛空非無如角。何以故。虛空常故。角無故。是故得言亦有亦無。有破角。無破虛空。如是說者。不謗三寶。問。教說一心佛性之理。有何因緣獲何善利。答。佛眼諦觀正理不謬。若人決定信受。則除五種過失。生五種功德。佛性論雲。如來為除五種過失生五種功德故。說一切眾生悉有佛性。除五過失者。一為令眾生離下劣心故。有諸眾生未聞佛說有佛性理。不知自陰必當有得佛義故。于此身起下劣想。不能發菩提心。二為離慢下品人故。若有人曾聞佛說眾生有佛性故。因此發心。既發心已。便謂我有佛性故能發心。作輕慢意謂他不能。為破此執故佛說一切眾生皆有佛性三。為離虛妄執故。若人有此慢心。則于如理如量正智不得生顯。故起虛妄。虛妄者。是眾生過失。過失有二。一本無二是客。一本無者。如如理中本無人我作人我執。此執本無乃至故知能執皆成虛妄。由于此執所起無明諸業果執並是虛妄無。受者作者。而于中執有是虛妄。故言本無。二是客者。有為諸法皆念念滅無停住義。則能罵所罵二無所有。但初剎那為舊。次剎那為客。能罵所罵起而即謝。是則初剎那是怨。次則非怨。以于客中作于舊執。此執不實。故名虛妄。若起此執正智不生。為除此執故說佛性。佛性者。即是人法二空所顯真如。由真如故無能所罵。通達此理離虛空執。四為除誹謗真實法故。一切眾生過失之事並是二空。由解此空故所起清淨智慧功德。是名真實。言誹謗者。若不說佛性則不了空。便執實有。違謗真如。淨智功德皆不成就。五離我執故。若不見虛妄過失真實功德。于眾生中不起大悲。由聞佛說佛性故知虛妄過失真實功德。則于眾生中起大悲心。無有彼此故除我執。為此五義因緣。佛說佛性生五種功德。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生那。五生大悲。由五功德能翻五失。由正勤故翻下劣心。由恭敬故翻輕慢意。由般若故翻妄想執。由生那俗智能顯實智及諸功德故翻謗真法。由大悲心慈念平等故翻我執。乃至由般若故不舍涅��。由大悲故不舍生死。由般若故成就佛法。由大悲故成就眾生。是以若了一切眾生皆有佛性。自然不謗不慢無失無違。何者以眾生妙故皆不可思議。如佛在竹林中說法。授白鴿鳥劫國名號八相之記。諸大菩薩等皆申懺悔。咸雲。若智未齊如來。我等自此已後。更不敢稱量眾生寶。堅和尚雲我。見老在生��上回頭轉腦便。全體見渠法身。又有俗官入寺與盤山和尚登殿。問雲。此雀兒還有佛性不。師雲有。問。既有佛性。為甚麼向佛頭上阿。師雲。是何不向鷂子頭上阿。問。佛性于五眼中何眼能見。答。涅��經雲。佛眼見故而得明了。以佛眼見一切美惡差別等事。悉皆不動為見性故。維摩經雲。善能分別諸法相。于第一義而不動。此是心鑒無礙為眼。非取根塵所對是以肉眼見天眼觀細。慧眼明空。法眼辯有。佛眼觀不二相一實之理。華嚴經離世間品說十眼。所謂肉眼見一切色故。天眼見一切眾生心故。慧眼見一切眾生諸根境界故。法眼見一切法實相故。佛眼見如來十力故。智眼見諸法故。光明眼見佛光明故。出生死眼見涅��故。無礙眼所見無障故。一切智眼見普門法界故。又慧眼所見無法可見故名為見者。見法空故名為慧眼。非獨慧眼能見。五眼俱現。如是五眼照如千日。十方之中無處不見。于一切處地平如掌。無諸穢惡。若有可見即是生盲。何以故。無所有故。當知無空。色空俱遣。又見一切塵全是眼。更不可見。聞一切聲全是耳。不復更聞。所以雲。一切聲是佛聲。一切色是佛色。又雲。離心之外更無一法。縱見內外但是自心所見無別內外。此無過也。乃至若了塵時塵。全是知也。終不以知知于塵即有所知也。若知于無知不異知也。今塵即知不復更以知及不知知于無知。但無能所之知。非無知也。此方顯無知也經雲。顯現一切法。各各不相知。見亦如是又聞者圓教明我。我即聞故。能聞所聞皆法界故。故使我外更無別聞。是以若見若聞若知若覺。皆一心故。華嚴經雲。所見不可見。所聞不可聞。所知不可知。一心不思議。問。五眼凡聖共有。則眾生具佛眼。如來有肉眼。雲何唯佛眼能觀。十住菩薩等不見佛性。答。以十住菩薩有行有住故。所以不了了見。若見性了了證實之時。不見。已外更有菩提可行可住。以十住位緣觀未盡故。心有所在。心有所在故有所不在。是故不能覺一切法。至佛位息緣。真心平等無處不在。無不在故無有一法在于心外亦無一心在于法外。心與法界同體照明。故覺一切。又此心性是真實了知義。遍照法界義。以本有為所照。以淨眼智明為能照。如涅��經雲。見性肉眼即名佛眼。大涅��經明二種見佛性。一相貌見。二了了見。相貌見者。謂登地菩薩方便權智識變似空。名相貌見。了了見者。謂地上菩薩根本正智親證真理不變相緣。名了了見。即是親證。相貌見者。比量知。了了見者。現量得。問。既雲佛眼能觀佛性。如何教中又言我以五眼不見。三聚眾生狂愚無目而言見耶。答。若約實相體性遍法界。以實相無相故則不可見。若論照用相遍法界。以無相之相亦可得見。又五眼圓照三諦之理。諸境分明。雖雲洞鑒未必是有。雖雲不見未必是無。斯乃無相之相。不觀之觀。當知相中無相。只勿相觀中無觀。只勿觀。體萬物而自虛。同一道之清淨。豈同執實隨塵作能所斷常之見耶。問。夫佛眼者。皆是圓修圓證方具。十住菩薩尚未分明。雲何無明。煩惱凡夫尚未得天眼。雲何得同佛眼。答。如來五眼眾生悉具。非待證聖方有。涅��經雲。若學大乘人。雖是肉眼而名佛眼。二乘雖具天眼不名佛眼。又雲。見如來性者。雖有煩惱如無煩惱。若實明宗見性。即肉眼而明佛眼。以智照為眼故。台教約五。品初位中。以凡夫心同佛所知。用所生眼齊如來見。若論明味淺深即落修證。今直論見性即無前後。所以鴦崛摩羅經偈雲。所謂彼眼根。于諸如來常。具足無減修。了了分明見者。止觀釋雲。彼是九法界眼根也。于如來常者。九界自謂各各非真。如來觀之即佛法界無二無別。無減修者。觀諸眼即佛眼。一心三諦圓因具足無有缺減也。了了分明見者。照實為了了。照權為分明。三智一心中五眼具足圓照。名為了了見佛性也。見論圓證。修論圓因。又具足修者。觀于眼根舍二邊漏。名為檀。眼根不為二邊所傷。名為尸。眼根寂滅不為二邊所動。名為羼提。眼根及識自然流入薩婆若海。名為精進。觀眼實性。名為上定。以一切種智照眼中道。名為智慧。是為眼根具足無減修。無減故了了分明。見眼法界乃至彼意根。于諸如來常具足。無減修了了分明見于一一根。即空即假即中。三觀一心名無減修。證慧眼法界。佛眼一心中得名了了見。皆如上說。根既如此。塵亦復然一切諸法亦復如是。是為圓教調伏諸根滿足六度。此則究竟調伏究竟滿足。如是助道助究竟道。當知六度遍能調伏一切諸根也。又若論差別者。則諸天是報得。二乘是修得。我此宗門非報非修。是發得。五眼以本圓具故。若悟佛乘人。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。即肉眼而名佛眼。二乘人雖證滅修道具漏盡通。即天眼而為眼。所以志公雲。大士肉眼圓通。二乘天眼有。融大師雲。不取天眼等五通造事外道。唯取入理凡夫耳。

    宗鏡錄卷第八十。

    戊申歲分司大藏都監開板。