夫四分義以何為體性答。相分所變色心為體性。若內三分即用現行心所為體問。果位之中親證真如無有境界。若四智緣境之時。為具四分不答。定有見分照前境故。有自證分。通照見分。亦有證自證分。照自證分故。相分者。佛地論雲。如是所說四智相應心品。為有相分見分等耶。若無應無所緣。應不名智。答。無漏心品無障礙故親照前境。無逐心變。似前境相以無漏心。說名無相無分別故。又說緣境不思議故。有義真實。無漏心品亦有相分。諸心心法法爾似境顯現名緣非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等現影照物。由似境現分明照了名無障礙。不執不計說名無相。亦無分明。妙用難測名不思議。非不現影。若言無相則無相分。言無分別應無見分。睹無相見。應如虛空角等。應不名智。無執計故言無能取所取等相非無似境緣照義用。若無漏心全無相分。諸佛不應現身土等種種影像。乃至如是分別。但就世諦言說道理。若就勝義離言絕慮。既無相見。不可言心及心法等。離諸戲論不可思議。有義。無分別智。無分別故。所緣真如不離體故。如照自體無別相分。此無分別。若變相分。于真如境便非親證。若後得智有分別故。所緣境界。或離體故。如有漏心。似境相現分明緣照名緣前境。是故此後得智定有相分。問。只如安慧。說一分不立見相等。今護法攝四歸一分時。亦不別立見相等。義勢既同。何故言非安慧等諸師知見耶。答。乍看似同。細詳理別。且如安慧立一自證分。全不說證自證分。雖說見相二分。然一向判為遍計所執性。此乃四分中一分。分無二分有名無體。亦是其無。唯立一依他自證分。今護法雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖總說一心分。而不失自證等四分義。但以與心無決定相離義。總名一分。與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時。內之二分。雖互相緣。其用各別。然其所緣不失自體故。但名自證。雖總名自證。而互相緣二分之義。不失不同。陳那自證。但有證自見分之自證。即無證自證之自證。由此義故。非諸師之知見問。所變中。是相分色。雲何諸師說現識名為色識答。古師雲。現識名為色識者。此言色識是從境為名。見分識變似色故。名為色識體實是識由能變色故名色識。此取見分識為體。由能緣色或能變色。故名色識。又相分色不離識故名為色識。此即取相分色為體。相分之色實非識。由從識變不離識故。名為色識。或相分名色。見分名識。此雙取識境二法為體。以見相同種故。此許前念相分為後念識所緣緣義。謂前念識之相分。為後念識之境。即本識中生。以自果功能念起。即前念識相為後念識境之所以。謂因前念所緣故還燻得種。由種故生今念。歷轉推功歸本。乃是前念所緣為今識緣。自果者。相分現行也。功能者。種子也。謂由前念識相分為能燻。故燻引得生自種子。在本識中。能生後念識相分色等。與後念識為境。由前念相燻種生後念境相。說前念相分為後識所緣緣也。問。前相種如何生今識。答。由見相同種故。問。既爾何不即說種為緣。答。種是因緣。非所緣緣。又古德問。如第六識緣龜毛角等時。此所緣境。為有為無。若言有者。聖教不應指此喻于遍計所執性是無。若言無者。無法無體非所緣緣。緣此意識闕。所緣緣如何得起。若言此心無所緣緣者。雲何論言親所緣緣能緣皆有。若龜本無毛。本無角。約此本無喻所執性。由所執我及所執法皆本無故。其能緣心將緣此等無法之時。由無始來燻習力故。依種生時。從識自證分上變起龜毛等相分及緣此龜毛見分。此相見分與識自證分同一種生。既依種生。是依他性。非體全無。不同本來無體龜毛故得成所緣緣。是故緣此之心。亦得說從四緣而生。乃至如離蘊計有實我實法等。亦復如是。離蘊性外都無實我。亦無決定實法。但是有情虛妄執有。以理推征都無有體。故如本來無體龜毛。然我法執心緣執此時。亦由無始虛妄燻習力故。變起假我法相。此相與見等同種。亦依他起成所緣緣。是故論雲。如是我執。自心外。或有或無。自心內蘊。一切皆有。自心內蘊者。即相分也。若言獨影境是遍計性者。其體即無。猶如龜毛等。即此一分相分無。何得論言自心內蘊一切皆有耶。已上並護法義。若安慧。見相二分是遍計所執性。其體是無。今相承多雲獨影是遍計所執性非所緣緣者。此即安慧宗。護法一切四分皆依他起。于中妄執為決定實者。方名遍計所執。乃至于圓成性及五塵性境。若堅執為實者。亦名遍計所執。然本來無體龜毛角等。不對執心。即非遍計性。今亦多有妄認龜毛等為遍計性者非也。又立況解自證分見相二分者。且如自證分起見相二分。更執二分為我法。如結巾成。手巾是有。喻自證分。結手巾為頭。手巾上本無頭。今結出之。是故名無。如自證分上本無見相二分。由不證實故似二分起。是故名無。如所結手巾為頭。已是一重假。更結出二耳。又是一重假。如從自證分變起見相二分。已是一重假。更執二分為我法。又是一重假。則見相二分雖假似有。從種生故其我法二執非有。是遍計妄執故問。唯心之旨一分尚無。雲何廣說四分。答。四分成心千聖同稟。只為安慧菩薩唯執自證心體一分尚不識心。為難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩執有三分。體用雖具猶闕量果。第四證。自證分。唯護法菩薩。唯識義圓四分具足。因制唯識論十卷。西天此土正義大行。制此論終尋當坐蛻。乃有空中神人告眾曰。護法菩薩是賢劫千佛之中一數。故知非十方大覺。何以圓證此心。若不達四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實義。體用既失。量果全無。終被心境緣拘。無由解脫。今時學者全寡見聞。恃我解而不近明師。執己見而罔披寶藏。故遍錄以示後賢莫踵前非。免有後悔。問答章第二。夫一心妙門。唯識正理。能變所變內外皆通。舉一例諸收無不盡。如眾星列宿匪離于空。萬木群萌咸歸于地。則可以拔疑根而開信戶。朗智照而洗情塵。若機思遲回未成勝解。須憑問答漸入圓通。真金尚假鍛煉而成。美玉猶仗琢磨而出。華嚴私記雲。正念思惟甚深法門者。有二種人。能枯十二因緣大樹。一者溫故不忘。二者咨受新法。此之謂也。問。心法不可思議。離言自性。雲何廣興問答橫剖義宗答。然理唯一心事收萬法。若不細窮旨趣。何以得至覺原。今時不到之者。皆是謬解浮正信力薄。玄關綿密。豈情識之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到如來之地。焉能頓悟眾生之心。今因自力未到之人。少為開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛語以契同。渺然無際。印凡心而不異。豁爾歸宗。又有二義須說。一若不言說。則不能為他說一切法離言自性。二即說無說說與不說性無二故。又此宗但論見性親證。非在文詮。為破情塵助生正信。若隨語生見執解依通。則實語是虛妄。生語見故。若因教照心唯在得意。則虛妄是實語。除邪執故。起信論雲。當知一切諸法。從本已來。非色非心。非智非識。非無非有。畢竟皆是不可說相。所有言說示教之者。皆是如來善巧方便。假以言語引導眾生。令舍文字入于真實。若隨言執義增妄分別。不生實智。不得涅��。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語。得意而不徇文。則與正理不違。何關語默。故大般若經雲。若順文字不違正理。常無諍論名護正法問。楞伽經偈雲。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。既達唯心何須演說。如大般若經雲。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩。雖多處學而無所學。所以者何。實無有法可令菩薩摩訶薩眾于中修學。又雲。無句義是菩薩句義。譬如空中實無鳥跡答若了自心則成佛慧。終不心外有法可說。有事可立。只為不回光自省之人。一向但徇文詮著其外境。以無名相中假名相說。即彼虛妄以顯真實。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經偈雲。總持無文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說。楞伽經雲。佛告大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者。誰說為誰。是故大慧菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。淨名經雲。夫說法者。當如法說。乃至法順空。隨無相應無作。法離好丑。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯大目連。法相如是。豈可說乎。夫說法者。無說無示。其听法者。無聞無得。譬如幻士為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善于知見無所掛礙。以大悲心。贊于大乘。念報佛恩。不斷三寶。然後說法。故知非是不許說法。但說時無著。說即無咎。如思益經雲。汝等比丘。當行二事。一聖說法。二聖默然。但正說時了不可得。即是默然。不是杜口無說。故昔人雲。幻人說法幻人听。由來兩個總無情。說時無說從君說。听處無听一任听。又若以四實性自得法本住法。約真諦中即不可說。若以四悉檀隨他意語斷深疑生正信。有因緣故則亦可得說。又不可說即可說。真理普遍故。可說即不可說。緣修無性故。如楞伽經雲。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅��。于其中間不說一字。亦不已說當說。不說是佛說。大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故作是說。雲何二法。謂緣自得法及本住法。是名二法。因此二法故我作如是說。雲何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。雲何本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。偈雲。我某夜得道。至某夜涅��。于此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。釋雲。此有二因。一即緣自得法。自所得法即是證道。證法在己。離過顯德。二即緣本住法。本住即古先聖道。傳古非作。此上是據理約證雲不說。若但是自心聞則佛常不說。如寶性論偈雲。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分別。非內非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自然無分別。非內非外住。是以既非內外所生亦不從四句而起。此約實智。應須玄會。若約權門。亦不絕方便。如止觀雲。若言智由心生。自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境如長短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上三種但自然爾。即無因。皆有四取之過。皆不可說。隨四悉因緣亦可得說。但有名字。名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是為不可思議。經雲。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實慧。若四悉赴緣說四境智。此名權慧。則權實雙行自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚問。山河大地一。一皆宗。五性三乘人人是佛。何須宗鏡強立異端答諸佛凡敷教跡。不為已知者言。祖師直指人心。只為未明者說。今之所錄。但示初機。令頓悟圓宗不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚痴之。如臨古鏡妍丑自分。若遇斯宗真偽可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴記中述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明照二諦法。故雲法明。雖然法無成破此屬第一義門中。且教自有開遮。寧無善巧方便。如大涅��經雲。高貴德王菩薩品。因璃光菩薩欲來放光。佛問于文殊。文殊初入第一義。答雲。世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即常住之法。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。廣說無因緣竟。末後雲。世尊亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因教明宗。非無所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門不可暫廢。又夫宗鏡中。才說一字便是談宗。更無前後。以說時有異。理且無差。如智度論雲。先分別諸法。後說畢竟空。然但說之前後法乃同時。文不頓書空非漸次問。但雲方便說則無妨。若約正宗有言傷旨答。我此圓宗情解不及。豈同執方便教人。空有不融通。體用兩分。理事成隔。說常住則成常見。說無常則歸斷滅斥邊則成邊執。存中則著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。說常則無常之常。說無常則常之無常。言空則不空之空。言有則幻有之有。談邊則即中之邊。談中則不但之中。立理則成事之理。立事則顯理之事。是以卷舒在我隱顯同時。說不乖于無說。無說不乖于說。寶藏論雲。常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以聖人隨有說有隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我亦不乖無我。乃至無說事亦不宗。何以故。不為言語所轉也。釋曰。常空不有者。常空則不因有而空。若因有而空。則成對待。以他為體。自無力故。不自在故。不得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也。空有既爾。法法皆然。可謂宗無不通道無不現。雲何簡法取塵自生差別。不為言語之所轉者。以知宗故。無一事而不隨實地。無一法而不順無生。祖師雲。承言須會宗。勿自立規矩。何者若立規矩則落限量。才成限量便違本宗。但隨言語之所轉也。所以一切眾生不知真實者。皆為言語之所覆。大寶積經雲。音聲語言中。若得不隨轉。于義乃隨行。是名求義者何者名為義。應知秘密說。秘密說者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能解。如勝天王般若經雲。爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來為大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢相。又問大王。如此受記當得何法。答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。為是何法。答曰。不得眾生壽者我人養育。陰界入悉無所得。若善不善。若染若淨。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。若生死若涅��。悉無所得。又問。若無所得用受記為。答曰。善男子。無所得故則得授記。又問。若如大王所說義者。則有二智一無所得。二得授記。答曰。若有二者則無授記。何以故。佛智無二。諸佛世尊以不二智授菩薩記。又問。若智不二。雲何而有授記得記。答曰。得記授記其際不二。又問。不二際者。雲何有記。答曰。通達不二際即是授記。又問。大王。住何際中而得授記。答曰。住我際得授記。住眾生際壽命際人際得授記。又問。我際當于何求。答曰。當于如來解脫際求。又問。如來解脫際復于何求。答曰。當于無明有愛際求。又問。無明有愛當于何求。答曰。當于畢竟不生際求。又問。畢竟不生際當于何求。答曰。當于無知際求。又問。無知者為無所知。雲何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無知故于此際求。又問。此際無言雲何可求。答曰。以言語斷是故可求。又問。雲何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。雲何依義。答曰。不見義相。又問。雲何不見。答曰。不生分別義是可依我為能依。無此二事故名通達。又問。若不見義此何所求。答曰。不見不取故名為求。又問。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者是無所求。何以故。若是可求則為非法。又問。何者是法。答曰。法無文字亦離言語。又問。離文言中何者是法。答曰。文言性離心行處滅。是名為法。一切諸法皆不可說。其不可說亦不可說。善男子。若有所說即是虛妄中無實法。又問。諸佛菩薩常有言說皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩從始至終不說一字。雲何虛妄。又問。若有所說雲何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說有說不見二相。是即無咎。又問。過何為本。答曰。能執為本。又問。執何為本。答曰。著心為本。又問。著何為本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別以何為本。答曰。攀緣為本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。雲何不緣。答曰。若離愛取則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等故說無差別。此方說法十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣互為主伴。如華嚴指歸問雲。如忉利天說十住時。既遍虛空。未知夜摩天等處亦說十住不。設爾何失。二俱有過。若彼不說則說處不遍。若彼亦說何故經中唯言。忉利說十住法門。夜摩說十行等。答。此說十住。忉利天處盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天處說十住法。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍于忉利等處。仍非忉利。當知余位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有同遍法界。又問。余佛說處與舍那說處。為相見不。設爾何失。二俱有過。謂若相見即乖相遍若不相見不成主伸。答互。為主伸若。性遍法界彼。此互無故不相見若。相遍法界此。彼互有故無不相見。如舍那為主證處為伴。無有主而不具伴。是故舍那與證處同遍法界。謂于東方證法來處。彼有舍那。還有東方而來作證。一一遠近皆同遍法界。一切塵道無障無礙。思之可見問。既稱觀心自悟不假外緣。雲何廣贊佛恩稱揚經教答。若不因教所指。何由得識自心。設不因教。發明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經燻種。或乃諸聖本願冥加。所以台教雲。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性痴。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性痴。共痴無因痴亦可解。自性痴人。眼見世間牽重不前者。傍力助進。雲何不信。罪垢重者。佛威建立令觀慧得益。又汝從何處得是無生內觀。從師耶。從經耶。從自悟耶。師與經。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。經雲。非內非外。而內而外。而內故諸佛解脫于心行中求。而外故諸佛護念。雲何不信外益也。又若論至理。無佛無眾生。豈雲感應。若于佛事門中機應非一。若無眾生機諸佛則不應。豈可執自執他論內論外而生邊見耶。如法華玄義問雲。眾生機。聖人應。為一為異。若一則非機應。若異何相交關而論機應。答。不一不異。現論則同如。是故不異。事論有機感。是故不一。譬如父子天性相關骨肉遺體。異則不可。若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊。是故不異。而眾生隱如來顯。是故不一。不一不異而論機應也。又同是非事非理。故不異。眾生得事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。故論異。問。為用法身應。用應身應。若應身。應身無本。何能應。若用法身應。應則非法。答。至論諸法非去來今。非應非不應。而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯益。分別冥顯有四義。如後說。明機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡為機。為單為共。解者不同。或言單惡為機。承經雲。我為斷一切眾生瘡疣重病。又雲。如有七子。然于病者。心則偏重。如來亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者心則偏重。又雲。如來不為無為眾生而住于世又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡為機。或單以善為機。承大涅��經雲。我觀眾生。不觀老少中年貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善為機。或雲。善惡不得獨為機。何者如金剛後心即是佛。眾善普會。善惡無過。此何得為機耶。雖雲佛佛相念。此是通語而無拔無與。故知單善不得為機。單惡不得為機者。如闡提極惡不能感佛。大涅��經雲。唯有一發不能勝身。即是性得理善。此是通機。終不成感也。或取善惡相帶為機者。從闡提起改悔心。上至等覺皆有善惡相帶。故得為機。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應相者。或單以慈應。經雲。慈善根力象見師子。廣說如涅��經。或單以悲為應。如請觀音經雲。或游戲地獄大悲代受苦。或合用慈悲為應。何者良以悲心燻于智慧能拔他苦。慈心燻于禪定能與他樂。經雲。定慧力莊嚴。以此度眾生。論雲。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。處處應現往。豈是水銀真金單能度色像耶。當知慈悲和合論應也。問。眾生善惡有三世。何世為機。聖法亦有三世。何世為應。過去已謝。現在不住。未來未至。悉不得為機。亦不得為應。雲何論機應耶。答。若就至理窮核。三世皆不可得。故無應。故經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數故說有三世。以四悉檀力。隨順眾生說。或用過去善為機。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去集方便者。發真則易。不集則難。是故以過去善為機。或可以現在善為機。故言即生此念時。佛于空中現。或可以未來善為機。未生善法為令生故。又如無漏無集因而能感佛也。故智度論雲。譬如蓮華在水有已生始生未生者。若不得日光翳死不疑。三世善若不值佛無由得成。惡亦如是。或以過去之罪今悉懺悔。現造眾罪今亦懺悔。未來之罪斷相續心遮未來故。名之為救。何者過去造。惡障現善不得起。為除此惡。是故請佛。又現在果苦報逼迫眾生而求救護。又未來之惡與時相值遮令不起。故通用三世惡為機。應亦如是。或用過去慈悲為應。故雲我本立誓願欲令得此法。或用現在慈悲為應者。一切天人阿修羅皆應至此。為听法故。未度令度也。又用未來為應者。即是壽量中。未來世益物也。亦如安樂品中雲。我得三菩提時。引之令得住是法中。若通論三世善惡皆為機。別論但取未來善惡為正機也。何者過去已謝。現在已定。只為拔未來惡生未來善耳。問。若未來為正機者。四勤意雲何。答。此以屬通意。今更別答者。只為過去惡遮未來善故。勤斷過去惡。只為過去善不得增長。增長者。即未來善也。是故四正勤中言雖過去意實未來。問。未來有善惡。佛雲何照。答。如來智鑒能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別。問。為是眾生自能感。由佛故感。如來自能應。由眾生故應。答。此應作四句。自他共無因。破是性義悉不可。無此四句故則無性。無性故但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言。名字則亂不可分別。雖作如此名字。是不住是字。無所有故如夢幻。問。既善惡俱為機者。誰無善惡。此皆應得益耶。答。如世病者。近醫而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有遠有近。明機感不同者。但眾生根性百千。諸佛巧應無量。隨其種種得度不同。故經雲。名色各異種類若干。如上中下根睫葉等。隨其種性各得生長。即是機應不同意也。今略言為四。一者冥應。二者冥機。三者顯機顯應。四者顯機冥應。其相雲何。若修三業。現在未運身口。藉往善力。此名為冥機也。雖不相見靈應。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益也。二冥機顯益者。過去殖善而冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯應者。現在身口精勤不懈而能感降。如須達長跪佛往洹。月蓋曲躬聖居門閫。如即行人道場禮懺能感靈瑞。即是顯機顯應也。四者顯機冥應者。如雖一世勤苦現善濃積。而不顯感冥有其利。此是顯機冥益。若解四意一切低頭舉手福不虛棄。終日無感。終日無悔。若見喜殺壽長好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論雲。今我病苦皆過去。今生修福報在當來。正念無僻得此四意也。

    宗鏡錄卷第六十一。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫平等真心。群生佛智雖然等有。信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以闢支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡一思竭力罔測其原。巧辯妙通靡知其際。更希再明教理確實指陳。顯大旨于目前。斷縴疑于意地答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證若恆沙豈唯一二。所以法華經偈雲。知第一寂滅。以方便力故。雖說種種道。其實為佛乘。又偈雲。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示于佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心是本寂滅。非輪回生滅之滅。亦非觀行對治之滅。故稱第一于一心寂滅之中。即無法可敷揚。無道可建立。為未了者。以方便大慈力故。雖說種種別門異道。若克禮而論。唯但指歸一心佛乘。更無余事。今我亦如是者。今我與十方佛同證此法。悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乘五性種種法門。宣揚于唯心佛道。楞伽經雲。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫墮生住滅二見中故。于中妄起有無分別。大慧。汝于此義應勤修學。又入楞伽經偈雲。種種隨心轉。唯心非余法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。又偈雲。無地及諸諦。無國土及化佛闢支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。華嚴經偈雲。一切方海中依于眾生心想而住。又雲知一切法界所安立悉住心念際三昧。大智度論雲。譬如調馬自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調順之人。見一切怖境不驚。自知境從心出。唯識論雲。如契經說。三界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢淨。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。又頌說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切唯有識無余。此等聖教誠證非一。釋雲。又說所緣唯識所現者。汝謂識外所緣。我說即是內識上所現。世親說。謂識所緣唯識所現。乃至佛告慈氏。無有少法能取少法無作用故。但法生時緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力。其性法爾如是而生。心意識所緣皆非離自性者。自性即自心法。或理體即義。之所依本事。謂第八心第七意余六識所緣。皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為。皆唯有識無余。實無心外境也。乃知凡有見聞皆自心生。實無一法當情而有自體獨立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅��俱如幻夢。所以不退轉法輪經雲。爾時阿難即往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來。何以故。見只桓中大水悉滿清淨無垢。亦不見精舍樹木。以是義故皆不得來。佛告阿難。彼諸比丘于無水中而生水想。于無色中生于色想。無受想行識中生受想行識想。無聲聞闢支佛中作聲聞闢支佛想。華嚴經雲。佛子。

    雲何為菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩過。于東方無數世界。復過爾所世界微塵數世界。于彼諸世界中入此三昧。乃至于彼一一諸如來所。恭敬尊重頭頂禮敬。舉身布地。請問佛法。贊佛平等。稱揚諸佛廣大功德。入于諸佛所入大悲。得佛平等無礙之力。于一念頃。一切佛所勤求妙法。然于諸佛出興于世入般涅��。如是之相皆無所得。如散動心了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復如是。終不分別如來出世及涅��相。佛子。如日中陽焰。不從雲生。不從池生。不處于陸。不住于水。非有非無。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢污。非有體非無體。非有味非無味。以因緣故。而現水相。為識所了。遠望似水而興水想。近之則無水。想自滅。此菩薩摩訶薩亦復如是。不得如來出興于世及涅��相。諸佛有相及以無相。皆是想心之所分。別。佛子。此三昧名為清淨深心行。菩薩摩訶薩于此三昧入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心為宗。三教所歸皆雲反己為上。如孔子家語。衛靈公問于孔子曰。有語寡人。為國家者。謹之于廟堂之上。則政治矣。何如。子曰其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無事而不歸。自然取舍忘懷。美惡齊旨。是知但了一心無相自顯。則六趣塵牢自然超越。出必由戶。莫不由斯道矣。如古德雲。六道群蒙自此門出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。乃至千聖悲嗟。皆為不達唯心出要道耳。故知若不了萬法即真如一心者。悉成遍計。以真如無相。見有相者。皆是情執故。起信論雲。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相問。八識自性行相作用。為復是一。為復各異答。非一非異。論雲八識自性不可言定一。行相所依緣相應異故。又一滅時余不滅故。能所燻等相各異故。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說。識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說。心意識八種俗故相有別。真故相無別。相所相無故。釋雲。以三義釋不可定。一行相。謂見分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義相應異故。如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識滅余七等不必滅者。七是能燻。八是所燻。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽經說。識如大海水波無有差別相又若定異。應非因果。更互為因果故。法爾因果非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無定異性。問。若爾前來所說三能變相是何。答。此依四俗諦中第二道理世俗。說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中。若八識理分別心與言皆絕故。非一非異。相所相無故者。相即是能。所相是所。識上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相。或以見分為能相。相分為所相。又以七識為能相。第八為所相。所相既無能相非有。若入真門理皆無別。真門但是遮別言無別。無別亦無別無不別。釋曰。但以從初業識起見相二門。因見立能。因相立所。能所才具我法互興。從此因有為而立無為。對虛假而談真實。皆無定體。似有非真。是以認互起之名。見色有表而執空無表。對相待之質。見牛角有而執角無。不知以有遮無。有非定有。以無遮有。無非定無。若了八識真心自然絕待。疑消能所藤蛇于是並空。見息對治形名以之雙寂。問。心外無法祖佛正宗。今目睹森羅初學難曉。不細開示何以斷疑。須憑征詰之由以破情塵之執答前已廣明。今重引證。唯識頌雲。是法識轉變分別。所分別。由此彼皆無故一切唯識。言轉變者。即八種識從自證分。轉變似二分現。即所變見分有能作用。說名為見所變相分為所作用。說名為相。即俱依自證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法皆不離心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無者。此見相二分上妄執。彼我法二執是無。即由此見相二分外妄情執有。心外我法之境皆是無。故雲由此彼皆無。故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二邊正處中道。即將唯字遮薩婆多執心外有其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空有二邊正處中道。故疏雲。外則包羅萬像。內則能所俱成。可謂四分一心理無逾者。又小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所因難。諸小乘師雲。離心之外現見色法。是其實境所緣論主何故包羅歸心。總說名為唯識。一乃色心有異。二又能所不同關雲。色境不牽能緣心。以色從心可唯識。當情色境外迷心。心被境迷非唯識義。論主雲。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持根本。皆由于心。是故攝歸唯識。十地經及華嚴經說。三界唯心。意雲。三界之法唯是心之所變。離心之外更無一物。此亦為遮我法二執。但是妄情執有。舉體全無。唯有內心故言唯心。問。欲色二界有外器色境。雲是心變故。所言唯心。且如無色界天。唯有內心無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過。答。不但說色境不離心方名唯心。此亦遮無色界天貪等取能取之心故。為無色界有情亦貪于空等境起其妄心故。無色界亦名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出世無漏心心所唯識。亦是唯心。故雲三界唯心。解深密經雲。又說所緣唯識所現。即一切所緣之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛告慈氏菩薩雲。無有少法能取少法。無作用故楞伽經又說。諸法皆不離心。無垢稱經又說。有情隨心垢淨。又鈔釋唯識所因。立四種道理。即四比量也。第一比量成立五麈相分色皆是五識親所緣緣。成其唯識義。第二成立第六識。並成立七八二識。皆緣自之親相分。不離于識。是唯識義。第三總成立一切親相分不離心體得成唯識。第四成立一切所緣緣境皆不離心。得成唯識。且第一成立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識相分不離于識余四識準作。量雲。極成眼識是有法。定不親緣離自識色。是宗因雲。極成五識中隨一攝故。如余極成四識。將釋此量。分之為二。初釋名揀過次略申問答。初者宗前陳雲極成。者即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中許有他方佛眼識及佛無漏眼識。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執佛是有漏。眼識及最後身菩薩染污眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立為宗。故前陳言極成眼識也問。若不致極成兩宗簡。即有何過答。前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故。所以安極成二字。簡後陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外。所有本質色。及余四塵。但離眼識者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色問。何故不言定親緣不離自識色耶。答。恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離于眼識故。次因雲。極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻雲。如余極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成言簡。既立得相分色不離于眼識。余聲香味觸等皆準此成立。皆不離于余四識故。所以唯識論頌雲。極成眼等識。五隨一攝故。如余不親緣。離自識色等。次申問答。一問。宗依須兩共許。今後揀立者。言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成。答。小乘亦許眼識不親緣余四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也。二問。他宗既許余四塵眼識不親緣。後合為宗。便是相扶。豈成宗諍答。今所諍者。但取色塵本質。眼不親緣。互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質離于眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。三問。宗中所諍。是眼識不親緣本質色。同喻如余四識。余四識但不親緣余四塵。豈得相似。答。余四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今取喻體不取喻依。亦如聲無常宗同喻如瓶不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義相似。為因等也。第二以理成立第六。兼成立七八二識者。量雲。極成余識是有法。亦不親緣離自識法。宗因雲。是識性故。同喻如極成五識。釋雲。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法。因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻。量犯共中自不定過。今但總言余別取第六。意兼七八。即成立攝取七八。于余識之中。後陳言。亦不親緣離自識法者。亦者同也。同前極成五識不親緣離自識諸法。因雲。是識性故者。即同五識是識性。故喻如極成五識者。即同五識。亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法既成立已。故知一切親所緣緣境皆不離心。是唯識義。所以唯識論雲。余識識故如眼識等。亦不親緣離自諸法。第三以理成立前六識親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見分亦依自證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量雲。六識親所緣緣。是有法。定不離六識體。宗因雲。見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體故。取為同喻。所以唯識論雲。此親所緣緣定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切所緣緣境皆不離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名所緣緣。以小乘不許第八故。但雲所緣緣也。量雲。一切隨自識所緣。是有法決定。不離我之能緣心及心所。宗因雲。以是所緣法故。同喻如相應法。釋曰。此量後陳言。定不離我之能緣者。謂一切有為無為但所緣之法。定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識論雲。所緣法故。如相應法。決定不離心及心所。是以我法非有空識非無離有離無正契中道。由此慈尊。說中道二頌雲。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言于此二都無者。謂無能取所取我法二執之相。于此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別是世俗諦故。于此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說一切法者。即有為無為二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心及空性。即依圓是有故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執之相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有謂虛妄分別有故。無謂二取我法無故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如清辯等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二諦有不同清辯。二取我法無不同小乘。故名中道。又阿毗達磨經說。菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩成就四般唯識之智。遂入有漏觀觀彼十地菩薩所變大地為黃。金攪長河為酥酪。化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即雲。如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師。為守六句義故。變身為大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境為石。問。且如變大地為金時。為滅卻地令金種別生。為轉其地便成金耶。答。唯識鏡雲。為佛菩薩以妙觀察智系大圓鏡智及異熟識。令地種不起金種生現。以此為增上。能令眾生地滅金生。名之為變。非為便轉地成金故。攝論雲。由觀行為增上。令余人識變。大涅��經雲。佛言善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅��者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。台教雲。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見身為床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能緣之識。識既相違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識各相違故。致令所變之境亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業識所變相分不同。更無心外別四境。舊雲。一境應四心者不正。問何以不正。答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外更別有一境者。即是心外有法。問。其四類有情。為是各變相分。為本質亦別。答。四類有情由業增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識說。即為本質故。相質皆別故。知更無外境唯有識也。所以唯識論雲。一相違識相智。謂于一處鬼人天等。隨業差別所見各異。境若是實。此雲何成。唐三藏雲。境非定一。故為四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。論雲。如人見有糞穢處。傍生見為淨妙飲食。于人所見淨妙飲食。諸天見為臭穢不淨。故知隨福見異。垢淨唯心。業自差殊。食無細。大智度論雲。如佛在耆崛山中與比丘僧俱入王舍城。道中見大木。佛于木上敷尼師壇坐告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令大木作地即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風金銀種種寶物即皆成實。何以故。是木中皆有其分。復次如一美色。淫人見之。以為淨妙。心生染著。不淨觀人。觀之種種惡露無一淨處等。婦見之妒嗔憎惡。目不欲見。以為不淨。淫人觀之為樂。妒人觀之為苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知。好丑在心外無定也。又問。定力變化事為實為虛。若實雲何石作金地作水。若虛雲何聖人而行不實。答曰。皆實。聖人無虛也。三毒已拔故。以一切法各各無定相。故可轉地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結成冰。而為堅相石汁作金。金敗為銅。或還為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知。一切法無定相。第二無所緣識智者言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨生散意識。緣過去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是眾生第六識妄構畫遍計當情變起。都無心外實境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩雲。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例于一切實境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外更無一物。舊雲。緣無不生慮即不正。問。何以不正。答且如緣空華等一切假境之時。心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時。不無內心實相分能牽生心。望見分亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。

    又不違護法四分成唯識義若離卻內心實相分外其構畫遍計執心之境即無。唐三藏雲。應言境非真。慮起證知唯有識。所以唯識論雲。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等非實有境。識現可得。彼境既無。余亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心者。明知余一切實境皆悉如是。第三自應無倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨。菩薩雲。此但是凡夫執心倒見。離卻妄執心外。其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論雲。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用應得解脫。第四隨三智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉所變事皆成。轉者改換舊質義。即改轉大地山河舊質成金銀等。眾生實得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變為金銀等物。以相分本質皆悉轉故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水。變晝為夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無實境。論雲。凡變金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩于相及土皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實得受用。其所變金銀是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即托菩薩所變金銀宮殿。以為本質。第六識所變金銀等。皆不成就。無實作用。然所變金銀是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識心外無境今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無實作用。然不離內識心外無境。所以唯識論雲。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成境。若是實如何可變。又古德雲。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長河為酥酪變大地為黃金。悉無難事。二隨觀察者智轉智者。無性菩薩雲。謂諸聲聞獨覺菩薩等。若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨觀一法之上。唯有無常苦空無我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無常相。于聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識論雲。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境眾相現前。境若是真寧隨心轉。三隨無分別智轉智者。為菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者。即證真如時。一切境相何不現前。故唯識論雲。三隨無分別。智轉智。謂現證實無分別智。一切境相皆不現前。境若是實何容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難雲。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物。有處定時定身不定作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。三身不定難。四作用不定難。初難雲。論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識。正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識緣比之時。其山定在南。且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時定難者。難雲。若正緣南山時。識現起山亦隨心起。即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分亦于余處心上現故。第三有情身不定難者。難雲。若言一切皆是唯識者。且如有眾多有情。同在一處。于中一半眼有患眩者。或十或五。或有見空華。或有見頭發。或有見蒼蠅。或有全不見物者。此等皆是病眼人自識變起所變發蠅等相分。皆不離患眩者之心。可是唯識。且如一半不患眩者。或十或五共在一處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心有境何成唯識。

    宗鏡錄卷第六十二。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    第四作用不定難者。于中分出三難。第一難雲。復有何因。患眩者所見發蠅等。即無發蠅等實用。余不患眩者。所見發蠅等物。是實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一時有實作用。不然一時無實作用。今既不同未審何者是其唯識。第二難雲。復有何因有情于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實作用。及至覺時若得便有實用。第三難雲。復有何因尋香城等即無實作用。余土城等便有實作用。論主答前四難。引三十唯識論頌雲。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論主雲。汝還許。有情于夢中有時見有村園。或男或女等物。在于一處即定。其有情夢心有時便緣余處。余處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識不。經部答雲。我宗夢中雖夢境處定。夢心不定。然不離有情。夢心皆是唯識。論主雲。我覺時境色亦復如然。雖山處長定。其有情能緣心不定然。皆不離現心。總是唯識。立量雲。我宗覺時所見境色。是有法定是唯識為宗。因雲。境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境皆是唯識。第二答前時定難者。論主雲。且如有情于夢中所見村園等物。其夢心若緣時可是唯識若不緣時應非唯識。經部答雲。我夢中之境。若夢心緣時亦是唯識。若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。論主雲。我覺時境色亦復如然。我今長時緣南山。山不離心。是唯識。有時緣山心雖不生。然不離現心。亦是唯識。頌雲。處時定如夢。此一句答前二難。第三答身不定難。論主雲。汝經部還許眾多餓鬼同于一處于中有三有五。業同之者即同見膿河定。又有三五。隨自業力所見不定。即同于一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把棒欄隔。如是餓鬼同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。答雲。雖見有同異然。不離餓鬼自業識所變。皆是唯識。論主雲。我宗唯識亦復如然。

    雖一類悉眩者所見各別有一類不患眩者所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌雲。身不定如鬼同見膿河等。此兩句頌答此一難。成唯識。寶生論偈雲。身不定如鬼者實是清河無外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處實無片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決定屬一。理定不成。此即應知觀色等心。雖無外境不決定性。于身非有遮卻境無。即彼成立有。境之因。有不定過。于無境處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業。感于此位。俱見膿流。慳業熟同見此苦。由昔同業各燻自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯事。實無外境為思憶故。準其道理仁亦如斯。共同造作所有燻習成熟之時。便無別相。色等相分從識而生。是故定知。不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸。或時見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人金帶現時。見為鐵鎖赫熱難近。或見是蛇吐其毒火。是故定知。雖在人趣亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類有同分業。生同分趣復有別業。各別而見。此一功能隨其力故。令彼諸人有同異見。復以此義亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不異。即諸有情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其緣各得生起。第四總答作用不定中三難者。論主雲。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等無實作用是唯識不。答雲爾。又問。只如有情于夢中有時遺失不淨及失尿等事。即有實作用。汝亦許是唯識不。答雲爾。論主例答。汝既許夢中有實作用及無實作用俱是唯識者。即知我宗患眩。及不患者。並夢中現覺兼假城實城。此三般皆是有實作用。亦如汝夢中有實無實作用皆是唯識。論主以量成立雲。我宗覺時。境色是有法定是唯識。宗因雲。有實作用故。如汝夢中境色。不然汝夢中境色是有法。應非唯識。宗因雲。有實無實作用故。如汝覺時境色。唯識頌雲。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻。總答四難。三十唯識頌雲。一切如地獄。同見獄卒等能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定時定身不定作用不定等事。亦如地獄中受罪有情各見治罰事。亦有處定時定身不定作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業增上。雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇牛頭獄卒治罰之具。或同或異。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自惡業心現。並無心外實銅狗等物。今世間事法亦復如然。若罪人同一獄者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報惡業力。諸經要集雲。夫雲罪行妄見境。染執定我人。取著違順。便令自他皆成惡業。是以經偈雲。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪嗔。稱彼夢者。謂實不虛。理實無境。唯情妄見故。智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠故不應嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。如正法念經雲。閻摩羅人非是眾生。罪人見之。謂是眾生手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡命終之後。不復見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有燈。業盡亦爾。不復見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如是。不復見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見彼地獄處閻羅在中判諸罪人。則有此境。雲何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業燻心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。又唯識論中。間曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生。為非眾生。答曰。非是眾生。問曰。以何義故非是眾生。答曰。以不相應故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是眾生。何等為五。一者如地獄中罪眾生等受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故彼非眾生。二者地獄主等若是眾生。應遞相殺害。不可分別此是罪人此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別此是罪人此是獄主。以是義故彼非眾生。三者地獄主等若是眾生。形體力等應遞相殺害。不應偏為受罪人畏。而實偏為罪人所畏。以是義故彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。雲何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故彼非眾生。五者地獄主等若是眾生。非受罪人。不應于彼地獄中生。而實生于彼地獄中。以是義故彼非眾生。此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業。于彼中生。地獄主等不造惡業。雲何生彼。以如是等五種義故。名不相應。問曰。若彼主等非是眾生不作罪業不生彼者。雲何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥諸畜生等。生在彼處。于地獄中何故不爾。畜生餓鬼種種雜生令彼為主。答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中有少分業。是故于彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦以是義故。彼地獄中無有實主及烏狗等。除罪眾生。又寶生論雲。如上所言。得差別體。地獄苦器不同受之。或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非善友。誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常為思益。為欲顯其不受燒苦。故致斯言。然于此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更雲。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相。事體元無。此由業力故無火。斯成應理。由其先業為限劑。故若異此者。彼增上業所招之果。既現在彼。如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥。今唯識宗轉益光熾。由斯眾理證此非成那洛迦類。故知唯心所現正理無差。如觀佛三昧海經觀佛心品雲。是時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時。受苦眾生皆悉出現。所謂苦者阿鼻地獄十八小地獄十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等問。若眾生惡業心感現地獄事。理即可然。且如觀佛心時。雲何純現地獄答。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界全是佛心。運無緣慈不間同體。所以觀佛心品雲。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。乃至爾時世尊說是語時。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中無量化佛乘寶蓮華。時會大眾見佛光明。如玻水。或見如乳。見諸化佛。從佛胸出。入于佛臍。游佛心間。乘大寶船。經往五道受罪人所。一一罪人見諸化佛。如己父母善友所親。漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲告諸大眾。汝等今者應觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜。如己無異。既生喜已次行舍法。是諸眾生無來去相。從心想生。心想生者。因緣和合假名為心。如此心想猶如狂華從顛倒起苦從想起。樂從想生。心如芭蕉中無堅實。廣說如經十譬。作是觀時不見身心。見一切法同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法廣修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。不取證者是菩薩法。又寶生論雲。時處定如夢者。有說。由心惑亂。遂乃便生時處定解。然于夢中無其實境決定可得。故世共許如何將此。比余定事。為作過耶。乃至爾時于彼夢中。實亦無其時處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眠于夜。見日北方生。參差夢時處。如何有定心。又雲。此之夢心有何奇異。營大功業不假外形。而能巧利構壯麗。或見崇墉九仞飛甍十丈。碧條蘼紅華璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識為緣。即于此時意識便現。又未曾見有經論說于彼夢中生其別色。百法鈔雲。論主言。如于夢中與女交會流泄不淨。夢被蛇螫能令悶絕。流汗心迷。雖無實境而有實作用。此是唯識不。經部答雲。此是唯識論主雲。汝既許夢中有實作用無實作用皆是唯識。即我宗。夢中現覺眩者。不眩者。假城實城。此三般有實無實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主立量雲。有無等是有法。有用無用其理亦成宗因雲。許無實境故。如夢中染污等。所以唯識論雲。如夢損有用。第三明聖教相違難者。小乘難意雲。論主若言一切皆是唯識無心外實境者。何故世尊于阿含經中說有十二處。若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離卻意法處外別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答引三十唯識頌雲。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。言識從自種生者。即五識自證分現行。各從五識自種而生。將五識自種便為五根。言似境相而轉者。即五識自證分。從自種生已。而能變似二分現。其所變見分說名五識。所變相分似外境現。說名五境。其實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將五識種子為五根。答經部師。以經部許有種子。問設許有種子。豈不執離識有。答。彼許種子在前六識中持。亦不離識有。論主雲。其所變相分。似外五境亦不離識。有能變五識種即五根。亦不離識有。雖分內外十處。然皆是唯識。言佛說彼為十者。以佛密意。為破外道執身為一合相我故。遂于無言之法。強以言分別說有根塵十處。有大勝利故。唯識頌雲。依此教能入。數取趣無我。解雲。為若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀雲。我于無量劫來。為惡慧推求。愚痴迷妄執自他身。為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀。自他身但有根塵十處。以成其體。于一一處中都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難雲。若爾者。且如五塵相分色。是五識所變故。可如汝宗。是唯識其本質五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六。皆不親緣本質境。即此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識。因此問故。便是論主第二正答。唯識論雲。依識所變非別實有。解雲。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主雲。五塵本質色此是第八識之親相分。相分不離第八識。亦是唯識。第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識論雲。如遮斷見說續有情。但是佛密意破于眾生一合相我。假說有十二處名。令眾生觀十二處法都無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法之上皆無實軌持勝性等用。既除法執便成法空。小乘難雲。既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用成法空觀者。即此唯識之體。豈不亦空。因此便成。第四唯識成空難。論主答雲。唯識體即不空。非所執故。我前言空者。

    但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用。遍計虛妄之法此即是空。非空離執唯識之體。即如根本智正證如時。離言絕相其遍計虛妄一切我法皆不現前。于此位中唯有本智。與理冥合不分能所。此識體亦空便無俗諦。俗諦無故真諦亦無。真俗相依而建立故。唯識論雲。撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者。第五色相非心難。唯識論雲。若諸色處亦識為體何緣不似色相。顯現一類。堅住相續而轉。小乘難意雲。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說名見分。變似可取說為相分者。何故所變色相即顯現。其能變心即不顯現。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色山河大地等。即千年萬年一類更無改變。又相續不斷得多時住。若有情能變心即有改變不定。又不得多時。今外色既不似內心者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。答雲。唯識論雲。名言燻習勢力起故。此但由一切有情無始時來。前後遞互以名言虛妄燻習。作心外堅住相續等解。由此勢力有此相現非是真實有心外堅色等。外人又問。既言唯識者。有情何要變似外色而現。答。唯識論雲。謂此若無應無顛倒。便無雜染。亦無淨法是故諸識變似色現。論主雲。一切有情若不變似外色現者。便無染淨之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境顛倒妄執。由此雜染便生雜染體即二障。汝外人若不許識變似外色現者。即有情不起顛倒顛。倒妄執既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。淨法因何而有。所以攝論頌雲。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無余亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許為色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即前變心是體。若無余亦無者。若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。第六現量違宗難者。唯識論雲。色等外境。分明現證。現量所得。察撥為無。小乘難意雲。且如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。大小乘皆共極成。何故撥無言一切唯識。三十唯識論中亦有此難雲。諸法由量定有無。一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺。我今現證如是境耶。意雲。論主若言無外實境者。如何言五識現量取外五塵境。若是比量非量遍計所起。遍計所執。強思計度構畫所生相分。不離于心。可成唯識。今五識既現量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。唯識論雲。現量證時不執為外。後意分別妄生外想。論主雲。且如現量五識。正緣五塵境時。得法自性不帶名言。無籌度心。不生分別。不執為外。但是後念分別意識。妄生分別便執為外。言有實境。問。且小乘許現量心中不執為外不。答許。問。與大乘何別。答。唯識鏡雲。若是大乘即五識。及同時意識。皆現量。不執為外。若小乘宗即唯是五識不執為外。論主雲。汝小乘既許五識緣境是現量不執為外者。明知現量心中皆無外境。是其唯識。外人又問雲。其五識所緣現量五塵境。為實為假。答是實。難雲。若爾者即是離心外有實五塵境何言唯。識答五識緣五塵境時。雖即是實。但是五識之所變。自識相分不離五識。皆成唯識。故唯識論雲。故現量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故說彼為無。意雲。五識各有四分。其五塵境是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是唯識。若後分別意識起時。妄執心外有其實境。此即是無。不稱境體而知故。問。且如五識中。嗔等煩惱起時不稱本質。何言唯是現量。答。雖不稱本質。然稱相分亦是現量。由心無執故。其第六意識相應嗔。若與執俱時相分。本質皆不稱。若不與執俱起時。即同五識。問。何故五識無執。答。由不通比非二量故無執。故知五識現量緣境。不執為外。皆是唯識。又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心。答。論頌雲。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能持一切有為之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現行名功能。即似谷麥等種能生芽功能是。二第八識中種子名功能。有能生現行功能故。今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境不離心。是唯識。即此心境但從本識中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以展轉力故者。即余緣是展轉力。以心法四緣生色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上妄執。外有實我法等分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。又唯識論雲。問曰。如汝向言。唯有內識無外境界。若爾內識為可取為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。雲何說言唯有內識無外境界。答曰。如來方便漸令眾生得入我空及法空故說有內識。而實無有內識可取。若不如是。則不得說我空法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又復有難。雲何得知諸佛如來。依此義故。說有色等。一切諸入而非實有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得說言無色等入。答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法。

    宗鏡錄卷第六十三。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    第七夢覺相違難。唯識論雲。若覺時色皆如夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺時于自色境不知唯識。答。唯識論雲。如夢未覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位不能自知。至真覺時方能追覺。未得真覺恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業三界輪回。直須至真覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要問雲。若諸識生似我法時。為皆由我法分別燻習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法燻習為因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切為因。緣發諸識令燻習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。如夢者。夢娑剌��王事。此雲流轉。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容欲同等比顯己殊類。時有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者。王問所以。眾曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德今果宿因。迦旃延答曰。我昔出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出家為迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿��地國山中修道別處坐禪。阿��地王名樹多。將宮人入山游戲。宮人見王形貌端正圍繞看之。樹多王。見娑刺��王。疑有欲意。問娑剌��王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問余三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。樹多王嗔曰何故入我�榕　　小Ｋ轂奚砥啤Ｃ憑饋Ｖ烈狗叫省Ｖ鈴褥寡鈾ｅ褥寡蛹研納　　Ｆ渲鍆　�J轎　浦巍ｆ敦�王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。舉軍破彼阿��地國。殺樹多王。事畢當還從師修道。迦旃延從請語曰。汝若欲去且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿��地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足赤華插項。嚴鼓欲殺。王于夢中便大恐怖。叫喚失聲雲。我今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦旃延以神力手指火喚之令寤。問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣說種種因緣至一極微亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識夢覺一如。覺中所見即明。了意識。夢中所見即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難若。論主言外色實無是內識之境者即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意雲。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著即乖唯識義。若緣不著者即何成他心智耶論主答雲。雖說他心非自識境但不說彼是親所緣。意雲雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心即不得。

    若托他人心為質自變相分緣亦有他心智但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現名了他心。即知他心相分不離自心。亦唯識。意雲。此人心緣他人心時變起相分。當情相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光親照其境。緣他人心時。但如鏡中影似外質現。鏡中像亦無實作用。緣他人心時亦復如是。非無緣他人心體故。名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。又古德問。他心智者。謂既有他人心為自心之所知。即是離自心外有他人心為自心之境。何得言無境唯有識耶。答。謂緣他身扶塵根相分色。亦不親得但托為質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托為質亦不親得。其耳等四識緣本識所變聲等。亦耳以本質是第八識變。今望五識故名影識如五識等緣本識所變本質境。亦不親得。雖亦得緣只成所緣緣。若如實知即是佛境者。論雲。二智于境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行不可言境此有二解。一雲。是真如妙理言詮不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。余不能證者。由第七恆行不共無明所覆故不知。二雲。不可言境者。即他心智境及自心智境。此二智名不可言境。

    謂真如自相假智及詮俱非境故詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境是佛智所行不可言境。由此二智所知之境自相是佛智所行不可言境。余人由恆行不共無明所覆蔽故不得如實而知也。又既言此人緣他人心時。托他人心為質。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識難小乘雲。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他人心異此人心為境。何成唯識耶。又他人境亦異此境即離此人心外有異境。何成唯識。答責雲。奇哉固執觸處生疑豈唯識言。但說一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈唯識之言。但說一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡聖尊卑若無佛者。眾生何求。若無凡夫。佛為誰說應知我唯識言有深旨趣。論雲。唯識言。

    總顯一切有情各有八識六位心所所變相分分位差別及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所識之相應。何獨執一人之識問維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾于五百佛所殖眾德本。回向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至。現在心不住。雲何觀他過去善根心答約真即無。隨俗故有一念心起尚具十世四運分別。不可作龜毛角斷滅之見過去之法。雖念念不住。然皆燻在第八識中。有過去種子知過去事者。過去所燻得種。

    現在阿賴耶識自證分中含藏然過去世時雖即無體。但將識中種為本質。變影而緣即知過去世事。此帶質境知也。或雲。可緣心上影像相者。即第六意識見分之上變起過去影像相而知也。此即獨影境謂過去無體無本質也。又過去之法若不落謝不名過去。若已落謝無法可知。若但曾逕心中有種影現前。故說憶知者。是則但見自心不見彼法。如月燈三昧經雲。佛言。雲何菩薩摩訶薩得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。準自心行次第所起。觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行類他亦爾。隨所見色聞聲。有愛無愛心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在知藏。問。觀他心智者。為實知他心。為不實知。二俱有過答。如前已說。若立自他于宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌雲。他心知于境。不如實覺知以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知以自內心。虛妄分別以為他心。以自心意意識雜故。如彼佛地如實果體無言語處勝妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世間他心智者。于彼二法不如實知。以彼能取所取境界。虛妄分別故。此唯是識無量無邊甚深境界非是心識可測量故。如上約法相宗說。若約法性宗。先德雲。知他心者。皆如實知。審于事實見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體。故無心外也。不壞所故能知也又他心者。安慧雲。佛智緣他心緣得本質。余皆變影。若緣本質得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心非一非異。正緣他時即是自故。以即佛心之眾生心為所緣。非即眾生心之佛心。即眾生心之佛心為能緣。非即佛心之眾生心。如是融非一非異。若離佛外別有眾生。更須變影。卻失真唯識義。釋雲。攝境從心不壞境者。即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在于境空。失在于心有。故以境由心變。故說唯心。所變不無何必須壞。若以緣生無性則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境並許存亡。心境因借故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹存亡兩全。雲第一義唯心。非一非異者正。出具分唯心之理。上第一釋雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識故雲第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所。緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。雲正緣他時即是自故者。結成得于本質。無心外過。以即自故不失唯識。雲以即佛心之眾生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次雲非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。雲以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是眾生心。此明非異。次雲非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合如似一味。鵝王��之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即而有不一之義。故應喻雲。以即水之乳非即乳之水為所和。以即乳之水非即水之乳。為能和。義可知矣。雲如是融非一非異者。結成正義。若離佛外結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來隨多心念意能頓了。如金剛經雲。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。華嚴經頌雲。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。雲何不于一念中。善知一切眾生心。此是意圓對如來一念之中皆一時頓應無一不應。故名圓對。斯乃了心非心方能遍應。若心在有無則成隔礙。故金剛經雲。如來說諸心皆為非心是名為心。華嚴論問。何謂諸佛知眾生心時與非時。答曰。以如來心與一切眾生心本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非時。諸佛悟了。而與眾生共之。眾生迷自謂為隔。一切諸佛以一切眾生心智慧而成正覺。一切眾生迷諸佛智慧而作眾生。及至成佛時還成眾生迷理之佛。所說法門還解眾生心迷佛眾生。以此不異故知眾生心。又問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言贊勸請。雲何供養雲出音請佛。答曰。明佛得法界心與一切眾生同心故。以心不異故知彼心疑。供具說頌者。明一切法總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖眾心境無二故。凡夫迷法界自見心境有二故。即顛倒生也。又雲。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性而有混澄。凡心聖心可喻斯旨問。眾生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變答。若眾生見佛。是有漏轉識所變相分等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。並是增上緣力。互令心現。如義天鈔雲。依大乘宗。通說依于他身及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。為親所緣。此相分色雖托他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他為質。方變影像。是增上緣。此所變相分從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身得依現行處有。是于他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。于得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身及穢土時。所變相分皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。為當是一。為當是二。為復是有。為。復是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有根境常虛。若言是無現見不濫。

    如何融會得契斯旨答如大地一生種種芽類八識心現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分俱不離識。皆是現量不帶名言。則非有非空非一非二。若落比量執作外塵。則一二情生內外心起。密嚴經偈雲。如地無分別。物依以生。藏識亦如是。眾境之依處。如人以己手。還自摩��身。亦如象與鼻。取水自沾沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。是心之境界。普遍于三有。久修觀行者。而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。華嚴經頌雲。譬如深大海珍寶不可盡。于中悉顯現眾生之形影。甚深因緣海功德悉無盡。清淨法身中無像而不現。正法念處經雲。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行。乃至雲何世間愚痴凡夫眼見色已。或貪或嗔。或生于痴。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色不如實見。痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分別。眼見于色。若貪若嗔若痴所覆。愛誑之人自意分別。此我我所如是染著。譬如狗離肉之骨。涎汁和合望得其髓。如是貪狗齒間血出。得其味已謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故不覺。次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故謂骨汁味。愚痴凡夫亦復如是。虛妄分別眼識見色。貪著喜樂思量分別。以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味為色為美。于色得味猶如彼狗。凡夫愚痴眼識見彼如骨之色。虛妄分別如狗骨。如是觀察眼見于色猶如枯骨。如是一切愚痴凡夫虛妄分別之所誑惑。又雲。閻羅王說偈責疏罪人雲。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲為本。若貪心瞥起。為五欲之火焚燒。覺意才生。被三界之輪系縛。如帝釋與修羅戰勝造得勝堂。七寶樓觀壯嚴奇特。梁柱�u皆容一。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連悉隱逃不出。目連念帝釋著樂不修道本。即變化火燒得勝堂。然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福執著有為故。目連垂方便門示無常境問。天堂既然崩壞雲何儼然無灰煙之色答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經雲。貪著所愛則為所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然無有灰煙之色。以目連為增。上緣故。自見被燒。然則堂本不繞。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞悉亦如是。又經雲。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢消毀其形。樹繁華果還折其枝。蛇含毒反害其驅。方知無始已來至于今日。四威儀內十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵。為對為治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨物我難忘。直了斯宗自他無寄百論問雲。如虛空華無故不可見。如瓶現見故當知有瓶。答曰。不見何故不見汝言現見為眼見為識見。若眼見者。死人有眼亦應見。若識見者。盲人有識亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見五根亦爾。四性皆空。大智度論雲。色等諸法不作大不作小故。凡夫人心于諸法中隨意作大小。如人急時其心縮小。安隱富樂時心則寬大。又如八背舍中。隨心故外色或大或小等。故摩訶般若經雲。般若波羅蜜無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中觀相元妄。聖人境內觀性元真。以觀相故不得無。以觀性故不得有以不得無故。如但見其波不見其水。以不得有故。但見其水不見其波。又如向眼人說空中無華。對狂病人說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目淨心安。自然無見。

    宗鏡錄卷第六十四。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫能所之見則心境宛然。聖人知見如何甄別答。雙照有空不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明寂而常照。故雲常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念寂而失照。若但照體照而失寂。並稱不正。正在雙行。還原集雲。聖人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見于空不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住于有。了了見一切空。不住于空。雙照有無分別宛然。而無念動。猶如明鏡睹其色像。一切皆于中現。用心亦爾。得其妙性起照照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能不廢常見見性。既常無一間斷。分明徹照十方。淨無瑕穢。內外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無障礙眼。圓滿十方照見一切佛剎。即此義也。所以達人見聞不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相常合真空。是以全色為眼。常見色而無緣。全眼為色。恆稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼故無緣也。又眼是我能見。今全為色。正見之時即非我也。則色心無二能所非殊所以影公頌雲。法性不並真聖賢無異道。故大集經雲慧燈三昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失理。無惑計有無皆真。是知諸法非實非虛非空非有。若無于有不成于無。若無于無不成于有。有無交徹萬化齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所以大涅��經雲。約佛妙證有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。台教釋雲。初入證道。修道忽謝。無所可有。名為不聞。真明豁開無所不照。即是于聞。故名不聞。聞證得如是大般涅��。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應。名曰聞聞。初句證智次句證理。第三句證斷。第四句證應。若事若理智斷自他。于初智證之中具足無缺。此一妙證盡涅��海。復次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞是證境界。乃至明四種生生生不生不生生不生不生。亦同四種聞義。一生生是因緣所生法。二生不生是我說即是空。三不生生是亦名為假名。四不生不生是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達聖人見聞之境。是以不取不舍。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論雲。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無無。無故聖心不有不無。不有不無故其神乃虛。何者夫有也無也。心之影響也。言也象也。影響之所攀緣也。有無既廢則心無影響。影響既淪則言象莫測。言象莫測則道絕群方。道絕群方故能窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故數以應之。數以應之故動與事會。虛以謂之故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有為。強謂之然耳。彼何然哉。故經雲。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。則名相異陳。不物于物。則物而即真。是以聖人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故妙存則真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非無知也。故經雲。般若于諸法無取無舍。無知無不知。此攀緣之外絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣自然真心無寄不屬有無。不以有故虛以謂之。不以無故數以應之。然此猶是強言則聖智無心于彼此。故雲聖人不物于物不非物于物。不物于物故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物于物故妙存即真者。以不舍諸法故。無法可舍。則見諸法之實性。湛然常住妙體恆真。此真實甚深般若。豈在即言審定隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故雲此攀緣之外絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。應當妙證之時自然明了問。此佛之知見如何開示悟入。答。若約教天台文句疏配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴記釋大意雲。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋者。北宗雲。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根不動名慧。慧能見是佛知見。心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示者示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗雲。眾生佛智妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智。以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見本性。佛與眾生本來無異為悟。悟後于一切有為無為有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺聖智。是故菩薩前聖所知轉相傳授。即是入義。海龍王經雲。心不住內亦不游外。識無所住。度于一切墮顛倒者。乃至見諸法寂觀諸法默。諸法寂寞無行無處。諸法澹然無所成就。普觀諸法皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉不知不見。是為見法。法華經雲。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人雲。亦無見亦無聞。無見無聞真見聞。又肇法師雲。閉智塞聰獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣所以首楞嚴經雲。佛告阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性。于中暫無。如是則知。二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見通之時見非是通。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。雲何復說因緣自然及和合相問。聖人見實相之妙色。惑情還見不答唯見不實。不見不實之實。如見杌為賊不見杌也。又如一真空理見成二諦。若世人知者。名為世俗諦。出世人知。名第一義。其所知處未必懸殊。其所知境各從心現。如目見明珠有。淨眼觀螢淨無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一。問。眾生不見實色者。凡有所見。還成妄不。答。雖然不實亦不成妄。如見杌為賊。賊何所有。以無體故。華嚴經頌雲。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛即清淨。起信論雲。雖有染心而常恆不變。法藏和尚雲。眾生異見不妄。所以從凡願求佛地。若異見妄終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入聖。從聖現凡。名字有差一體不動。然此宗鏡錄唯論一實。如法華經以實相為體。此實之一字。雖普該萬法。以是彼之體性故。統論其宗。即不簡真偽。若以見解智證論之。則須分優劣。以情懷取舍智有淺深故。法華玄義雲。夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂于正大。譬如魚目混雜明珠。故須簡偽即為六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論雲。世典亦稱實者。乃護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦穌息以偏真為實也。如是等但有實名而無其義。何者世間妖幻道術亦稱為實。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自炫善好。謂勝真實。立異動眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前張口大咽。或生魚臭肉增狀哺食。或裸形弊服夸傲規矩。或直來直去不問不答。種種譎詭誘無智。令信染惑著。已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里現受眾苦。後受地獄長夜之苦。生生障道無解脫期。此乃世間現見。何實可論。鈍使愛論攝。

    若周孔經籍治法禮法兵法醫法天文地理八卦五行世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強者陵弱。天下�麇亍Ｃ裎蘗納Ｄ癲幌酒塴Ｊ薏幌痙Ｈ粢來朔ㄌ煜綠　健ＥＢ砟諳頡５敝　朔　聳前　裰喂６莆　怠＝鴯餉　　啤Ｊ吞嶧敢蛑種質ケ邸＜雌湟逡病８鞘　埔舛Ｐ奘　粕戲煨鬧釤旎斷病Ｇ筇烊槐　朔ㄎ　ゃ９恃允ケ鄱Ｓ執箬筇焱跛黨　邸＜詞切薅　　倌唷Ｒ嗍前　凵愣Ｊ烙址絞醴┌ジ緞我咨　上梢握摺３拼艘┐矯匾　媸怠４艘喟　鄱窞股愣６屯餳蛘摺＜詞峭獾賴浼　病Ｈ舴├籩　４俠鞔鑀蒲暗覽懟３拼艘┐轎　ソ　嫡摺Ｒ├Ρ　　荒薌丁４ё┬蚴⑴Ｒ┬　蚴⑴Ｒ嚳鞘狄病Ｈ舸思渥　餃尬　抻Ｌ　嫘榫蠶　羈湎傘Ｆ讕塹取Ｖ筆切槲蕖Ｆ潯　脅懷齙Я募狻︰喂厥Ё　Ｗ　畛齙Я募狻Ｉ卸楦此募小＜行蟹牆饌訓饋Ｈ敉夤哿κ芾娉　甲　灝倜髂選Ｆ湟輝啤ｖ年嘉　瘓烤溝饋Ｎ　詼嗑烤溝饋７鷓浴５　瘓烤溝饋Ｂ哿υ啤Ｖ釷Ω韝魎稻烤溝饋７鷸嘎雇貳Ｈ曄鍍淙瞬弧Ｂ哿ρ浴Ｊ毒烤溝樂小Ｆ湮　諞弧７鷓浴Ｈ羝淶鎂烤溝澇坪巫隕崞淶饋Ｎ　業蘢右　Ｂ哿　次蛺痙鴟ㄖ卸酪瘓烤溝饋Ｓ秩緋テυ啤Ｒ磺新劭善啤Ｒ磺杏錕勺　壑罘ㄊ迪唷Ｓ誥貌壞靡環ㄈ冑摹Ｊ吐墼啤３テχ匆轡藜Ｓ衷啤Ｒ嗉撇豢傷導Ｈ縊沽骼喟僨　蛑中櫫仿邸Ｎ　罅髯　＜迫弧Ｐ爸搶鉸４М成擰；蚴鄙汶骸Ｓ形尬　小Ｎ抻形　蕖Ｄ酥劣蟹怯蟹俏尬　小Ｎ薹怯蟹俏尬　蕖０僨�J　合ガ約埂Ｉ樂畋叻欽媸狄病４竽�經雲。被無明枷。系生死柱。繞二十五有。不能得脫。即此義也。三就小簡者。聲聞法中亦雲離有離無名聖中道。大集經雲。拘如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲不濟眾生。功德力薄不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖雲離有離無名聖中道。乃以斷常二見邊真諦為中道。無漏慧名為見。證涅��法名為知。雖斷見思除滅分段。而住草庵非究竟理。對前生死有邊。即涅��無邊。二俱可破可壞。非真實道故。不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經共二乘經人。帶方便說者。名字既同。義須分別。如摩訶衍中雲。三乘之人同以無言說道斷煩惱。中論雲。諸法實相三人共得者。二乘之人雖共稟無言說道。自求出苦無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲心。為物深求實相。共實相者。智如螢火。是故非實。不共實相智如日光。是故為實。大涅��經雲。第一義空名為智慧。二乘但空空無智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非實相。菩薩得寂又得寂照。即是實相。見不空者復有多種。一見不空次第斷結從淺至深。此乃相似之實。非正實也。二見不空具一切法。初阿字門則解一切義。即中即假即空不一不異無三無一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。釋論雲。何等是實相。謂菩薩入于一相知無量相。無量相又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相又入無量相。不能更入一相。利根菩薩空故入一相。即假故知無量相。即中更入一相。如此菩薩深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩三智次第得。亦非正實。不次第得者。是正實也。若方等中四人得三智。三人為虛。一人為實。大品三慧說三智。屬三人。前二不深求。淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經雲。汝實我子。無復四三之人。十方諦求更無余乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道。純是一實體也。大涅��經雲。一實諦者。則無有有無。有無無二故名一實諦。又一實諦名無虛偽。又一實諦無有顛倒。又一實諦非魔所說。又一實諦名常樂我淨。常樂我淨無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中。無異無二故名一實諦。若有三異即為虛偽。虛偽之法不名一實諦。無三異故即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破非一實諦。無三異故無顛倒。無顛倒故名一實諦。異者不名一乘。三法不異具足圓滿。名為一乘。是乘高廣眾寶莊校故名一實諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說名一實諦。若空假中。異者名顛倒。不異者名不顛倒。不顛倒故無煩惱。無煩惱故名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我淨名一實諦。一實諦者即是實相。實相者即經之正體也。如是實相即空即假即中。即空故破一切凡夫愛論一切外道見論。即假故破三藏四門小實。破三人共見小實。即中故破次第偏實。無復諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果四諦三寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實相是法界海故。唯此三諦即真實相也。又開次第之實。即是圓實證道。是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏三實。決了聲聞法又開諸見論實。于見不動而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行于非道通達佛道。一切諸法中悉有安隱性。即絕待明實。是經體也。五譬簡者。今借三喻正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬三獸渡河同入于水。三獸有強弱。河水有底岸。馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如馬。菩薩智深。喻如大象。水軟喻空。同見于空不見不空。底喻實相。菩薩獨到智者見空及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空歷別非實。圓不空窮顯真實。如是喻者。非但簡破馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意。兩珠相似形類欲同。而頗梨但空不能雨寶。如意珠亦雨寶。頗梨無寶以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有無合為俗簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所獲。二乘得空證空休息。菩薩得空方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。三譬如石中金。愚夫無識視之謂石。擲在糞穢都不領錄。賈客得之出其金。保重而已。金匠得之造作種種釵釧環。仙客得之煉為金丹。飛天入地捫摸日月變通自在。愚人喻一切凡夫。雖具實相不知修習。賈客喻二乘。但斷煩惱礦保即空金更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便知空非空。出假化物。莊嚴佛土成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時便成正覺。得一身無量身普應于一切。今經但取金丹實相以為體也。就同而為喻。從初至後同是于金。凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹。類若清油。柔軟妙好。豈同釧。狀乖色別故不一種。此就與奪破會簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。別教方便弱上能嚴飾營生。圓教方便深故能吞雲納漢。今明此經實相之體。如大象得底。堅不可壞。以譬體妙。圓珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名為大乘。于大乘中。別指真性。以為經體。六就悟簡者。夫法相真正誠如上說。行未會理。豈得名諦。徒勞四說逐語生迷。聞謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂。聞鵠謂動。終不能見乳之真色。情夜游。何能見諦。叫喚求食。無有飽理。執己為實余是妄語。此有彼無。是非互起。更益流動。雲何名諦。若欲見諦慚愧有差。若苦到懺悔機感諸佛。禪慧開發。觀心明淨。信解虛融。爾時猶名中見杌仿不明。人木蟲塵尚不了了。若能安忍法愛不生。無明豁破。如明鏡。不動淨水無波。魚石色像任運自明。清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。金抉眼。一指二指三指分明。爾時見色。言有亦是。言無亦是。雲何為有。的的之色與眼相應。諦諦之理與智相稱名之為有。雲何為無。無堅冷軟動之相。名之為無。論雲。一切實一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如舍利弗雲。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂。永盡滅無余。是名真實見體。故涅��經雲。八千聲聞于法華經中見如來性。如秋收冬藏更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已更不他聞也。約行無所作者。修此行已更不改轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙悟得見經體。當以隨智妙悟意。歷諸諦境中。

    節節有隨情隨情智隨智種種分別簡余情想。唯取隨智明見經體也。問。唯識正理我法本空。眾生妄執我法二心從何而起答。從六七二識緣識所起。唯識論雲。諸心心所依他起故。亦如幻事非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執無始時來。虛妄燻習內因力故。恆與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。此有二種。一者常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二者間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法。

    此二法執細故難斷後十地中數數修習緣法空觀方能除滅。分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中。有此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相起自心相。分別計度執為實法。二緣邪師所說自性等相起自心相。分別計度執為實法。此二法執故易斷。入初地時。觀一切法法空真如。即能除滅。如是所說一切法執。自心外法或有或無。自心內法一切皆有。是故法執。皆緣自心內法。一切皆有。是故法執皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相從緣生故。是如幻有。所執實法妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣唯識所現。依他起性如幻事等。如是外道余乘所執。離識我法皆非實有。故心心所決定不用外色等法為所緣緣。緣用必依實有體故。釋雲。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執者。由是理故但應遣彼心外之境同角無。能緣彼心如幻事有故少分不同。非謂即心亦名實有。又夫心外執我執法者。有其兩種。一者如外道等。執離心等別有一物。是常是一名之為我。此乃是妄計所執。其體都無。二者所緣緣本質之法。能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他。其體是有問。六七二識執生我見能起計處。于心內外雲何有無。答。論雲。如是所說一切我執自心外蘊或有或無者。釋雲。能緣緣不著處皆名心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是于無。論雲。自心內蘊一切皆有者。親所緣也。不問即離計為我者。影像必有。故無有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊。此皆辯我所依也。論雲。是故我執皆緣無常五取蘊相妄執為我者。結成前義。影像相分必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣于無心不生也。成所緣緣必有法故。論雲。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我橫計度故決定非有。又諸外道等多于心王計為主宰作者受者。由不能知本無自性。隨緣流轉故。大寶積經。佛言。迦葉。譬如咽塞病即能斷命。如是迦葉。一切見中唯有我見。即時能斷于智慧命。故知法我見者。違現量境障法空智。人我見者。為生死根斷智慧命。不入宗鏡二患難消問。我法各以何為義答。我者是主宰二義。我有自在力。宰割斷力義同我故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者。則是軌持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不舍自相問。我是主宰義者。主宰二義各屬何識。須知有我之病原。方施無我之妙藥答。主是俱生我。無分別故屬第七識我。宰是分別我。有割斷故屬第六識我問。凡有施為無非我為主宰雲何言一切唯是識乎答。西天外道多執身有神我。故能使身動作。若無神我誰使身耶。龍樹菩薩破雲。心是識相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假于人。密嚴經雲。阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依。是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣諸佛國土悉以為因。常以諸乘面作種性。若能了悟即成佛道。一切眾生有具功德威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識恆住其中作所依止。此是眾生無始時界諸業習氣能自增長。亦能增長余之七識。由是凡夫執為所作能作內我。諸仁者。意在身中如風速轉。業風吹種遍在諸根。七識同時如浪而起。外道所計勝性微塵自在等。悉是清淨阿賴耶識。諸仁者。阿賴耶識由先業力及愛為因。成就世間若干品類。妄計之人執為作者。楞伽經雲。觀諸眾生如死尸無知。以妄想故見有往來。若離妄想如彼死尸無鬼入中。是知人亦如是。但有四大無人入中。大智度論問雲。有出入氣則是我相。視壽命心苦樂愛憎精勤等是我相。若無我誰有是出入息視壽命心苦樂愛憎精勤等。當知有我在內動發。故壽命心亦是我法。若無我如牛無御。有我故能制心入法不為放逸。若無我者誰制御心。受苦樂者是我。若無我者。為如樹木則不應別苦樂。愛憎精勤亦如是。我雖微細。不可以五情知。因是相故可知為有。答曰。是諸相皆是識相。有識則有出入息視壽命等。若識離身則無。汝若雲我常遍故。死人亦應有視出入息壽命等。復次出入息等是色法。隨心風力故動發。此是識相。非我相。壽命是心相應行。亦是識相。問曰。若入無心定中。或眠無夢時。息亦出入有壽命。何以故。言皆是識相。答曰。無心定等。識雖暫無。不久必還生。識不舍身故。有識時多。無識時少。是故名識相。如人出行不得言其家無主。苦樂憎愛精勤等是心相應。共緣隨心。行心有故便有。心無故便無。以是故是識相非我相。又雲。復次四大及造色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合生識種。身得是種。和合作種種事言語坐起去來。空六種和合中。強名為男。強名為女。若六種是男。應有六男。不可以一作六六作一。既于地種中無男女相。乃至識種亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無性故問。經說所有我見一切皆緣五取蘊起。實我若無。雲何得有憶識誦習恩怨等事。若實無我憶識等事不成。誰為主宰答。五蘊之法約眾生界說。情有邊事。以智推檢五蘊俱空。經雲。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊空。是身如泡不得久立。即受蘊空。是身如焰從渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉中無有堅。即行蘊空。是身如幻從顛倒起。即識蘊空。五蘊既空誰為主宰。所有分別是妄識攀緣。言語去來唯風力所轉。離情執外中間唯有空性。故知我但有名。名亦無性。名體俱空。我法何有唯識論雲。又諸所執實有。我體為有作用。為無作用。若有作用如手足等應是無常。若無作用。如角等。應非實我。故所執我二俱不成。又憶識等事。皆從本識燻習之力而得成就。乃至所執實我既常無變。後應如前是事非有。前應如後是事非無。以後與前體無別故。若謂我用前後變易非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。然諸有情各有本識。一類相續任持種子。與一切法更互為因。燻習力故。得有如是憶識等事。故寶積經偈雲。法同草木無覺知。若離于心不可得。眾生自性無所有。一切諸法亦如是。若現在陰入界是念念不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中住亦有生住滅。是生住滅亦復不住。如生住滅中有內外陰界入。是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者。即是非我非我所。又佛言。從本已來無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時彼已害我。即名為害。乃至是中無有一法。和合聚集決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母。名阿羅漢。定可取者。又頌雲俯仰屈中立去來。瞻視言語中無實。風依識故有所作。是識滅相念念無。彼此男女有我心。無智慧故妄見有。骨鎖相連皮肉覆。機關動作如木人。內雖無實外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。華嚴經頌雲。菩薩一切業果報。悉為無盡智所印。如是無盡自性盡。是故無盡方便滅。菩薩觀心不在外。亦復不得在于內。知其心性無所有。我法皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性常空寂無有一法能造作。同于諸佛悟無我。大集經雲。若復有言眼色因緣故有我者。是義不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生于眼識。如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推尋竟不可得。此識但是十二因緣。猶環流轉。離十二因緣識不可見。但因識生名色。乃至則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生根識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅。而是滅法亦非復去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法因緣故生。若離因緣則不得生因因緣生。因因緣滅。如是因緣名相續法。是故當知實無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法亦復如是。是風因緣。亦入根中。左旋右轉。清淨照了。彼風如幻。亦不可捉。又雖似有能作所作二事相成。但從緣生俱無自性。不知唯識之人。盡執為實我。如大涅��經雲。佛言。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。

    宗鏡錄卷第六十五。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫既無我亦無于人乃至眾生壽者十六知見等。如大涅��經雲。佛言。如說名色系縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。愛不自受。雲何如來說言名色系縛名色。何以故。言名色者。即是眾生。言眾生者。即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色。佛言。善男子。如二手合時更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫。釋曰。如二手合時更無異法者。二手雖有相合。以但是一身之用。故無異法。雖非異法。若以一手合義不成。如名色眾生。雖然不異。要因名色系縛眾生。要離名色方得解脫。一切諸法離合縛脫亦復如是。維摩經雲。法無有人。前後際斷故。肇法師曰。天生萬物以人為貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前後際斷則新新不同。新新不同則無不變之者。無不變之者則無人矣。既前際無人後際無壽者。中際無我無眾生世。間凡所有法。皆是意言分別。立其名相。都無實義眾生不了妄有所得。沒在其中不能出離。是以諸佛方便說人法二空唯識正義。于虛誑名相中而能拔出。如大智度論雲。須菩提白佛言。世尊。若一切法空無根本。如夢如幻等。眾生在何處住。而菩薩拔出。須菩提意。謂如人沒深泥而得拔出。佛答眾生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中無決定實者。但凡夫虛誑故著。如人暗中見似人物。謂是實人而生畏怖。又如惡狗臨井自吠其影。水中無狗。但有其相而生惡心投井而死。眾生亦如是。四大和合故名為身。因緣生識和合故動作言語。凡夫人于中起人相生愛生恚。起罪業墮三惡道。菩薩行般若波羅蜜時。憐愍眾生。種種因緣教化令知空法。而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無所有。眾生顛倒虛妄故見似有。如化如幻如乾闥婆城。無有實事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當實有如毫厘許。菩薩坐道場時。不能覺一切法空無相無所有。得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生等。又雲。如人遠行獨宿空亭。夜中有鬼擔一死尸來著其前。復有一鬼從後而來。嗔罵前鬼雲。是我尸。何以擔來。前鬼復言。本是我物。我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰。可問此人。後鬼即問。是誰死人。誰擔將來。是人思惟。此之二鬼皆有大力。實語虛語皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼。前鬼擔來。後鬼大嗔拔其手足出著地上。前鬼愧之。取尸補之。補之便著臂手足等。舉身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去其人思惟。父母生身眼見食盡。我今此身盡是他肉。為有身耶。為無身耶。如是思惟。心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土見有佛塔。凡見眾僧不論余事。但問己身為有為無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆雲。此人自知己身無我。易可化度。即語之言。汝身本來恆自無我。但以四大和合聚集。計為本身。如汝本身與今無異。時諸比丘度為沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。是故有時于他人身亦計為我。已無我故。有時于我謂為他人。故文殊問經雲。有老人夜臥。手捉兩膝。而便問雲。那得有此兩小兒耶。身若有我。雲何不識。謂為小兒。故知橫計皆無定實。又雲。菩薩作是念。諸法空無我無眾生。而從因緣故有四大六識。是十法各各有力。能生能起。能有所作。如地生持水能爛火能消風能回轉識能分別。是十法各有所作。眾生顛倒故謂是人作我作。如皮骨和合故有語聲。惑者謂人語如火燒干竹林出大音聲。此中無有作者。又如木人幻人化人。雖能動作無有作者。此十法亦如是。廣百論雲。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別執為實我。所以者何。現見世間但緣身等前後隨緣分位差別。虛妄計度我肥我瘦我勝我劣我明我暗我苦我樂。身等無常可有是事。常住實我無此差別。由此比知。一切我見皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣暗繩顛倒蛇執。寶行王正論偈雲。如人依淨鏡。得見自而影。此影但可見。一向不真實。我見亦如是。依陰得顯現。如實檢非有。猶如鏡面影。顯揚論問曰。若唯有蘊無別我者。誰見誰聞誰能了別。乃至偈答雲如光能照用。離光無異體。是故于內外。空無我義成。論曰。現見世間即于光體有能照用說為照者。離光體外無別照者如是眼等有見等用。說為見者乃至了別者。無別見者等。是故內外諸法等無有我。問。若實無我。雲何世間有染有淨。答。染淨諸法從因緣生。不由實我。何以故。頌曰。如世間外物。離我有損益內雖無實我。染淨義應成。論曰。如世外物雖無有我。而有種種災橫順益事業成就。如是內法雖無有我。而有種種染淨義成。是故無過問。既人法俱空。若實無我。誰受生死依正果報。或復厭苦求趣涅��。縛解去來升沉等事答。雖無作者。而有作業。以眾緣力。至于後世相續不斷。但以識為種能有厭求記憶等事。大涅��經雲。師子吼菩薩言。世尊眾生五陰空無所有。誰有受教修集道者。佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖念念滅。猶故相似相續不斷故名修道。乃至如燈雖念念滅而有光明除破冥。念等諸法亦復如是。如眾生食雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅。亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅雲何增長者。心不斷故名為增長。如淨名經偈雲。雖無我無造無受者。善惡之業亦不亡。失善惡之業因。苦樂之果報。非有人我能作能受但是識持因果不亡。如古師雲。眾生為善惡而受其報者。皆由眾生心識三世相續念念相傳。如今世現行五蘊。猶前世識種為因起今世果。今世有作業燻種。而為來世現行因。展轉相續為因果故。又善惡之業皆由心識而起。謂前念造得善惡業。然此一念識雖滅。而後念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之業而亦不亡。以由識持故。識論雲。然有情類。身心相續。煩惱業力。轉回諸趣。厭患苦故求趣涅��。由此故知。定無實我但有諸識無始時來。前滅後生因果相續。由妄燻習似我相現。愚者于中妄執為我。故知厭苦求樂舍此生彼。則驗知無我。若定有我有體則不能去來隨緣起滅。以定有故不可移易。只為識心如幻無定故。乃有從凡入聖之理。厭妄求真之門。則不壞因緣能含正理。大莊嚴論問。有縛則有解。無我則無有縛。若無有縛誰得解脫。答。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復無我猶有縛解。問。若無我者誰至後世。答。從于過去煩惱諸業。得現在身及以諸根。從今現世復造諸業。以是因緣。得未來身及以諸根。譬如谷子眾緣和合故得生芽。然此種子實不至芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復如是雖復無我業報不失。問。若無我者。先所作事雲何故。憶而不忘失。答。以有念覺與心相應。便能憶念三世之事而不忘失。又復問。若無我者。過去已滅。現在心生。生滅既異。雲何而得憶念不忘。答。一切受生識為種子。入母胎由。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生後陰。以業緣故便受後陰。至滅雖異。相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒。藥之力勢能及于兒。陰亦如是。以有業力便受後陰。憶念不忘。又大智度論雲。問曰。心所趣向。心為去。為不去。若去此則無心。猶如死人。若不去雲何能緣。如佛言。依意緣法意識生。意若不去則無和合。答。心不去不住而能知。如般若中說。一切法無來無去相。雲何言心有來去。若有來去即墮常見。諸法無有定相知心不住。為無常相結使未斷。或生吾我。如是思惟。若心無常誰知是心。心為屬誰。誰為心主。而受苦樂。一切諸物誰之所有。即分別知無有別主。但于五陰計有人相而生我心。以我心故生我所。我所心生故有利益我者生貪欲。違逆我者而生嗔恚。愛等諸煩惱假名為縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅��更無有法名為涅��。如人被械得脫而作戲論。是械是腳何者是解脫。是人可怪。于腳械外更求解脫。眾生亦如是。離五陰滅更求解脫。故知有識則系縛。無識則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方空別求他方空。故思益經雲。愚于陰界入而欲求菩提。蔭界入即是。離是無菩提。華嚴會意問雲。若準六根無我。誰造誰受耶。答。佛說作善生天為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報唯因緣非是我也。如論雲因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。問既言無我誰感因緣。若言無我但是因緣自為者。草木亦稟因緣何不生天與受苦耶。答。內外雖但稟因緣因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天及地獄異熟等。二善惡等流業因緣。生天者感寶地金華。墮地獄者感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能為。豈謂受報不同而計有我也。故經雲。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。問。若言造業受報但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業因緣。而不感受報耶。既得無我即不受報者。故知我造惡業受報。非是業因緣也。答。由得無我已即斷惡業因緣。無彼因緣故不受報。非謂有我無我受不受也。故經雲。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實推究我不可得。是故無我唯六根也。外我所執外分有六塵也。非實我所有。問。若言唯是色聚等無實財寶非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財寶。有貧無一錢等。答。財寶是色從業因生。以業增勝故即財寶豐盈。由業不清淨故貧無一物也。此則有無因業。非是我所能為也。若言財寶實有非由業因緣有者。即一切眾生執有我所。何故有貧富不同。故知由業因緣。非我實有也。說長者多盈財寶。餓鬼無一毛覆身業是也。破中間見聞等病故。于中間分為六識也。見聞等病空無所有也。若言見聞等是我非是識者。如聾盲人。有我何不得見聞等耶。既聾盲等人。雖有于我。而不得見聞者。故知見是識。非是我也。是知于此根塵識三處推擇。唯有法而無我人。問。或言有我由迷似生非實有者。何不迷他為自。今既以自為自。不得為他。以他為他。不得為自者。故知自他實有。非由計生也。又但是迷心非實有者。何不于水迷見為火于火迷見于水。故知水火實有不是迷生也。答曰。有二初者。然此分別計我藉三緣生謂邪師邪教邪思惟等。由此三緣久久燻力慣習。遂計彼為他。執自為我。此但由計有實有故。若言實有非燻習而計有者。初出胎時何不執自及以他身。既初出胎時。未燻習故不計自他。故知計有自他。由妄燻故也。如說分別我執藉三緣生故。又雲。惡見燻習等。二者凡所見執實。必迷似生。離似則無所執性。故知如計水火由執似生也。何者以水火似有但是虛相。誑心以不了相。虛執為實有。何以故。所得冷熱但是觸塵。所見青黃赤白是色法故。流相騰焰是法塵故。執實水火。但唯法塵妄見有也。如說從自心生與心作相等是也。問。既親驗水火但唯塵等。雲何有水火相別。答。六塵不別但是虛似有殊。即此似相由迷執所起故。是故似之與執但有迷生。如說餓鬼恆河見水為火喻等。此但從自心生。外非實有也。又雲。凡有見自見他。皆是迷心自現。如迷東為西。然迷人西不離悟人東。但為迷人迷故。不見悟人東也。非謂迷見西處無彼東也。若言迷見西處無實東者。即見西是悟不是迷也。以無悟人東無所迷故。既知實東謂為西者。何以人不離東也。信知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。但為迷故。痴盲對目不知見。深自悲哉。如大涅��經雲。外道先尼言。瞿曇。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。乃至眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲。名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中。乃至欲中四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生。智者不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有。已有還無。乃至內外六入。是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。又言。瞿曇。如汝所言。內外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。眾生倒想聲出言說我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴風因緣故便出音聲。風大聲大。風小聲小。無有作者。又百論雲。我若是有應如色等從緣而生。生定歸滅則非常住。若非緣生應如角無勝體用。何名為我。又念念滅所以非常。相似相續所以非斷。如是佛子。遠離二邊悟入緣生處中妙理問。既無我人雲何有生有死答。但生是空生死是空死。畢竟無有我人可得。如經雲。一切世間法唯因果無人。但是依空法還生于空法。是知眾生果中但有名數。名數本空萬法何有。如法性論雲。數盡則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因以觀。斯乃會通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有從數生。數虛則有寂。名數起處皆是自心。心若不生萬法何有。所以華嚴經頌雲。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實。若能如實觀之。則見自心之性。可謂會通之津徑。反神之玄路矣。又淨名疏。智者廣釋六大性無我。如經雲。是身無我為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內觀明義。一破外人者。外人計雲。若言身無神我。那得能擔輕負重。內人破言。地亦能荷負山岳。可有神我耶。次約內觀解者。若毗曇明。眾生是假名。地大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是實法。今明雖復假實之殊。同是苦諦下無我行觀門所攝。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。當知無主。若內地四微所成無主者。外地四微所成亦無有主也。若內外地無主者。此三事所成何得有主。若無主即是無我。故雲此身無主為如地也。又請觀音經雲。地大地無堅性。地若是有者。為自性有。他性有共性有無因性有。四種中隨計一性。即是有見。若謂是事實余妄語。實即是剛義。是性是主義也。若檢四性不得。此為見地是無。是事實余妄語。實即是剛是性是主。若見地亦有亦無是事實余妄語。實即是剛是性是主。若見地是非有非無是事實余妄語。實即是性是主。若于此四句有所計執者。即是性實是剛是主。金剛般若經雲。是諸眾生若心取相。則著我人眾生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非法相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句則是觀地無剛性。若無剛實則無主無我。故說是身無主。猶如地也。經雲是身無我為如火。亦作兩釋。一作破外人解者。外人計有神我。雲何知耶。見身能東西馳走及出音聲。故知有神我也。內人破曰約火一法破其兩計。所以者何。火燒野草亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木出諸音聲。亦是有神我也。次約內觀釋者。火為二微所成。無有定性。無性即是無火也。今身為名色所成。身無定性。若身無定性即無我也。復次此身中諸暖即是火。若外火無我內火亦無我也。又請觀音經雲。火大火性從因緣生。若從緣生即無自性無實。即無我破性。及四句類地可知。經雲。是身無壽為如風。亦作破內外觀釋。破外人者。外人計有壽者。雲何知耶。若無壽者何得有出入息相續不斷。內人破曰。出入息者。但風相。外風無壽者。內風豈是壽者也。次內觀解者。風相觸擊故輕虛自在游中無礙。有何壽命。大集雲。出入息者名為壽命。若觀此出入息。入無積聚。出無分散。來無經游。去無履涉。如空中風求不可得。風既非壽息亦何得是壽也。又請觀音經雲。風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風風不可得。即是無礙。無礙故即是入如實之際。觀身三事。息非壽命。如風故說是身無壽為如風也。經雲。是身無人為如水。此約水種破人。亦作破外人內觀解。初明破外人者。外人計有神即是人。雲何知耶。若身中無神。何能慈恩潤下曲隨物情也。內人破曰。我見水能下潤隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩潤順物。亦無神無人也。今明內觀解者。水為三微所成。無有定性。無性即無水。三事成身無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人為如水也。又解如小兒水中見影。謂言水有人。入水求人終不可得。凡夫三事中生身見。謂身是人。深觀三事不見身相。即無人也。又如請觀音經雲。水性不住以其住者。池沼方圓礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法。得人名。無定性。若四句檢水有性有著。即是住義。若檢水四句無性無著。即是無住。無住故入如實際。經雲。是身不實四大為家。此是總約四大破我。說無我行也。若作破外人解。外人計雲。若身中無實有神我者。今現見六情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。現見六情依四大住。無別我神之所依也。若約內觀解者。身名是一。一身不應在四我住。若一大我住。三大應無假名身。若各有者即有四身。若即若離四句約四大中檢身不得。故知身無有實。若不得身實即身見破。身見破即我見十六知見皆破也。經雲。是身為空。離我我所者。此是第二約空種破。說無我行也。若作破外人解。外人計有我所。若無神我何得所有。國土人物是實所。若見實當知我亦是實。內人破曰。若爾所是空我亦應空。如身中空種。空種及一切外空。是所所空故。我亦空也。若約內觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色圍虛空故假名為身。離空即無身。若外內空不名身。今約空種檢身不可得。即身見破。身見破即離我我所也。經雲。是身無知如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外人計雲。若身中無神。那得知四時氣序等事也。內人破曰。如草木瓦礫。亦猶陰陽氣候逐時轉變。似有所知而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫。無神知也。又外人計身內有神神使知知之。內人破曰。若神使知知復誰使神知。遂無使神何須使。若無神使即無知者。無知者即如草木瓦礫也。若約內觀的觀識種。所以者何。三事成身。命暖無知。知只是識。若謂識能知者。過去識已滅。滅故不能知。現在識剎那不住。無暫停時亦不得知。未來識未有。未有之識豈得有知。三世求識知不可得。離三世無別有知。故說此身無知如草木瓦礫也。經雲。是身無作風力所轉。次約風動助成。破識有作。說無我行也。若作破外人解。外人計身內有神我故。能執作施為作一切事。內人破曰。此非神作身有所作。皆風力轉也。若約內觀心解。妄念心動身內。依風得有種種所作。故大集經雲。有風能上有風能下。心若念上風隨心牽起。心若念下風隨心牽下。運轉所作皆是風隨心轉作一切事。若風道不通手腳不遂。心雖有念即舉動無從。譬如人牽關即影技種種所作捩繩若斷手無所牽。當知皆是依風之所作也。今觀此依風。不自生亦不他生。若無生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰是作也。釋曰。夫外計內執我者。皆于地水火風空識六大種中及身內識暖息三事等起執。今觀六大三事內。唯是識之一大。世多堅執以為實我。今只用于內外三世中推自然無我無識。內外推者。只如執識實在身內者。且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是識者。此是水大。若言身中暖觸是識者。此是火大。若言折旋俯仰言談祗而對是識者。此是風大除四大外唯是空大。何者是識。各各既無。和合豈有。如一砂壓無油合眾砂而豈有似一狗非師子聚群狗亦無。此四大種現推無體。即是內空。死後各復外四大。一一歸空即是外空。內外俱空識性無寄。又內推既無識應在外者。外屬他身自無主宰。及同虛空有何分別。內外既空中間奚有。以因內外立中間故。但破內外中間自虛。若識內外空者應在心世。何者因三世以辯識。因識以立三世。若無有識誰分三世。若無三世何以明識。以此三識若不思過去。即想未來。過未不緣即住現在。離三際外更無有識。故祖師雲。一念不生前後際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念無主宰。故金剛經雲。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以因現在立過去因過去立未來。現在既不住。過未亦無生。互檢互無徹底空寂。但有微毫起處皆從識生。今推既無分別自滅。分別既滅境界無依。如依水生波依鏡現像。無水則波不起。無鏡則像不生。故知非關法有法無。但是識生識滅。如金剛三昧經偈雲。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。如是洞達。根境豁然。自覺既明。又能利他普照。故經偈雲。究竟離虛妄。無染如虛空。清淨妙法身。湛然應一切。是以世間浮。不于自身子細明察。妙觀不習智眼全盲。執妄迷真。以空作有。若能善觀即齊諸聖。如圓覺經雲。爾時世尊告普眼菩薩。善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生。

    問于如來修行漸次思惟住持乃至假說種種方便。汝今諦听當為汝說。時普眼菩薩奉教歡喜及諸大眾默然而听。善男子。彼新學菩薩及末世眾生。欲求如來淨圓覺心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行。堅持禁戒安處徒眾。宴坐淨室常作是念。我今此身四大和合。所謂發毛爪齒皮肉筋骨體腦垢色。皆歸于地。唾涕膿血津液涎沫淡淚精氣大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。即知此身畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣于中積聚。似有緣相假名為心。善男子。此虛妄心若無六塵則不能有。四大分解無塵可得。于中緣塵各歸散滅。畢竟無有緣心可見。善男子。彼之眾生幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。幻滅滅故非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。善男子。當知身心皆為幻垢。垢相永滅十方清淨。善男子。譬如清淨摩尼寶珠。映于五色隨方各現。諸愚痴者。見彼摩尼實有五色。善男子。圓覺淨性。現于身心隨類各應。彼愚痴者。說淨圓覺實有如是身心自相亦復如是。由此不能遠于幻化。是故我說身心幻垢。對離幻垢說名菩薩。垢盡對除即無對垢及說名者。善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時便得無方清淨。無邊虛空覺所顯發覺圓明故顯心清淨。心清淨故見塵清淨。見清淨故眼根清淨。根清淨故眼識清淨。識清淨故聞塵清淨。聞清淨故耳根清淨。根清淨故耳識清淨。識清淨故覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子。根清淨故色塵清淨。色清淨故聲塵清淨。香味觸法亦復如是。善男子。六塵清淨故地大清淨。地清淨故水大清淨。火大風大亦復如是。善男子。四大清淨故十二處十八界二十五有清淨。

    彼清淨故十力四無所畏四無礙智佛十八不共法三十七助道品清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子。一切實相性清淨故一身清淨。一身清淨故多身清淨。多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子。一世界清淨故多世界清淨。多世界清淨故如是乃至盡于虛空圓三世一切平等清淨不動。善男子。虛空如是平等不動。當知覺性平等不動。四大不動故。當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動。當知覺性平等不動。善男子。覺性遍滿清淨不動。圓無際故。當知六根遍滿法界。根遍滿故當知六塵遍滿法界。塵遍滿故當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子。由彼妙覺性遍滿故根性塵性無壞無雜。根塵無壞故如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室。其光遍滿無壞無雜。善男子。覺成就故當知菩薩不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅��。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕初學。何以故。一切覺故。譬如眼光曉了前境。其光圓滿得無憎愛。何以故光體無二無憎愛故。善男子。此菩薩及末世眾生。修習此心得成就者。于此無修亦無成就。圓覺普照寂滅無二。于中百千萬億不可說阿僧恆河沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅不即不離無縛無脫。始知眾生本來成佛。生死涅��猶如咋夢。善男子。如咋夢故當知生死及與涅��無起無滅無來無去。其所證者。無得無失。無取無舍。其能證者。無作無止。無任無滅。于此證中無能無所。畢竟無證亦無證者。一切法性平等不壞。善男子。彼諸菩薩。如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫迷夢怕怖生老病死。以二乘偏見厭離成住壞空。若頓悟之時不厭不怖。全將生死法。度脫于群生。以生死性空故。如釋迦如來不離不著。生則王宮降誕。演獨尊之文。老則壽八十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之身。死則示滅雙林。顯無常之苦。令小根者悟其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死之中盡能發覺。行住坐臥之內俱可證真。豈同怖厭凡小之見乎。

    宗鏡錄卷第六十六。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫雖說我相起盡根由。皆是外道凡夫重情執。如何是內教修行之人。微細法我之見。答。法執難亡更是微細。以法執為本人執為末。所以法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅��。猶是我見之者。如圓覺經中。淨諸業障菩薩白佛言。大悲世尊。為我等輩廣說如是不思議事一切如來因地行相。令諸大眾得未曾有。睹見調御歷恆沙劫勤苦境界一切功用。猶如一念。我等菩薩深自慶慰。世尊。若此覺心本恆清淨。因何染污使諸眾生迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切眾生從無始來。妄想執有我人眾生及與壽命。認四顛倒為實我體。由此便生憎愛二境。于虛妄體重執虛妄。二妄相依生妄業道。有妄業故妄見流轉。厭流轉者妄見涅��。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。是故動念。及與息念皆歸迷悶。何以故。由有無始。本起無明為己主宰。一切眾生生無慧目身心等性。皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當知有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。善男子。雲何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調適忽忘我身。四支弦緩攝養乖方。微加針艾則知有我。是故證取方現我體。善男子。其心乃至證于如來。畢竟了知清淨涅��。皆是我相。善男子。雲何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者不復認我。所悟非我悟亦如是。悟已超過一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅��。俱是我者。心存少悟備殫證理。皆名人相。善男子。雲何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說眾生者。非我非彼雲何非我。我是眾生則非是我。雲何非彼。我是眾生非彼我故。善男子。但諸眾生了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。善男子。雲何壽者相。謂諸眾生心照清淨覺所了者。一切業智所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆為塵垢。覺所覺者不離塵故。如湯消冰無有別冰知冰消者。存我覺我亦復如是。善男子。末世眾生不了四相。雖經多劫勤苦修道。但名有為。終不能成一切聖果。此我法二執經論偏治。助業潤生順情發愛。于六七識上妄起端由。向根塵法中強為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅��之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵無先于此。如上廣引破斥分明。願斷疑根頓消冰執。則正修有路功不唐捐。一念證真全成覺道問。不了唯識之徒。妄執我法。聖教之內。雲何復言有我法等答。對機假設。非同情執。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假。又凡聖通論我有六種。一執我。謂分別俱生在于凡位。二慢我。謂但俱生在有學位。三習氣我。謂二我余習在無學位。四隨世流布我。謂諸佛等隨世假稱。五自在我。謂八自在等如來後得智為性。六真我謂真如常樂我淨等。以真如為性。圓中稱我通後三種問。雲何是無二我義答。人我見如六陰七情。畢竟無體。法我見猶干城焰水。徹底唯空。如經論明二無我者。一人無我者。梵雲補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情起惑造業。即為能取。當來五趣名之為趣。雖復數數起惑造業五趣輪回。都無主宰實自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我問。執有我見雖順所緣。是顛倒體。無我之心成何勝善答。了二無我理證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利功德難量。古德雲。無我之心雖不稱境。違于緣故名非顛倒。如緣真如作有如解。即是法執。若作無解雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立迷現量心。知解才生便成比量。皆為法執。失唯識宗。所以華嚴經雲。智外無如為智所入。如外無智能證于如。則心境如如一道清淨。廣百門論雲。識能發生諸煩惱。業能牽後有如是識心緣色等起。無所緣境識必不生。若能正觀境為無我。所緣無故能緣亦無。能所既亡眾苦隨滅。證寂無影清淨涅��。至此位時名自利滿。諸有本願為利益他。住此位中化用無盡。亦令有識住此涅��。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我理問。涅��經。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等皆中懺悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅��之教不答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執略有三等。一僧�業戎次姨宄！Ｖ鼙榱客　榭鍘Ｋ媧υ煲怠Ｊ芸　值取６岣勺又次移涮逅涑６坎歡　Ｋ嬪澩笮∮芯硎婀省Ｈ槌鮒次姨宄！Ｖ料溉繅患　　Ｇ弊　碇凶魘亂倒省Ｓ嗑攀　炙莆業取２灰齏巳省４說韌淳鬮薜覽懟Ｎ　晌寮　八肌Ｆ褳　牡輪　嫖搖Ｈ縋�經雲。外道言。如瞿曇說。無我我所何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說。滅內外入所生六識。名之為常。以常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。夫真我者是佛性義。常恆不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經雲。爾時世尊贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其余諸想。所謂苦想無常無我想。世尊。

    譬如人醉其心�已＜釕膠郵　誆菽竟　釵萆崛趙灤淺澆韻オ刈　Ｊ雷稹Ｈ粲脅恍蘅轡蕹Ｏ胛尬業認搿Ｈ縭侵　瞬幻　ャ６嘀罘乓　髯　饋Ｊ雷稹Ｒ允且蛟滴業壬菩奕縭侵釹搿６狽鷥嬤畋惹鷓浴Ｚ刑刑Ｈ　蛩砣擻髡摺５　　淖治創鍥湟濉︰蔚任　濉br />
    如彼醉人見上日月實非回轉生回轉想眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人于非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅��義。淨者是法義。汝等比丘。雲何而言有我想者�x慢貢高流轉生死。汝等若言我亦修集無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中生于樂想。于無常中生于常想。于無我中生于我想。于不淨中生于淨想世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想倒心倒見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅��。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基�s。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恆為妄我所之輪轉。所以上雲無我者。名為生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名為如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。苦者一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅��者。斷二死之妄原。入四德之秘藏。不淨者即有為法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。淨者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無為之至道。是以外道執有我見。如蒸砂作飯認妄為真。二乘證無我門。似捉石為珠。以常為斷。俱不達無我之中而有真我。又常樂我淨者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故淨。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無淨。何者以無常遷變純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恆俱系縛不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得淨耶。如上剖析皆屬一期教門。不可于此定執有無迷于方便。如廣百論雲。為止邪見撥無涅��故。說真有常樂我淨。此方便言。不應定執。既不執有亦不撥無。如是乃名正智解脫問。外塵無體唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執多徇妄情。以見聞之心燻習之力。多執現見之境。難斷縴疑。前雖廣明猶慮未信。更希再示以破執情答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。如還原觀雲。真空滯于心首。恆為緣慮之場。實際居在目前。翻為名相之境。起信鈔雲。若是唯心則不合有境。以心無相不可見故。既有所見雲何唯心。意雲。一切法從心起故。所起無體即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又雲。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情。便名為惡。故知妍丑隨情境無定體。既無自體曷有境乎。唯心之門從明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深自生疑謗。遮輕根利頓入玄微。廣百論雲。一切所見皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等皆虛妄現都無一實。一切皆是識心所為難。若爾大乘應如夢啞撥一切法皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現見不可撥無現見法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審知自有體。亦不審他。于審察時能見所見皆無所有。是故不應執現見法決定有體。以回心時諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因緣自心變似見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名為念。當憶念時。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見假名施設。由此念故世間有情。妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一切都無所有。雲何今時編石為筏。唯識論。問雲。依信說有四種。一現見。二比知。三譬喻。四阿含。此諸信中現信最勝。若無外境雲何世人言我現見此青等物。偈答。現見如夢中。見所見不俱。見時不分別。雲何言現見。諸凡夫人煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現見色。不知色義。以後時意識分別然後了知。意識分別時。無眼等識先滅故。以一切法念念不住故。以見色時無彼意識意識起時無彼眼識。入大乘論。問雲。諸法體相世間現見。雲何無耶。答。凡愚妄見此非可信。生滅之法皆悉是空。生滅輪轉無暫停時。相似相續故妄見有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人謂為一焰。中觀論問。汝雖種種門破去去者住住者。而眼見有去住。答。肉眼所見不可信。若實有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業因所成。如牛羊眼不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛。又問。現見眾生作業受報。是事雲何。答。如化人無有實事。但可眼見。又化人口業說法身業布施等。是業雖無實而可眼見。如是生死作者及業亦應如是。諸業皆空無性如幻如夢。又問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見。答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時。謂之為常。取相言有。見法滅時。謂之為斷。取相言無。智者見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。是故于一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況余見。是故若不見安隱法者。則見有無。大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞可嗅可嘗可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色若皆一等空無所有。何以有可見不可見者。答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬及種種諸物。雖知無實。然色可見聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵及中間眼識三種和合。得稱為見。此根塵識自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識所對見聞不無。故經雲。以凡夫見之為世諦。以聖人見之為真諦。所稱諦者。審實不虛故稱為諦。世諦不無執假為諦。真諦非有證實為諦問。一切內外諸法皆有流類。于諸類中約有幾種差別及隨類通別等義答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木皆是初青後黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業感異熟果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二別。唯是飲食睡眠梵行等持所益故。三等流類。一通。即一切自類相似皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體諸法。二別唯是無為簡有為非是實事故。五剎那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一剎那也問。有情所住遍三界中。雲何維摩經雲。七識處為種答。有情通凡至聖。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業系故。樂與不樂並立居止。下在七識心住之例。為識心唯樂于七處住故。四十二居止者。八地獄傍生餓鬼四洲六欲天色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天有尊卑上下也。種種想者。有苦樂舍三受想。二種種身一想種種身者。初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因。是戒取。三一身種種想。一身者。二禪地上無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。三禪無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上無身唯有一想。五空處唯一空想。六識處唯一識想。七無所有處唯一慧想。此上七識處。對治眾生計識為我樂住七處。以有漏五陰為體。第四禪有無想定。非想地中有滅盡定。三涂之中能受諸苦識不樂住。故不說也。又第四禪及非想地。雖復滅識。不滅假名眾生居。所以不立。三惡趣中為苦所逼。眾生不樂居。所以不立問。破外境空立唯識有者。境從何而空。識從何而有。答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執本空。歸世俗之道識論雲。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋雲。外境是遍計所執。心外實境。由隨妄情施設為假。體實都無。非與依他內識相似。內識體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無如遍計境。彼實我法。猶如龜毛識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內識所變。不離識故。總名內識。由此內識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計離心之境實有增減執。及遮邪見惡取空者撥識亦無妄空減執。即離空有說唯識教。有心外法輪回生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理問。境唯世俗之有識通勝義之門者。雲何為世俗諦。雲何說勝義諦答。夫一切諦智皆從無諦而起。無諦者。即絕待真心。非是對有稱無。故雲絕待。猶如虛空非對小空而稱大空。從此無諦立一實諦。此一實之名。是對三權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實。對機約教。或分開二諦等。此二諦者。約情智而開。如涅��經雲。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。仁王經雲。于解常自一。于諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅��本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。故昔人頌雲。二諦並非雙。恆乖未曾各。即其義也。生公雲。是非相待故有真俗名生。梁攝論雲。智障甚盲。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門勿生偏滯。何者若但分析而不融通。法成差異。若不分析事成混濫。又無可融通則性相歷然而非異。事理融即而非同非異。非同圓中妙理。又境則不礙真而恆俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對于境真。心照對于境俗。以照對俗則心境非一。以寂對真則心境非異。雖雙融空有二境寂照二心。終不得言。境則不礙真而恆俗。智則不礙照而恆寂。境則不礙俗而恆真。智則不礙寂而常照。中觀論偈雲。若人不能知分別于二諦。則于深佛法不知真實義。金剛般若不壞假名論雲。佛所說法咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。

    謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來乃至名義智境業果相屬。真諦者謂即于此都無所得如說第一義非智之所行。何況文字。乃至無業無業果。是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取不可說。生法無我無所得。無能證無成就。無來無去等。此釋真諦。又說內外世間出世間一切法相及諸功德。此建立俗諦。又台教約四教四證三接。立七種二諦及五種三諦。如法華玄義雲。夫經論異說悉是如來善權方便。知根知欲種種不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情說者。情性不同說隨情異。如毗婆沙明。世第一法有無量種。真際尚爾。況復余耶。如順盲情種種示乳。盲聞異說而諍白色。豈即乳耶。眾師不達此意。各執一文。自起見諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說及能破者。有經文證。皆判是隨情二諦意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多正理唯一。經雲。世人心所見名為世諦。出世人心所見名第一義諦。如此說者。即隨情智二諦也。隨智者。聖人悟理非但見真。亦能了俗。如眼除膜見色見空。又如入禪者。出觀之時身虛心豁。似輕雲藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗曇雲。小雲發障大雲發障。無漏逾深世智轉淨。故經偈雲。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經論雖說種種。于一一諦皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。于義即足。但人淺不覺其深妙。更須開拓則論七種二諦。一一二諦更開三種。合二十一種二諦。若用初番二諦破一切邪謂。執著皆盡。如劫火燒不留遺芥。況鋪後諸諦回出文外。非復世情圖度。所言七種二諦者。一者實有為俗。實有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。實有二諦者。陰入界等皆是實法。實法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道滅此俗已。乃得會真。大品經雲。空色色空。以滅色故謂為空色。不滅色故謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意是為實有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準此可知。幻有空二諦者。斥前意也。何者實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品經雲。即色是空即空是色。空色相即二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情情智智等三義。隨智小當分別。何者實有隨智。照真與此不異。隨智照俗不同。何者通人入觀巧。復局照俗亦巧。如百川會海其味不別。復局還源江河則異。俗是事法照異非疑。真是理法不可不同。只就通人出假亦人人不同。可以意得例三藏。出假亦應如是。幻有空不空二諦者。俗不異前真則三種不同。一俗隨三真即成三種二諦。其相雲何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗非無漏是遣著。何者行人緣無漏生著。如緣滅生使破其心還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非正顯中道。中道法界力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。大涅��經雲。聲聞之人但見于空不見不空。智者見空及與不空。即是此意。二乘謂著此空破著空故。故言不空。空著若破。但是見空不見不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦也。復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理須一切行來趣發之。又一人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗隨三真轉。或對單真。或對復真。或對不思議真無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情情智智等三義。若隨智證俗隨智轉。智證偏真即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人同聞二諦而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說。則深淺之殊耳。大品經雲。有菩薩初發心與薩婆若相應。有菩薩初發心游戲神通淨佛國土。有菩薩初發心即坐道場為如佛。即此意也。幻有無為俗不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗俱皆不解故如啞如聾。大涅��經雲。我與彌勒共論世諦。五百聲聞謂說真諦。即此意也。約此亦有隨情情智智等三義。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空但理而已。欲顯此理須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情情智等三義。身子偈雲。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。即其義焉。問。真俗應相對。雲何不同耶。答。此應四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏與通真同而俗異。二人通真異而俗同。別真俗皆異而相對。圓真俗不異而異相對。不同而同。若不相入當分真俗即相對。七種二諦廣說如前。略說者。界內相即。不相即。界外相即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問。何不接三藏。答。三藏是界內不相即。小乘取證根敗之士。故不論接。余六是摩訶衍門。若欲前進亦可得去。是故被接。問。若不接亦不會。答。接義非會義。未會之前即論被接。判妙者。實有二諦半字法門。引鈍根人蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為。如幻二諦滿字法門。為教利根。諸法實相三人共得。比前為妙。同見但空。方後則。以別入通能見不空。是則為妙。教談理不融。是故為。以圓入通為妙。妙不異後帶通方便。是故為。別二諦不帶通方便故為妙。教談理不融。是故為。圓入別理融為妙。帶別方便為。唯圓二諦。正直舍方便但說無上道。是故為妙。次約隨情智等判妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執實語為虛語。起語見故生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處發四善根。是時隨情二諦皆名為俗。發得無漏所照二諦。皆名為真。從四果人以無漏智所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則。隨智則妙。譬如轉乳始得成酪。既成酪已。心相體信入出無難。即得隨情情智智等。說通別入通圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種渴仰上乘。是時如轉酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等。說別圓入別。明不共般若。命領家業。金銀珍寶出入取與皆使令知。既知是已。即如轉生酥為熟酥。諸佛法久後要當說真實。即隨情情智智等說圓二諦。如轉熟酥為醍醐。是則六種二諦調熟眾生。雖成四味是故為。醍醐一味是則為妙。又束判妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。說他意語故。故名為。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智。智說自他意語。故亦亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智。說佛自智說佛自意語。故稱為妙。問。前二二諦一向是隨情。應非見諦。亦不得道。答。不得中道故稱隨情。諸佛如來不空說法。雖非中道。第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情為耳。次明三諦者。妙卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。約別入通。點非有漏非無漏。二諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中但異空而已。中無功用不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點非漏非無漏。具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判妙者。別圓入通帶通方便故為。別不帶通為妙圓入別帶別方便為。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說三種三諦。二一妙。酪教但為妙。生酥熟酥皆是五種三諦。四一妙。此經唯一種三諦。即相待妙也。開顯妙者。決前諸入一妙。三諦無所可待。是為絕待妙也。又明一諦者。大涅��經雲。所言二諦。其實是一。方便說二如醉末吐見日月轉。謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉不見于轉。轉二為。不轉為妙。三藏全是轉二。同彼醉人。諸大乘經帶轉二說不轉一。今經正直舍方便但說無上道。不轉一實。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來常自寂滅相。那得諸諦紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為。不生不生不可說為妙。若異妙。相待不融。妙不二。即絕待妙也。問。何故大小通論無諦。答。釋論雲。不破聖人心中所得涅��。為未得者執涅��生戲論。如緣無生。使故破言無諦也。問。若爾小乘得與不得俱皆被破。大乘得與不得亦俱應破。答。不例小乘猶有別惑可除別理可顯。故雖得須破。中道不爾。雲何破。問。若爾中道唯應有一實諦。不應言無諦。答。為未得者執中生惑故須無諦。實得者有。戲論者無。又唯識論。于真俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶盆等。但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。二隨事差別諦。謂蘊界等隨彼彼事立蘊等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門說為真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假說故。勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等。有實體性過初世俗名勝義。隨事差別說名蘊等。故名顯現。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修因果差別。三依門顯實諦。謂二空理過俗證得。故名勝義。依空能證以顯于實。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實真如體妙離言已名勝義。又真不自真待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗。亦名為真。至理沖玄彌驗于此。又華嚴經。約其圓數立于十諦等。乃至一一法圓融無盡。

    宗鏡錄卷第六十七。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫既雲約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合之則一味。今約開義則互相生。未有無心境。曾無無境心。凡聖通論都有幾境答。大約有三境。頌雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境不隨心者。性境者性是實義。即實根塵四大及實定果色等相分境。言不隨心者。為此根塵等相分。皆自有實種生。不隨能緣見分種生故。獨影唯從見者。影為影像。是相分異名。為此假相分無種為伴。但獨自有。故名獨影。即空華角。過去未來諸假影像法。是此但從。能緣見分變生與見分同種。故名獨影。唯從見帶質通情本者。即相分一半與本質同一種生。一半與見分同一種生。故言通情本。情即能緣見分。本即所緣本質。言性種等隨應者。隨應是不定義。謂于三境中名隨所應。有性種界系三科異熟等差別不定。又廣釋雲。性境者。為有體實相分名性境。即前五識及第八心王。並現量第六識所緣諸實色。得境之自相。不帶名言。無籌度心。此境方名性境。及根本智緣真如時。亦是性境。以無分別任運轉故。言不隨心者都有五種不隨。一性不隨者。其能緣見分通三性。所緣相分境唯無記性。即不隨能緣見分通三性。二種不隨者。即見分從自見分種生。相分從自相分種生。不隨能緣見分心種生故。名種不隨。三界系不隨者。如明了意識緣香味境時。其香味二境唯欲界系。不隨明了意識通上界系。又如欲界第八緣種子境時。其能緣第八唯欲界系。所緣種子便通三界。即六八二識有界系不隨。四三科不隨者。且五蘊不隨者。即如五識見分。是識種收。五塵相分。即色蘊攝。是蘊科不隨十二處不隨者。其五識見分。是意處收五塵相分。五境處攝。是處科不隨。十八界不隨者。其五識見分。是五識界收。五塵相分。五境界攝。此是三科不隨。五異熟不隨者。即如第八見分。是異熟性。所緣五塵相分非異熟性。名異熟不隨。獨影境者。謂相分與見分同種生。名獨影唯從見。即如第六識緣空華角過未。及變影緣無為並緣地界法。或緣假定果極極略等。皆是假影像。此但從見分變生自無其種。名為從見。獨影有二種。一者無質獨影。即第六緣空華角及過未等所變相分是。其相分與第六見分同種生無空華等質。二者有質獨影。即第六識緣五根種現。是皆托質而起故。其相分亦與見分同種而生。亦名獨影境。三帶質者。即心緣心是。如第七緣第八見分境時。其相分無別種生。一半與本質同種生。一半與能緣見分同種生。從本質生者。即無覆性。從能緣見分生者。即有覆性。以兩頭攝不定故名通情本。質即第七能緣見分。本即第八所緣見分。又四句分別。一唯別種非同種。即性境。二唯同種非別種。即獨影境。三俱句。即帶質境。四俱非。即本智緣如。以真如不從見分種生故。名非同種。又真如當體是無為。但因證顯得。非生因所生法故。名非別種。性種說隨應者。性即性境。種謂種類。謂于三境中各有種類不同。今皆須隨應而說。又約八識分別者。前五轉識。一切時中皆唯性境。不簡互用不互用。二種變中唯因緣變。又與五根同種故。第六意識有四類。一明了意識亦通三境。與五同緣實五塵。初率爾心中是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色。即有質獨影。亦名似帶質境。二散位獨頭意識亦通三境。多是獨影。通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時。是帶質境。若緣自身五根。及緣他人心心所。是獨影境。亦名似帶質境。又獨頭意識。初剎那緣五塵。少分緣實色。亦名性境。三定中意識亦通三境。通緣三世有質無質法故。是獨影境。又能緣自身現行心心所故。是帶質境。又七地已前有漏定位。亦能引起五識。緣五塵故。即是性境。四夢中意識。唯是獨影境。第七識唯帶質境。第八識其心王唯性境。因緣變故。相應作意等五心所。是似帶質真獨影境問。三境以何為體答。初性境用實五塵為體具八法成故。八法者。即四大地水火風。四微。色香味觸等。約有為說。若能緣有漏位中。除第七識余七皆用自心心所為體。第二獨影境。將第六識見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。第三帶質即變起中間假相分為體。若能緣有漏位中。唯六七二識心心所為體。又成唯識論樞要志雲。真色真心俱是所緣。所變相分俱名性境。或能緣心而非妄執分別構畫。名為真心。真心緣彼真色等境。所變相分方名性境。若心緣心所變。相分相分無實但帶質故。性者體也。體性是實。名為性境。獨影者。獨者單也。單有影像而無本質。故相名獨。如緣龜毛石女等相。或雖有質相分。不能燻彼質種。望質無能。但有假影。亦名為獨。如分別心緣無為相及第八識心所相及。余準此知。帶質之境者。質者周易雲。形體也。帶者說文謂之紳也。紳也謂束又方言雲。帶謂行也。今雲帶質。義通二也。若依說文。謂即挾帶遍附之義。如紳束也。若依方言。影仗質生。如因其路行義方有。然此相分。雖有能燻自及質種。然無實用。如緣心相。相分之心無慮用故。通情本者。情謂見分。本謂質也。顯所變相隨見隨質以判種性二義不定。又境有二。一眾生遍計所執情境。心外見法。名之曰境。二諸聖自在德用智境。以從心現故。成其妙用智境。又二。一分劑境。廣大無邊故。二所知境。唯佛能盡故。又有二種。一是心境。唯心現故。張心無心外之境。張境無境外之心。常含一味故。二是境界之境。謂心境無礙隱顯同時。體用相成理事齊現問。心外無境境外無心。雲何又說心說境答。前已廣明。何須重執。一心四分理教無差。有境有心方成唯識。如心緣境時必有相分故。如鏡照面時有面影像也。量雲。心緣境是有法。心上必帶境之影像。宗因雲。心對外質。同喻如鏡照面時問智境各一。何分多種答。智因境分。有真俗之異。境從智立。標凡聖之殊。約用似多。究體元一。如起信鈔問雲。境智為一為異。答雲。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性。即是真空。豈有前後耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界問。一心二諦理事非虛。證理性而成真。審事實而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘同共建立。如何是極成之義答。所成決定不可移易。隨真隨俗各有道理。瑜伽論雲。一有世間極成真實二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間于彼彼事隨順假立世俗慣習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解。所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比及至校量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實問。離識有色文義俱虛。心外無塵教理同證。其奈名言燻習世見堅牢。若不微細剖陳難圓正信。只如外色若若細。雲何推檢知其本空。了了分明成就唯識答。細之色皆從識變。既從識有外色全空。故經雲。色性自空。非色滅空。為未了者更須破析。直至極微方信空現。識論雲。余乘所離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色不相應行及諸無為理非有故。且所執色總有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分必可分析。便非實有。若無方分則如非色。乃至雖非無色。而是識變謂識生時內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識名眼等根。此為所依生眼等識。此眼等識外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變為所緣緣。謂能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相為所緣緣。見托彼生帶彼相起故。然識變時隨量大小頓現一相。非別變作眾多極微。合成一物為執色有實體者。佛說極微令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可析。若更析之便似空現。不名為色。故說極微。是色邊際由此應知。諸有對色皆識變現。非極微成余無對色是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所定非實色。諸有對色現有色相。以理推究離識尚無。況無對色現無色相。而可說為真實色法問。表無表色不居身外。內所動作顯現非虛。如成業論偈雲。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表無表色是實有不答。識論雲。且身表色。若是實有以何為性。若言是形便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動亦非實有。才生即滅無動義故。有為法滅不待因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動手等。名身表業。理亦不然此若是動義如前破。若是動因應即風界。風無表示不應名表。故身表業定非實有。然心為因。令識所變手等色相生滅相續轉趣余方。似有動作。表示心故假名身表。語表亦非實有聲性。一剎那聲無詮表故。多念相續便非實故。外有對色前已破故。然因心故識變似聲。生滅相續似有表示假名語表。于理無違。表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限假立無表。理亦無違問。經中說有三業。善惡果報不濫升沉。雲何撥無。豈不違教答。不撥為無。為顯識故。推其不實。于世俗門。善順成立。識論雲。不撥為無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業。起身語思有所造作說名為業。是審決思所游履處故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。或身語表由異發故假說為業。思所履故說名業道。由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生問。不相應行是實有不答。識論雲。不相應行亦非實有。所以者何得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。問。二無心定無想異熟。應異色心等有實自性。若無實性。應不能遮心心所法令不現起。答。識論雲。若無心位有別實法。異色心等能遮于心名無心定。應無色時有別實法。異色心等。能礙于色名無色定。彼既不爾。此雲何然。又遮礙心何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時。于定加行。厭患動心心所故。發勝期願遮心心所。念心心所漸細漸微。微微心時燻異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。動等暫不現行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無想定前求無想果故。所燻成種招彼異熟識。依之動想等不行。于此分位假立無想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實有問。世間依想建立有為之法皆虛。俗諦從識施為。無體之門盡偽。且如聖教文句能詮。乃廣長舌相之所宣。妙觀察智之所演。雲何俱稱不實。咸是虛耶答。諸聖演教談詮是依世俗文字。所以佛告三乘學者。只令依義不依語。權藉教以明心。是以文字俱無自性。亦從識變。廣百門論雲。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變。諸心所變情有理無。聖者于中如實知見。雲何知見。謂彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作。假而非實。俗有真無。隨順世間。權說為有。問。音聲可聞色塵有對可言心變。只如時法無相。應為實有答。有相尚空。無相何有。時亦無體。延促由心。以始從一念終成于劫。念若不起時劫本空。但有初中後等時量。皆是唯識之時。廣百論破時品雲。復次是則一切若假若實。皆依世俗假相施設。雲何汝等定執諸法皆是實體。難。若一切法皆非實有。如何現前分明可見。答。鏡像水月乾闥婆城夢境幻事第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見皆無有實。雲何以現證法是真覺時所見。一切非真。是識所緣。如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體。而能為境生現見心。因斯展轉發生憶念。前後俱緣非真有境。是故不可以生憶念。證法是真。法既非真。時如何實。難。若緣妄境生于倒見。境可是虛。見應是實。答。境既是虛。見雲何實。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦復如是。愚夫謂有。聖者知無。難。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應是實。答。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若于勝義心言絕者。雲何數說心境是虛。為破實執故且言虛。實執若除虛亦不有。若實若虛皆為遣執。依世俗說非就勝義。勝義諦言亦是假立。為翻世俗非有定詮。難。現見心境可言是無。憶念境心雲何非有。答。現見尚無憶念豈有。難。若一切法都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥無因果則無邪見。豈不怖此邪見罪耶。答。奇哉世間愚痴難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗。何成邪見。于世俗中。執勝義有。不稱正理。是為邪見。今于此中為破時執。略說諸法俗有真無。又古釋雲。凡如來三時說法。或雲一時三世十世等時。皆從能變心生。外無三世之境。離自心外諸法無體。如世尊說彌勒作佛。即听者于自心上變作過去相分生起。世尊答雲。從今十二年後必得往生。听者心上又變作未來相分而起。能變心即現在也。此過去時無其實境。盡從心變。但隨心分限變起長時短時。是以時因心立無有定性。因現在則有過去未來。因延有促。因一念有大劫。若無現在心何處立過未。西域記第七雲昔有隱士結廬屏跡。博習技藝究極神理。能使瓦礫成寶人畜變形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙法。遂得求仙方雲。將欲求仙當築壇場。命一烈士。桉長劍立壇隅。屏息絕言。自昏達曙。求仙者。壇中而坐。按長劍誦神咒。收視返听達曙登仙。既得此方。數年之間求烈士不得。後遇一人先為人佣力艱辛五載。一旦違失遂被笞辱。又無所得悲號巡路。隱士見命數加優贈。烈士欲求報效。隱士曰。我彌歷多年幸而遇會。奇貌應圖非有他故。願一旦不語耳。烈士曰。死尚不辭。何況不語。于是隱士立壇受仙。依事行之。日暮之後各思其事。隱者誦咒。烈士按劍。俟將曉矣。烈士忽然大叫。時空中火下焰雲蒸。穩士疾引此人入池避難。問曰。誡子無聲何乃驚叫。烈士曰。受命之後至夜昏然若夢。見昔所事主人躬來至傍。感厚恩而不語。被打震怒而見致害。遂見托生南印土大婆羅門家受生。乃至出胎苦厄備受。荷恩不語。洎乎受冠生子。每念前恩思而不語。闔家親戚咸見怪矣。年過六十而有一子。其妻謂曰。汝若不語我殺汝子。我自懷念。今已隔生。唯有一子寧忍令殺。因止其妻遂發此言。隱士曰。我之過也。被魔所嬈。烈士感激其事忿恚而死。故知睡夢與覺所見唯心。延促之時不離一念。故引夢時以明覺位。又法華經安樂行品。夢入銅輪成道度生經無量時。唯只一夜夢心。所以無性攝論頌雲。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。可證听者心上自變長短二時實唯現在心心所也。故義海雲。如見塵時。是一念心所現。此一念心之時。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱無體性。乃至遠近世界佛及眾生三世一切事物。莫不于一念中現。何以故。一切事法依心而現。念既無礙法亦隨融。是故一念即見三世事物顯然。所以華嚴經頌雲。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。又頌雲。始從一念終成劫。悉從眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清淨。又頌雲。或從心海生。隨心所解住。如幻無處所。一切是分別。故知橫收剎海豎徹僧。皆一念心前後際斷既無大小之剎。亦無延促之時。以一方便唯心之門。令眾生界悉皆清淨。何者以知境唯妄識分別。則不起心。以心不起故則妄境不現。妄境不現。垢淨之法無依想不生。長短之時自絕。若教中所說劫量延促。皆是善巧逗機方便。或為怯弱眾生說成佛只在剎那。或為懈怠眾生說須經阿僧劫。若成佛之旨一際無差。延促之詮盡歸權智。又古釋雲。一方便者。即了唯心也。一念與劫並由想心。心想不生長短安在。非長非短是謂清淨。不壞于相則劫海無邊。故知一切諸法皆無自體。悉不堅牢。唯從想生。若執為實但是顛倒。所以廣博嚴淨經雲。文殊師利告阿難言。愚小之人以日為晝想。無黠慧故。所以者何。若令此晝。是真實者是常住者。是堅牢者。應有積聚。不應過去。唯應有晝。不應有夜問。此三世時既從心變。于八識內何識所緣答。古釋雲。唯意所緣。謂時之一法是假。前五第八俱不能緣。第七又常緣內第八見分為我。兼無分別故。唯第六能緣。又四種意識中。唯明了意識不能緣時是假故。即定中夢中獨散此三俱能緣。若約三境中是獨影境問。不相應行中諸有為法。似有作用應不離識。如六種無為。無有作用。應離色心等有其實性答。有無之法皆依識變。虛空等五無為。皆依妄識所變。真如無為是淨識之性。亦不離識。乃至有無真假一切性相。離真唯識性更無所有。

    宗鏡錄卷第六十八。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫覺王隨順世法曲徇機宜。欲顯無相之門。先明有相之理。因方便而開真實。假有作而證無生。非稱本懷但施密意。于四俗諦中。立第二隨事差別諦。說三科法門。謂蘊處界等。今欲會有歸空。應當先立後破。須知窟穴方可傾巢。只如五蘊初科。四大元始以何為義。答。蘊者藏也。亦雲五陰。陰者覆也。即蘊藏妄種覆蔽真心。雜集論雲。蘊者積聚義。又荷雜染擔故名為蘊。如肩荷擔。此約俗諦所釋。若論真諦。無一法可聚。以各無自體亦無作用。故楞伽經雲。佛告大慧。當善四大造色。雲何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是學。彼真諦者四大不生。于彼四大不生作如是觀察。觀察已竟名相妄想分劑自心現分劑。乃至大慧。彼四大種雲何生造色。謂津潤妄想大種生內外水界。堪能妄想大種生內外火界。飄動妄想大種生內外風界。斷截色妄想大種生內外地界。釋雲。堪能妄想者。即計火大堪能成熟萬物之性。斷截色妄想者。即計可斷截性為地大。四大既空五蘊無主。是以先觀色陰從四大所造。展轉相因而生。四大中既無主宰。誰能合集以成色乎。以此觀之。色陰即空。色陰既空四陰何有。善學真諦第一淨心。不住一相。則無四大可生。故知一切莫非真覺。則一覺一切覺。統括一心無不覺故。外法本無名相。所見分劑皆唯心量。以般若照五蘊皆空。聚沫之色既虛。水泡之受何有。陽焰之想非實。芭蕉之行唯空。幻識倏爾無依。空大湛然不動。窮四大根本性相尚無。則六根枝條影響奚有。身見既不立妄識又無從。唯一真心神性獨立。恆沙海藏無量義門。該括指歸理窮于此。不出一念人法俱空。如持地經雲。佛言。諸凡夫。于見聞覺知法中。計得識陰貪著念有。是人貪著見聞覺知法。為識陰所縛。貴其所知。以心意識合系故馳走往來。所謂從此世至彼世。從彼世至此世。皆識陰所縛故。不能如實知識陰。識陰是虛妄不實顛倒相應。因見聞覺知法起。此中無有實識者。若不能如是實觀。或起善識。或起不善識。或起善不善識。是人常隨識行。不知識所生處。不知識如實相。持世。諸菩薩摩訶薩。于此中如是正觀。知識陰從虛妄識起。所謂見聞覺知法中眾因緣生。無法生法想故。貪著識陰。故知諸陰不出一念法空之心。所以永嘉集雲。明識一念之中五陰者。謂歷歷分明。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理即是想陰。行用此理即是行陰。污穢真性即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。一念者舉體。全是五陰。歷歷見此一念之中無有主宰。即人空慧見如幻化。即法空慧。故最勝王經雲。佛告善天女。五蘊能現法界。法界即是五蘊問。處以何為義答。論雲。識生長門義。當知種子義。攝一切法差別義。亦是處義問。界以何為義答。是界分建立義。以內外中間各對待立故。雜集論雲。一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子。說名為界。界是因義。又能持自相義。又能持因果性義。又攝持一切法差別義問。何因五蘊說唯有五答。雜集論雲。為顯五種我事故。一身具我事。謂內外色蘊所攝。二受用我事。即受蘊。三言說我事。即想蘊四造作。一切法非法我事。謂行蘊。五彼所依止我自體事。謂識蘊。是身具等所依我相事義。世間有情多于識蘊計執為我。于余蘊計執我所。問。色蘊何相。答。變現相是色相。此有三。觸對變壞。謂由手足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。二方所示現。謂由方所可相示現。問。受蘊何相。答。領納相是受相。由此受故。領納種種淨不淨業所得異熟。若清淨業受樂異熟。不清淨業受苦異熟。淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何。由淨不淨業感得異熟阿賴耶識恆與舍受相應。唯此舍受。是實異熟體。苦樂兩受從異熟生。故假說名異熟。問。想蘊何相。答。構了相是想相。由此想故構畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義。起諸言說。諸言說者。謂詮辯義。問行蘊何相。答。造作相是行相。由此行故念心造作。謂于善惡無記品中驅役心故。問。識蘊何相。答。了別相是識相。由此識故了別色聲香味觸法等種種境界問。何因處唯十二答。雜集論雲。唯由身及具。能與未來六行受用。為生長門故。謂如過現六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門亦爾。唯依根境立十二處。不依六種受用相識。問。處以何為相。答。如界應知。隨其所應。謂眼當見色及此種子等。隨義應說。問。何因界唯十八答。雜集論雲。由身具等。能持過現六行受用性故。身者謂眼等六根。具者謂色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識所依所緣故。過現六識能持受用者。不舍自相故。當知十八。以能持義故說名界。問。眼界何相。答。

    謂眼曾現見色及此種了積集異熟阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者。謂能持過去識受用義。以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義。以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者。謂眼種子或唯積集為。引當來眼根故或已成熟為。生現在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦爾。問。色界何相。答。諸色眼曾現見及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。謂依色根增上力外境生故。如色界相聲香味觸法界相亦爾。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。如眼識界。耳鼻舌身意識界相亦爾。是以真諦不有世諦非無。迷之則一二情生。悟之則性相無礙。故先德雲。真俗雙泯二諦恆存。空有兩亡一味常現。如瑜伽論雲。思正法者。乃至雲何以稱量行相。依正道理。思惟諸蘊相應言教。謂依四道理觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。雲何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起。要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名于蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。雲何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色。耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸。意能了法。色為眼境。為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所余如是等類。于彼彼法別別作用。當知亦爾。即此諸法各別作用所有道理。瑜伽方便皆說名為作用道理。雲何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故。由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安證成立。謂一切蘊皆無常性。眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。雲何名為法爾道理。謂何因緣故。即彼諸蘊如是種類。諸器世間如是安布。何因緣故。地堅為相。水濕為相。火暖為相。風用輕動以為其相。何因緣故。諸蘊無常。諸法無我。涅��寂靜。何因緣故。色變壞相。受領納相。想等了相。行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理。瑜伽方便。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住。令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理觀察諸蘊相應言教。故知法性自爾一切如然。未有一法而為障礙。了之無過。執之患生。但依觀待作用證成法爾四種道理觀察。則二諦雙通一心無礙問。萬法唯識正量可知。又雲。境滅識亡心境俱遣。今觀陰入界等。如上分析性相宛然。雲何同境一時俱拂答。上約世諦分別。似有非真。但立空名終無實體。所以首楞嚴經。微細推檢陰入界處。一一皆空。非因非緣。非自然性。非因即是不自生。非緣即是不他生。既無自他二法。無法和合即是不共生。非自然性即是非無因生。四句無生。陰從何有。又當觀此一念心。不從根塵離合而生。若言合生者。譬如鏡面。各有像故。合生應有兩像。若各無像合不應生。若鏡面合為一而生像者。今實不合。合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方則應有像。今實不爾。根塵離合亦復如是。當知即念無念自他起處俱空。即生無生。離合推之無體。破五陰文雲。佛告阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿中擎空。千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空非彼方來非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地應少虛空。若此方入開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄本非因緣非自然性。釋曰。此破識陰也。瓶喻于身。空喻于識。若執有識隨身往來者。此處識陰滅往彼處生時。如將此方虛空遠餉他國。若此陰實滅。如于本瓶地應少虛空。若彼陰復生。如開孔倒瓶應見空出。故知虛空不動識無去來。一陰既虛四陰皆爾。大涅��經雲。若人舍命之時。然心意識即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。直是前後。相似相續。相貌不異。如是之言。即是如來秘密之教。又佛告阿世王。如汝所言。先王無辜橫加逆害者。何者是父。但于假名眾生五陰。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四陰應非。若四陰是父。色亦應非。若色非色合為父者。無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生于是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。乃至阿世王即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。持世經雲。佛言。是諸菩薩如實觀時。知識陰虛妄不實從本已來常不生相。知非陰是識陰像陰是識陰幻陰是識陰。

    譬如幻所化人識不在內亦不在外不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實事。如機關木人。識亦如是。從顛倒起。虛妄因緣和合而有。幻人豈有心識木像誰稱覺知。比妄識而況同。從幻緣而似有。大智度論雲。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉高轉滅。但可眼見而無有實。是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城。晨朝東向見之。意謂實樂。疾行趣之。轉近轉失。日高轉滅。饑渴悶極。見熱氣如野馬。謂之為水疾走趣之。轉近轉滅。疲極困厄。至窮山狹谷中。大喚啼哭。聞有響應謂有居民。求之疲極而無所見。思惟自悟渴願心息。無智人亦如是。空陰界入中見吾我及諸法。淫嗔心著四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑窮極懊惱。若以智慧知無我無實法者。是時顛倒願息。故知色陰如勞目楮忽現空華之相。受陰如手摩觸妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅口中自然水出。行陰如水上波浪觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空持之用餉他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實則五陰不虛。既並世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界如來藏心。無始無終平等顯現。是以首楞嚴經雲。佛告阿難。是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酸味口中涎生。心想登高足心酸起。懸崖不有酸物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。汝今現前順益違損二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使種種取像。心生形取與念相應。寤即想心寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住運運密移。甲長發生氣消容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難。此若非汝雲何體遷。如必是真汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者。于身不出見聞覺知。若實精真不容習。妄。何因汝等曾于昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。于後忽然覆睹前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受燻有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。若非想元寧受想習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中。串習幾則湛了內罔象虛無。第五顛倒細微精想。阿難。是五受陰五忘想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟承悟並消。事非頓除非次第盡。是以若見五陰有即眾生世間。若了五陰空即真諦世間。若達五陰實相。即中道第一義正智世間。難此五陰三世間外更無一法能建能立為。俗為真一代時教所詮除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心開合無異。何者以一陰名色四陰名心。從心所生故稱為色。心是所依。色是能依。攝能歸所但是一心。本末元同體用常合。宗鏡大旨于此絕言。破六入文雲。佛告阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾。越稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中吸撮內塵。見聞逆流流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來寐即隨滅。將何為寐。必生時有滅即同無。令誰受滅。若從滅有生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄本非因緣非自然性。釋曰。此破意入也。疏雲。覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自心妄謂為境。故雲是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越者。吸習生住異滅歸識心內。故雲中歸。前念滅後念生無雜亂失。故雲不相逾越。故經雲。心性生滅猶如猿猴。當知見境生滅者。即是自心生滅相故。故雲心生種種法生。吸撮內塵見聞逆流流不及地名覺知性者。謂眼耳取外塵境。剎那流入意地。從外入內名為逆流。眼耳唯緣現境。至第二念緣不及故。故雲流不及地。唯意根獨取名覺知性。此覺知性因前塵起。畢竟無體。以妄知強覺成內眾生。因滅想凝空為外國土。經雲。想澄成國土。知覺乃眾生。迷湛寂一心作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦爾。破十二處文雲。佛告阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法。則此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離于心別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相。當知何在。今于色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當知。法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意法二處也。夫分能標所構畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自傾。法處是所緣。意處是能緣只如法處。為復即心不即心。若即心者。法則全心。心不見心。雲何成。處若離于心別有。方所則法之自性。為有知無知。若有知則名心。不成于法。若無知則不屬自心同他心量。以知二處俱無自體。則善惡無記三性等法。四種意根等心。皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。故論雲。凡所分別皆分別自心。心不見心。無相可得。則無相理現有作情亡。因緣自然名義俱絕。例十處色心亦復如是。破十八界文雲。佛告阿難。汝所明意法為緣生于意識。此識為復因意所生以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生于汝意中。必有所思發明汝意。若無前法意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意雲何所生。異意不同應無所識。若無所識雲何意生。若有所識雲何識意。唯同與異二性無成。界雲何立。若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香。法味法及與觸法。相狀分明以對五根非意所攝。汝識決定依于法生。汝今諦觀法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界雲何生。是故當知。意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。釋曰。此破意識界也。如十八界中皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事誑理。虛情危執劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心圓周法界。安國雲。謂色等五塵界是隈量境。五識親證都無塵相。如來藏中頓現身器無塵相。六七妄想謂有我法。想所現相是分別變。分別變相但可為境。而無實用。如日發焰帶微塵而共紅非實紅也。如水澄清含輕雲而俱緣非實緣也。若了藏性則知塵境而為妄也。故知諸法但從分別而生。分別既空名相何有。夫人空易了法我難除。不達法逐緣生執有自體。如攝論雲。若執法體是有名法我執。如二乘人依分別事識修行。但了法中無我。不知法體全空。聞諸法空生大怖畏。是知法空是本人空是末。夜繩未曉蛇想寧除。目猶存空華豈滅。破七大性文雲。佛告阿難。識性無原。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性生于見中。如無明暗及與色空四種必無元無汝見。見性尚無從何發識。若汝識性生于相中。不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不囑即無色空。彼相尚無識何所發。若生于空非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月汝更細詳微細詳審。見托汝楮。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞听覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所。兼彼地水火風均名七大。性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難。汝心浮不悟見聞發明。了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中性識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業發現。世間無知。或為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。釋曰。此破識大性也。諦詳佛旨本契無生。但以有情唯迷妄識。以昏擾之性。起遍計于覺原。逐雜染之緣。沈圓成于識海。眠三界之夢宅。一覺而塵劫不惺。造四大之幻身。生滅而恆沙莫算。今推此識決定無體。從緣所起悉順無生。四句檢之自含妙理。此識了知為生于見者。如無明暗色空元無見性。見性尚無從何發識。此破自生也。為生于相者。不從見生則不見暗明。明暗不矚即無色空。彼相尚無識何所發。此破他生也。既不得自見之性。又不得他相之觀。自他既虛即無和合。所以推雲。見托汝楮相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞听覺知亦復如是。以動靜相乖事非和合。此破共生也。為生虛空為無所因突然而出者。若生于空非相非見。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。日屬朝陽月含陰魄。時候晷刻今古不移。各有所因無因非有。此破無因生也。四句才空百非俱殄。則妄計所執內因外緣心和境合無因自然等。妄想情塵皆無實義。狂華之影跡俱虛。不真何待。戲論之名言頓息。意解全消。虛空之性既融。六大之體何有。以地大無性四輪所成。水大無性凝流不定。火大無性寄于諸緣。風大無性附物彰動。空大無性對色得名見性從緣和合而有。識性無體如幻即虛。且如火大無性者。如首楞嚴經雲。性火真空者。古釋雲。性是本覺性火。是本覺火。皆是眾生心變。如第六識心熱。遍身即狹。若第八識中變起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所變之火。如西京崇慧法師。于大歷四年。在京與道士。能入火不燒。是求觀音之力。何況自證證。得已後入地獄。中皆不被燒今世間火隨。處發現。應眾生業力多少隨意。如龍亦起火燒林藪。乃至雲中霹靂火。如人欲心熾盛火燒天祠。皆從心火起。由心動搖故有火起。但心不動即不被燒。譬如人畏時非人得其便。如來得性火。三界火燒不得。如來自起智火焚得舍利。其火猛盛。諸大弟子將水求不得。乃至龍王求亦不得。唯天帝釋雲。我本願力始求得。雖有性火而不自燒。如刀能割不自割。如眼能看不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。隨心俱遍法界。法界本遍。由執心故不能遍。如三界中三乘天眼俱不能遍。唯如來無執性合真空。故能周遍。如般若經中。佛自言。我以無執故得真金身。圓光常現。火燒天祠者。昔有漁師。河上見公主過。因生染心。思求不得。身漸羸疾。其母遂問病因。與作方便日送鯉魚一頭。公主怪問。母直陳其事。遂許雲。我因拜天祠。即潛相見。子知便喜。公主後來正見漁人睡熟。撼之不覺。便系帛子在手上。公主去後漁人睡覺。見手上帛子知公主來。心生恨憶。心中欲火內燒自身爛壞。並燒天祠房室淨盡。所以三界有法識外無文。皆從四大內外成。盡是一心虛妄變。何者最初因不覺故有業識。從業識因動故有轉識。從轉識起見故有現識。因見分成相分。能所才分心境頓現。古鈔釋首楞嚴經雲。明妄非他覺明為咎者。六識取麈由業識發起。後有第七識執第八識中明。變起外四大。四大引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色。內引眼根等。明妄非他者。其妄最初因自心動有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別結業受生。故非他累。覺明為咎者。由強覺了本體明為咎則無知覺明。有知明覺。如人見不淨便生厭心。由分別故。以豬狗見便生淨想。皆由強覺無明。但無分別妄見。唯見法性淨土。是知內外四大地水火風念念發現。所以經雲。或各各發明若俱發明。各各發明者。汝見圓明知心欲取。失卻本明性空。思想搖動心生風輪。情愛相續性感水輪。執心熾盛金輪則現。求心若欲火輪方興。若俱發明初起強覺。四大俱現。如人恨憶嗔則火生。身心動轉以況于風。目中淚盈而表于水。面發赤相則表于地。是以內外四大元是我心之性。以為自性。又自第八識變起根身器內外四大之相分為自相。又因妄念而起強覺而知。所以萬像森蘿郁然顯現。若能窮因體本。皆是自心之性自心之相。于中妍丑憎愛全是意識計度分別而成。既識根由須存正智。但除強覺一念不生自然心境俱空前後際斷。故知七大之性性真圓融。一一大俱遍法界。皆是一體。如七顆冰將火為一水。亦如因陀羅網同而不同。如水與冰異而不異。乃至五陰六入十二處十八界等。皆滿法界。一一微塵亦滿法界。一一毛孔亦遍法界。一一身心亦遍皆如來藏。如香水海中常說一切法為諸菩薩。不見菩薩相。不見邪師相。不見生住異滅相。所以盡合真空俱遍實際。如說龜毛角焰水干城。但有言說之名。且無實事。例凡夫界。中所有見聞陰入之根名色之境亦但有其名。都無實事。今將世間共知龜毛易解之虛。破如今現執名色難解之虛。還同龜毛無所執著。即知從來所執一切境界。皆從識變盡逐想生。離識無塵。識寂則諸塵並寂。離想無法。想空則諸法皆空。因緣自然俱成戲論。知解分別本末無從。但有意言都無真實。如此明達頓悟前非。終不更待空之華將期結果。取夢中之物擬欲牢藏。杌見思空繩消蛇想。渴鹿罷馳于陽焰。痴猿息弄于月輪。遂乃靜慮虛襟。若陵空之逸翮。隨緣養性。猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五陰六入十二處十八界七大性等。非是本來自然無因而有。非從今日和合因緣所生。但是識心分別建立。今破此識性。則七大性乃至一切法皆空。如尋流得源捕賊獲將。則無明怨對生死魔軍應念俱消。如湯沃雪。唯如來藏妙湛明心性真圓融遍十方界。如波澄秋渚含虛洞然雲朗楮空無所有。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明不動周圓。妙真如性。性真常中求于去來迷悟生死了無所得。是以先令照徹心境分明。後乃頓融須亡心境。如華嚴演義雲。謂此華嚴經中。教人觀察若心若境。如頌雲。欲知諸佛心。當觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。此令觀佛心也。又頌雲。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。此教觀佛境也。次空心境頌雲。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。無取即無境。無見即無心。又頌雲。若有欲得如來智。應離一切妄分別。有無通達皆平等。疾作人天大導師。即空心境也。菩薩凡夫所有心境觀照例知故經頌雲。知妄本自真見佛則清淨。又雲。心佛與眾生。是三無差別

    宗鏡錄巷第六十九。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫祖佛正意本顯一心。何必教中更談陰界。答。隨妄心而破妄境。謂顯人空除異執。而說異門成法解脫。無有定法故。號之為阿耨菩提。病差藥消。如筏喻之法尚應舍。識論問雲。以有阿含證驗知故。若但心識虛妄分別見外境界。不從色等外境界生眼識等者。以何義故。如來說眼色等十二種入。明知有色香味等外境界也。答曰。偈言。說色等諸入。為可化眾生。依前人受法。說言有化生。如來依彼心業相續不斷不絕。是故說有化生眾生。又說言。無我無眾生無壽者。唯因緣和合有諸法生。如來如是說色等入。為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實有色香味等外諸境界。問。若實無有色等入者。以何義故。如來經中作如是說。答曰。偈言。依彼本心智。識妄取外境。是故如來說有內外諸入。此依無始心意識等種子轉變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故作如是說。一本識種子。二虛妄外境界等。依此二法如來說有眼色等入。問。依如是偈說有何功德利益。答。偈曰。觀虛妄無實。如是入我空。觀知諸法異。入諸法無我。為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識。無有一法是實覺者。乃至無有一法是實見者。為令可化眾生等作是觀察入人無我空。觀于諸法異者。謂菩薩觀實無色等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺如是觀察得入因緣諸法體空。為欲遮彼虛妄分別故。說色等一切諸法畢竟空無。非無言處皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無余識。不能如是分別觀察。入于識空。如是依識說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。說言無有佛性實我。又如來方便漸令眾生得入我空及法空故。說有內識。而識無有內識可取。若不如是則不得說我法空。以是義故虛妄分別。此心于彼心彼心知此心。辯中邊頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染污末那與我痴等恆相應故。變似了者。諸余六識了別相故。此境實非有者。謂似義似相無行相故。似我似了非真現故皆非實有。境無故識無者。謂所取義有情我了別等四境無故。能取諸識亦非實有。是以若約大根頓悟之人。尚不得一。何況說多。何以故。以執多故。迷了一故。悟于迷多中根有不同。遂開陰處界。若迷心不迷色。則數為五陰。若迷色不迷心。則數為十二處。若心色俱迷者。則數為十八界。若直見真心神解之性。則非一非多。非法非數。其余能詮之教。皆是善巧之門。將逗機宜廣申破立。欲顯真空之理。先明幻有之端。究竟指歸一心之海問。于世間法五蘊身中。作何見解成外道義。雲何通達成佛法義答。外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所為皆是識陰。便于蘊上執有實我。受用自在名為神主。于似常似一相續之中說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義。外道不知將為實有。迷無性之理。執身見之愚問。前破五陰六入十八界七大性。識義俱無。雲何建立唯識。答。一為遣境故立識。何者若不因識何以立境。若不顯識何以遣境。二為以有妄想心故能知名義。何者若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我染淨由心。三無性論雲。今為成就此依他性故說成立道理。此性不但以言說為體何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立。無有是處。若不爾所依品類既無有所說名言則不得立。若爾則無二性。無二性故則無惑品。無惑品故則有二過。一不由功用自然解脫。二則生死涅��不可顯現。由無此二過。失故。是故應知。決有依他性。有此性故世諦立。若不立世諦亦不得真諦。何者以了俗無性故即成真諦。若擬無二諦是惡取邪空。非善通正理。又若無真諦之本。何以垂俗諦之跡。本跡雖殊不思議一。

    如法華玄義廣釋本跡為六本者理本即是實相一究竟道。跡者除諸法實相。其余種種皆名為跡。又理之與事皆名為本。說理說事皆名教跡也。又理事之教皆為本。稟教修行名為跡。如人依處則有行跡尋跡得處也。又行能證體體為本。依體起用用為跡。又實得體用名為本。權施體用名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義以明本跡也。一又約理事明本跡者。從無住本立一切法。無住之理即是本時實相真諦也。一切法即是本時森羅俗諦也。由實相真本垂于俗跡。尋于俗跡即顯真本。本跡雖殊不思議一。故經雲。觀一切法空如實相。但以因緣有從顛倒生。二理教明本跡者。即是本時所照二諦俱不可說故。皆名本也。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為跡。若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡豈顯諦本。本跡雖殊不思議一也。經偈雲。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本跡者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊不思議一也。經偈雲。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用明本跡者。由昔最初修行契理。證于法身為本。初得法身本故即體起應身之用。由于應身得顯法身。本跡雖殊不思議一也。經雲。吾從成佛已來甚大久遠。若斯但以方便教化眾生。作如此說。五約權實明本跡者。實者最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅種種施權法應二身。故名為跡。非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊不思議一也。經雲。是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說理事乃至權實者。皆是跡也。今經所說久遠理事。乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂于已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊不思議一也。經偈雲。諸佛法久後。要當說真實問。世間無有一法不從緣生。具幾因緣能生萬法答。曾無心外法能與心為緣。但是自心生還與心為相。義海雲。明緣起者。如見塵時。此塵是自心現。由自心現即與自心為緣。由緣現前心法方起。故名為緣起法也。經雲。諸法從緣起。無緣即不起。乃至則知塵體空無所有。今悟緣非緣起無不妙。但緣起體寂起恆不起。達體隨緣不起恆起。如是見者名實知見。何謂實知見。若見緣而不見體。即是常見。若見體而不見緣。即是斷見。今從因緣而見性。則不落常。于真性中而緣起。則不墮斷。名實知見。所以廣辯因緣行相者。謂因事而顯理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然約經論。隨順世諦所立。有四因緣內外假立。不無行相。一因緣者。論雲。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。釋雲。若一切煩惱種被加行智折伏已。永無生現行用雖種子是因緣法。以不能生現行故。不得名因緣。又如將心種望色現。亦不名因緣。若心種生心現。色種生色現等。皆是因緣。此雙通新本二類種子故。二等無間緣謂八現識及彼心所前聚。于後自類無間等而開導令彼定生。釋雲。八現識及心所者出緣體唯見自證。此是緣體總名現識簡色不相應種子無為非此緣性。論說。等無間緣唯望一切心心所說。以前生開導所攝受故。開者避義。與彼處義。導者招引義。即前往避其處。招引後法令生。前聚于後者。簡俱時及後為前緣義。非開導故。自類者。顯非他識為緣。無間者。顯雖前無間為後緣非中間隔要無間者等。而開導者。顯緣義。令彼定生。即顯後果。雖經久遠如經八萬劫。前眼識望後亦為此緣。以彼後果當定生故。即簡入無余依最後心。無果定生故非此緣。雖有開義無導引力故。問。心與心所。既非自類。如八種識。恆時俱轉體用各殊。如何俱起望後並得互為緣義。答。論雲。心與心所雖恆俱轉。而相應故和合似一。不可施設離別殊異故。得互作等無間緣。和合似一者。同一所緣及同一依。同一時轉同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相所緣。及依各不等故非互為緣。又但除卻入無余依者外。余一切心心所皆是等無間緣。以力用齊等無自類間隔故。三所緣緣。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所托。此體有二。一親二。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮托。應知彼是所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內所慮托必不生故。所緣緣能緣或有。離外所慮托亦得生故。釋雲。謂若有法者。謂非遍計所執。所執無體不能發生能緣之識。故非是緣。緣者必是依他。今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等。帶此色等己之相也。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。若挾帶所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有相者。分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經言。皆同一相所謂無相。親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮托。此有二種。一是有為。即識所變名內所慮托。二是無為。真如體不離識名所慮托。即如自證緣見分等。並是此例。此說親緣。所緣緣與能緣心相離法是。

    謂即他識所變及自身中別識所變仗為質者是。又親所緣者。即謂見分是帶己相。此中即影像相分。是帶本質之相故名所緣。又親所緣緣。但是能緣之心。皆有離內所慮托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若緣無法不生心也。所緣緣。能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執實我法。雖無本質。然離彼法心亦生故。又觀所緣緣論頌雲。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色為所緣緣。是依他性有體法故。不緣心外所執無法故。論雲。見托彼生。帶彼相起。見托彼生即是緣義。然心起時帶彼相起。名為所緣。帶是挾帶逼附之義。百法雲。護法明此所緣。如見相。無定相分。以本智親證如體不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相。即挾帶之義。亦所緣緣。難雲。若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又雲。無能取耶。答。雖有見分而無分別。復無能取正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相說。無相分言無能取者。即無分別妄執實能取故。不無內分能緣見分。又難。若言無相分者。所緣緣論雲。依彼生帶彼相故名所緣相。若無真如相分者。即無所緣。護法雲。亦有所緣緣義。雖見相分。而可有帶如相起不離故。即本智見分。親挾帶真如之體相起故。名所緣緣。如自證分親帶見分名所緣緣。此亦應爾。實無變帶之義。唯有挾帶名所緣緣。故與後得別也。若變相分緣者。便非親證。即如後得智。應有分別。既異後得。即明知有見分無相分也。又一切見分。皆有挾帶境相義者。由相不離見故。即是挾帶之義。不離有二。一者有為相分。望自能變之識。血脈相連猶如父子。故名不離。二者真如等境雖非識變。然是識等實體。故名不離問。所緣緣論偈雲。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。是以外境雖無而有內色。似外境現為所緣緣。既外相在識即是俱起。以相在故。雲何復能生識能作識緣答。如眼等識帶彼相起。雖即同時不礙前後。以展轉相因成所緣緣之理。論問雲。此內境相既不離識。如何俱起能作識緣。頌答雲。決定相隨故。俱時亦作緣。或前為後緣。引彼功能故。境相與識定相隨故。雖俱時起亦作識緣。而外諸法理非有故。定應許在識非余。此根功能與前境色。從無始際展轉為因。如是諸識唯內境相為所緣緣。理善成立問。所明挾帶是親所緣緣者。為復挾體挾用答。應作四句分別。一體挾體者。即自證分緣證自證分。證自證分卻緣自證分。是也。二用挾用者。即八識心心所見分。緣自親相分。是也。三用挾體者。即根本智見分緣真如。是也。四體挾用者。即自證分緣見分也問。所緣緣義于八識如何料簡親答。百法雲。護法解。此第八心及心所名此品若因若果所緣有無不定。若因中第八識。托他人扶塵器世間境。自變相分緣。即可日受用。有所緣義。若是自他緣義。五根及種子不互變緣。即無所緣緣義也。又有色界即有扶塵器世間可互。扶塵即有所緣緣。若無色界即無色可扶托故。即無所緣緣義也。若自第八識緣自三境。唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識。若緣自境。及緣真如。及緣過未一切無體法時。即無所緣緣也。若緣他佛身土。即變影而緣亦有義。即第八識心王自。果位中所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中。皆有所緣緣也。若為托第八心王三境為質而緣故。若第七識者。論雲。第七心品未轉依位。是俱生故。必扶外質故。亦定有所緣緣。于轉依位。此非定有緣真如。無外質故。今言。此第七識有漏位中者。體是俱生。任運無力。必扶第八識以為外質故。自方變影緣故。即定有所緣緣。若約無漏時。即所緣緣有無不定。若第七根本智相應心品。緣真如即無緣。若後得智緣如即有緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法。皆無所緣緣。問。何故有漏第七起執事。須扶托本質起耶。夫是執者構畫所生。即不合假于外質而起。答。執有二。一有強思分別計度而起執者。即所托外質有無不定。如第六識獨生散意是也。二者有任運起執。即第七識是。為第七心心所是俱生任運自無力起。要假外質自方起執也。故知第七有漏位中所緣緣有無不定。若第六識者。此識身心品行相猛利。于一切位能自在轉。所仗外質或有或無。所緣緣有無不定。于因果位中皆自在轉。或分別起。或俱生故。緣一切法時有仗質起。有不仗質起。緣境最廣故。所緣緣有無不定。若前五轉識者。未轉依觀劣故。必仗外質故。即定有所緣緣。若轉依位此非定有。緣過未等無外質故。前五轉識因果位中。約諸根互用。亦須仗質而起。定有所緣緣。若至果位有無不定。又諸識互緣者。第八識與前七為所緣緣。即八識相分與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣。第七即唯托第八見分為所緣緣。即第八識四分為本質。即前七識見分變相分緣即第八與前七為所緣義。故八于七有也。即第八與前七為所緣緣。七于八無者。即前七不與第八為所緣緣。以第八不緣前七故。不托前七生故。唯緣自三境為所緣緣。又廣釋雲。古大乘師立所緣緣義者。彼雲。謂若有法者。即有體本質法名緣。言是帶己相者。即相分名所緣相。相質合說名所緣緣。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能緣心緣所緣境時帶起本質家己有之相分。故名是帶己相。被小乘正量部般若多不立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所緣緣義雲。汝若言已相是相分將為所緣者。且如汝大乘宗無分別智緣真如時。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應無所緣緣義。必若言本智緣如亦有相分者。即違汝自宗一切經論。如何通會。古大乘師被此一難。當時絕救。經一十二年。無人救得大乘所緣緣義。唐三藏救雲。我宗大乘解帶有二義。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者。即變帶似質之已相起。是相狀之相。令根本智緣如時即無若挾帶者即有。根本智親挾帶真如體相。而緣更不變相分故。亦成所緣緣。三藏雲。謂若有法。即真如是有體法名緣。即此真如是本智所慮處。又名所緣。二勢合說名所緣緣。所緣即緣持業釋。亦如八識見分各緣自親相分時。皆是挾帶。乃至內二分相緣亦爾。故知本智緣如雖不變相分。然親挾帶真如體相而緣。亦成所緣緣。古大乘師錯解所緣緣義者。夫所緣緣義者。以有體法是緣。即此有體法是能緣心所慮處故。便名所緣。今古大乘師既唯將實相分為所緣者。錯之甚矣。正解所緣緣義者。謂若有法是帶已相者。謂若有法者即有實法。簡于假法及遍計相分無體法。無體法但是所緣不成緣。夫為緣者。須是有體實法。有力用故。能牽生識。即實圓成依他是有體法。言是帶已相者。帶有二義。一者變帶。即八個識。有所緣緣本質。是為托。此有體境為本質。變似質之相起。名為變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實相分是。為此相分十離能緣心故。其能緣心親挾此相分而緣。名為挾帶。言已相者亦有二義。且第一于變帶所緣緣上說者。即變似質之己相已者體也。即相分似本質已體。此是相狀之相。二于挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之已相。此是境相之相。即不同于所緣緣帶本質家之已相起。忽有人問雲。言是帶已相者。未審能緣心帶誰家之已相而緣。應答雲。若所緣緣。即變帶本質家之已相緣。若親所緣緣。即挾帶相分家之已相緣。又所緣緣。是帶相狀之相。即帶似質之相狀。若親所緣緣。即帶境相之相。以親挾境相而緣故。有人雲。帶能緣心之已相者。此人不會所緣義。問。若言親挾帶境相。及變帶似質之相狀起。成親二緣者。即外色法亦成親二緣。且如將鏡照人時。于鏡面上。亦能親挾于人影像。以人影不離于鏡面故。應成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質。應成所緣緣。答。將所慮簡之。意雲。夫為所緣緣者。須對能緣慮法所慮。方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影及外邊人本質。亦不得名所慮法。既闕所慮義者。不成所緣緣。外人又難。若爾者。且如第六識緣空華無體法時。有所慮義應成所緣緣。為識是能緣慮故。答。將所托簡之。意雲。其意緣無體法時。雖有所慮義。又闕所托義。以空華等無體不與能緣心為所托。不妨但成所緣即不成緣。由是應須四句分別。一有所慮非所托。即遍計妄執我法等是。以無體故。但為所慮不為所托。二有所托非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所托而無所慮。以鏡水等非能慮故。三俱句。即一切所緣緣實相分是。四俱非。即除鏡水等所照外余不緣者是。又親緣者。是逼附義近義。即如相分親逼附近于見分。更無余分間隔故。言者。是遠義。被相分隔故。即本質法是。又親所緣緣都有四類。一有親所緣緣從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣。但從心變不仗質起。即第八識緣三境相分是。三有親所緣緣不由心變亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣而非相分。即內二分互相緣是。慈恩雲。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣者。若與能緣者是見分。體不相離者。即與自證分體不相離。意雲。相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡所緣緣。本質法望能緣見分。有相離八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識各各所變相分。更互相望皆不是親。今唯取自識所變相分名親。望能變見分體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。言是見分等內所慮托者。言見分等者。即等取自證分及第四分並本智緣如等。此皆成親所緣緣。且如相分是見分家親所緣緣。見分即自證分親所緣緣。自證分是證自證分親所緣緣。又真如是根本智親所緣緣。又等取心心所緣親相分。亦是親所緣緣。此上皆是挾帶而緣。

    宗鏡錄卷第七十。

    戊申歲分司大藏都監開板。