夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識相如何。答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀。號之曰相。第六分別事識是名。取境染心是相。第七現識是名。無明燻妄心是相。第八藏識是名。心清淨是相。第九真識是名。體性不改是相。斯皆是無名之名。無相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無自性因境而生。境無自性。因心而有。則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡心境俱泯。若相資並立心境宛然。此乃無性而空。空而不空。無性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有于性空。蕩一無于畢竟矣。又唯識樞要雲。起自心相之言有二解。一雲。即影像相。二雲。即所執相。雖無實體當情現故。諸說心相皆準應知。釋曰。影像相者。萬法是心之影像。所執相者。諸境無體。隨執而生。因自心生還與心為相問。阿賴耶識因何得名。為復自體而生。為復和合而有答。若言自生。是自生痴。若言他生。是他性痴。若言和合而生。是共性痴。若言離自他生。是無因痴。今依世諦悉檀方便而說。如法性與無明合而生一切法。似眠心與夢合見一切境界之事。此根本識。從生滅門建立。因真妄和合得名。起信論雲。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。此識有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至不覺義者。謂從無始來。不如實知真法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相。不離于方。眾生亦爾。依于覺故。而有不覺妄念迷生。然彼不覺自無實相。不離本覺。復待不覺。以說真覺。不覺既無真覺亦遣。古德釋雲。不生滅心與生滅和合。非一非異者。以七識染法為生滅。以如來藏淨法為不生滅。不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故名和合為阿賴耶識。以和合故非一異。若一即無和合。若異亦無和合。非一非異故。得和合也。又如來藏清淨心。動作生滅。不相離故雲和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅無相故。心之生滅因無明成。生滅之心。從本覺起。而無二體。不相舍離故雲和合。如大海水因風波動。水相風相不相舍離。生與無生若是一者。生滅識相滅盡之時。心神之體亦應隨滅。墮于斷邊。若是異者。依無明風燻動之時。靜心之體。不應隨緣。即墮常邊。離此二邊非一非異。又上所說覺與不覺。二法互燻成其染淨。既無自體全是一覺。何者。由無明故成不覺。以不覺義燻本覺故生諸染法。又由本覺燻不覺故。生諸淨法。依此二義。遍生一切。故言。識有二義。生切法問。阿賴耶識。以何為因。以何為緣。以何為體答。顯揚論雲。阿賴耶識者。謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時來戲論燻習為因。所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根根所依處及戲論。燻習于一切時。一類生死不可了知。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等。作所依因。經雲。無明所覆。愛結所系。愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識問。阿賴耶識當體是自相。酬善惡因故是果相。受燻持種故是因相。第八既是因果相。于六因中屬何因。向五果中是何果答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子前後相引。即是同類因。若望同時心所等。即相應因。無余二因者。異熟因是善惡性。此識是無記。若遍行因是染。謂見疑無明等。此識非染。于五果中具四。唯除離系。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識。為增上果。望善惡因。即異熟果問。諸心識中。何識堅牢。不為諸緣之所飄動答。世間無有一法不從緣生。緣生之法悉皆無常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不于後際滅。實為萬有之根舉。諸佛之住處是以喻之如鏡。可以精鑒妍丑。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密嚴經雲。心有八種。或復有九。與無明俱為世間因。世間悉是心心法現。是心心法。及以諸根生滅流轉。為無明等之所變異。其根本心。堅固不動。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從于梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來。離諸因緣。內外世間動不動法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌雲。汝等諸佛子。雲何不見聞。藏識體清淨。眾身所依止。或具三十二。佛相及輪王。或為種種形。世間皆悉見。譬如淨空月。眾星所環繞。諸識阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛游寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識處于世。當知亦復然。如地生眾物。是心多所現。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。諸天世人等。見之而禮敬。藏識佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發大乘法。普與眾生樂。常贊于如來。在于菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當受記。廣大阿賴耶。而成于正覺。密嚴諸定者。與妙定相應。能于阿賴耶。明了而觀見。佛及闢支佛。聲聞諸異道。見理無怯人。所觀皆此識。種種諸識境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無。悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習氣故。所取能取轉。此性非如幻。陽焰及毛輪。非生非不生非空亦非有。譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此皆唯幻術。未曾有一物。與幻而同起。幻焰及毛輪。和合而可見。離一無和合。過未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。妄說有能幻。幻成種種物。幻師瓦等。所作眾物類。種種若去來。此見皆非實。如鐵因石。所向而轉移。藏識亦如是。隨于分別轉。一切諸世間。無處不周遍。如日摩尼寶。無思及分別。此識遍諸處。見之謂流轉。不死亦不生。本非流轉法。定者勤觀察。生死猶如夢。是時即轉依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠離于斷滅。正道之標相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染轉依而顯現問。本識與諸識和合。同起同滅。至轉依位。諸煩惱識滅。唯本識在。如何分別滅不滅之異答。攝大乘論雲。若本識與非本識。共起共滅。猶如水乳和合。雲何本識不滅非本識滅。譬如于水鵝所飲乳。釋雲。譬如水乳雖和合。鵝飲之時唯飲乳不飲水。故乳雖盡而水不竭。本識與非本識亦爾。雖復和合。而一滅一在問。此根本識心。既稱為一切法體。又雲。常住不動。只如萬法。即此心有。離此心有。若即此心萬法遷變。此心雲何稱為常住。若離此心復雲何得為一切法體答。開合隨緣非即非離。以緣會故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合緣亦本空。彼此無知能所俱寂。密嚴經偈雲。譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動。藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。與法同流轉。如鐵因石。周回而轉移。二俱無有思。狀若有思覺。賴耶與七識。當知亦復然。習繩之所系。無人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉不相知問。第八藏識當有幾種答。釋摩訶衍論雲。阿賴耶識總有十種。所以者何。于契經中別別說故。一者名為大攝主阿賴耶識。所謂即是總相大識。義如前說。二者名為根本無明。別立以為阿賴耶識。故十種妄想。契經中作如是說。剎只多提王識。直是妄法。不能了達一法界體。一切染法阿賴耶識。以為根本。出生增長。無斷絕時。若無提王識。黑品眷屬。永無所依。不能生長故。此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。乃至廣說故。三者名為清淨本覺阿賴耶識。所謂自然本智。別立以為阿賴耶。故本覺契經中。作如是說。自體淨佛阿賴耶識。具足無漏圓滿功德。常恆決定無受燻相。無變異相。智體不動。具足白品。是故名為獨一淨識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。乃至廣說故。四者名染淨本覺阿賴耶識。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴耶識。故本因緣起。契經中。作如是說。爾時光嚴童子。即白佛言。尊者以何因故。難入未曾有會中。作如是說。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識。雲何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。于是尊者告光嚴言。童子。此楞伽王常在大海摩羅山中。率十萬六千鬼神之眾。以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。游于諸剎。皆悉承賴彼楞伽王。方得游行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無有威德。無有氣力。于諸所作。無有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時與殊勝力。不相舍離。而共轉。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿諸神眾中。各各令得全身之量。于一切時。于一切處。共轉不離。不守自性智亦復如是。能受一切無量無邊煩惱染法鬼神眾燻。不相舍離。而俱轉故。以此因緣故。我難入中。作如是說。隨轉覺智。名為楞伽王識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說。自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相舍離。乃至廣說故。五者名為業相業識阿賴耶識。所謂根本業相及與業識。別立以為阿賴耶。故本性智契經中。作如是說。阿賴耶識。無能了作。無所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動隱流義故。名為鍵摩。故此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說。復次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應不離。雲何為三。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。六者名為轉相轉識阿賴耶識。所謂能見境界之相。及與轉識。別立以為阿賴耶。故大無量契經中作如是說。阿賴耶識。有見見轉。無見見起。故此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中作如是說。二者能見相。以依動故能見。不動則無見故。七者名為現相識阿賴耶識。所謂境界之相。及與現識。別立以為阿賴耶。故實際契經中作如是說。別異別異。現前地轉。相異相。具足行轉。是故名為阿賴耶識。復次此阿賴耶識。真是異熟無記之法。白淨相故。或名成就。故此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說。三者境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界故。第八者名為性真如理阿賴耶識。所謂正智所證清淨真如。別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經中作如是說。有識是識。非識識攝。所謂如如阿賴耶識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。所謂清淨般若質境真如攝故。九者名為清淨始覺阿賴耶識。所謂本有清白始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經中作如是說。佛告菩提樹王言。自然始覺阿賴耶識。常當不離清淨本覺。清淨本覺。常當不離始覺淨識。隨是彼有。隨彼是有。或非同種。或非異種故。此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說。本覺義者。對始覺者。即同本覺故。十者名為染淨始覺阿賴耶識。所謂隨緣始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經中作如是說。復次樹王。如始覺淨識及自本覺。說染淨始覺阿賴耶識。不守自性。緣起本覺。亦復如是。故此阿賴耶識。當何決擇攝。于本論中。作如是說。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至已說藏識剖字別相門。次說總識攝生圓滿門。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺義。二者不覺義者。而總顯示大識殊勝圓滿相故。此義雲何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過患圓滿。功德圓滿者。覺義字句。能攝一切無量無邊過于恆沙不離不斷諸功德故。能生一切無量無邊過于恆沙不離不斷諸功德故。過患圓滿者。不覺義字句。能攝一切無量無邊過于恆沙若離若脫諸過患故。

    能生一切無量無邊過于恆沙若離若脫諸過患故問。若不立此第八識。有何等過答。有大過失。一切染淨法不成。俱無因故。識論雲。若無此識。持煩惱種。界地往還。無染心後諸煩惱起。皆應無因。余法不能持彼種故。若諸煩惱。無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。又若無此識。持世出世清淨道種。異類心後。起彼淨法。皆應無因。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識。持煩惱種。轉依斷果。亦不得成。謂道起時現行煩惱。及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違如涅��故。余法持種理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。則有此識教理顯然。諸有智人應深信受。又此真唯識旨千聖同遵。此土西天無有破者。如百法鈔雲。真唯識量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等。並及小乘外道。而為對敵。立一比量。書在金牌。經十八日無有一人敢破斥者。故因明疏雲。且如大師周游西域學滿將還時。戒日王王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義遍諸天竺揀選賢良。皆集會所遣外道小乘競生難詰。大師立量無敢對揚者。大師立唯識比量雲。真故極成色是有法。定不離眼識宗。因雲。自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識。合雲。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識。同喻如眼識。異喻如眼根。問。何不合自許之言。答。非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許大乘。自許因于有法上轉。三支皆是共故。初明宗因。後中問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗前陳言真故極成色。五個字。色之一字。正是有法。余之四字但是防過。且初真故二字防過者。簡其世間相違過及違教等過。外人問雲。世間淺近。生而知之色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過。答。夫立比量有自他共。隨其所應各有標簡。若自比量。自許言簡。若他比量。汝執言簡。若共比量。勝義言簡。今此共比量有所簡別。真故之言表依勝義。即依四種勝義諦中體用顯現諦立。問。不違世間非學即可爾。又如世尊于小乘阿含經。亦許色離識有。學者小乘共計心外有其實境。豈不違于阿含等教學者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教學者世間之失。問。真故之言簡世間及違教等過。極成二字簡何過耶答。置極成言。簡兩般不極成色。小乘二十部中。除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。余十六部皆許最後身菩薩染污色及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色及佛無漏色。經部雖許他方佛色。而不許是無漏。余十九部皆不許有。並前兩師不極成色。若不言極成但言真故色。是有法。定不離眼識是宗。且言色時。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般故。置極成言。問。極成二字簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識答。除二宗不極成色外。取立敵共許余一切色。總為唯識。故因明疏雲。立二所余共許諸色為唯識故。宗後陳言定不離眼識。是極成能別。問。何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離于眼識。答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識緣色。親取其體有不離義。兼許眼識當體亦不離眼識。故無能別不極成過。問。既許眼識取所緣色有不相離義。後合成宗體。應有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘但取境不離心外無實境。若前陳後陳和合為宗。了立者即許敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡過。且初正因言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界眼識界色境界。是十八界中初三界也。問。設不言初三攝。但言眼所不攝。復有何過。答。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者若立量雲。真故極成色定不離眼識。因雲眼所不攝。喻如眼識。即眼所不攝因闊。向異喻後五三上轉。皆是眼所不攝故。被外人出不定過雲。為如眼識眼所不攝眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如後五三亦是眼所不攝。後五三定離眼識。卻證汝極成色定離眼識耶。問。今大乘言後五三亦不離眼識得不。答。設大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定。便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。問。但言初三攝。不言眼所不攝。復有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量雲。真故極成色定不離眼識。因雲。初三攝。喻如眼識。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉。出不定雲。為如眼識初三攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如眼根。亦初三攝。眼根非定不離眼識。證汝極成色非定不離眼識耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根。望于眼識。非定即離且非離者。根因識果。以同時故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗後陳法之自相。言決定相違者。即因違于宗也。外人申相違量雲。真故極成色。是有法。非不離眼識宗。因雲。初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。問。得成法自相相違耶。答。非真能破夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過。問。既非法自相相違。作決定相違不定過得不。答。亦非夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。但互不生其正智。兩家猶預不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。問。既無此過。何以因明疏雲。犯法自相相違決定過。答。但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定及相違等過。次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。答。緣三藏量中。犯有法差別相違過。因明之法量。若有過許著言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。小乘即許。若不離眼識色。小乘不許。今三藏量雲真故極成色。是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離于眼識。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識故。因明疏雲。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識色。是法自相。定離眼識色非定。離眼識色是有法差別。立者意許。是不離眼識色。問。外人出三藏量有法相違過時。自許之言如何遮得。答。待外人中違量時。將自許兩字出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理。能顯得三藏量中有法差別相違過耶。問。小乘申違量。行相如何。答。小乘雲。乍觀立者言陳自相。三支無過。及推所立元是諳含。若于有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識。不得為同喻。便成異喻。即初三等因卻向異喻眼識上轉。故論雲。同品無處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量雲。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因雲初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識。合雲。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。同喻如眼識。言非者無也。小乘雲。無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量。作不定過。出過雲。為如眼識是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識色。卻證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也。問。因中若不言自許。空將他方佛色。與外人相違量。作不定過。有何不可。答。若空將他方佛色不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏雲。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後著自許言。何要預前著耶。答。臨時恐難。所以先防。次申問答者。一問。真故二字已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。問。後陳眼識。與同喻眼識何別。答言。後陳眼識雖同。意許各別。後陳眼識意許。是自證分。同喻眼識意許。是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問。若爾何不立量雲相分是有法。定不離自證分。是宗。因雲。初三攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過故。但言眼識。問。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征問前。即將言就意立。若大乘答後。即將意就言立也。問。既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆雲不得分開者非也。若爾小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色等。在于前陳。若不分開。應名極成色耶。彼既不爾。此雲何然問。今談宗顯性。雲何廣引三支比量之文答。諸佛說法尚依俗諦。況三支比量。理實五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信伏邪倒之疑心。量之可以定真詮杜狂愚之妄說。故得正法之輪。永轉唯識之旨。廣行則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師雲。因明論者。元唯佛說。文廣義散備在眾經。故地持論雲。菩薩求法。當于何求。當于一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初足目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀綱已列而幽致未分。故使賓主對揚猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡岩藪。棲巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時岩谷振吼雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨因明論道。願請重弘菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土按達羅國王見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請妙吉祥菩薩因彈指警曰。何舍大心方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可制因明重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。于是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門者權衡照解之所由。又瑜伽論雲。雲何名因明處。為于觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之。何由破執。如外道立量雲聲是有法定常為宗。因雲。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中聲是無常。立量雲。聲是有法定無常為宗。因雲。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量。曷能顯正摧邪。所以實際理地不受一塵。佛事門中不舍一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明方成大化。如上廣引藏識之文。祖佛所明。經論共立。第八本識真如一心廣大無邊體性微細。顯心原而無外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅��之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。于一圓湛析出根塵。聚內四大為身。分外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之致網。抽覺戶之重關。�該渦訊缶醭Ｃ鰲？襉孕　就紛韻幀br />
    宗鏡錄卷第五十一。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫第二能變識者。識論頌雲。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我痴我見並我慢我愛。及余觸等俱。有覆無記攝。隨所生所系。阿羅漢滅定出世道無有。乃至應知。此意但緣藏識見分非余。彼無始來一類相續似常似一故。恆與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。我語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故于一見。義說二義。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。為諸有情緣解差別。示現種種佛影像故。釋雲。此第七識。但緣見分。非余相分種子心所等。唯緣見分者。謂無始時來微細一類似常似一。不斷故似常簡境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計余識為我。似一故簡心所。心所多法故。何故不緣余識。夫言我者。有作用相。見分受境作用相顯。似于我故。不緣余識。自證等用細難知。問。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識恆執為內我。非色等故。不執為外我。若唯緣識。即唯起我無有我所。我語勢故。論說我所言。非是離我別起我所執。唯執第八是我之我。前五蘊假者。是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念後我後念。二俱第七所計。或即一念計。此即是。此唯第七所計。或前是體後是識用。于一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論雲。由此末那。我見慢等恆共相應。顯揚論雲。由此意根。恆與我見我慢等相應。我我所執不俱起故者。行相及境二俱別故。不可並生。無此事故。若已轉依位善心等可然。彼非執故亦不可例。人法二執境是一故。若未起對治斷其我執。名未轉依唯緣藏識。初地已去既轉依已。入無漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無學等唯緣異熟識。證得十種平等性者。佛地經雲。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別。能起受用身之影像。論雲。未轉依位。恆審思重所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論雲。思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但是行相。其體即是識蘊攝故。初地已前二乘有學。恆審思量我相。知有漏末那。已轉依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言。出世末那雲何建立。答。有二義。一名不必如義彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏。論雲。謂從無始至未轉依。此意任運。恆緣藏識。與四根本煩惱相應。我痴者。謂無明愚。于我相迷無我理。故名我痴。我見者謂我執。于非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。于所執我深生耽著。故名我愛。乃至此四常起擾濁內心。令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。釋雲。此第七意。除四惑外。不與余心所相應者。一恆故。二內執故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。此第七識于五受中。唯舍受相應。論雲。此無始來任運一類緣內執我。恆無轉易。與變異受不相應故。又問。末那心所。何性所攝。論答雲。此意相應四煩惱等。是染法故障礙聖道。隱蔽真心。說名有覆。非善不善。故名無記。若已轉依。唯是善性。密嚴經偈雲。末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業。染意亦如是。執取阿賴耶。能為我事業。增長于我所。復與意識俱為因而轉謝。于身生暖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉游。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂發。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動秋千勢。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行于自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。于斯遠離處。是即圓成實問。此意有幾種差別答。略有三種。論雲。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及順道中法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智問。人法二執俱起。何故分位前後不同答。人法必依法執起。又法我通。人我局。論雲。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故。釋雲。今顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。問。此第七識雲何離眼等識。別有自體。出何經文答。論雲。聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說。心意識三種別義集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等恆審思量為我等故。余六名識。于六別境動間斷了別轉故。如入楞伽頌說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。釋雲。雖通八識皆名心意識。而隨勝顯。第八名心。為一切現行燻集諸法種現行為依。種子識為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。余六識名識。于六別境體是動有間斷法。了別轉故。易了名。轉易名動。不續名間。各有此勝。各別得名。又論雲。謂契經說。不共無明微細恆行覆蔽真實。若無此識彼應非有。謂諸現生。于一切分。恆起迷理不共無明。覆真實義障勝慧眼。如有頌說。真義心當生。常時為障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經說。異生類。恆處長夜無明所盲。�缸聿腦�鉹X酢Ｈ粢焐揮性薟黃稹４宋廾魘薄１鬮М　濉Ｎ揭焐幻岳砦廾饔小Ｐ脅恍脅揮　砉省４艘懶督圓壞貿傘ＳΥ思潿媳撕閽倒省Ｐ磧心├恰１鬮藪聳⑴Ｊ馱啤Ｈ繚燈鵓　興奈廾鰲Ｒ幌幀６幀Ｈ嚶ΑＫ牟幌嚶Α；蠐形　９膊還駁取＝袼擋還艙摺Ｎ醬宋　賦Ｐ行邢嗄閻　８參尬依懟１撾蘼┬恰Ｃ脖握媸怠Ｕ媸滌卸Ｒ晃尬依懟６蘼┘Ｒ逵卸濉Ｒ晃驕騁濉＜志徹省６揭謇懟Ｕ嬡緙蠢砉省Ｎ省Ｈ疚勰├淺Ｓ　幕笙嚶ΑＨ綰嗡擋還參廾鞔稹Ｂ墼啤Ｓλ鄧鬧形廾魘侵鰲Ｋ淙閆稹Ｒ嗝還病４游奘技屎隳該浴Ｔ皇﹝　３趙鏨瞎省Ｄ酥廖降諂呦嚶ξ廾鰲Ｎ奘己閾姓險嬉逯恰Ｈ縭鞘ヂ糜嗍端蕖Ｎ　聳隊小９拭還病Ｓ植還參廾髯苡卸幀Ｒ緩閾脅還病Ｓ嗍端蕖６佬脅還病４聳斗怯小Ｊ馱啤Ｖ魘親栽諞濉Ｎ　蛞酪濉Ｓ氡宋　饋９拭還病︰喂飾廾髏　還病Ｎ醬游奘技氏猿チ鉤Ｆ稹︰隳該浴Ｃ饕磺惺輩渙絲綻懟Ｔ皇﹝　Ｕ煤闃次椅捫　詞薄４艘庾芟猿罩髯栽諞濉Ｒ緩閾脅還艙摺４聳毒閌恰＝翊慫邸Ｓ嗍段摶病６佬脅還艙摺Ｔ蠐敕薜認嚶ζ鴯省Ｃ　佬小；蠆揮胗嗑閆鷂廾鰲６爛在欣懟４聳斗怯小Ｓ植還參廾髡摺Ｎ廾魘侵鞁拭還艙摺Ｒ災魘遣還慘濉２還布詞嵌酪恢　濉Ｎ轎廾魘情�義。七俱無明恆行不斷。是長義。由長故。名為長夜。唯此無明為長夜體。余法皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。除此已外。余法有一類長相續義而無義。或有一類。雖有義而無長相續義。應作四句分別。一者有是長而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應心品等。二者有是夜而非是長。如前六識相應無明。三是長亦是夜。七俱無明是。四者非長非夜。前六識除無明。取余貪等及因中善等並果中觀察成事二智相應心品等。今此七俱無明。準此不但不與余識共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜義。貪等以染著等為義。此以長為義。與彼不同。故名不共。此以第七恆時迷名不共。六識中者。無恆時義。但有獨起之義。名為不共問。恆行不共無明相應有幾種義答。有四義。古德雲。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二恆行者。有漏位中。常起現行。不間斷故名恆行。三不共者。不同第六識獨頭。名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又恆行不間斷故。四前六識通三性心時。此識無明。皆起現行。謂前六識善性心時。于施等不能亡相者。皆是第七恆行不共無明內執我。令六識等行施時。不能達三輪體空。又以有不共無明常能為障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不舍。故名俱行。又經雲。眼色為緣生于眼識。乃至意法為緣生于意識。若無此識彼意非有。眼根色境為二緣。能發引得眼識。乃至意識法境為二緣。能發得意識。若無第七識者。即應第六識唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識與第六識為俱有根。小乘雲。我宗取肉團與第六識為依。何要別執有第七識耶。論主破雲。亦不可說第六依于色故。第六必依意有。說意非是色故。又說第六有三分別。隨念計度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識。無隨念計度二種分別。救雲。我宗五識。根先識後故。即前念五根發後念五識。論主破雲。但有根者。如葉依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發理必同時。無前念根發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識是也。引理證者。教中說有思量者。即是第七識。小乘雲。但是第六等無間名思量意。何要別說第七為思量意耶。論主破雲。且如第六意識現在前時。念等無間意已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識。若居現在時雖有思量。恆名為識。不名意故。要待過去。方名意故。須信有第七識具恆審思量。方得名意意者依止義。若等無間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱。名為染污。恆審思量。名之為意。常有恆行不共無明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義蔽淨妙智。恆審思量者。此揀第八前六識。恆者不間斷。審者決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恆而非審。第八恆無間斷。不審思量我法故。二審而非恆。即第六。雖審思量而非恆故不名意也。前五俱非。非恆非審。第七俱攝。而恆審故獨名意也。問。第七思量何法。答。執第八見分。思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。恆審思量無我理。佛果第七亦名意。問。為第七自體有思量。為第七相應遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即識皆有。思何獨第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王。一種是常審思量執第八為我。如何不說心所為意。答。言意者依止義。心所雖恆審思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識有思量。與余七識為所依止。唯取心王即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者體相相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問。何以得知。內外三分總是思量。答。識論雲。思量為性相。內二分是體。名思量性。外見分是思量相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執故。亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證。彼見分思量我自證分。亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執故名非量。自證是內證見分妄執故。自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意亦名識。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業釋也。問。第七識但緣第八見分為我。雲何不取相分及內二分等。答。相分間斷。又是外緣。內二分作用沉隱難知不執也。種子無作用故。不執為我。以見分作用顯現故問。第七識三量假實如何分別答。古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分本非是我。今第七妄執為我。即不稱本質。又親緣第八見分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實分別者。第七緣他本質。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實。問。中間相分。為定是假。為亦通實。答。第七中間相分是假。無實種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。即屬本質。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說。問。若言第七當情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計相分。密合一處。若是第七但自執妄起遍計有覆性假相分。為自內我。雖密合一處。亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味。但執是水不執于鹽。水與鹽元不相離問。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。答。古德雲。今言緣見分者。即是緣。若言親者。唯識義何在。又問。設許緣第八者。且第七自識于何法上起執。答。于自識相分起執。又問。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無異。相即是見。故經雲。心如相顯現。見如心所依問。若無末那有何等過答。若無第七。則無凡可厭。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論雲。是故定應別有此意。又契經說。無想有情。一期生中心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意我執便無。乃至故應別有染污末那。于無想天恆起我執。由斯賢聖同訶厭彼。又契經說。異生善染無記心時恆帶我執。若無此識彼不應有。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而內恆執我。內執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調于境相。不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。釋雲。于無想天恆起我執。由斯賢聖同訶厭彼者。有第七于彼起我執。是異生故。出定已後。復沉生死。起諸煩惱。聖賢訶彼。若無第七。不應訶彼無過失果。由執我故。令六識中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相動非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明為論。第六識中我執體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創入道者。此意須明。是起凡聖之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根原。迷之則為人法。執之愚。悟之則成平等性之智。于諸識內獨得意名。向有漏中作無明主。不間不斷。無想定治而不消。常審常恆。四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執而內緣。常起現行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤生。是以欲透塵勞須知要徑。將施妙藥先候病原。若細意推尋冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門斯為要矣。

    宗鏡錄卷第五十二。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    第三能變者。唯識論頌雲。次第三能變。差別有六種。了境為性相。善不善俱非。此三能變。是了別境識。自證分是了別性。見分是了別相。有覆有記識。以了境為自性。即復用彼為行相故。則了境者。是識自性。亦是行相。行相是用。故識論雲。隨六根境種類異故。或名色識乃至法識。隨境立名。順識義故。謂于六境了別名識。色等五識唯了色等。法識通能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名。無相濫失問若心外無實色。則眼等五識無有所緣答。識論雲。雖非無色而是識變。謂識生時。內因緣力變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。釋雲。眼等雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外。別有極微以成根境。但八識生時。內因緣種子力等。第八識變似五根五塵。眼等五識依彼所變根。緣彼本質塵境。雖親不得要托彼生。實于本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣緣。五識若不托第八所變。便無所緣緣。所緣緣中有親故。然眼等根非現量得者。色等五塵世間共見。現量所得。眼等五根非現量得。除第八識緣及如來等緣。是現量得。世不共言。余散心中無現量得。此但能有發識之用。此知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽比知種體是有。所以密嚴經偈雲。眼色等為緣。而得生于識。猶火因薪熾。識起亦復然。境轉隨妄心。猶鐵逐磁石。如干城陽焰。愚渴之所取。中無能造物。但隨心變異。復如干城人。往來皆不實。眾生身亦爾。進止悉非真。亦如夢中見。寤後即非有。妄見蘊等法。覺已本寂然。四大微塵聚。離心無所得。華嚴經雲。自在主童子告善財言。善男子。我復善知十八工巧種種技術。並六十二眷屬明論及內明等一切方法。治內煩惱。何等名為內身煩惱。有四因緣。一謂眼根。攝受色境。二由無始取著習氣。三由彼識自性本性。四于色境作意希望。由此四種因緣力故。藏識轉已識波浪生。譬如瀑流相續不斷。善男子。如眼識起。一切根識微塵毛孔俱時出生。亦復如是。譬如明鏡頓現眾像。諸識亦爾。或時頓現。善男子。譬如猛風吹大海水波浪不停。由境界風。飄靜心海。起識波浪相續不斷。因緣相作不相舍離。不一不異如水與波。由業生相深起系縛。不能了知色等自性五識身轉。彼阿賴耶終不自言。我生七識。七識不言。從阿賴耶生。但由自心執取境相分別而生。如是甚深阿賴耶識行相微細。究竟邊際。唯諸如來住地菩薩之所通達。愚法聲聞及闢支佛。凡夫外道。悉不能知。問。眼識等為復依根發識依境發識。答。定依根發。百法雲。眼識依根發識。乃至意識亦爾。若眼根變異眼識必隨變異。如眼病所見青色為黃色。此不是壞境。但是根損令識取境。變為黃色。故知隨根得名。問。眼識緣青色為黃。豈不是非量。答。但是同時亂意識。以眼根有損。令同時意識緣亂故。便變青為黃。其實眼識。不作青黃緣也。意根損意識亦損。如初地我法二執即時成無漏。此時意根壞無其二執。能緣之識亦能壞卻二執也。故知依根所發得名眼識。但隨根立也。讓法雲。六識體性各別。但依根境而立其名。若執有一識能緣六境者。若六境一時到。如何一個意識。能一時緣得耶。若前後起。即不遍故。所以隨六根境種類異故。依根得名問。眼識等六既依根發識。以何為根答。護法通用現種為根。根既然。境亦爾。瑜伽論亦雲。皆以現行及種子二法。為眼等根。由本燻時心變似色。從燻時為名。以四大所造清淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色。功能生識之義。大小共成問。根以何為義答。根者即五根。有增上出生義故。名之為根。于中有清淨五色根。有扶塵五色根。若清淨五色根。即是不可見有對淨色。以為體性。能發生五識。有照境用故。若扶塵五色根者。即扶清淨根能照其境。自體即不能照境。為扶塵根。是顯色故。不妨與清淨根為所依。五蘊論雲。根者最勝義。自在義。主義。增上義。是為根義。雲何眼根。謂以色為境。淨色為性。謂于眼中一分淨色。如淨醍醐。此性有故。眼識得生。無即不生。乃至身根以觸為境。並淨色為性。無即不生問。未轉依中。前五轉識。于三量中定是何量答。古德雲。旦眼識緣色境相分。即各自緣自相分。三量分別者是現量。現量具三義。一現在。非過未。二顯現。非種子。三現有。簡無體法。緣現量境名現量者。不度量也。即因修證境不帶名言。是任運義。即五識緣境得法自相。但中間無隔礙故名親緣相分有。赤色即得赤色之相分。但不分別故。任運不帶名言故。名得自相也。護法雲。五識唯緣實五麈境。即不緣假。但任運而緣。不作行解。不帶名言。是現量故。且如眼識緣青黃赤白四般實色時。長短方圓假色。雖不離實色上有。眼識但緣實。不緣長短假色也。眼識定不緣長短色。唯意識作長短心而緣也。如五識初念。與明了意識緣五塵境時。唯是現量得五塵之實色。若後念分別意識起時。即行解心中作長短色緣。是比量心緣也。即五識唯是現量。緣實不緣假。故論雲。無有眼等識不緣實境生。即五識唯緣實。是自相境。如眼識緣青境自相時。得青色之自相。若後念分別意識起時。即非青色解。便是共相比量也。才作解心時。不實青色心體。為帶名言。是在假相也。故識論雲。謂假智詮不得自相。唯于諸法共相而轉也。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮皆不得所詮自相也。又釋雲。顯假不依真。唯依共相轉。即此真事。不說心識實體名真。但心所取法自體相言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量智知。性離言說及智分別。此出真體非智詮。及如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識隨五識後起。緣此智故發言語等。但是所緣所說法之共相。非彼自相。又遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說可緣故。共相法亦說緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中。以五蘊事為自相。空無我等理為共相。又以理推無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣空實共體。入真觀時。則一一法皆別了知。非作共解。言說若著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾喚火。何不得水。不得火之自相故。如喚于水。此理不然。無始慣習共呼故。今緣于青作青解者。此比量智。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故唯識頌雲。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量此謂假智唯緣。共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只于共相處轉。今大乘宗。唯有自相體。都無共相體。假智及詮。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境故。又疏問雲。何故名自相共相。答曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性言說所及假智所緣。是為共相。問曰。如一切法皆言不及。而復乃雲。言說及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。又此名詮火等法時遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。即其義也。非苦空等之共相理。若爾即一切法不可言。不可言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故而今乃言名得共相之自性故。今應解此。非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故言名詮共相。又自相者。即諸法之自體相。如火以暖為自相。喚火之時不得暖故。不得自相。此暖自相唯身識現量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。共相有二。一者共自類相。二者共異類相。如言火時不該于水等。但遍一切火上。故名共自類相。若言苦空無常等。則不唯在一類法上。及遍一切水火等法上。故名共異類相。又自相者唯五根五塵。心心所得。謂五根是第八現證。五塵是五八心心所現量證。自體性。獨散意識等尚不得自體性。何況名詮得自體性也。五識緣五塵境時。具四義故。名得法自相。一任運故。二現量故。三不帶名言故。四唯緣現在境故。得名自相。意識所緣境有二。若是獨頭意識所緣境。即于法處收。若明了意識所緣境。即于色處攝。且如眼識明了意識初一念率爾同緣色時。但緣色之自相。後念明了意識。分別所緣色上長等假色。即是共相。雖然長等假色是明了意識所緣境。亦在于色處收。為是假故眼識不緣也。乃至聲亦耳。且如耳識初剎那率爾。與明了意識同緣聲時。亦是得法自相。後念意識起緣于聲上名句文三有分別行解等。緣假也。今五識既無分別行解。所以不緣假也。問。且如色有二十五種。青黃等四般顯色是實。余是假聲有十二種。唯執受不執受聲是實。余是假。觸有二十六種。四大是實。余是假。此中實者。五識緣于五塵處攝。若假者。論主既言五識不緣是意識緣。如何不于法處攝耶。答。第六明了意識。緣長等假色。有三義故。所以不于法處攝。一明不同。二以假從實。三以影從質。具此三義。故于色處攝也。若獨頭意識。無此三故。所以法處攝。且第一明有異者。若明了意識。與五識初念率爾心時。即是現量。不緣其假。至後念明了意識分別心生即緣假色。五識正緣實色時。此意于五識所緣實色而生行解。緣其假是六。與五識不同時起分別故。即此意識即是明也。所緣假色等即于色處攝。不于法處收。若是獨頭意。不假五識而生分別。但約獨起者。即是意識。即于法處攝。二以假從實者。以長等假色依他實色上立。雖意識緣攝此假色。歸于實色。總于色處攝也。不于法處收。三以影從質。長等假色是第六識。托五塵實色為質。而變起長等假相分緣。將此假相分長等色。就五塵實色處收。總于色處攝也。若獨頭意識。不必有本質也。此有三義。故假五塵色總于色收。若是獨頭生意識所緣之境。即法處收問。五根于何教中證是現量答。誠證非一。圓覺經雲。譬如眼光照了前境。其光圓滿得無憎愛。可證五根現量不生分別。其眼光到處無有前後。終不舍怨取親愛妍增丑。例如耳根不分毀贊之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不簡甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時不分別故。剎那流入意地才起尋求。便落比量。則染淨心生取舍情起問。眼等五根緣境之時。當具幾義答。緣者。是緣藉之義。境有二義。一所藉義。二所照義。言所藉者。如緣有體境。藉彼為所緣緣故。言所照者。雖不藉彼為所緣。然是所照矚處。亦說為境。如眼等五根照色等境。雖非所緣。然對此根。得名為境。是所照故。又眼根照色。眼識緣色。乃至身根覺觸。身識了觸等。又古德問。五識既唯緣實色。只如長短等。依色境現前時。眼根不壞。此時眼識。為緣為不緣。若言緣者。便犯五識緣假之過。若不緣者。何故閉眼不見。開眼乃見耶。答。此時眼識但得青等實色。而同時意識依眼根為門。分明顯了。取得長等。據意識得。合法處收。但緣此時。意識依眼根取。對所依根故色處攝問。前五識具幾業。能了前境答。前五識具六業。瑜伽論雲。一唯了別自境所緣。二唯了別自相。三唯了別現在。四唯一剎那了別。五隨意識轉隨善染轉。隨發業轉。六能取愛非愛果問。眼識現量稱境而知。若眼病之時。或見青為黃。豈稱境耶。若不稱境。何名現量答。一師雲。見青為黃。實是意識。謂由根病故。引得病眼識。由病眼識故。遂引非量意識。見青為黃。非眼識見青為黃。由病眼識。能起見黃識。故作是說。二師雲。由病眼根引病眼識。雖見青為黃。而不作黃解。故是現量。如無分別。觀佛性真如為八自在我時。雖不稱境。而無分別智不作我解故。得是現量。此亦然也。雜集論問雲。若了別色等故名為識。何故但名眼等識不名色等識耶。答。以依眼等五種。解釋道理。成就非于色等。何以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根識定生。不盲暝者。乃至中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲暝者。不能見故。又眼所發識。故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。于青等色皆見為黃。又屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐于眼而得生故。又助眼之識故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識。有所領受。令根損益。非境界故。又如眼之識故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識既然。余識亦爾。問。為眼見色。為識等耶。答。非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。又由六相眼于見色中最勝非識等。是故說眼能見諸色。何等為六。一由生因眼。能生彼故。二由依處。見依眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在轉。不待緣合念念生故。五由端嚴轉。由此莊嚴所依身故。六由聖教。如經中說。眼能見色故。如是所說六種相貌。于識等中皆不可得。識動轉者。當知多種差別生起問。六根所成各有幾義答。古釋雲。各有二義。一是異熟。二是長養。且如眼根者。如過去業招今世眼。名異熟眼。于今世時因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名長養眼。余五根亦然問。若無外境應無現量能覺之心。若無現量能覺。雲何世人作如是覺。我今現證如是境耶答。古德雲。現覺如夢者。如正起現量五識。證色等五境之時。但唯能證所證色等境。不能覺現量能覺之心。所以者何。覺能覺法是意識。正隨起五識時。必無意識。故于此念必不能覺現量之心。至第二念正起意識。覺前念五識現量。時無所覺。現量五識及現量所覺之境。並已謝滅。所以者何。以諸識不並生故。起意識時。現量五識已滅。又有為法剎那滅故。現量五識所緣之境。此時亦已謝滅。若言須有實外境方能生心者。且如後念意識緣前念現量五識為境。豈是實有法耶。由過去無體故此過去現量五識已滅。今雖無體。猶能為境生于意識。何必五識須緣心外實境而生耶謂若在睡時正起夢心。即不能起覺夢之心至睡惺後起覺夢心時。其所覺之夢心已滅其五識現量正起時。未能起覺現量意識心及至第二念起。得覺現量五識之意識心。其所覺現量五識已滅。與覺夢心相似。故舉為喻。又難。定許有現量耶。謂正起覺現量之能覺意識時。彼所覺五識定有耶。答。此時所覺已滅雖無體。猶生能覺之心。何妨外境是無能生識耶。然大乘五境雖似有。而非心外。與凡小不同問。于眼等六識中。有幾分別答。略有三種。一自性分別。唯緣現在所緣諸行自相行分別。所緣行即五塵也。自相行。如色以青為行相。眼識緣時亦任運作青行相。名自行。又自相行即能緣行。簡共相行。如緣青時即緣黃不著。二隨念分別。于昔曾所受諸行。追念行分別。唯緣過去。三計度分別。于去來今不現前思構行分別。即非有計有。是非量境。然約三世計度。不定一世。又雜集論于三分別中復有七種分別。一謂于緣任運分別。謂五識身如所緣相無異分別。于自境界任運轉故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。三無相分別。謂希求未來境行分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。此四分別。皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污種種分別。又攝大乘論有十種根境微細分別。論雲。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識三顯相分別。謂眼識等並所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。遍害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作童類。薩迦邪見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是余分別根自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等並所依識顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂以色等影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識。似老等相起諸變異。何以故。內外色等皆有老等轉變相故。等者。等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。而目端嚴。等者。等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。等取嗔痴忿等。如說忿等惡形色等。遍害時節代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起變異。時節代謝。亦令內外身樹色等形相改變。如說寒等所遍切時身等變異。捺落迦等諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中無似色等影像識故。于諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現眼識等識種種變異。即于此中起諸分別。即知如前說。老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍識明昧故。如無表色所依變異。彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者。心散動故貪等邁害時節代謝亦爾。捺落迦等及欲界等依身變異。識亦變異。如應當知。無色界中亦有受等所作變異諸識分別。他引分別者。謂善惡友親近所起。及與听聞正非正法為因分別。即是外道迦比羅等及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種。隨其所應能生。邪見正見相應二種分別。薩迦邪見為因。所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別。名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動。故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言。他引而轉。不稱真理。十種分別。何以故。證會真理。若正現前。不可說故問。前三分別。于八識中幾識能具答。八識中唯第六識具三分別。自第七識唯有自性分別。以緣現在故。或可末那亦有計度。以計度執我故。若論體性。計度分別以慧為性。隨念以念為性。分別以慧為性。真法之中既無虛妄八識。所以無此分別。又古師于十種分別。就八識廣辯。問。八識中各具幾分別。答。第六識具廣略十種分別。前五識唯自性任運二種分別。五識于自境界任運轉故。第七識具計度染污有相三種分別第八識同前五識得有自性任運分別。若自性任運分別自現量。若計度染污無相分別。唯比非二量。若有相分別一分緣現在者。通三量。一分緣過去者。唯比非二量。若隨念分別無漏即是現量。若有漏。即比非二量問。何故五識無分別執耶答。夫言執者。須是分別誨度之意方能堅執。五識雖有慧。而但任運不能分別籌度故。五無執唯第六也。

    宗鏡錄卷第五十三。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫意言分別萬有俱空。則名義無性。一切眾生于見聞中應不成顛倒。以名中無義義中無名俱是客故答。萬法本空燻習成有。于本空中起諸情執顛倒。寶性論雲。問。名中無義。義中無名。二俱客者。若人執名異于義。義異于名。此人既無顛倒。則于義中應無僻執。不應聞說好惡生憂喜心。名義不相關故。當知客義是汝顛倒。答。由久時數習顛倒故有此僻執。不關名義相應。由名言燻習心故。必由此法門生分別心。起虛妄僻執。如密嚴經偈雲。是時金剛藏。復告大眾言。賴耶無始來。為戲論燻習。諸業所系縛。輪轉無有窮。亦如于大海。因風起波浪。恆生亦恆滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界現。若了于自心。如火焚薪盡。通達于無漏。則名為聖人。藏識變眾境。彌綸于世間。意執我我所。思量恆流轉。諸識類差別。各各了自境。積集業為心。遍積集名意。了別名為識。五識取現境。如見毛輪。隨見而迷惑。于似色心中。非色計于色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清淨藏。和合于習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似于眾色。如見毛輪。有情亦復爾。以惡習氣。住藏識眼中。于諸非色處。此所見諸色。猶如于陽焰。遠離于有無。皆賴耶所現。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱焰。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚夫妄分別。諸�缸矸乓蕁Ｗ約翱褡摺６倨鷸釷亂怠＝允搶狄　丁Ｓ倘縭　杖鍘Ｊ婀庹沼詰亍Ｕ羝縊　鰲？適尥　摺＠狄　喔炊Ｌ逍允搗巧　６樸諫　幀６窬跬擰Ｈ鞜攀　Ｑ桿俁　啤Ｋ湮抻誶槭丁Ｋ魄槭抖　Ｈ縭搶狄　丁Ｎ　浪恪Ｍ從謚釗ゃ７俏葉莆搖Ｈ綰Ｖ釁　鎩Ｎ匏妓嫠　鰲＠狄　薹直稹︰笊磯碩　Ｆ┤綞蟆１簧甦哂勞恕＠狄　噯縭恰６先疚蘗髯　Ｆ┤緹渙　　＠　嘍　唷Ｈ頌旖允苡謾Ｄ　幌陶渚礎Ｈ縭搶狄　丁３　諳捌唷Ｗ　賴們寰弧７鵪腥亍Ｆ┤縭饈んΑＲ叭慫峒Ｈ粲檬戊肌Ｔ蛭　醵ヶ鰲Ｈ縭搶狄　丁Ｊ喬寰環鸚浴７參緩閽尤盡７鴯１Τ幀Ｈ緱烙裨謁　Ｌσ濾病＠狄　ι饋Ｏ捌硬幌幀Ｓ詿死狄　丁Ｓ卸∠嗌Ｈ縞哂卸貳Ｋ　佷　＠狄　噯縭恰Ｓ脛釕　嗑摺Ｒ磺兄釷蘭洹Ｈ　　暈　　６窬跽咼曰蟆＜莆　椅宜Ｈ粲腥舴怯小Ｗ栽謐魘蘭洹＠狄　潯湎幀Ｌ逍院閔跎睢Ｓ謚釵拗僑恕Ｏァ荒芫趿恕Ｆ┤纈諢檬Α；米髦種質蕖；蛐卸蜃摺Ｋ樸星櫸鞘怠＠狄　噯縭恰；米饔謔蘭洹Ｒ磺兄鈑星欏Ｌ逍暈拚媸怠７燦薏荒芰恕Ｍ諶　擰Ｆ鷂　臼タ浴Ｓ形摶旆直稹＜壩胗阼筇　Ｕ煞虻戎羆Ｎ省Ｑ奐　摺Ｎ　茄奐Ｎ　鞘都稹７茄窞毒車雀饔芯齠　浴５　勻禿瞎省＜倜﹤Ｏ攣甯判岢　Д壤Ｔ蛹　墼啤７茄奐　嚳鞘兜取Ｒ砸磺蟹ㄎ拮饔霉省Ｓ捎瀉禿霞倭ぐ﹤９食蒲勰薌　Ｓ質噸　詬Ｕ�F穌　搿Ｈ緶乖諭Ｓ棠翊αＷ囊簧嵋弧Ｖ芏詞肌Ｎ拊菪菹　Ｊ對詬喔慈縭恰；蛟謨詼；蛟謨諮邸＠慈в薅　２豢芍闖！Ｋ涓次薅ㄏ嘈歡稀︰撾　歡稀Ｒ悅鈑夢藜涔省Ｈ舴卜蛭　　舅坎壞米栽　Ｈ艏環ㄔ蟣灰環　　２荒茉餐　　紜Ｊ且越鷥站　啤Ｈ羝腥淖∮詵　脅際　Ｈ縟巳腴�則無所見。首楞嚴經雲。由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛相倚猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅��。但了了見無可見。即通法界。見即是涅��。若了了聞無可聞。無可聞即通法界。聞即是涅��。一切諸法本來涅��。以分別心妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴經雲。緣見因明。暗成無見。不明自發。若不假明暗等見。見色之時則見余根。若離念遍法界見。鐵圍山一切相皆不能蔽。若六根伏則不得六根相。如十人患共見空華。一人眼可則不見。余九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十個空華一人能見。十人眼可。余華總亡。但一妄除皆不見諸相。一相則一切相。為一切相皆我心起。是知一在目千華競飛。一妄動心諸塵並起。若能離念則當處坐道場。轉大法輪俱成佛道問。耳聞說法聲時總具幾識答。具三識。第八先托佛無漏聲名句文。為本質了。耳識緣聲意識同時緣名句文等。方得名聞。古德問雲。且如緣佛聲名句文時。為自耳識意識緣得名句文名聞。為先要自第八托佛本質聲。變起相分了。耳識意識托第八相分為質。變相分緣方得聞耶。答。設爾何失難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句文者。即因中前六劣不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若托自第八相分為質緣者。第六識所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為第八識但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲上且無名句文。為第八不緣故。此答雲。理實第六識緣自第八相分為境。謂佛本質聲。及自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質聲既有名句文等。第六識。于自耳根。緣第八相分聲。名句文三不無。為佛本質聲上有名句文。例如世間人共看一紙文書。若不識書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。既有實聲。其名句文自連帶聲上有故。意識為能分別故。自然緣得。又聞即比量。听聞名句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若緣名義便在意中問。夫聞法者。既托諸佛悲願為本質。作增上緣。眾生但自心識心上。所變得影像相分文義。此即實無心外法。為執見未信者。于世法中事如何引證。印成後信入一乘門答。世法即佛法佛法即世法。雲何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知觸目咸是。且舉一二略類此宗。如西國婆羅門求聰明常供養天神等。後于夢中見有天人授與咒論等法。然夢中實無天人為說聰明法論咒等。托天人為增上緣。自識心上變作論咒解。今眾生見聞亦爾。然于比況中夢喻最親。以自夢中實無外境皆是夢心變起。可為現證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂嚙指。周暢在田下心痛。念雲。是母喚我。及歸果如其言。母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交非一非異。唯心方顯不落斷常。不可各取一邊違于中道問根塵所對現證分明。如何圓通得入空理答。眼對色塵無而有見。異熟業果不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實性親證方明。有見有聞世俗心量。若約真諦根境俱空。且如世俗門中見無自性。如眼勝義根。如火既能發識。又能照境識如人。能了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能了境。無境不能起見。三法和合方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經偈雲。悉見十方國。一切眾生類。而于眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能听受。而于耳聲中。亦不生二相。能于一心中。知眾生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品雲。眼等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。可分析悉令歸空。或無窮過。是故不應執為實有。但是自心隨因緣力虛假變現。如幻事等。俗有真無。又破情品雲。眼為到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例爾。如還原集自他觀門雲。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨已度諸禪定。無住則無本覺。此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵和同既爾。一切萬法順旨亦然。故首楞嚴經雲。佛告阿難。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性同于交蘆。是故汝今知見立知即無明本。知見無見斯即涅��無漏真淨。雲何是中更容他物問。色塵質礙可分析歸空。聲性虛通。應是實有答。聲塵生滅動靜皆空。聲不至于耳根。根不往于聲所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可得。如首楞嚴經雲。復次阿難。雲何十二處本如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此只陀樹林及諸泉池。于意雲何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推聲處文雲。阿難。汝更听此只陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。于意雲何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城在只陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住只陀林中在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知。听與音聲俱無處所。即听與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。又推香處文雲。阿難。汝又嗅此爐中�釤礎４訟閎　慈加諞活Ｊ衣薹ア撬氖　錟諭　蔽牌Ｓ諞庠坪巍４訟鬮　瓷釤茨盡Ｉ諶甌恰Ｎ　誑鍘０　選Ｈ　創訟閔諶甌恰３票撬５貝穎淺觥１欠釤礎Ｔ坪偽侵杏釤雌３迫晡畔恪５庇詒僑搿１侵諧魷恪Ｋ滴歐且濉Ｈ羯誑鍘？招猿︰恪Ｏ閿ΤＴ　︰謂迓　k此枯木。若生于木。則此香質因成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內雲何已聞。是故當知。香鼻與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。推味處文雲。阿難。汝常二時眾中持。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意雲何。此味為復生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復此味生于汝舌。在汝口中只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。雲何多味一舌之知。若生于食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝而。則此界人同于海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡亦不覺堿。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。推觸處文雲。阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意雲何。此摩所知誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在于手。頭則無知。雲何成觸。若在于頭。手則無用。雲何名觸。若各各有則。汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗眾生界中即今現行心境俱空。世俗諦中假施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信但靜思看。若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛三昧經偈雲。此身常無知如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恆不生。身不觸菩提。菩堤不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用而自鄙劣者哉。此宗鏡是照眾生之痴。同諸佛之光明。使法界含生一時圓證。如法集經雲。須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法皆無違諍。世尊。法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品雲。復次若耳根境合知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與聲無聞而取如香等。不辯方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不合。實取自境。二俱不成。又雲。心若趣塵體則不遍。心常往境我應無心。然微細心身中恆有睡眠悶等諸位常行有息等故。夢可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內身恆無心者。如死尸等。害應無愆。供應無福。則與空見外道應同。有執。心體不遍不行但用有行。亦同此過。心用心體不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內身應無覺受。應動思慮不損內心。如是諸宗執實根境。皆不應理。應信非真。又一切世間有情無情諸法義相。如依陽焰有水想生。誑惑自心亦為他說。由此妄想建立根塵及余世間諸事差別。如顯此想依多法成。是假非真。故說想蘊乃至如諸幻事。體實雖無而能發生種種妄識。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人生他妄識。想隨此發境。豈為真根境皆虛。猶如幻事。大集經偈雲。至心念法思惟法。是故不見色與聲。若得入于深法界。爾時則無色聲等。般若燈論偈雲。眼不見色塵。意不知諸法。此名最上實。世人不能度。是以根境唯心名相俱寂。故知世諦真諦同趣佛乘。有情無情咸歸智地。以真無中絕名絕相心智路斷。是不可思議。以俗有中如幻如化無中顯現。是不可思議。不可以情識知。不可以有無測。所以廣百門論。明世間法有五種難測。頌雲。世間諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思業能感當來內外無邊果相差別。極善工匠所不能為。是名世間第一難測。又如外種生長芽睫無量枝條華葉根果。形色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如華樹。名曰無憂。淫女觸之眾華競發。枝條垂拂如有愛心。是名世間第三難測。又如華樹名如樂音。聞作樂聲舉身搖動。枝條娜如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹名好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動。枝條娜如喜�\人。是名世間第五難測。如是難測世事無邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人不應驚異。如中觀論偈雲。以法知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有法。法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼等根實無有本住。眼耳等諸根異相而分別。眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼緣色生眼識。以和合因緣知有眼等諸根。不以本住故。如是故偈中說。一切眼耳等根。實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。若眼等諸根無有本住者。眼等一一根雲何能知塵。若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本住者。今一一根雲何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸根更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在諸根中者。或眼正緣色時。知已屬眼。聲塵起時耳應不聞。如無言說經偈雲。內外地界無二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一相無相如是知金光女經雲。文殊師利語彼童女應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經雲。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母經雲。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經偈雲。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。又偈雲。此中無心識。如虛空陽焰。如是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈雲。如一切世間。依虛空生滅。依于無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依于水住。水復依于風。風依于虛空。空不依地等。如是陰界根。住煩惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。依止于五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世界成壞。淨心如虛空。無因復無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虛空淨心。常明無轉變。為虛妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意識分別。如首楞嚴經雲。佛告阿難。識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連此須菩提。此舍利弗等。如五現量周圓而視如鏡中鑒像而無分別。若第六意根即次第分別。非如五現量頓見。又經雲。識動見澄者。見澄即五現量識分別為動。又經雲。本無所從者。此識心本來湛然。不從修得本來澄寂。五現量識亦復如是問。意識緣境多少三境三量如何分別答。古德雲。第六意識即比量。意識能緣三世法三性法三界法一百法等。法爾皆是第六意識緣他。有二。一明了。二獨頭。且明了者。唯于五根門中取五塵境。是初念與五同緣時率爾心中。唯是現量。緣其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非量。作行解緣其長等假色。即比量。或于五塵上起執時。便是非量。即明了意識前後許通三量。三境中。若緣五塵實法時。是性境。若後念行解心緣長等假色時。即真獨影似帶質。二獨頭意識有三。一夢中獨頭。亦緣十八界法。唯是獨影境非實。此夢中境唯是法處收。亦無本質。二覺寤獨頭。而緣一切法。

    有漏無漏有為無為世出世間有體無體空華角三世一切法。皆悉緣得問。此覺寤意識一念緣十八界時。有幾相分幾本質幾見分答本質相分各有十八個。見分唯一。問。如何有十八相分。答。十八相分從十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中觀無量人影外邊有十八實人。鏡即是一。于鏡上現有十八人影像。見分亦爾。一見分能緣得十八相分。若質影有十八。以是所緣境則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三定中獨頭亦緣十八界一百法過未境及真如等。若假若實皆能緣故。三量分別者。若是明了意識前後念通三量。夢中獨頭唯非量。以不稱境故。覺寤通三量。若緣有體法時。緣五境界等。通現量故。若緣五根界七心界等是比量。若緣空華過未境等。通比量非量。若定中唯是現量。雖緣假法。以不妄執無計度故唯現量。又獨頭意識即獨生散意緣影像門。影像者。諸有極微。是極極略二色皆是假影色也。但于觀心析色。至色邊際假立極微。唯觀心影像都無實體。

    宗鏡錄卷第五十四。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫論法處之色都有幾種答。有五種。一極略色。二極色。三受所引色。四遍計色。五定果色。一極略色者。以極微為體。但是析彼五根五塵四大定果色至極微位。即此極微便是極略色體。二極色者。即空間六般光影明暗等色。今析此六般色至極微位。取此細色為極色體。又若上下空界所見。青黃赤白光影明暗。即總名空一顯色。及門窗孔隙中所現者。即總名色。三受所引色者。受者是領納義。所引色者。即思種現上有防發功能。名所引色。意雲。由于師教處領受為能引發起。思種現上防發功能名所引色。即此防發功能。不能表示他故。亦名無表色。即以無表色為體。四遍計色者。即妄心遍計。五定果色者。定中現境。已上法處五般色都分為三門。一影像門。二無表門。三定果門。第一影像門者。影者流類義。像者相似義。即所變相分是本質之流類。又與本質相似故名影像。諸有極微者。即是極略極二色。此但是觀心析成細。假立極微。唯有觀心影像都無實體。獨生散意者。即簡定中及明了意識。今唯取散位獨頭意識故。此散意識構獲緣五根五塵水月鏡像時。當情變起遍計影像相分。此是假非實故。與極略等同立一影像門。問。且如水中月鏡中像。眼識亦緣。如何言假唯意識緣。答。水月鏡像唯是法境。但以水鏡為緣。其意識便妄計有月有像。並非眼識之境。亦是遍計色收。又遍計是妄心。極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時是。由此表色故。方燻得善思種子有防發功能。立其無表色。二不律儀有表色者。即正下刀殺生造業時是。由此有表色。方燻得不善思種子。有防發功能。立其無表色。若處中有表色者。即正禮佛行道及驅擊罵詈時是。由此有無表色。方燻得善惡思種。亦有防發功能。立其無表色。問。若水月鏡像是第六意識作解心緣。唯是其假。長短方圓色收者。即是明了意識緣于色塵故。如何是獨頭意識緣遍計色收耶。答。若是智者了此見相形假。即于色塵處收。若迷者不了妄執為實變起影像。此假相分。但遍計色收。法處所攝。問。所雲影像是二所緣者何。答。一親者影像。者是質也。先辯影像者。親所緣緣者。謂諸相分與能緣見分體不相離。即見分所仗托境。是所籌量處也。即所托名為緣。所慮名所緣緣。此二義名所緣緣也。即此影像有四名。一影像。二相分。三內所慮托。四親所緣緣。次辯本質者。若與能緣體相離。即所緣緣。以隔相分故。即本質上能緣見分相離故名離。問。既相離如何名所緣緣。答。為質能起相分生故。以起約相分令見分有所慮故。即本質起所緣故。亦名所緣緣也。以親所緣緣為增上緣故。亦得名所緣緣。即起所緣故。亦有三名。一名本質。二名外所慮托。三名所緣緣。即為本質能起相分。相分起見分。見分起自證分。自證分能起證自證分。即為質能起約自所慮托相分。故說本質。亦名所緣緣。且如法識。能了一切法者。即第六意識都有五般。皆緣法境。一定中獨頭意識緣于定境。定境之中有理有事。事中有極略極及定自在所生法處諸色。二散位獨頭。緣受所引及遍計所起諸法處色。如緣空華角鏡像水月構畫所生者。並法處攝。三夢中獨頭。緣夢中境遍計所執法處色。四明了意識。依五根門與前五識同緣五塵。明了取境。名明了意識。五亂意識。是散意識。于五根中狂亂而起。然不與五識同緣。如患熱病見青為黃。非是眼識。是此緣故。緣遍計所執色。又若明了意識。于五根門。與五同緣五塵境故。應以五識為俱有依除獨頭起。獨頭起者。總有四種。一謂定中獨頭。緣于定境不與五識同緣。二夢中獨頭。緣法塵境夢中諸相亦遍計所起。三散位獨頭。構劃境相緣遍計所起色。四亂意識。亦名獨頭。可知問。六識與幾心所相應答。論頌雲。此心所遍行別境善煩惱。隨煩惱不定。皆三受相應。此六轉識總與六位心所相應。謂遍行等。恆依心起。與心相應。系屬于心。故名心所。如屬我物立我所名。心于所緣唯取總相。心所于彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模彩。瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復說欲。亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了慣習事相。定慧亦了得失等相。由此于境起善染等。諸心所法。皆于所緣兼取別相。六位差別者。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。余別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等染性故。于善染等皆不定故。乃至此六轉識易脫不定故。皆容與三受相應。皆領順違非二相故。領順境相適悅身心。說名樂受。領違境相逼迫身心。說名苦受。領中容境相于身于心非逼非悅。名不苦樂受。釋雲。上三句頌列六位心所總名。下一句正解受位。心所行相者。心取境之總相。但總取而已。不別分別如言緣青。但總取青不更分別。心所于彼取總別相。故說亦言。如畫師資作模彩者。師謂博士。資謂弟子。如師作模畫形既已弟子彩。彩于模。不離模故如取總相。著彩色時。令媚好出。如亦取別相。心心所法取境亦爾。識能了別事之總相。不言取別相。以是主故。若取別相即心所故。作意一法獨能了別眾多別相。由作意能令心心所取境功力勝故。有此總取多法別相。瑜伽論雲。以作意為初。此論以觸為初。和合勝故。各據一義。觸能取三。謂可意不可意俱相違相。受中攝受損害俱相違等。想能了言說因相者。能取境分劑相故。謂此是青非青等。便起言說。故想之相。言說因也。思了正因邪因俱相違等。即是境上正邪等相。業之因也。一切心中定可得者。即遍行。不問何心。但起必有故。余別別境而得生者。五別境也。唯善心中可得生故者。善十一法唯善心有。體是根本能生諸惑即貪等六。于善染心皆不定者。即不定四。謂于善染無記三性心皆不定故。此六轉識易脫不定故者。然此六識非如七八。體皆易脫恆不定故。易脫是間斷轉變義。不定是欣戚舍行互起故。皆通三受問。如何是六識現起分位答。唯識頌雲。依止根本識。五識隨緣現。或俱或不俱。如濤波依水。意識常現起。除生無想天。及無心二定。睡眠與悶絕。根本識者。阿陀那識。染淨諸識生根本故。依止者。謂前六轉識。以根本識為共依。五識者。謂前五轉識。種類相似。故總說之。隨緣現言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合。方得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。五轉識行相動。所藉眾緣時多不具故。起時少。不起時多。第六意識雖亦動。而所藉緣無時不具。由違緣故。有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮。唯外門轉。起藉多緣故斷時多。現行時少。第六意識自能思慮內外門轉不藉多緣。唯除五位常能現起。故斷時少現起時多。由斯不說此隨緣現。釋雲。依止者。謂前六轉識。以根本識為共依者。此前六識。以根本識為共依。即現行本識也。識皆共故親依者。即種子識。各別種故。前五轉識種類相似者有五。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷種類相似。故總合說。如水波濤隨緣多少者。解深密經雲。如大瀑流水。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。乃至多浪生緣。現前有多浪轉。諸識亦爾。如瀑流水。依阿陀那故。乃至諸識得轉等。此以五識喻于濤波。本識喻瀑水。五識身不能思慮。無尋伺故不能自起。藉他引故。第六意識自能思慮內外門轉。唯除無想天無想定滅盡定睡眠悶絕等五位。常能現起故。又古釋雲。一者如多波浪以一大海為依起多浪。二者鏡像以一大鏡為依起多像。海鏡二法喻本心識。浪像喻于轉識。一念之中有四業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此諸了別剎那剎那俱轉可得。是故一識于一剎那。有如是等業用差別。如密嚴經偈雲。如奔電浮雲。皆偽而非實。如匠作瓶等。由分別所成。仁主應諦听。世間諸有情。習氣常覆心。生種種戲論。末那與意識。並諸識相續。五法及三性。二種之無我。恆共而相應。如風擊瀑水。轉起諸識浪。浪生流不停。賴耶亦如是。無始諸習氣。猶如彼瀑流。為境風所動。而起諸識浪。恆無斷絕時。八種流注心。雖無若干體。或隨緣頓起。或時而漸生。取境亦復然。漸頓而差別。心轉于舍宅。日月與星宿。樹枝葉華果。山林及軍眾。于如是等處。皆能漸頓生。多令能頓現。或漸起差別。若時于夢中。見昔所更境。及想念初生。乃至于老死算數與眾物。尋思于句義。觀于異文彩。受諸好飲食。于如是境界。漸次能了知。或有時頓生。而能取之者。心性本清淨。不可得思議。是如來妙藏。如金處于礦。意生從藏識。余六亦復然。識六種或多。差別于三界。賴耶與能燻。及余心法等。染淨諸種子。雖同住無染。佛種性亦然。定非定常淨。如海水常住。波濤而轉移。賴耶亦復然。隨諸地差別。修有下中上。舍染而明顯。如上廣明意根緣境。分別最強諸識。所以一切善惡意為先導。意起速疾。意在言前。意善即法正。意惡即境邪。如一氣。之即溫。吹之即冷。似一水寒之即結暖之即融。況一心縱之即凡。弘之即聖。轉變雖異真性無虧。如鴦崛魔羅經雲。意法前行。意勝意生。意法淨信。若說若作。快樂自追。如影隨形。我為聲聞乘說此偈。意者。謂如來藏義。若自性清淨。意是如來藏。勝一切法。一切法是如來藏所作。及淨信意法斷一切煩惱故。見我界故。若自淨信有如來藏。然後若說若作。得成佛時。若說若作。度一切世間。如人見影。見如來藏亦復如是。是故說如影隨順。意法前行意勝意生。意法為惡若說若作。眾苦自追。如輪隨跡。此偈說煩惱義意法惡者。為無量煩惱所覆造作諸惡。故名為惡。自性淨心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若說若作一切眾苦常隨不絕如輪隨跡者。諸惡積聚生死輪回轉。一切眾生于三惡趣中如輪隨跡。是故說于福遲緩者。心樂于惡法。釋曰。一念心淨見如來藏性。能自度度他。受寂滅樂。如影順身。若一念心惡入塵勞網墮諸趣中。受生死苦如輪隨跡。以影順喻者。即常不離故。以輪跡喻者。即速疾轉故。所以善惡隨心未曾間斷。若善見者。當處解脫。所以大乘理趣經雲。是故菩薩觀察五蓋何因而起。雲何遠離。菩薩應當先觀。色欲猶如水月。水動月動。心生法生。貪欲之心亦復如是。念念不住速起速滅。大乘本生心地觀經雲。以清淨心為善業根。以不善心為惡業根。心清淨故世界清淨。心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主。一切諸法無不由心。所以如樹提生于猛火之中火不能害。佛言是兒業報。非我所作。故知自心所造他力不移。則升沉之路匪遙。黑白之報斯在。善惡果報雖殊。皆從妄想心鏡所現。如入楞伽經偈雲。譬如鏡中像。雖見而非有。燻習鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實但知心。分別則不生。故知若實識心。如鏡中自見面像。終不更于外塵妄生執取。既解相縛業海全枯。如賢劫定意經雲。消滅一切諸所有業。睹見一切眾生根原。是曰智慧問。意識于五位不起者。如何是五位行相。能令意識不起。答。識論雲。無想天者。謂修彼定厭想力生彼天中。違不恆行心及心所。想滅為首。名無想天。及無心二定者。謂無想定滅盡定。俱無六識。故名無心。無想定者。謂有異生伏遍淨貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恆行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。滅盡定者。謂有無學或有學聖。已伏惑離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先。令不恆行恆行染污心心所滅。立滅盡名。令心安和故亦名定。無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。至此五位中異生有四。除在滅定聖。唯後三。于中如來自在菩薩唯得有一。無睡悶故。釋雲。無想天厭想力者。謂諸外道。以想為生死之因。即偏厭之。唯前六識想。非第七八。故言想。細想在故滅于六識。七八微細彼不能知。故不滅也。無想定伏遍淨貪者。謂第三禪無。第四禪已上貪猶未伏。顯離欲也。出離想者。顯想即作涅��想他。不恆行等滅者。顯所滅識多少也。作意伏染而入定者。觀想如病如癰如箭。于所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。于無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。滅盡定者。謂有無學等者。有學聖者。除初二果。唯身證不還。第三果人。有學中除異生故。離無所有貪。上貪不障定者。以滅定唯依非想定起故。此依初修二乘者言離。菩薩伏不離貪。即此亦名滅受想定。此五位中異生有四等者。除滅盡定聖唯有後三。佛及八地已去菩薩唯得有一滅定。無睡眠悶絕二。以惡法故。現似有睡實無有故。即二乘無學。亦有悶絕也。問。滅盡定與無想定俱稱無心。二定何別。答。有四義不同。古釋雲。一約得人異。滅盡定是聖人得。無想是凡夫得。二祈願異。入滅盡定者。作正息想求功德入。無想定作解脫入。三感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別報果。滅定是無漏。不感三界果。四滅識多少異。滅盡定滅識多兼滅第七染分末那。無想定滅識少空滅前六識問。且如滅盡無心等位。既是無心。雲何不出三界答。無心者。但伏前六識心亦稱無心。七八識心猶在。非全無心。如成業論雲。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位闕。第二心名無心。如一足馬。闕一足故。亦名無足問。五根四大種而成內外一切諸法。何法具大。何法具種答。古釋四句料簡。一是大而非種。即虛空。周遍故是大。非生故非種。二是種非大。即五根等。能生故名種。不遍故非大。三亦種亦大。即地水等。體寬廣故名大。與所造色為依故名種。四非大非種。即趣寂聲聞問。六根分見聞覺知。都具幾量答。準瑜伽有三量。一證量。二比量。三至教量。論雲。三量建立六根。依證量中眼根心心數法名見。依余耳等五根心心數法名知。依比量心心數法名覺。依至教量心心數法名聞。又雲。若見若知言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。釋雲。證量者。即境現在前分明證了名證量。眼心心數名見。耳等五根心心數法。于證量中了自境時。總名知意根心心數法。于比量中了別境界名覺。如隔牆見角比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心數法名聞。即至聖之言教名為至教量。亦雲聖言教量。西土簡法須具此三量問。四大六根中以何為主答。以心為主。四大等無自體故。互無力用。因心而有。故稱為主。遺教經雲。此五根者心為其主。此明托胎之始心在諸根之初名之為主。然雖一期為主。亦不定故。台教明。其心不能控制諸根。心為受總門若身病時心亦隨病。寧得是主耶。或時更互論主。如地具四微則鈍為水所制。水有三微。為火所制。火但二微。為風所制。風有一微。為心所制。心無有微。故得為主。復為四大所惱主義不成。故無正主。又若四大各守其性者。地守堅性不應動。水守濕性不應波。火守熱性不應焰。風守動性不應持。失本性故則是不實。不實故空。請觀音經雲。地無堅性。水性不住。火從緣生。風性無礙。一一皆入如實之際。又心亦不定。善惡互奪強熟業牽。識論雲。心意識一法異名。對數名心。能生名意。分別名識。又前起為心。次起為意。後了為識。或此世心雖行善。先世惡業熟既與時合。即受惡報。故為熟業所牽。或一生心雖行惡。臨終時善心猛盛。即隨善上升。故為強業所牽。以知世間無一法定有自體。但隨緣轉念念不可得故。不可定執一門而生取舍。既一一法無體用不自在。念念不可得。則悉入如實之際。于實際中名義俱息。如四眼入佛眼。十智入實智。皆失名字。如物投蜜。似川會海。一一異味無不甘堿。如萬法歸宗鏡之中。同遵一道問。隨境各立六識之名。此依五色根未自在說。于自在位如何分別答。若自在位中則諸根互用。如法華明。鼻根即能見色。觀心等論雲。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根無相濫失。乃至佛地經說。成所作智。決擇有情心行差別起三業化作四記等。若不遍緣。無此能故。釋雲。三業化合有十種。佛地經說。身化有三。一現神通化。二現受生化。三現業果化。語化亦有三。一慶慰語化。二方便語化。三辯物語化。意化有四。一決擇意化。二造作意化。三發起意化。四領受意化。領受化中四記者。一謂一向記。二分別記。三反問記。四默置記。已上六識之相。總成三業之門。未轉依中隨流徇境。發雜染之種。結生死之根。唯起蓋纏但縈苦集。背清淨之覺性。合界處之妄塵。立三有之坦牆。作四流之波浪。至轉依位冥真返流。隨智慧行成無漏善。道諦所攝正理相應。現妙觀察心。決四生之疑網。為成所作智。起三輪之化原。若也究之于心。塵勞為菩提之妙用。失之于旨。常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他。得喪在我。似手反覆。如人醉醒。何者反亦是手。覆亦是手。要且反時非覆時。覆時非反時。然俱不離手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉時非醒時。醒時非醉時。然不離醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷時非悟時。悟時非迷時。然迷悟非別。即時節有異。唯在般若轉變臨時。一體匪移千差自別。迷之枉遭沉沒念念成凡。悟之本自圓明心心證聖問。一切諸法皆藉緣生。八識之中各具幾緣成立答。眼具九緣。一空緣。謂空無物障礙于前境故。謂無障礙。引發生起能緣識故。又離中知故。二明緣。明謂光明離暗相故。分明顯了。開殿闢導能緣識故。三根緣。謂自眼根為所依故。四境緣。與能緣識為所緣故。牽生引發能緣識故。五作意緣。發作心意能生起故。于心種位警令生現。于現行位引心至境。六根本緣。謂第八識與其眼等識。而為根株作元本故。與前七識為所依故。七染淨緣。謂第七識與前六皆為染淨所依故。八分別緣。謂第六識分明了別于前境故。九種子緣。謂眼識種子能生現故。亦名親辦自果緣。親實建辦自識現行。名為自果。若耳識緣徑直之聲。唯具前八緣。除前明緣。設于暗中亦能聞故。若鼻舌身。三識緣香味觸時。唯具七緣。除前空明二緣。此三是合中知故不假空緣。若第六意識緣一切境時。唯具五緣。一根本。二根緣。三作意。四種子。五境緣。除空明分別染淨四緣。又第六意識。四種中。若定夢獨散。此三即具五緣若明了意隨前五識。或七八九等。具緣多少故。若第七識有漏位中。緣第八見分為我之時。唯具三緣。一根本緣。即第八識。二作意。三種子。若第八識緣種子根身器世間時。唯具四緣。一境緣。即前三境。二根緣。即第七識。三種子。四作意。若加等無間緣。于前八識上。更各添一緣。眼即具十緣等問。八識于三界中總具不。答。不具。古釋雲。八識于三界九地其有無者。欲界一地具有八種識。色界初禪一地只有六識。無鼻舌二識。從二禮已上乃至無色界已來。唯有後三識。無前五識。欲界人天鬼畜四趣。皆具八識。就地獄趣中。無間獄無前五識。唯有後三識。或兼無第六。已居極重悶位故問。如何是諸識遍計有無答。古德雲。五八識無執。以因緣變故。唯現量。夫為執者。必須強思計度等有執他。唯第六第七有遍計分別故。即六七二識有執也。又四句。一遍而非計。即第六獨頭意識遍緣一切不計執故。二計而非遍。即第七識唯緣賴耶起計度故。三亦遍亦計。第六識因中有周遍計度。四非計非遍。即五識唯緣。五塵無計度故。前五識任運證境。不帶名言。唯現量故。第八亦然。

    宗鏡錄卷第五十五。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫三能變中已論八識。今依經論更有多門。舒則無邊。卷唯一道。經中又明有九種識。以兼識性故。或以第八染淨別開。故言九識。非是依他體有九。亦非體類別有九識。九識者。以第八染淨別開為二。以有漏為染。無漏為淨。前七識不分染淨。以俱是轉識攝故第八既非轉識。獨開為二。謂染與淨。合前七種故成九識問。以何經論證有九識答。楞伽經說頌雲。由虛妄分別是則有識生。八九識種種。如海泉波浪。又金剛三昧經雲。爾時無住菩薩而白佛言。尊者。以何利轉而轉眾生一切情識入��摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺。而轉諸識入��摩羅。何以故。一切眾生本覺常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識空寂無生。何以故。決定本性本無有動。論釋雲。一切情識則是八識奄摩羅者。是第九識。古德雲。一切唯心造者。然其佛果契心。則佛亦心造。謂四智菩提。是淨八識之所造故。若取根本即淨第八。若依真諦三藏。此佛淨識稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏雲。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時轉第八成。無別第九。若依密嚴。文具說之。經雲。心有八識或復有九。又雲。如來清淨藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九。以出障故。不同異熟為九有。又真諦所翻決定藏論九識品雲。第九阿摩羅識。三藏釋雲阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據通論。此二並以真如為體。華嚴論明。解深密經說九識為純淨無染識。如瀑流水生多波浪諸波浪等以水為依。五六七八等。皆以阿陀那識為依故。又雲。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。此經意令于識處便明識體本唯真智故。如彼瀑流不離水體而生波浪。又如明鏡依彼淨體無所分別含多影像。不礙有而常無故。如是自心所現識相。不離本體無作淨智。所現影相。都無自他內外等執。任用隨智。無所分別。又經雲。阿陀那識甚深細深細者。引彼凡流就識成智。不同二乘及漸始菩薩破相成空。不同凡夫系而實有。不同彼故。不空不有。何法不空。為智能隨緣照機利物故。何法不有。為智正隨緣時。無性相故。無生住滅故。華嚴經則不然。但彰本身本法界一真之根本智佛體用故。混真性相法報之海。直為上上根人。頓示佛果德。一真法界本智。以為開示悟入之門。不論隨妄而生識等。如法華經。以佛智慧。示悟眾生。使得清淨。出現于世故。不為余乘若二若三。今宗鏡大意亦同此說。但先標諸識次第權門。然後會同真智。然不即識。亦不離識。但見唯識實性之時。方鑒斯旨。似寶鏡普臨眾像。若海印頓現森羅萬法同時更無前後。又釋摩訶衍論雲。凡集一代聖說中異說契經。總有十種識。一者立一種識。總攝諸識。此中有四。一者立一切一心識。總攝諸識。所謂以一心識遍于二種自在。無所不安立故。一心法契經中作如是說。爾時文殊師利承佛威神之力。即白佛言。世尊。說幾種識。體相雲何。當願為我分別開示。爾時世尊告文殊言。善哉善哉。文殊師利。為諸大眾當問此事。諦听諦听。善思念之。我當為汝分別解說。于是文殊白佛言。善哉世尊。願欲樂聞。佛告文殊言。我唯建立一種識。所余之識非建立焉。所以者何。一種識者多一一識。此識有種種力。能作一切種種名字。而唯一識終無余法。是故我說建立一種識。所余之識非建立焉。二者立阿賴耶識。總攝諸識。所謂以阿賴耶識。具足障礙義。無障礙義。無所不攝故。阿賴耶識契經中作如是說。爾時觀自在菩薩即白佛言。世尊。雲何名為通達總相識。以何義故。名為總相。佛告觀自在菩薩言。通達總相識者。即是阿賴耶識。此識有礙事及非礙事。具一切法。備一切法。譬如大海為水波等作總相名。以此義故。名為總相故。三者立末那識。總攝諸識。所謂以末那識具足十一種義無所不攝故。顯了契經中作如是說。種種心識雖有無量。唯末那轉無有余法。所以者何。是末那識具足十一義無所不作故。四者立四種識。一者立一意識。總攝諸識。所謂以意識有七種轉變自在隨能作其事故。七化契經中作如是說。譬如幻師唯是一人以幻術力變化七人。愚人見之謂有七人。而智者見唯有一人無余七人。意識幻師亦復如是。唯是一識能作七事。凡夫謂之有七事。而覺者見唯有意識無余七事故。是名建立同一種識。四種契經中作如是說。二者立二種識。總攝諸識。一者阿賴耶識。二者意識。阿賴耶識者。總舉業轉現三識故。意識者總舉七種轉識故。楞伽經中作如是說。大慧。廣說有八種識。略說有二種。一者了別識。二者分別事識。乃至廣說故。三者立三種識。總攝諸識。一者阿賴耶識。二者末那識。三者意識。阿賴耶識者。總舉三相識故。末那識者。直意根故。意識者。總舉六種轉識故。慈雲契經中作如是說。復次敬首廣說有十種識。總說有三種識。一者細相性識。二者根相性識。三者分離識。乃至廣說。四者立四種識。總攝諸識。謂前三中加一心識故。無相契經中作如是說。識法雖無量不出四種識。一者所依本一識。二者能依持藏識。三者意持識。四者遍分別識。乃至廣說故。五者立五種識。總攝諸識。謂前四中加隨順遍轉識故。大無量契經中作如是說。復次有識。非彼彼識攝。遍于彼彼識。所謂隨順轉識故。六者立六種識。總攝諸識。所為眼等五種別識及第六意識故。四聖諦契經中作如是說。佛告樹王。我為小根諸眾生故。以密意趣作如是說。但有六識無有余識。而實本意為欲令知。六種識中具一切識。于大眾中作如八是唱故。七者立七種識總攝諸識。謂前六識加末那識故。法門契經中作如是說。復次文殊師利。識法有七種。所謂六識身及末那識。如是七識。或一時轉。或前後轉。復次第七識有殊勝力故。或時造作持藏之用。或時造作分別之依故。八者立種識。總攝諸識。謂前七中加阿賴耶識故。道智契經中作如是說。心王有八。一者眼識心王。乃至八者異熟執識心王種種識法不出此數故。九者立九種識。總攝諸識。謂前八中加��摩羅識故。金剛三昧契經中作如是說。爾時無住菩薩而白佛言。世尊。以何利轉。而轉眾生一切情識入��摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺而轉諸識入��摩羅故。十者立十種識。總攝諸識。謂前九中加一切一心識故。法門契經中作如是說。心量雖無量而不出十識。又攝大乘論明十一種識。由本識能變異作十一識。本識即是十一識種子。分別是識性。識性何所分別。分別無為有故言虛妄。分別為因。虛妄為果。以此分別性攝一切種子盡。諸識差別有十一。身識。身者識。受者識。應受識。正受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善惡兩道生死識。身識至言說等九識。因言說燻習種子生。自他差別識因我見燻習種子生。善惡兩道生死識因有支燻習種子生。身識。謂眼等五界。身者識。謂染污識。受者識。謂意界。應受識。謂色等六外界。正受識。謂六識界。世識。謂生死相續不斷識。數識。謂從一至阿僧。處識。謂器世間。言說識。謂見聞覺知。又欲顯虛妄分別但以依他性為體相。虛妄分別即是亂識。變異略有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識。若不定明一切法唯有識。真實性不得顯現。又大乘起信論說三細識六相。三細相者。論雲。復次依于覺故而有不覺。生三種相不相舍離。一無明業相。以依不覺心動為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二能見相心依心動能見境界。不動則無見。三境界相。以依能見妄境相現。離見則無境。以有虛妄境界緣故。復生六種相。一智相。謂緣境界生愛非愛心。二相續相。謂依于智苦樂覺念相應不斷。三執著相。謂依苦樂覺念相續而生執著。四執名等相。謂依執著分別名等諸安立相。五起業相。謂依執名等起于種種諸差別業。六業系苦相。謂依業受苦不得自在。是故當知。一切染法悉無有相。皆因無明而生起故。古釋雲。初無明為因生三細識。後境界為緣生六相。以依無明成妄心。依妄心起無明。三細相者。初業相依不覺心動。心動名業。業有二種。一動作故。是業義。故雲依不覺故。心動名業。覺則不動。得始覺時則無動念。是知今動只由不覺也。動則有苦。如得寂靜無念之時。是涅��妙樂。故知今動則有生死苦患。此動念極微細。是精動隱流之義。緣起一相能所不分。當阿賴耶識自體分也。如無相論。問。此識相何境界。答。相及境界不可分別。一體無異。當知此約賴耶業相義說也。心王念法不分能所故。次約本識見相二分為二也。能見相即是轉相。依前業相轉成能見。故言以依動故能見。若依性靜門即無能見。故雲不動即無見。反顯能見心必依動義。如是轉相雖有能緣。以境界微細故猶未辯之。如攝論雲。此識緣境不可知故。既所緣不可知。則約能緣以明本識轉相義也。三境界相則是現識。依前轉相能顯境界。故雲依見故境界妄現。楞伽經雲。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。此之現相當在本識。此三細相並由根本無明。動本靜心成此三細。後以境界為緣。生六種相。則分別事識也。如楞伽偈雲。境界風所動。起種種識浪問。三細屬賴耶。六屬意識。何故不說末那答。有二義。一前既說賴耶。末那必執相應。故不別說瑜伽雲。賴耶識起必第二識相應故。又由意識緣外境時。必內依末那為染污根。方得生起。是故隨說六。必自依末那故。亦不別說。二以義不便故略不說之。不便相者。以無明住地動本靜心令心起和合成賴耶。末那既無此義故。前三細中略不說。又由外境牽起事識。末那無此緣外境義。故六中亦略不說。亦可計內為我。屬前三細。計外為我所。屬後六故。略不論也。楞伽亦同此說。彼經雲。大慧。略有三義。廣說八相。何等為三。謂真識現識分別事識。即是六。又顯識論但說二種識。彼論雲。一切三界但唯有識。識有二種。一顯識。即是本識。此本識轉作五塵四大等。二分別識。即是意識。于顯識中分別作人天長短大小男女諸物等。分別一切法。譬如依鏡影色得起。如是緣顯識分別色得起。又轉識能回轉造作無量識法。或轉作根。或轉作塵。轉作我。轉作識。如此種種不同。唯識所作。或于自于他互相隨逐。于自則轉為五陰。于他則轉為怨親中人。一一識中皆具能所。能分別是識。所分別是境。能即依他性。所即分別性。由如此義。離識之外無別境。但唯有識。又轉識論明所緣識轉有二轉。一轉為眾生二轉為法。一切所緣不出此二。此二實無。但是識轉作二相貌也。次明能緣識有三種。一果報識。即是阿賴耶識。二執識。即是阿陀那識。三塵識。即是六識。果報識者。為煩惱業所引。故名果報。亦名本識。一切有為法種子所依止。亦名宅識。一切種子之所棲處。亦名藏識。一切種子隱伏之處。又此阿賴耶識。與五種心所法相應。一觸二作意三受四思惟五想。以根塵識三事和合生觸。心恆動行。名為作意。受但是舍受。思惟籌量可行不可行。令心成邪成正。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行不能避就是非。由騎者故令其離非就是。思惟亦爾。能令作意離漫行也。此識及心法但是自性無記。念念恆流如水流浪。本識如流五法如浪。乃至羅漢果。此流浪法亦猶未滅。是名第一本識。依緣此識有第二執識。此識以執著為體。即末那。與四惑相應。此識名有覆無記。亦有五種觸等心所法相應。前細此。此識及相應法。至羅漢位究竟滅盡。及入無心定亦皆滅盡。是名第二識。第三塵識者。識轉似塵。更成六種。體通三性。與十種遍行別境心所法相應。及十善惡並大小或具三種受。五識于第六意識及本識執識。于此三識中隨因緣。或時俱起。或次第起。以作意為因。外塵為緣。故識得起。若先作意欲取色聲二塵。後則眼耳二識一時俱起。而得二麈。若作意欲至某處著色听聲取香。後亦一時三識俱起得三塵。乃至一時具五識俱起亦爾或前後次第而起。唯起一識但得一塵。皆隨因緣。是故不同也。如是七識于阿賴耶識中盡相應起。如眾影像俱現鏡中。亦如眾浪同集一水。乃至如此識轉不離二義。一能分別。二所分別。所分別既無。能分別亦無。無境可取。識不得生。以是義故。唯識義得成。何者立唯識義。意本為遣境遣心。今境界既無。唯識又泯。即是說唯識義成也。已上能緣三種識。亦是三能變。又楞伽經雲。有三種識。謂真識現識及分別事識。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。不思議燻不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想燻。是分別事識因。又諸識有三種相。謂轉相業相真相。乃至譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵應無分別。如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧。非自真相識滅但業相滅。若自真相滅者。藏識則滅大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境果滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。釋雲。入楞伽經直明自真相。本覺之心不藉妄緣。性自神解。名自真相。是依異義門說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門說。又識有二種生。謂流注生及相生。所言真識。是根本無明所燻本覺真心。現識是阿賴耶識。分別事識是意識。經雲。妙嚴菩薩白佛言。世尊。相意識。細相意識。以何為因。以何為緣。佛言。如是細意識。以現鏡識而為其因。以六塵境為緣。相續而轉故。又三細中是現識。七識中強是意識。第六意識分別六塵。必依末那為所依根。意識是能依。末那是所依。略三細識有八相。又分意識。細分末那。楞伽經偈雲。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。為彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。釋論雲。依此經文作解釋故。起六相文。今此經文為明何義。謂欲顯示現識之海性自常性。為彼六塵境界之風所飄動故。此七種識現識之體。以為內因。六塵境界以為外緣。興盛六種重相故。如經譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。雲何名為境界之風。其風形狀當如何耶。謂青黃等種種顯色能起。眼識寶珂等珠。出現種種勝妙音聲。能起耳識檀乳等香燻布種種芬芬香氣。能起鼻識。木羅石蜜等諸安觸著。和種種善美樂具能起身識。甘淡等味隨其所應出種種味。能起舌識。現在之華未來之果。種種法塵。隨為彼識所緣境界。能起意識。今此文中舉塵取識。應審觀察。彼末那識即是意微細分位無別體耳。如是六塵能動心體令使散亂。譬如猛風故名為風。如經。青赤種種色珂乳及石蜜淡味眾華果。如是七識及與藏識同耶異耶。非同非異。離二邊故。譬如日與光明水與波浪。非同非異。七識藏識非同非異義亦復如是。如經。日月與光明非異非不異。海水起波浪七識亦如是。心俱和合生。如是七識從何處所來入藏識。作七種數。流轉起動。無斷絕時。如是七轉識。不從內來。不從外來。不從中間來。唯藏識體變作七識。譬如海水變作波浪。如經。譬如海水變種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處種種諸識轉。謂以彼意識思惟諸相義。如是現識及七轉識八種心識。唯有生滅無常相耶。亦有實相常住相耶。如是八識從無始來。三際不動四相不遷。真實常住自性清淨不壞之相。具足圓滿無所闕失。而如是等一切功德。同法界故無有二相。無二相故唯是一相。唯一相故亦是無相。皆以無相故無相亦無相。如經不壞相有八。無相亦無相。此楞伽經凡明幾識。即有二門。一者略說門。二者廣說門。如是二門中三本各異說。謂一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有三種識。廣說有二相。何等為三。謂真識現識分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。廣說有八種。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有四種。廣說有七種識。雲何為四。業識轉識現識分別事識。如是三經直是真說。當應歸依。初契經中第一真識。直是根本無明所燻。本覺真心。第二現識直是現相。阿賴耶識。第三分別事識。直是意識。分意識。細分即末那故。中契經中作如是說。第一了別識直是現相阿賴耶識。第二分別事識。直是意識。義如前說。同說末那。後契經中四種識法。文相明故且略不說。言七識者。末那意識總為一故。細雖別唯一識故。法界法輪契經中作如是說。第六意識分別六塵境界時中。必依末那為所依根。方得生起。是故意識當是能依。彼末那識當是所依也。又華嚴論雲。世尊。于南海中楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者堪能升往。乃表心地法門無心無證者方能升也。下瞰大海。表其心海本自清淨。因境風所轉識浪波動欲明達境心空海亦自寂。心境俱寂事無不照。猶如大海無風日月森羅煥然明白。此經意直為根熟。頓說種子業識。為如來藏。異彼二乘滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空菩薩空增勝者故。直明識體本性全真。便明識體即成智用。如彼大海無風即境像便明心海法門亦復如是。了真即識成智。此經異彼深密經意別立九識。接引初根漸令留惑長大菩提故。不令其心植種于空。亦不令心猶如敗種。解深密經乃是入惑之初門。楞伽維摩直示惑之本實。楞伽即明八識為如來藏。淨名即觀身實相。觀佛亦然。淨名與楞伽同。深密經文與此二部少別。當知入胎出胎少年老年乃至資生住處。若色若空若性若相。皆是自識唯佛能知。如顯識論雲。四有者。從識支至六歲。是生有。從七歲已上能分別生熟。起貪至未舍命。是業有。死有者。唯一念中有即中陰。就業有中六識起三種業。善不善不動等三業有為有分識所攝持。六識自謝滅。由有分識攝持。力用在。問曰。何故立有分識。一期生中常緣一境若生人天。此識見樓觀等事報。若起六識。用覆障。則不覺此識用。若生惡道。此識但緣火車等。若報起六識用強。則不覺此識緣也。若欲界六識緣欲界。凡夫不能覺。乃至無色亦然。若無色諸識滅。此有分識用則顯。如賴耶及意識也。是以諸教同詮圓證非一。又如入楞伽經雲。大慧。復有余外道見色有因。妄想執著形相長短。見虛空無形相分劑。見諸色相異于虛空有其分劑。大慧。虛空即是色。以色大入虛空故。大慧。色即是虛空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虛空依虛空分別色故。大慧。四大種性自相各別不住虛空。而四大中非無虛空。大慧。角亦如是。因牛角有言角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相不可得見彼。何等何等法有。何等何等法無。而言有耶無耶。若如是觀余法亦然。大慧。汝當應離角牛角虛空色異妄想見等。大慧。汝亦應為諸菩薩說離角等相。大慧。汝應當知自心所見虛妄分別之相。大慧。汝當于諸佛國土中為諸佛子。說汝自心現見一切虛妄境界。爾時世尊重說偈言。色于心中無。心依境見有。內識眾生見。身資生住處。心意與意識。自性及五法。二種無我淨。如來如是說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能淨。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。攝大乘論雲。又此識。皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而于此中都無有義。由此喻顯。應隨了知。一切時處皆唯有識。夫從心現境結業受生。不出三細六九相之法。如石壁釋雲。唯一夢心。喻如有一人忽然睡著作夢見種種事。起心分別念念無間。于其違順深生取著。為善為惡。是親是。于善于親則種種惠利。于惡于則種種陵損。或有報恩受樂。或有報怨受苦。忽然覺來上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不覺無明忽起也。作夢者。最初三細業識相也。見者。第二轉識相也。種種事者。第三現識相也。起心分別者。最初六境智相也。念念無間者。第二相續相也。于其違順深生取著者。第三執取相也。為善為惡是親是者。第四計名字相也。于善于惡得損益者。第五起業相也。受苦樂報者。業系苦相也。忽然覺來上事都遣者。即覺唯心得入宗鏡。故雲。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開。

    宗鏡錄卷第五十六。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫楞伽經所明三種識。謂真識現識及分別事識。此中三識于八識中如何分別答。真謂本覺。現謂第八。余七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵。緣第八故名分別事。真謂本覺者。即八識之性。經中有明九識。于八識外立九識名。即是真識。若約性收亦不離八識。以性遍一切處故問。但說賴耶等八識。俗諦已顯。雲何說十一種識。又究竟指歸唯一真實性。復雲何說廣略等諸識答。因相顯性非無所以。攝未歸本自有端由。攝大乘論雲。若不定明一切法唯有識。真實性則不得顯現。若不具說十一識。說俗諦不盡。若止說前五識。唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說俗諦不遍。真識則不明了。真不明了則遣俗不盡。是故具說十一識通攝俗諦。是以了俗無性即達真空。真空雖空而不壞相。俗有雖有恆常體虛。是知隨緣非有之真諦。恆不異事而顯現。寂滅非無之俗諦。恆不異真而成立。上來所引二識三識八識九識十一識等。不出一心宗。所以楞伽經雲。一切諸度門。佛心為第一。又雲。佛語心為宗無門為法門。所言宗者。謂心實處。約其真心之性。隨其義開體用二門。即同起信立心真如門心生滅門。真如是體。生滅是用。然諸識不出體用二心。一體心是寂滅心。即九識體。二用心是生滅心。即前八識用。體用隱顯說為二心。以用即體故。生滅即不生滅。以體即用故。不生滅即生滅。以生滅無性。用而不多。以寂滅隨緣。體而非一非多非一體用常冥。而一而多體用恆現。識性是體。識相是用。體用互成皆歸宗鏡。唯識鈔雲。識性識相無不歸心。心王心所皆名唯識者。謂圓成實性。是識性。依他起性。是識相。皆不離心也。或可諸無為法名識性。得等分位色等所變。是識相。皆不離心也。識之相應名心所。識之自性名心王。心王最勝。稱之為主。攝所從心。名歸心。攝得等分位兼色等所變。歸于見分等。名泯相。性相不相離。總名唯識也問境不離識識不離境者。何雲唯識不名唯境答。雖互相生境從識變。然古釋。境由心分別方生。由心生故名唯識。識不由境分別生。不由境故不可名唯境。問。心是境家增上緣。境假心生名唯識。境是心家所緣緣。心假境生應名唯境答。離心執境是虛妄。為遮妄心名唯識。悟心無我出沉淪。不約二緣名唯境。又有境無境皆是自心。其心悉生。一若緣有境生心者。即是自識相分。一切實境不離能緣之心于自識外實無其境。二若緣無境生心者。如獨生散意。緣過去未來空華角一切無法時。心亦起故。如百法鈔雲。舊雲。緣無不生慮不正。問。何以不正。答。如緣空華角一切無法時。心亦起故。何以。言緣無不生慮耶。故知有獨影境內心相分。此相分望見分。亦成所緣緣義。若無內心相分其心即不生。唐三藏雲。境非真慮起證知唯有識。雖遍計所執相。雖即非真。而不無內心相分能牽生心故。由此四句分別。一無影有質。其心不生。二有影無質。其心得生。三影質俱有。心生可知。四影質俱無。心亦得起。即根本智證真如是。唯識論雲。有境牽生心。若真理為境。能牽生智心。若俗諦為境。能牽生識心。則未有無心境。曾無無境心問八識之中。約因位初地已去幾識成無漏答。古德釋雲。唯六七二識成無漏。六即第六識。初地門中二十二心所。成妙觀察智。七即第七識。二十二心所。成平等性智。此二智品相應俱離障染。故名無漏。若五八等識定是有漏。問雲何第六得成無漏耶。答。謂初地入無漏心時。斷分別二障種現習氣故無漏。問。第六能斷惑。斷惑成無漏。第七不能斷惑。何故亦成無漏。答。謂第七識是第六所依根。第六是能依識。能依識既成無漏。第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時。第七識中俱生我法二執。現行伏令不起故。第七成無漏。問。何故第八是有漏耶。答。第八是總報主。持種受燻。若因中便成無漏。即一切有漏雜染種子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。問。前五既非是總報主。何故不成無漏。答。前五根是第八親相分。能變第八既是有漏。所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五識亦成有漏也。如上依經論分別諸識。開合不同皆依體用。約體則無差而差。以全用之體不礙用故。約用則差而無差。以全體之用不失體故。如舉海成波不失海舉波成海不礙波。非有非無方窮識性。不一不異可究心原。如古德雲。約諸識門雖一多不定。皆是體用緣起本末相收。本者九識。末者五識。從本向末寂而常用。從末向本用而常寂。寂而常用故靜而不結。用而常寂故動而不亂。靜而不結故真如是緣起。動而不亂故緣起是真如。真如是緣起故。無涅��不生死。即八九為六七。緣起是真如故。無生死不涅��。即六七為八九。無生死不涅��故。法界皆生死。無涅��不生死故。法界皆涅��。法界皆涅��故生死非雜亂。法界皆生死故涅��非寂靜。生死非雜亂眾生即是佛。涅��非寂靜佛即是眾生。是以法界違故說涅��是生死。即理隨情用。法界順故說生死是涅��。即情隨理用。如此明時。說情非理外理非情外。情非理外故。所以即實說六七為八九。實者體也。理非情外故。所以即假說八九為六七。假者用也。以假實無礙故人法俱空。以體用無礙故空無可空。人法俱空故說絕待。空無可空故言妙用。如斯說者。亦是排情之言。論其至實者。不可以名相得。至極者。不可以二諦辯。不可以名相得。故非言像能詮。不可以二諦辯。故非有無能說。故雲至理無言賢聖默然。言語道斷心行處滅。正可以神會。不可以心求問。覺海澄源一心湛寂。雲何最初起諸識浪答。雖雲識浪起處無從無始無生。能窮識性。只謂不覺忽爾念生。猶若澄欄然風起不出不入。洶涌之洪浪滔天。非內非外顛倒之狂心遍境。起信論雲。以不知真法一故。心不相應。忽然念動名為無明。此是現根本無明最極微細。未有能所王數差別。故雲不相應。非同心王心所相應也。唯此無明為染法之原。最極微細。更無染法能為此本。故雲忽然念起也。無明之前。無別有法為始集之本。故雲無始。則是忽然義。非約時節以說忽然而起。無初故也。又釋摩訶衍論雲。不如實知真如法一故不覺心起者。即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺。何因緣故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。謂三法中而不如故。言不如者。當有何義。謂違逆義故。雲何三法。一者實知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名為三。實知法者。謂一切覺即能達智。真如法者。謂平等理即所達境一心法者。謂一法界即所依體。于此三法皆違逆故。無明元起。是故說言。謂不如實知真如法一故不覺心起。彼三種法皆守一中。終不離故通名一。又論雲。以無明燻力。不覺心動最初成其業識。因此業識復生轉識等。論釋雲。最初不覺稱為第一業相。能見所見無有差別。心王念法不可分析。唯有精動隱流之義。故名為業。如是動流只由不覺。第二轉相以業相念為所依故。轉作能緣流成了相。第三現相以了別轉為所依。戲論境界具足現前。所緣相分圓滿安布。依此見分現彼相分。又動相者。動為業識。理極微細。謂本覺心。因無明風舉體微動。微動之相未能外緣。即不覺故。謂從本覺有不覺生。即為業相。喻如海微波從靜微動。而未從此轉移本眾。轉相者。假無明力資助業相。轉成能緣。有能見用向外面起。即名轉相。雖有轉相。而未能現五塵所緣境相。喻如海波浪假于風力。兼資微動。從此擊波轉移而起。現相者。從轉相而成現相。方有色塵山河大地器世間等。仁王般若經雲。爾時世尊告波斯匿王。汝先問雲。復以何相而住觀察菩薩摩訶薩應如是觀。以幻化身而見幻化。正住平等無有彼我。如是觀察化利眾生。然諸有情于久遠劫。初剎那識異于木石。生得染淨各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。皆積聚性隱覆真實。古釋雲。初剎那識異于木石者。有說。初識隨于何趣。續生位中。最初剎那第八識也。識有緣慮異于木石。有說初識。如楞伽經雲。諸識有三種相。謂轉相業相真相。言真相者。本覺真心不藉妄緣名自真相。業相者。根本無明起靜令動。動為業識。極微細故。轉相者是能見相。依前業相轉成能緣。雖有能緣而未能顯所緣境故。現相者即境界相。依前轉相能現境故。又雲。頓分別知自心現身及身安立受用境界。如次即是根身外器色等五境。以一切時任運現故。此是三細即本識故。最初業識即為初。依生起門為次第故。又遠劫來時無初始。過未無體。燻習唯心妄念為初違真起故。又從靜起動名之為業。從內趣外。名之為轉。真如之性。不可增減。名為真相。亦名真識。此真識。即業轉現等三性。即神解性不同虛空通名識。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。覺照性故。所以雲。本覺真心不藉妄緣以真心之體即是本覺非動轉相。是覺性故。又釋雲。初剎那識異于木石者。謂一念識。有覺受故。異于木石。即顯前念中有末心。所見赤白二穢即同外器木石種類。此識生時攬彼為身。故異木石問。遠劫無始。何名初識耶答。過去未來無體。剎那燻習唯屬現在。現在正起妄念之時。妄念違真名為初識。非是過去有識創起名為初識也。故知橫該一切處。豎通無量時。皆是即今現在一心。更無別理。所以法華經雲。我觀久遠猶若今日。則三世情消契無時之正軌。一真道現。證唯識之圓宗問。經明初剎那識異于木石生得染淨。各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫。乃至金剛經一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法者。則有染有淨。有生有滅。此識約生滅門中。有幾種生滅答。真門順性妙合無生世相隨緣似分起盡楞伽經雲。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊諸識有幾種生住滅。佛告大慧。識有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅。古釋雲。言流注者。唯目第八。三相微隱種現不斷名為流注。由無明緣初起業識。故說為生。相續長劫故名為住。到金剛定等覺一念斷本無明。名流注滅。相生滅住者。謂余七識心境顯。故名為相。雖七緣八望六為細具有四惑亦雲故。依彼現識自種諸境緣合生七說為相生。長劫燻習。名為相住。從末向本漸伏及斷。至七地滿名為相滅。依前生滅立迷悟依。依後生滅立染淨依。後短前長。事分二別。即是流注生住滅。相生住滅。是以海水得風。變作波濤之相。心水遇境。密成流注之生。前波引後波。鼓滄溟而不絕。新念續舊念。騰心海以常興。從此汨亂澄源昏沉覺海。是知因真起妄。不覺無明之動搖。如從水成波。全是外風之鼓擊。內外和合因緣發萌。遂成能見之心。便現所觀之境。因照而俄生智鑒。因智而分別妍媸。從此取舍情分愛憎。心變于五塵境。執著堅牢。向六情根相續不斷。因愛河浪底沉溺無憂。欲火焰中焚燒罔懼甘心受黑城之極苦。不覺不知。沒命貪夢宅之浮榮。難惺難悟。若能了最初一念。起滅何從。頓入無生。復本真覺。則塵塵寂滅。六趣之籠檻難羈。念念虛玄。九結之網羅休絆。猶如巨海風息。不起微漣。察動相之本空。見緣生之無體。則窮源濕性湛爾清冷。萬像森羅煥然明白。所以賢劫定意經雲。了一切空。是曰一心問。宗鏡搜玄。雲何說識答。只為識性幽玄難窮本末。唯佛能了。下位莫知。以無跡無形。為萬有之本。唯深唯妙。作眾聖之原。如菩薩處胎經五道尋識品雲。爾時世尊將欲示現識所趣向。道識俗識。有為識無為識。有漏識無漏識。華識果識。報識無報識。天識龍識。鬼神阿修羅迦樓羅緊那羅摩羅伽人非人識。上至二十八天識下至無救地獄識。爾時世尊即于胎中。現勾鎖骸骨。遍滿三千大千世界。佛告阿祈陀。能別此骸骨識耶。對曰。不別。何以故。未得通徹。行力未至。佛告彌勒菩薩。汝此天中未得神通耶。彌勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告彌勒。汝觀勾鎖骸骨。令一切眾知識所趣。分別決了令無疑滯。爾時彌勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。攬勾鎖骸骨听彼骨聲。即白佛言。此人命終嗔恚結多。識墮龍中。次復攪骨。此人前身十跡行具得生天上。次復攪骨。此人前身破戒犯律生地獄中。如是攪骨有漏無漏有為無為。從二十八天下至無救地獄。知識所趣善惡果報白黑行報。有一全身舍利無有缺減。爾時彌勒以杖攪之。推尋此識了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅��耶。佛告彌勒。汝紹佛位。于當來世。當得作佛。成無上道。何以攪舍利而不知識處耶。彌勒白佛言。佛不思議。不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯願世尊當解說之。五道神識盡能得知。彼善惡所趣。不敢有疑。于如來所。今此舍利無有缺減。願說此識。令我等知。佛告彌勒。過去未來現在諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利何能尋究如來神識。今當與汝分別。如來上中下識。至薩芸然各各不同。初住菩薩未立根德力。雖得神通二住菩薩。以天眼觀。知識所趣退不退地。亦復觀見欲界色界無色界者。或復觀見。生東方無數恆河沙佛剎。供養諸佛奉律無礙。亦復知彼受記劫數一劫二劫乃至百千億劫。或有菩薩于三住地觀見舍利。知識所趣于有余涅��無余涅��。然復不見四住所行識所趣向。四住菩薩見一見二三住識法。然復不見五住舍利識法所趣。乃至唯佛。知佛神識所念。又偈雲識神無形法。五大以為家。分別善惡行。去就別真偽。識示善道處。永到安隱道。識為第六王。余大最不如問。心識二名有何勝劣答。心是如來藏心真如之性。識是心之所生。無有一法不從真心性起。故首楞嚴經雲。諸法所生唯心所現。心是本即勝。識是依即劣。如圓覺疏雲。生法本無一切唯識。識如幻夢。但是一心問。設使識無其體。雲何得是心乎。答。以識本是心所成故。故識無體。則是一心。何異境從識生攝境歸識若通而論之則本是一心。心變為識。識變諸境。由是攝境歸識攝識歸心也。問前已廣明識相。如何是智答。分別是識。無分別是智。如大寶積經雲。佛言。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。于內寂靜不行于外。唯依于智。不于一法而生分別及種種分別。是名為智。又舍利弗。從境界生。是名為識。從作意生。是名為識。從分別生。是名為識。無取無執無有所緣。無所了別無有分別。是名為智。又舍利弗所言識者。住有為法。何以故。無為法中識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又月燈三昧經偈雲。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離于諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即于此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證于解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地已。棄舍一切心。願成不思議。白淨法果報。睹見于無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了于此心問心王妙義八識真原。顯正理以圓明。據聖教為定量。理事齊舉已斷縴疑。心所之門如何開演。答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。別境有五。善有十一。根本煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善二不善三無記性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禪四地。無色界四空四地。三時一切者。時即同一剎那時也。此作意等五心所。皆同時起。故名時一切。四俱一切者俱。即遍諸心等與八識俱。意雲。此作意等五遍行。與八識心王俱起時。必有同時相應五數。又如八識俱起時。皆有遍行五數。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。觸等五數。是能行能遍。遍者是圓義。行者是游履義。緣境義。但取見分能緣四一切。不取內二分。內二分但互相緣即不能外緣一切。又若別境欲等五數有行非遍。行是能緣。遍是所緣。即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所遍緣。故名有行非遍。應以四句分別。一是行非遍。即別境。二是遍非行。即真如。三俱句即遍行。四俱非。即色等。顯揚論雲。心所有法者。謂若法從阿賴耶種子所生。依心所起與心俱轉相應。彼復雲何。謂遍行有五。一作意者。謂能警心為性。于所緣境引心為業問。作意為在種位能警心。為在現行能警心答。在種位能警心。以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心心所種。令生起現。舉喻如多人同一室宿。外邊有賊來時。眾中有一人。為性少睡。便能警覺余人。此人雖自身未起。而能警覺余人令起。亦如內心相分雖與見分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾其作意種子。既警彼諸心心所種。生現行已。作意現行。又能引心現行令趣前境。即此作意有二功能。一心未起時能警令起。二若起已能引令趣境。初是體性。後是業用。二觸謂根境識三事和合。分別為體。受依為業。又即三和是因。觸是其果。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。觸若不生時。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性也。即諸心所緣境時。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業用也。三受領納為體。愛緣為業。四想謂名句文身燻習為緣取相為體。發言議為業。又想能安立自境分劑。若心起時無此想者。應不能取境分劑相。于境取像為性。施設種種名言為業。種種名言皆由于想。是想功能。五思謂念心。造作一切善惡總別報為思體。于善品等役心為業。觸等五法心起必有。故是遍行。余非遍行。別境有五。欲等不遍心故。以四境別名為別境也。一欲謂于所樂境希望為體。勤依為業。又于一切事欲觀察者。有希望故。若不欲觀隨因境勢。任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。二勝解。謂于決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。又謂邪正等教理證力。于所取境審決印持。由此異緣不能引轉故。猶預境勝解全無。非審決心亦無勝解。非遍行攝。三念謂于慣習境令心明記不忘為體。等持所依為業。又于曾未受體類境中令不起念。設曾所受不能明記。念亦不生故。念必非遍行所攝。念與定為所依為業用。能生正定故言定依為業四定。亦雲等持。謂于所觀境專注一緣為體。令心不散智依為業。又由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不系心專注境位便無定起。故非遍行。五慧謂于所觀境簡擇為體。斷疑為業。又于非觀境愚昧心中。無簡擇故。非遍行攝。此別境五隨位有無。所緣能緣非定俱故。善有十一。一信謂于有體有德有能心淨為體。斷不信障能得菩提資糧圓滿為業。又識論雲。信以心淨為性。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。釋雲。唯信是能淨。余善等皆所淨故。以心王為主。但言心淨不言心所。水喻心等。清珠喻信體。以投珠故。濁水便清。以有信故。其心遂淨。二慚謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業。三愧謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業。四無貪。謂于有有具厭離無執。不藏不愛無著為體。能斷貪障為業。五無嗔。謂于諸有情心無損害慈愍為體。能斷嗔障為業。六無痴。謂正了真實為體。能斷痴障為業。七精進。謂心勇無墮不自輕賤為體。斷懈怠障為業。八輕安。謂遠離重身心調暢為體。斷重障為業。九不放逸。謂總攝無貪嗔痴精進為體。斷放逸障為業。十舍。謂總攝無貪嗔痴為體。依此舍故得心平等。得心正直心無發動。斷發動障為業。十一不害。謂由不惱害諸有情故。悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。根本煩惱有六。一貪。謂于五取蘊。愛樂覆藏保著為體。損害自他能趣惡道為業。二嗔。謂于有情欲興損害為體。能障無嗔為業。三慢。謂以他劣己計我為勝。令心高舉為體。能障無慢為業。四無明。謂不正了真實為體。能障正了為業。五邪見。謂五見為體。一薩迦邪見謂于五取蘊計我我所染污慧為體。能障無我無顛倒解為業。二邊執見。謂于五取蘊。執計斷常染污慧為體。能障無常無顛倒解為業。二邪見。謂謗因果染污慧為體。唯分別起能障正見為業。四見取。謂于前三見及見所依蘊。計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起。能障苦及不淨無顛倒解為業。五戒禁取。謂于前諸見及見所依蘊。計為清淨解脫出離染污慧為體。唯分別起。能障如前無顛倒解為業。釋雲。薩迦邪見者。此翻身見也。見取者。論又雲。一切諍所依為業。此于諸見及所依蘊。執為最勝能得涅��清淨法是見取。由此各各互執為勝諸見等故。一切外道諍因斯而起。戒禁取者。又雲。無利勤苦所依為業。謂依諸見所受戒。說此戒為勝及能得涅��。由此戒故一切外道受持拔發等無利勤苦。六疑。謂于諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業問。此十煩惱。何識相應答。第八藏識全無。第七末那有四。第六意識具十。前五識唯三。古釋雲。五識但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢于稱量門起劣勝負故。疑猶豫簡擇門起見推求門起故。五識無此等行相故。七識具我痴等四煩惱。猶具審決故疑無容起。由愛著我嗔不得生。無一心王中有二慧故。余見不生。隨煩惱有二十。釋論雲。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種類別有三。謂分等十各別起故。名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。一忿。謂于現在違緣令心憤發為體。能障無嗔為業。二恨。謂于過去違緣結怨不舍為體。能障無嗔為業。三覆。謂于過犯。若他諫誨。若不諫誨。秘所作惡為體。能障發露悔過為業。四惱。謂于過犯若他諫誨。便發言。心暴不忍為體。能障善友為業。五嫉。謂于他所有功德名譽。心妒不悅為體。能障仁慈為業。六慳。謂積聚怪著為體。障無貪為業。七誑。謂惑亂于他現不實事心詭為體。能障愛敬為業。八諂。為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。九�x。謂恃世間興盛等。心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。十害。謂逼惱有情無悲無愍。無哀無憐無惻為體。能障不害為業。十一無慚謂不恥過惡為體。能障慚為業。十二無愧。謂于世增上不恥過惡為體能障愧為業。十三�干頡Ｎ攪鐶你輪匚　濉Ｄ　嚇崮俏　怠Ｊ　牡艟佟Ｎ揭啦徽扒笮牟患啪參　濉Ｄ　仙菽λ　怠Ｊ　で恍擰Ｎ接謨刑逵械掠心芐牟瘓恍盼　濉Ｕ閑盼　怠Ｊ　傅　Ｎ叫牟幻　　濉Ｄ　戲え鷲諼　怠Ｊ　叻乓蕁Ｎ階芴班臉招傅　　濉Ｕ喜環乓菸　怠Ｊ　聳　睢Ｎ餃疚鄄患俏　濉Ｕ喜煌釵　怠Ｊ　派　搖br 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    謂于所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業。二十不正知。謂于三業不正了住染污慧為體。能障正知為業。

    宗鏡錄卷第五十七。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫不定有四。悔眠尋伺。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂于已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體。能障奢摩他為業。又識論稱悔。此即于果假立因名。先惡所作業後方追悔故。二睡眠。謂略。攝于心不自在轉為體。能障毗舍那為業。三尋謂或時由思于法造作。或時由慧于法推求。散行外境令心轉為體。障心內淨為業。四伺。謂從阿賴耶識種子。所生依心。所造與心俱轉相應。于所尋法略行外境。令心細轉為體。障心內淨為業。釋雲。尋即淺推。伺即深度。尋于發言。伺則細發語。識論雲。四不定者。于善染等皆不定故。釋雲。一解顯不定義此于界性識等皆不定故。二解簡前信等貪等。此通三性性不定故。如上根隨煩惱。過患尤深。開惡趣門障菩提道。如瑜伽論雲。煩惱差別者。多種差別。應知。

    謂結縛隨眠隨煩惱纏瀑流扼取系蓋株杌垢常害箭所有根惡行漏匱燒惱有諍火熾然稠林拘礙。如是等類煩惱差別。當知此中能和合苦。故名為結。令于善行不隨所欲。故名為縛。一切世間增上種子之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨煩惱。數起現行。故名為纏。深難渡故。順流漂故。名為瀑流。邪行方便。故名為扼。能取自身相續不絕。故名為取。難可解脫。故名為擊。覆真實義。故名為蓋。壞善稼田。故名株杌。自性染污。故名為垢常能為害。故名為常害。不靜相故。遠所隨故。名為箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名為根。邪行自性。故名惡行。流動其心。故名為漏。能令受用無有厭足。故名為匱。能令所欲常有匱乏。故名為燒。能引衰損。故名為惱。能為訟諍競之因。故名有諍。燒所積集諸善根薪。故名為火。如大熱病。故名熾然。種種自身大樹聚集。故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故。名為拘礙。諸如是等煩惱差別。乃至煩惱過患者。當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時。先惱亂其心。次于所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅��樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。如上所作煩惱生諸過患。皆從最初一念無明心起。何謂無明。以不知前境本空妄生對待。唯是自心分別。以忿恨風吹心識火。自燒自害曾不覺知。不了唯心第一義諦。故曰無明痴暗所纏空生空死。大智度論雲。復次一切法性皆空無所有汝所嗔因緣亦皆虛誑無定。汝雲何以虛誑事故嗔罵加害。乃至奪命。起此重罪業故。墮三惡道受無量苦。汝莫以虛誑無實事故而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人故。諸道人皆舍房而去。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜暗打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入內者打之外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。各相愧謝。眾人雲集笑而怪之。眾生亦如是。五眾無我無人。空取相致諍。若支解在地。但有骨肉無人無我。是故菩薩語眾生言。汝莫于根本空中諍作罪。諍故人身尚不可得。何況值佛。又雲。一切煩惱雖是過去業因緣。無明是根本。乃至若知先一世無明業因緣。則億萬世可知。譬如現在火熱。過去未來火亦如是。復次菩薩求無明體即是明。所謂諸法實相名為實際。觀諸法如幻如化。眾生顛倒因緣故。起諸煩惱作惡罪業。輪轉五道受生死苦。譬如蠶出絲自縛入沸湯火炙。凡夫眾生亦如是。

    初生時未有諸煩惱後自生貪欲嗔恚等諸煩惱。是煩惱因緣故覆真智慧。轉身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空。但眾生顛倒錯故受如是苦。菩薩于此眾生起大悲心。欲破是顛倒故求于實法。行般若波羅蜜通達實際。種種因緣教化眾生令住實際。是故住實際無咎。釋曰。如了今世無明業是心。則能通達過去未來一切善惡諸業悉是自心。如一火性熱則一切火皆熱。既實知已終不更將手觸。懼燒手故。若如實知今現在一塵一念悉是自心。終不更故起心貪取前境。慮失宗故。所以寶藏論雲。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照業海自枯。究竟住于無過咎真唯識性之實際。于實際中不見有一法若生若滅若合若散。所以寂調音所問經雲。寂調音天子言。文殊師利。為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。文殊師利言。天子。喻如有夢為毒蛇所螫此人為苦所逼。即于夢中而服解藥。以服藥故毒氣得除。天子。于意雲何。此人實為所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實為除不耶。天子言。文殊師利。如實不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢聖調伏亦復如是。天子。汝作是言。為有煩惱故調伏無故調伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱亦復如是。乃至一切法無我以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一切法無受。究竟調伏故。大莊嚴法門經雲。文殊師利。見此大眾于金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅。亦不安置。如中觀論偈雲。染法染者一。一法雲何合。染法染者異。異法雲何合。古釋。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無合義。止觀雲。若一念煩惱心起具十法界百法不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈與暗共住。如是明暗不相妨礙。亦不相破如是了達煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虛空中之風。一切時中常居宗鏡。見萬法無異如太虛空。因分別識生名色影現。分別不起名色本虛。向性空地中美惡平等。如大智度論雲。譬如除宮殿及諸陋廬。如燒�釤醇霸幽盡Ｆ浯π榭瘴抻幸焐　＜叭湃艫戎罘ㄇ篤涫到勻縭恰９示幻柙啤５　洳﹝懷浞ㄕ摺＜詞敲髕淙Ь∫病Ｓ惺　庋浴Ｈ縟搜鄄【罩謝　Ｑ鄄﹝釷奔次　　沙Ｖ諫嘍Ｍ罘　　蟆Ｍ筧裘鷦蛭薹　沙４聳潛疚薹ㄒ濉︰撾講懷ㄒ病＝裱砸磺兄諫キ呤　　綬　Ｎ廾韃渙舜ヶΣ∩Ｈ粲兄腔邸Ｎ薨　栽諳ソ　鶚隆Ｆ┤緇鶚巧輾　Ｈ舸Э脹礎＝魃韃淮К詞淺　２豢沙稹Ｈ舫嘶鷦蚴　律碚臻�成食之能。十二因緣三道之法亦爾。此有去取法不同除也。又火能燒人得法術者。出入無礙不須除火也。故八萬四千煩惱。凡夫為之受惱。諸佛菩薩以為佛事也。亦如治眼之法去病不得損晴珠也。經言。為斷病本而教導者。此正明化物也。病本即是一念無明取相。故華嚴經雲。三界無別法唯是一心作。今謂唯是一念無明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知無明不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心既名病本。亦是道原。執實成非。了空無過。悟在剎那。更無前後。如志公和尚道體不二科雲。眾生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執沉淪生老。昔日迷時謂晚。今日始覺非早。第三色法色有十五種。一地有二種。一內二外。內謂各別身內眼等五根。及彼居處之所依止堅硬所攝有執受性。復有增上積集。所謂發毛爪齒皮肉筋骨等。是內地體。形段受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止。堅硬所攝非執受性。復有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用為業。又依持資養為業。二水亦二種。一內二外。

    內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止濕潤所攝有執受性。復有增上積集。所謂�　嵯押溝取Ｊ悄謁　迦笤缶奐　苡夢　怠Ｍ　　鞅鶘磽饃　任寰持　樂故　笏惴侵詞芐浴８從性鏨匣　Ｋ餃　聰　擁取Ｊ峭饉　濉Ｒ樂問苡米恃　怠Ｈ鷚嘍Ｒ荒詼狻br />
    內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止暖熱所攝有執受性。復有增上積集。所謂能令有情遍溫增熱。又能消化飲啖。是內火體。成熟和合受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止暖熱所攝非執受性。復有增上積集。所謂炎燎村城或鑽木擊石種種求之。是外火體。變壞受用對治資養為業。四風亦二種。一內二外。內謂各別身眼等五根及彼居處之所依止輕動所攝有執受性。復有增上積集。所謂上下橫行入出氣息等。是內風體。動作事受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止輕動所攝非執受性。復有增上積集。所謂摧破山崖偃拔林木等。彼既散壞。無依故靜。若求風者。動衣搖扇。其不動搖無緣故息。如是等是外風體依持受用對治資養為業。五眼。謂一切種子阿賴耶識之所執受四大所造色為境界。緣色境識之所依止淨色為體。色蘊所攝無見有對性。六耳七鼻八舌九身亦爾。此中差別者。謂各行自境。緣自境之所依止。十色謂眼所行境眼識所緣四大所造色蘊所攝有見有對性。十一聲。謂耳所行境耳識所緣四大所造可聞音為體。色蘊所攝無見有對性。十二香。謂鼻所行境鼻識所緣四大所造可嗅物為體。色蘊所攝無見有對性。十三味。謂舌所行境舌識所緣四大所造可嘗物為體。色蘊所攝無見有對性。十四觸。謂身所行境身識所緣四大所造可觸物為體。色蘊所攝無見有對性。十五法處所攝色。謂一切時意所行境色蘊所攝無見無對性。又百法明色有十一種。所謂五根六境。五根者。阿毗達磨論雲。以造色為體。一能造即四大。地水火風。二所造即四微。色香味觸。六境者。一色有三十一。顯色有十三。

    一青二黃三赤四白五光六影七明八暗九雲十煙十一塵十二霧十三空一顯色。形色有十。

    一長二短三方四圓五六細七高八下九正十不正。表色有八。一取二舍三屈四伸五行六住七坐八臥。法處色有五。一極色。二極略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍計所執色。五根色以能造為體。法處境中以極極略為體。遍計所執受所引色等四色非是造色。無體性故是假非實。又除青黃赤白四色是實。長短二十七種皆是假。四實色上立故。以相形立故。二聲有十一種。一因執受大種聲。因者假藉之義即藉彼第八識執受四大所發之聲即血脈流注聲等是也。即內四大有情作聲。皆是執受故。二因不執受大種聲。外四大聲是。三因執受不執受大種聲。如外四大種。親造彼聲。即手是內四大種親造果聲。外四大種。但為助緣共造一聲。四世所共成聲。世間言教書籍陰陽等名共成聲。仁義禮智信等五成所引聲。或成所作智所引言教。即唯如來。六可意聲。情所樂欲。七不可意聲。情不樂欲。八俱相違聲。非樂非不樂名俱相違聲。九遍計所執聲。謂外道所立言教。十聖言量所攝聲。十一非聖言量所攝聲。三香有六。一好約情說。隨自識變稱己心等。方名好香。二惡。三平等非好非惡。四俱生沉檀等。與質俱起。五和合眾香等成一香。六變異未熟無香之時名變異。四味有十二。一苦二酸三甘四辛五堿六淡。七可意。謂稱情故。八不可意。謂不稱情。九俱相違。上二相反。十俱生。與質同有。十一和合眾味聚集。十二變異成熟後味異。于前五觸有二十六。一地二水三火四風五滑六澀七輕八重九軟十緩。

    十一急十二冷十三饑十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十黏。

    二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇。前四地水火風是實。余二十二依四丈差別建立是假問。色法有幾義答。有四義。百法雲。一識所依色。唯屬五根。二識所緣色。唯屬六境。三總相而言質礙名色。四別相而言略有二種。一者有對若準有宗極微所成。大乘即用能造色成。二者無對。非極微成即法處所攝色。如上地水火風一切色法。因緣似有體用俱虛。何者自體他體皆悉性空。能緣所緣俱無有力。以自因他立他因自生。他是自他。自是他自。互成互奪定性俱無。又能因所成所從能立。能無有力則入所。所無有力則入能。互攝互資悉假施設。緣會似有。緣散還無。以唯識所持終歸空性。如大智度論雲。復次地若常。是堅相不應舍其相。如凝酥蠟蜜樹膠融。則舍其堅相墮濕相中。金銀銅鐵等亦爾。如水為濕相寒則轉為堅相。如是等種種悉皆舍相。復次諸論師輩。有能令無。無能令有。諸賢聖人及坐禪人。能令地作水水作地。如是等諸法皆可轉相。以無定體故。隨緣變現。不可執有執無違于法性。第四不相應行法有二十四。不相應行者。相應者和順義。如心王心所。得等非能緣故。不與心心所相應。名不相應。又得等非質礙義。不與色相應。又有生滅。不與無為相應。為揀四位法故名不相應。一得。謂諸行種子所攝。自在生起相續差別性。又雜集論雲。謂于善不善無記法。若增若減假立。獲得成就。善不善無記法者。顯依處。若增若減者。顯自體。何以故。由有增故說名成就上品信等。由有減故說名成就下品信等。二無想定。謂已離淨欲未離上地欲。由于無想天起出離想雜集論雲。于不恆行心心所滅。假立無想定。不恆行轉識所攝。滅者。謂定心所引不恆現行諸心心所暫時間滅。三滅盡定。謂已離無所有處欲。或入非想非非想處定。又雲。欲超過有頂作止息想。作意為先。

    故于不恆行諸心心所及恆行一分心心所滅假立滅盡定此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。一分恆行者。謂染污意所攝。四無想天。謂于此間得無想定。由此後生無想有情天中。于不恆行心心所滅。假立無想異熟。五命根。謂于眾同分先業所感住時決定。假立壽命。眾同分者。于一生中諸蘊相續。住時決定者。劑爾所時令眾同分常得安住。或經百年千年等。由業所引功能差別。又依業所引。第八識種令色心不斷。名為命根。六眾同分。謂如是如是有情。于種種類自體相似。假立眾同分。七異生性。謂行自相發起性。又由二障種各趣差別八生。謂于眾同分諸行本無今有性假立為生。九異。謂于眾同分諸行相續變異性。假立為異。亦名為老。十住。謂于眾同分諸行相續不變壞性。假立為住。十一無常。謂于眾同分諸行自相生後滅壞性。假立無常相。十二名身。謂于諸法自性增言。假立名身。十三句身。謂于諸法差別增言。假立句身。十四文身。謂于彼前二文句所依諸字假立文身。十五流轉。謂于因果相續不斷假立流轉。十六定異。謂于因果種種差別假立定異。十七相應。謂諸行因果相稱性。十八勢速。謂諸行流轉迅疾性。十九次第。謂諸行一一次第流轉性。二十時。謂諸行展轉新新生滅性。二十一方。謂諸色行遍分劑性。二十二數。謂諸行等。各別相續體相流轉性。二十三和合。謂諸行緣會性。二十四不和合。謂諸行緣乖性。此不相應行雖不與心王心所色法無為等四位相應。然皆是心之分位。亦不離心變及出唯識真性。約一期行相分別故爾。如廣百論雲。自心分別所見境界。即是自心。但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變無實體相。何為精勤安立異法但應信受諸法唯心問。一心妙旨八識真原。有為門中已明王所。無為法內如何指陳答。此申第五無為法。有為無為皆一心變起故。又不出一心性故問有為無為各有幾種。一一行相如何分別答。有為略有三種。無為略有六種。初有為極成之法不過三種。識論雲。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。釋雲。如色心等者。即是五識身他心智境。謂色等五麈及心心所。此約總聚。不別分別此何識境現量所知非境所知。如瓶衣等者。此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。但是現世而受用物。問。此中緣瓶等心是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根非現量得。亦非現世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有發識用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現見果比有因故。果謂所生心心所法。比量知有諸淨色根。此非現量他心智知。然今大乘第八識境亦現量得。佛智緣時亦現量得。除佛已外共許為論非世共悉。是故但言此知是有。次約諸經論。有六種無為。百法雲。一虛空無為者。離一切色心諸法障礙所顯真理。名為虛空無為。虛空有三。一識變虛空。即第六識上作解心變起虛空相分故。二法性虛空。即真如體有離諸障礙。故名為虛空。三事虛空。即所見頑空是也。二擇滅無為。由無漏智起簡擇滅諸障染所顯真如理故。三非擇滅無為。有法不由擇力。起無漏智簡擇而本性淨。即自性清淨涅��是也。即真如本性離諸障染。不由起智斷惑。本體淨故。四不動無為。第四禪離八患三災。證得不動無為。五想受滅無為。從第四禪已上至無所有處已來。舍受不行。並想亦無。顯得真如。名想受滅無為。六真如無為有二。一約對得名。謂真如理。對事得名。二簡法者。即真如簡遍計。離于生滅也。出體者。大乘但約心變相分。假說有虛空故。非是離心外有空也。若說本質無為者。即不離于識變有也。問若說識變相分說是無為者。即是相狀之相。隨識而為何成無為耶。答。此說是識變。假說是無為其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識獨影相分為體以前後相似無有變而唯有一類空等相故。假說無為。此六無為。地前菩薩識變即是有漏。若地上後得智變即無漏。若依法性出體者。五種無為皆是真如。真如體外更無別出六種無為各皆依真如實德也。問。如何聖教說真如實耶。答。今言有者。不是真如名實有。但說有即是遣惡取空。故說有體。是妙有真空。故言非空非有。問。如何聖教說真空為空耶。答。謂破執真如心外實有。故說為空。即空其情執。即不空其真如空也。又識論雲。然諸契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現此所現相前後相似。無有變易假說為常。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。釋雲。一依識變假施設有者。此無本質唯心所變。如極微等變似空等相現。此皆變境而緣故也。真如亦是假施設者。真如約詮而詮體是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲。名曰食油。實非食油。假名食油。不稱體故。真如亦爾。又釋摩訶衍論雲。無為有四。一真如無為。二本覺無為。三始覺無為。四虛空無為。有為法有五種。一者根本無明有為。二者生相有為。三者住相有為。四者異相有為。五者滅相有為。是名為五。且四無為者。以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。論雲。真如無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內寂靜理法以為體故。本覺無為有二所依。一者通所依。非有為非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內自然本智以為體故。始覺無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內隨他起智以為體故。虛空無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內無所有事以為體故。復次真如無為有二種用。一者通用。一切諸法令出生故。二者別用。平等之性令不失故。本覺無為有二種用。一者通用。不守自性故。二者別用不轉變故。始覺無為有二種用。一者通用。隨妄轉故。二者別用。對治自過故。虛空無為有二種用。一者通用。欲有令有故。二者別用。空無之性令不失故。是名二用。此中所說。通謂他義。別謂自義。五種有為以何為體有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。論曰。根本無明有二種依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內大力住地以為體故。生相有為有二種依。一者通所依。非有非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內細分染法以為體故。住相有二種依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內分染法以為體故。異相滅相二種通依別依。如前住相有為所說無別。復次根本無明有為有二種用。一者通用。能生一切諸染法故。二者別用。隨所至處作礙事故。生相有為有二種用。一者通用。于上下中與其力故。二者別用。隨所至處作礙事故。如說生相住異亦爾。滅相有為有二種用。一者通用。于上及自與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何義故。作如是說。有為無為一切諸法。通以一心而為其體。于道智契經中作如是說。爾時文殊師利白佛言。世尊。阿賴耶識具一切法。過于恆沙。過于恆沙。如是諸法。以誰為本。生于何處。佛言。如是有為無為一切諸法。生處殊勝不可思議。何以故。于非有為非無為處。是有為是無為法而能生故。文殊又白佛言。世尊。雲何名為非有為非無為處。佛言。非有為非無為處者。所謂一心本法。非有為故能作有為。非無為故能作無為。是故我言。生處殊勝不可思議。復次善男子。譬如子有二所依。一者大王。二者父母。有為無為一切諸法亦復如是。各有二依。謂通達依及支分依。復次善男子。譬如一切草木有二所依。一者大地。二者種子。有為無為一切諸法亦復如是。各有二依。謂通達依及支分依。乃至廣說不生不滅與生滅和合者。即是開示能燻所燻之差別故。雲何開示。所謂顯示染淨諸法有力無力互有勝劣故。今當作二門分明顯說。一者下轉門。二者上轉門。生滅門中不出此二。如是二門雲何差別。頌曰。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉。名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉。名為上轉門。論曰。由染淨諸法互有勝劣故。二種轉門得成而已。今當先說初下轉門。根本無明以何等法而為所燻。于何時中而作燻事。頌曰。所燻有五種。為一法界心及四種無為。非初非中後。取前中後故。如契經分明說。論曰。根本無明以五種法而為所燻。謂一法界及同無為。燻一法界其相雲何。頌曰。一種法界心。有二種自在。謂有為無為。是根本無明。依于初自在。而能作燻事。論曰。一法界心有二種自在。一者有為自在。能為有為法而作依止故。二者無為自在。能為無為法而作依止故。根本無明。依初自在能作燻事。非後自在。中實契經中作如是說。根本無明依初自在能作燻事非後自在。中實契經中作如是說。根本無明燻自所依分際之量。非他所依故。燻真如法。其相雲何。頌曰。真如無為法。有二種作用。所謂通及別。如前決擇說。是根本無明。依于初作用。而能作燻事。余無為亦爾。論曰。真如無為有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明依初作用能作燻事。非後作用。如說真如。余三無為亦復如是。皆依初作用非後用故。作燻時量非初亦非中後。取前中後故。本智契經中作如是說。大力無明作燻事時。初及中後一時俱取。而非別取故。此中所說能燻所燻。以何義故名言燻。謂能引彼法而合自體。不相舍離俱行俱轉。故名能燻。又能與彼法不作障礙。若隨若順不違逆故。名為所燻。謂五種有為能燻四種無為法及一法界心。所燻五法隨來而與五能燻。共會和合同事俱轉。是故說言不生不滅與生滅和合。如大無明一心本法為通依故。依初自在作燻習事。四相有為應如是知。如大無明依四無為通達作用能作燻事。四相有為應如是知

    宗鏡錄卷第五十八。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫有為無為二門。為當是一是異。答。非一非異。非泯非存。何者若是一者。

    仁王經不應雲諸菩薩等有為功德無為功德悉皆成就。又維摩經雲。菩薩不盡有為不住無為等。二義雙明。豈是一耶。若是異者。般若經。佛告善現。不得離有為說無為。不得離無為說有為。豈成異耶。若雲俱泯者。華嚴經雲。于有為界示無為之理。不滅有為之相。于無為界示有為之法。不壞無為之性。則有無性相無礙俱存。若言俱存者。如前論雲。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。則百非莫能惑。四句不能詮非。可以情謂有無。唯應智超言像方達有為無為唯識之真性矣。如大智度論。復次夫生滅法者。若先有心後有生。則心不待生。何以故。先已有心故。若先有生則生無所生。又生滅性相違。生則不應有滅。滅時不應有生。以是故。一時不可得。異亦不可得。是則無生。若無生則無住滅。若無生住滅則無心數法。無心數法。則無心不相應諸行色法。色法無故無為法亦無故。何以故。因有為故有無為。若無有為則亦無無為。是故不應言諸法有。又勝思惟梵天所問經雲。有為無為之法。文字言說有差別耳。持世經雲。有為法如實相即是無為。問。心所具幾義立心所之門答。古德釋雲。心所義有三。一恆依心起二與心相應。三系屬于心。心王緣總相。如畫師作模。心所通緣總別相。如弟子于總相模中填眾多彩色。即心所于心王總青。如眼識心王緣青色境時。是總相更不作多般行解。心所緣別相者。如五心所中作意。以警心引心為別相等。上便領納想像造作種種行相。是通緣總別相問。心王與心所為同為別答。約俗則似同似別。論真則非即非離。識論雲。如是六位心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。又如何說心遠獨行染淨由心士夫六界莊嚴論說。復雲何通。如彼頌言。許心似二現。如是似貪等。或似于信等。無別染善法。若即是心分位差別。如何聖教說心相應。他性相應非自性故。又如何說。心與心所俱時而起。如日與光。瑜伽論說。心所非即心故。應說離心有別自性。以心勝故說唯識等。心所依心勢力生故。說似彼現。非彼即心。又識心言。亦攝心所。恆相應故。唯識等言及現似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心非即非離。諸識相望應知亦然。是謂大乘真俗妙理。攝論頌雲。遠行及獨行。無身寐于窟。調其難調心。是名真梵志。百法釋雲如來依意根處。說遠行及獨行也。隨無明。意識遍緣一切境也。故名遠行。又諸心相續一一轉故。無實主宰名獨行。無身者。即心無形質故。寐于窟者。即依附諸根潛轉身內。名為寐于窟也。寐者藏也。即心之所蘊在身中。此偈意謂破外道執有實我也。世尊雲。但是心獨行無別主宰。故言獨行也。又無始游歷六塵境。故名遠行。無別心所故名獨行。明知無別心所也。士夫六界者。瑜伽雲。佛說皆雲。四大空識能成有情。色動心三法最勝為所依。色所依者。即四大也。動所依者。空即是也。謂內空界。不取外者。由內身中有此空界故。所以有動故為動依。心所依者。識是也。即說六界能成有情。不言心所界也。釋雲。許心似二現者。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂唯心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等故。貪信等離心之外。無別染善法。體即心也如二分故。應說離心有別自性。以心勝故。說唯識等者。既說離心有所。何故說唯識心遠獨行染淨由心。六界之中唯說心者。以心勝故說。此唯識等如何勝。總有四義。一能為主。二能為依。三行相總。四恆決定。非如心所等有時不定。又若依第一體用顯現諦。即心王為體。心所為用。即體用不即不離也。若依勝義。即是因果差別諦。即王所互為因果。法爾非離也。若依第三證得勝義諦。即依詮顯者。若依能詮依他起性說非即。若依所詮二無我理說。即王所非離。若第四勝義勝義諦廢詮談旨。亦不言即離也。即一真法界離言絕相。即王所道理同歸一真如故問。心王心所雲何明假實答。從種生者名實。依他立者名假。心法唯是實有。心所之中遍行別境唯是實有。其余諸法或假或實。真如無為雖非自從種起。亦名為實。不依他故。或諸法名義俱假。唯真如無為一種。名假體實。離言詮故問。識論雲。但說識即攝心所者。真如與識非如心所。何故不說答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識不說真如。故知真如即識。識即真如問。真如即識。識即真如。且真如非識之所變現。何成唯識答。雖非識變識實性故亦名唯識。真如離言與能計識非一非異。非如色等可依起執。故非執依。此中不說若遠望。言亦可依執法。末學者。依起執故。又真如既非識所轉變。應非唯識。不以變故名為唯識。不離識故正名唯識問。一百法中凡聖總具不答。若凡夫位通約三界九地種子。皆具一百法。若諸佛果位。唯具六十六法。除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不相應行中四。共除三十四法問。心攝一切。雲何但標五位百法之門答。雖標百法以為綱要。此中五位次第已攝無盡法門。不出于此。何者百法雲。一明心法。謂此八種心王。有為法中此最勝故。世出世間無不由心造。二明心所有。法與此心王常相應故。名相應法。望前心王此即是劣。先勝後劣。所以次明。三色法心王等之所現影。謂此色法不能自起。要藉前二心王心所之變現故。變不親緣。故致影言。或通本質。前二能變。此為所變。先能後所。所以次明。四不相應行。謂此得等二十四法不能自起。藉前三位差別假立。前三是實此即是假。先實後假。所以次明。五無為法體性甚深。若不約法以明無為。無由得顯故。藉前四斷染成淨之所顯示。前四有為此即無為。先有後無。所以後明。又鈔中廣釋。第一心法最勝故者。華嚴經頌雲。心如工畫師能畫諸世間。一切世間中無法而不造者。此八識心王最勝。由如畫師能畫一切人天五趣形像乃至佛菩薩等形像。然經中舉喻佛但取少分。以畫師只畫得色蘊。余四蘊即不能畫。法中若是八識。即能通造得五蘊。且如第六識相應不共無明及余分別俱生惑等。若造得地獄總別報業。即自畫得地獄五蘊。乃至若造得人天總別報業。即自畫得人天形像。若具修萬行獲得二轉依果。即自畫得佛果形像。故知一切世出世間五蘊。皆是自第六識。畫得不簡依報正報。皆是心變。所以心法獨稱最勝。第二心所有法與此相應故者。瑜伽論五義略辯相應。一時者。所謂王所同時起。二依者。即王所同一所依根。三緣者。即王所同一所緣境。四行者。所謂王所三量行相俱同。五事者。即王所各有自證分體事。第三色法二所現影故。現者變也。為十一種色皆是心心所所變現故。影謂影像。是相似流類之義。即此十一種色相分。是本質之流類。似于本質。若無質者。即似內心故言影也。變不親緣故置影言者。為八識皆有變相分緣義。且如前五識緣五塵境時。須變影像緣。第六緣十八界法亦變相分緣。第七緣第八見分為我時。亦變相分緣。若第八緣他人浮塵及定果色並界器時。亦變相分緣。相分望八識即親所緣緣。本質望八識。即所緣緣此上所說且望有質影者說。若唯有相分無本質者。即第八緣自三境。定意識緣自定果色是。第四分位差別故者。此得等二十四法即依他。前三位種現上假立。第五顯示實性故。即五無為。如前已釋。又第一八種心王。是最勝能緣門。第二心所有法與心相應。是共勝同緣門第三色法心之影像。是所緣境界門。第四不相應法。是分位建立門。第五無為法。是顯示實性門。如上勝劣顯現能所互成。假實詮量有無隱顯等。能彰無盡法門。無盡法門不出五位百法。五位百法不出色心二法。攝末歸本不出唯心一法矣。問。八識真原萬法棲止。約其體性都有幾種。答。經論通辯有三種性。約能所染淨分別。隨事說三。縱有卷舒皆不離識性。合則一體無異。開則三相不同。三相不同約用而行布。一體無異就性以圓融。行布乃隨義以施為。圓融則順性而冥寂。若無行布無可圓融。如無妄情不立真智。染淨既失二諦不成。是以因妄辯真。在行相而須悉。尋跡得本。假因緣以發明。斯三性法門收凡聖境界。事無不盡理無不窮。今言三性者。約經論共立。一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。遍計所執性者。謂愚夫周遍計度所執蘊等實我實法。名為遍計性有二。一自性。總執諸法實有自性。二差別。別執取常無常等實有自體。或依名遍計義。如未識牛聞牛名便推度。因何道理名之為牛。或依義遍計名。或見物體不知其名便妄推度。此物名何如未識牛共推度雲。為鬼耶為獸耶。此諸遍計。約體不出人法二體。約執不出名義二種。又一有遍非計。如無漏諸心有漏善識。能遍廣緣。而非計執。無漏諸心。即諸聖人無漏智慧。了諸法空即無法不遍。都無計執名為非計。唯後得智有漏善識。即地前菩薩。雖有漏心中能作無我觀故。亦能觀一切皆無有我。亦是遍而非計。二有計非遍。如有漏第七識。恆緣第八見分起我法二執。從第六識入生空觀時。第七識中。猶尚緣第八見分。起于法執。故知計而非遍。三亦遍亦計。即眾生染心。四非遍非計。即有漏五識及第八賴耶。各了自分境界不遍。無計度隨念分別故非計也。賴耶唯緣種子根身器世間三種境故。尚不能緣前七現行故。非遍非計。有漏種子能持能緣。無漏種子即持而不緣。況余境耶。又古德雲。眾生染心。于依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。即現行執。二者慣習習氣隨眠。即執種子。依他起性者。依他眾緣和合生起。猶如幻事。名依他性。圓成實性者。一味真如圓滿成就問。如何是能遍計自性之理。答。準護法雲。第六第七心品執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。問。如何是所遍計自性之理答。準攝論雲。是依他起。遍計心等所緣緣故。慈恩雲。三性之中是依他起。言所緣必是有法。遍計心等以此為緣親相分者必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故問。三性中遍計是妄想即無。依他屬因緣是有不答此二性能所相生俱無自體。何者因妄想故立名相。因名相故立因緣。若妄想不生名相何有。名相不有因緣即空。以萬法不出名故。楞伽頌雲。譬如修行事。于一種種現。于彼無種種。妄想相如是。釋雲。此破妄想遍計性也。如二乘修諸觀行。若作青想觀時。天地萬物莫不皆青也。以無青處見青由心變故。于一色境種種不同。譬凡夫妄見生死。亦是無生死處妄見生死也。又經頌雲。譬如種種。妄想眾色現。無色非色緣起不覺然此破因緣依他起性也。如目所見差別不同。彼實非有緣所起法。斯則妄想體空。因緣無性。即是圓成究竟一法。如明眼人見淨虛空。況一真心更無所有問。此三性中幾法是假。幾法是實答。識論雲。遍計所執妄安立故可說為假。無體相故非假非實。依他起性有實有假。聚集相續分位性故說為假。有心心所色從緣生故說為實有。若無實法假法亦無。假法依實因而施設故。圓成實性唯是實有。不依他緣而施設故。釋雲。遍計有名無體。妄情安立可說為假。談其法體既無有相。非假非實。非角等。可說假實。必依有體總別法上。立為假實故。依他假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是。聚集法多法一時所集成故。能成雖實所成是假。二相續假者。如過未等世。唯有因果。是相續性。多法多時上立一假法。如佛說言。昔者鹿王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。于此多法相續假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行是。分位性故皆是假。一時一法上立。如一色上。名有漏可見有對。亦名色等。並是于一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等皆此假攝。心心所色從因緣種生。故說為實。又三性者。即是一性。一性即無性。何者遍計無相。依他無生。圓成無性。解深密經雲。眼人如遍計。現青黃如依他。淨眼如圓成。攝論雲。分別性如蛇。依他性如藤。若人緣四塵相。分析此藤但見四相。不見別藤。但是色香味觸相故。藤非實有以離四塵外無別有藤。所以論偈雲。于藤起蛇知。見藤則無境若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。則例如藤上妄生蛇想。攝論雲。菩薩不見外塵。但見意言分別。即了依他性。雲何了別此法。若離因緣自不得生。根塵為因緣。根塵既不成。此法無因緣。雲何得生。依初真觀入依他性。由第二真觀除依他性。則唯識想息意言分別顯現。似所聞思一切義。乃至似唯有識想。皆不得生。生緣有二。謂分別性及依他性。分別性已滅。依他性又不得生。既無二境故一切義乃至似唯識想皆不得生。唯識想尚不得起。何況余意言分別而當得生。菩薩住何處。唯住無分別。一切名義中平等平等。又依二種平等。謂能緣所緣。能緣即無分別智。以智無分別故稱平等。所緣即真如境。境亦無分別故稱平等。又此境智不住能取所取義中譬如虛空故說平等。平等。由此義故菩薩得入真實性。此位不可言說。以自所詮故。證時離覺觀思惟分別故。古德問雲。我見所緣影像若是依他有者。應有依他性實我。答。此相仗因緣生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄執為我故。名妄執。此有兩重相。約此相從因緣生有力能生心。此乃是有名依他性法。于此不稱所執法義邊。名遍計所執。乃名為無。如人昏冥執石為牛。石體不無。我見所緣緣依他相有。如石本非牛妄心執為牛。此所執牛其體全無。如相分本非我妄心執為我。此所執其體全無。但有能執心而無所執我。謂于此石處。有所緣石。而無所執牛。于此相分上。有所緣法。而無所執我。又況雲。如南方人不識駝毛。曾于一處聞說龜毛。後忽見駝毛。由不識故妄謂駝毛以為龜毛。此所見駝毛是有故如依他性法。其駝毛上無龜毛。妄心謂為龜毛。如所執實我法故。論雲有義一切及心所法。由燻習力所變二分。從緣生故名依他起。遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二名遍計所執性問。三性中。幾性不可滅。幾性可滅耶答。準佛性論雲。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來是無故不可滅。真實性本來是真故不可滅。依他性雖有不真實。是故可滅。所以分別中邊論雲。分別性者。謂是六塵。永不可得。猶如空華。依他性者。謂唯亂識有非實故。猶如幻物。真實性者。謂能取所取二無所有。真實有無故。猶如虛空。問。依他起相但是自心妄分別有。理事雙寂名體俱虛。雲何有憂喜所行境界。答。譬如夜行見杌為鬼疑繩作蛇。蛇之與鬼。名體都無。性相恆寂。雖不可得而生怖心。以體虛而成事故。清涼疏雲。若依攝論說喻。皆喻依他起性。然並為遣疑。所疑不同故。所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實義。遂即生疑雲。若無實義何有所行境界。故說如幻。謂幻者。幻作所緣六處。豈有實耶。二疑雲。若無實何有心心法轉。故說如焰。飄動非水似水。妄有心轉。三疑雲。若無實何有愛非愛受用。故說如夢中。實無男女而有愛非愛受用。覺時亦爾。四疑雲。若無實何有戲論言說。故說如響。實無有聲听者謂有。五疑雲。若無實何有善惡業果。故說如影。謂如鏡影像故亦非實。六疑雲。若無實何以菩薩作利樂事。故說如化。謂變化者。雖知不實而作化事。菩薩亦爾。是以萬法雖空體虛成事。一真非有無性隨緣。則湛爾堅凝常隨物化。紛然起作不動真如

    宗鏡錄卷第五十九。

    戊申歲分司大藏都監開板。

    夫此三性法為當是一是異。若道是一。不合雲依圓是有遍計是無。若道是異。又雲皆同一性所謂無性答。此三性法門是諸佛密意所說。諸識起處教網根由。若即之取之。皆落凡常之見。若離之舍之。俱失聖智之門。所以藏法師。依華嚴宗。釋三性同異義。一圓成真如有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無性。三遍計所執二義。一情有。二理無。由真如不變依他無性所執理無。由此三義故三性一際。又約真如隨緣依他似有所執情有。由此三義亦無異也。是故真該妄求末徹真原。性相融通無障無閫。問。依他似有等。豈同所執是情有耶。答。由二義故無異也。一以彼所執執似為實。故無異法。二若離所執似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執無隨緣故又。以三性各有二義不相。違故無異性。且如圓成。雖復隨緣成于染淨。而恆不失自性清淨。只由不失自性清淨故。能隨緣成染淨也。猶如明鏡現于染淨。而恆不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明。雖現染法不污鏡淨。非直不污。亦乃由此反現鏡之明淨。真如亦爾。非直不動性淨成于染淨。亦乃由成染淨方現性淨。非直不壞染淨明于性淨。亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性。得成似有由成似有。是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。所執性中雖復當情稱執現有。然于道理畢竟是無。以于無處橫計有故。如于杌橫計有鬼。今既橫計明知理無。是故無二唯一性也。問。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故空。真如離妄念故。問。真如是無耶。答不也。不變隨緣故。不空故。聖智所行處故。問。真如是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。真如是非有非無耶。答。具法故。離戲論故。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。問。依他是無耶。答。不也。無性緣起故。能現無生故。異遍計故。是智境故。問。依他是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。依他是非有非無耶。答。不也。有多義門故。離戲論故。問。遍計是有耶。答。不也。理無故。無體相故。問。遍計是無耶。答。不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。問。遍計是亦有名亦無耶。答。不也。無二性故。問。遍計是非有非無耶。答。不也。所執性成故。已上護執竟。今執成過者。若計真如一向是有者。有二失。一不隨緣。二不待了因故。問。教雲真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恆作染淨而不失自體。即是不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。不異無常之常出于情外。故名真如常。經雲。不染而染。明常作無常。染而不染。明作無常時不失常也。又不異常之無常故。說真如為無常。經雲。如來藏受苦樂與因俱若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故雲不生不滅是無常義。此即不異于常成無常也。又諸緣起即是無性。非滅緣起方說無性。即是不異無常之常也。經雲。色即是空。非色滅空。又眾生即涅��。不更滅也。此與真如二義同。即真俗雙融二而無二。故論雲。智障甚盲。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成于染淨染淨等法即無所依。無所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染淨。染淨諸法既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂已有體。不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問。依他性是有義便有失者。何故攝論雲依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無體故。一一緣中無作者故。由緣無作方得緣起。是故非有之有為依他有。即是不動真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相借故即壞依他。壞依他者良由執有。汝恐墮空。立有不謂不達緣所起。法無自性故。即壞緣起便墮空無。又若依他執無者。亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。問。若說緣生為空無即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。答。聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生緣生無故即無空理。無空理者良由執空。是故汝恐墮有。立空不謂不達無性緣生故。失性空故。

    還墮情中惡取空也故清辯為成有故破于有。護法為成空故破于空也。如情執無即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即常也。乃至執非有非無。皆成斷常二患。若遍計性中計所執為有者。聖智所照理應不空。即是常也。若妄執遍計于理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無皆具上失。上已護過。今當顯德者。真如是有義。何者迷悟所依故。不空故不壞故。真如是空義。隨緣故。對染故。真如是亦有亦無義。具德故。違順自在故。融故。真如是非有非無義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無性緣成故。依他是無義。緣成無性故。依他是亦有亦無義。緣成故。無性故。依他是非有非無義隨取一不得故。遍計是有義。約情故。遍計是無義。約理故。遍計是亦有亦無義。由是所執故。遍計是非有非無義。由所執故。故知執則為斷常二患。不執成性德之門。但除妄情非遣法也。是以不離有以談真。見有之本際。匪存無而觀法。了無之真原。則不出有無不在有無。何取舍之干懷。斷常之所惑乎。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應理行融即。方入宗鏡瑩淨無瑕。照破古今光吞萬匯矣。問。若不立三性有何等過。答。若無三性凡聖不成。失大因緣成斷常過。攝論雲于世間中離分別依他二法。更無余法。阿賴耶識是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法皆盡。三界唯有識故。阿毗達磨經說三性法者。染污分清淨分。彼二分于依他性說。分別性是染污分。真實性是清淨分。譬如金土藏有三種可見。謂一地界二土。三金。于地界中土非有而可見。金實有而不可見。若以火燒。土則不現。金則顯現。復次于地界中。土相現時。是虛妄體現。金體現時。是清淨體現。是故地界有二分。如是如是。此識性未為無分別智火所燒時。于識性中虛妄分別性顯現。清淨性不現。此識性若為無分別智火所燒。于識性中實有清淨性顯現。虛妄分別性不顯現。故知妄依真起而能覆真。真因妄顯而能奪妄。真妄無體皆依識性。如土與金俱依地界。攝論問。雲何一識成一切種種識相貌八識十一識等。答。欲顯依他性具有三性。一識從種子生是依他。有種種識相貌是分別。分別實無所有是真實性。一識。謂一本識。本識變異為諸識故問。三性行相有假有實。義理可分。雲何復說三無性。及雲一切法皆無自性答。論頌雲。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義。謂後二性雖體非無而有。愚夫于彼增益。妄執實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執故。佛世尊于有及無總說無性。雲何依此而立彼三。謂依此初遍計所執立相無性。由此體性畢竟無有如空華故。次依他立生無性。此如幻事托眾緣生。如妄執自然性故假說無性。非性全無。依後圓成實立勝義無性。謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯。乃至契經中說無性言。非極了義。諸有智者。不應依之總撥諸法都無自性。解深密經偈雲。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。相者是遍計。生者是依他。勝義是圓成。無自性者。于此三性上。皆無妄執我法遍計自然之自性故。若人不知佛密意于三性上說三無性破外道小乘我執。便撥菩提涅��依圓皆無者。即此人失壞正道不能往至也。此言三性三無性。不是依圓體亦無。但無遍計妄執之我法故名無性也。是以三性無際隨一全收。真妄互融性相無礙。如來一代時教恆沙義門密意。總在三性門中。真俗本末一時收盡。以顯唯識正理更無異轍。以依他性是唯識體從依他起分別即是遍計。從依他悟真實即是圓成。由分別故一分成生死。由真實故一分成涅��。了分別性空。即生死成涅��。迷真實性有。即涅��成生死。都是一法隨情顯義成三。三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失隱顯常如。非一非三。泯性相于實地。而三而一。耀行布于義天。撮要所歸莫先斯旨問。三能變相已細披陳。所變之相如何開演答。三能變。謂異熟思量及了別境。識此是能變自體。所變者即見相二分。是自體分之所變故。是自體分之用故。說自體是二分所依。識論雲。雲何應知依識所變。假說我法非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所皆能變似見相二分。立轉變名所變見分。說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法離識所變。皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有為無為。若實若假。皆不離識。唯言為遮離識實物。非無不離識心所法等。或轉變者。謂諸內識轉似我法外境相。現此能轉變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真如等亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成契會中道。釋雲。是諸識轉變者。轉變是改轉義。謂一識體改轉為二相起。異于自體。即見分有能取之用。相分有質礙之用。由識自體轉起能取。及有礙故。所變見分說名分別。能取相故者。前所變中以所變見分。名為分別。是依他性。能取于所變依他相分故。起種種遍計所執分別。是此識體所變用。能分別故名分別其識體所變依他。性相分。似所執相分者。名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂識自體能緣名為分別。起分別見者。識之用也相見俱依自證起故。唯既不遮不離識法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不離識法。真如及心所者。亦不離識故體皆有。今此位。但遮離識所分別有。不遮不離識真如等有。如理應知。此意既有能變分別識及所變境依他相分。所分別心外實法等。決定皆無。唯有真如心所等法。皆不離識亦是實有。遠離增減二邊者。無心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故除撥無如空清辯等說。離增益邊故除心外有法諸小乘執。唯識義成契會中道。無偏執故。又諸師所明總有四分義。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實相名相。體即真如。是真實相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四義相名相。即能詮下所詮義。相分是于上四種相中。唯取後三相而為相分相。又相分有二。一識所頓變即是本質。二識等緣境唯變影緣不得本質。二見分者。唯識論雲。于自所緣有了別用。此見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見。即通內三分俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義故。五推度名見。即比量心推度一切境故。于此五種見中。除五色根及內二分。余皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像如相分。鏡後�y如證自證分。此四分有四師立義。第一安慧菩薩立一分自證分。識論雲。此自證分從緣所生。是依他起故。故說為有。見相二分不從緣生。因遍計心妄執而有。如是二分情有理無。唯自證分是依他起性。有種子生是實有故。見相二分是無更變起。我法二執又是無。以無似無。若準護法菩薩。即是以有似無見相二分是有體變起。我法二執是無體故。安慧引楞伽經雲。三界有漏心心所。皆是虛妄分別。為自性故。故知八識見相二分皆是遍計妄執有。故唯有自證一分。是依他起性。是實有故。密嚴經偈雲。愚夫所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。故知但是愚夫依實自證分上。起遍計妄情。變似無體二分現故。理實二分無其實體。但是愚夫不了妄執為實故。所以論雲。凡夫執有聖者達無。問。若言相見二分是假者。且如大地山河是相分收。現見是實如何言假耶。答。雖見山河等是實。元是妄執有外山河大地等。理實而論。皆不離自證分故。所以楞伽經偈雲。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。故知離自證分外無實見相二分。第二難陀論師立二分成唯識者。初標宗者。即一切心生皆有見相二分。見相二分是能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識也。見分為能變。相分是所變。能所得成須具二分。見分相分是依他起性。有時緣獨影境。即同種生。有時緣帶質境。即別種生。從種生故非遍計也。若不許者。諸佛不應現身土等種種影像也。安慧卻難。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識。又汝若言無相分。則所立一分唯識不成。何以故。安慧執相分是妄情有。即第八所緣識中相分種子。是相分攝。即種子是能生自證現行。親因緣法。若種子相分是妄情者。何妨所生現行自證分亦是妄情。不違種子識義也。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分即有見分。能所既成。即二分成立唯識也。又五根是第八識相分。若相分是遍計。豈有遍計根。能發生五識也。安慧雲。不假五根發生五識。五識俱自從種子生也。問。若不假根發生但從種子生者。汝許五識種子是第八相分不。答。許是第八相分。難既爾即種子是遍計。能生五識亦是遍計也。安慧救雲。種子但是第八識上氣分。有生現行功能故。假名種子。但是習氣之異名。非實也難。諸聖教從種子生者名實。依他立者名假。豈有假種子生實現行。若是假種子者。如何親報自果耶。若種子是假法者。即因中第八識因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。既有能所二緣者。皆是實依他起性者。即知見相。是實引證者。密嚴經雲。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉。釋雲。一切唯有覺者。即唯識也。所覺義皆無者。即心外妄執實境是無。能覺所覺分者。能覺是依他實見分。所覺是依他實相分。各自然而轉者。見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識方成。會相違者。安慧難雲。若爾前來密嚴楞伽二文。如何通會。正會者。前來經文不是證一分。但遮執心外實有我法等。亦不遮相分不離心。第三陳那菩薩立三分非前師。安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。立理者。謂立量果義論雲。能量所量量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分。為證者。是量果也。喻如尺量絹時。絹為所量。尺人為能量。記數之智名為量果。今見分緣相分不錯。皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時。定不緣黃也。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時。即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。集量論頌雲。似境相所量。能取相自證。釋雲。似境相所量者。即相分似外境現。能取相自證者。能取相者。即是見分。能取相分故。自證即是體也。第四護法菩薩立四分。立宗者。心心所若細分別應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法。與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分。為第三分量果也。引證密嚴經偈雲。眾生心二性。內外一切分。所取能取纏。見種種差別。心二性者。即是內二分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性。能取纏者。即是能緣動。是能緣見分。所取纏者。即是相縛所緣縛也。見種種差別者。見分通三量。有此義故言見種種差別。前二師皆非全不正。第三師陳那三分似有體用。若成量者。于中道理猶未足。即須更立第四分。相分為所量。見分為能量。即將自證分為量果。若將見分為所量。自證分為能量。即更將何法為量果。故知將證自證分為量果。方足也。見分外緣虛通比非二量故。即不取見分為自證量果。內二分唯現量。故互為果無失。夫為量果者。須是現量方為量果。比非定非量果。喻如作保證人。須是敦直者方為證。若略虛人不能堪為保證。又前五識與第八見分。雖是現量。以外緣即非量果。夫量果者。須內緣故方為量果。又第七識雖是內緣。是非量也。亦不可為量果。夫為量果者具二義。一現量。二內緣。又果中後得見分雖是現量。內緣時變影緣故非量果。即須具三義。又果中根本智見分。雖親證真如。不變影故。是心用故非量果。即須具心體。須具四義。一現量。二內緣。三不變影。四是心體。方為量果。又論雲。如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。是能緣義。或攝為一體無別故。如入楞伽經雲。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所故。釋雲。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心。內執著故。似外境轉。定無外境。許有自心。不離心故。總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。又皆不離識故。並名唯識又清涼記引論釋第四證自證分。若無此者。誰證第三。心分既同應皆證故。釋曰見分是心分須有自證分。自證是心分應有第四證。論又雲。自證分應無有果。諸能量者皆有果故。釋曰見分是能量須有自證果。自證量見分須有第四果。恐彼救雲。卻用見分為第三果。故次論雲。不應見分是第三果。見分或時非量攝故由此見分不證第三。證自體者必現量故。又意明見分通于三量。三量者。謂現量比量非量。即明見緣相時。或是非量。不可非量法為現量果。或見緣相是于比量。及緣自證復是現量。故自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體。不得與自證而為其量果故。不得見分證于第三。證自體者。必現量故。第三四分既是現量。故得相證。無無窮失意雲。若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智智能使人故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背復依面故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。

    宗鏡錄卷第六十。

    戊申歲分司大藏都監開板。