夫此宗如何投湊即得相應答。向之即背。近之即離。取而復失。急而復遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈雲。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱嘆所行道。所以先德雲。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛及一切眾生同一法界本來平等常恆不變。先曹山和尚偈雲。從緣薦得相應疾。就體消機道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將角之弓駕龜毛之箭。以無手之者擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油點無煙之火。貯漏卮之內欲照破鐵圍之。徒役狂心。無有是處。故思益經雲。問。以何法修道。答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。于一切法無相無示。名為修道。華嚴疏雲。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋雲。八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論雲。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實但隨妄念不可得故。所以疏雲。一切所有唯是妄想。一切法界唯是絕言。故起信論雲。言真如者亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事皆緣生性空。因有我法說二無我。我尚叵得。無我寧存。故中論偈雲。諸佛或說我。或說于無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏雲。訶教勸離毀相泯心者。訶教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相即是安心。故說生心即妄不生即佛。言生心者。非但生于余心。縱生菩提涅��。觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑雲。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。言心無者。非了心空不生于了耳。故韋侍御問仰山和尚了心之旨。答雲。若欲了心。無心可了。無了之了。是為真了。華嚴經頌雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生。解而無解相。非謂空解于不生耳。疏雲。無佛無不佛無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生言即心即佛。既無眾生。何曾有佛。故經偈雲。平等真法界。無佛無眾生。執佛言無佛。非謂是無佛。故雲無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏經雲。于法少有所得則與佛諍者。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。又只無佛以為真佛。故言無不佛耳。故經頌雲。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故雲無不生矣。又一切法不生則般若生。故雲無不生矣。則生與不生反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈強起言端乎。若虛懷則我法妙難思。寧妄生知解乎。又夫入宗鏡法爾亡言。非智所知。唯信所及。如贊般若偈雲。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師雲。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝于華林園重雲殿。集四部眾。自講三慧般若經。時傳大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復有何言。劉中丞又問。大士何不往復。眾所願聞。答曰。日月停景四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才善通言論。唱言。若諸比丘能與我論義者。可打�b捶。如其不能不足公鳴�b捶受人供養。時長老到彼國言。但鳴�b捶設彼來者吾自對之。即鳴�b捶。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴�b捶。外道問言。欲論義耶。答言然。于是廣備論場。大眾雲集乃至。長老言。吾既年邁故從遠來。又先在此坐理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說吾盡當破。長老即言。當今天下泰平大王長壽。國土豐樂無諸災患。外道默然不知所言。論法無對。即墮負處。伏為弟子。剃除須發。度為沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師雲。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡玄鑒豁然。如臨鏡中自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經雲。時舍利弗復問女言。眾生界者。復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足跡。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相一切法中如有問者。如有答者。二俱滅相不可得也。華手經雲。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我于此智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。于此法中無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經雲。佛言。舍利弗。于聖法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法以何可說舍利弗。佛何以故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆無想無念。何以故。如來于法不得體性。亦不得念。大法炬陀羅尼經雲。佛告毗舍�搖ＳΦ畢任　當肆　廾邸４蔚諦摶訝緩笪　悼戰饌衙擰Ｈ粑　諫蕩絲輾　；蠐械夢擰；蠐興嘉　；蚰苤ツ摺Ｊ且嗖揮Α５　醒運怠︰我怨省Ｈ縭強輾　２豢晌┬孕南脛　省Ｈ舯絲輾　　孕南　苤ヅ　摺Ｒ磺兄諫蔥薜朗薄Ｒ嚶　詞前　蘚閡病Ｅ搖１絲輾ㄕ摺Ｒ嗖豢傷迪嗝殘翁濉Ｈ艨傷嫡　蚴親饗唷Ｈ粲凶饗　蠐性蓋蟆Ｈ粲性蓋笤蚴僑饋︰我怨省Ｅ搖Ｎ尷嚳ㄖ幸磺腥瀾圓豢傻謾Ｋ哉吆巍９Ш├聰衷詰仁隆＝約琶鴯省Ｔ坪紋鷦浮８創斡　窞巧　魑尷　搿Ｔ坪喂凵　魑尷　搿５敝　松　鷳腫　金畈煌！Ｅ搖Ｈ縭巧　嗖豢裳奐５敝　聳切氖毒辰縹ㄒ饉　Ｊ槍什豢梢匝鄣眉Ｅ搖Ｒ磺兄諫Ｋ行囊狻２豢裳運怠Ｎ　鷸侵　Ｋ淇陝侵　豢杉Ｄ金畈蛔∮倘緇沒　Ｔ坪慰扇《傻眉Ｈ縭橋搖２豢梢員酥諫氖度︵惱嫦唷＜炔豢扇　Ｔ坪慰傷怠︰我怨省Ｒ園　魘攣Ъ降裙省Ｅ搖Ｈ粲鴣　饗胝摺５鼻誥　　磺蟹ㄏガ鑰佔盼抻腥　盼省Ｆ裎藿袷毖　貳︰文碩俁戲獎闃　糯稹Ｖ邢輪　晃捫　貳Ｍ　芍　燈穸轄袷薄９世闐キ　啤Ｗ諭ㄎ　腥Ｋ低ㄎ　　傘Ｖ壑　派鈑欣妗Ｈ粢幌蟣臣橫呶鬧囪�IＴ蚨閱救碩鍥謔　　隕？綻嬪持瘴薜美懟Ｉ瓚庋�H貿傘＝苑欽媸等繚啤Ｐ叢路欽嬖隆Ｍ劑�D玖Ｈ緗袢粢　娉傘５　芫灰餑詮邸Ｔ蛄巳患畔幀Ｓ塘倜　底約湫巍Ｈ粢約磐蟆Ｈ繢趟　隆Ｆ裼械檬薄Ｋ哉婢醺柙啤＞晃逖鄣夢�磩DＮㄖコ酥　芽剎狻＞悼蔥渭荒選Ｋ　凶皆掄櫚謾Ｅ躺膠蛻性啤Ｏ蟶弦宦非　ヴ淮　Ｑ�Y呃托穩繚匙皆隆Ｅ泳郵摳試啤Ｐ醒�J欽嫻饋Ｍ嚼蛻裼肭Ｇ　八　隆Ｖ帳槍Ψ蛭省Ｈ綰渭詞譴稹Ｊ竊虻詼貳７竊虻諶幀Ｐ鬧鍬肪蘗殼橄Ｋ暈氖獍閎艟　啤２豢山庹嘸窗閎簟０閎舴強山狻７遣豢山狻Ｕ羋墼啤Ｐ澇謨誥頡９什壞靡緣彌　Ｃ鈧譴婧蹺鑀狻９什恢　災　　４笙笠諼�鞂煍舅停w約　４笠裟漵諳Ｉ９什晃乓暈胖　Ｎㄐ湃脛　弊勻歡醇Ｈ舳闖乖裁髁舜鎦　省Ｉ脅灰蠐諦哪睢︰慰鼉退碩笞苑　Ｈ”搜鄱髟餐　Ｊχ詹患悶丁Ｋ凳逞贍艿帽ャ５　鄖椎健６偃刖�Z　擰Ｎㄔ詵　鰲７醬鏤尬　　肌Ｈ裟莧縭僑縭僑肜硭嘉　Ｔ蚰莧縭僑縭橇巳幌韻幀Ｗ勻歡授ォ餃鏤椅薏睢Ｆ跬蚓騁孕樾Ｍ　恍鬧�怕。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩清霄。山幽隱而閑緣野。喬松倚岩而自長。修竹拂徑而長新。內則襟懷慎然。外則道性常爾。故心要箋雲。若一念不生則前後際斷。照體獨立物我皆如。直造心原無知無得。不取不舍。無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似棄影勞形。若體妄即真。似處陰滅影。故無心于忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟雲。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會個中意。望南觀北斗。傳大士頌雲。人道行路難。我道行路易。入山數載余。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。剎那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。才入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私記雲。淨名默然從前已來。至此究竟實智滿足。亦如善財值彌勒入樓觀方得究竟。今默無言即樓觀體。大集經雲。光明寂靜無諍三句法竟。釋迦默然而住。與今無異。又如西天韻陀山中有一羅漢名富樓那。馬鳴往見端坐林中。志氣眇然。若不可測。神色謙退似而可屈。遂與言曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家問。若如上說道體自然。則祖佛何煩出世答。古教雲。不得一法疾與授記。祖師雲。不得一法。號曰傳心。了煩惱性空即佛出世。故經雲。貪嗔痴出即是佛出。但令眾生絕凡聖之清無出沒之相。閑居靜住無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事是真實慈問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟答。只謂強覺妄知而能障道。唯當脫粘。內伏發自靈知。根塵既消光明頓發。釋摩訶衍論雲。以一切法本來唯心。實無于念者。即是自宗正理。所謂法性從無始來唯是一心。無一法而非心故。而有妄心不覺起念。見諸境界。故說無明。若一心之性寂滅無起。即是本覺慧明。如論雲。心性無起。即是大智慧光明義。又妄心起見。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違不契當故。如論雲。若心起見則有不見之相。真實知見。離能所之邊見。如論雲。心體若離見。即是遍照法界義。又若心有動轉相。即是無明燻習氣故。心性寂靜無有喧動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。如論雲。若心有動非真識知。若一心有動轉相。更有前境可緣者。能見之心所見之境。二差別故。本覺功德則不圓滿。而本性德雖過恆沙。唯一心量終無二體。所以者何。如是諸德。悉皆各各。不分其體。于一法界其量等故。首楞嚴經雲。佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無听質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸余五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而听。��伽神女非鼻聞香。驕梵提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已內螢發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合暗相現前。六根然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。雲何覺明。不成圓妙問。如上所說並約大根。如初日照高山駛馬見鞭影。若中機下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦須自省開發信心。若未發時。直須靜慮以時研究永斷攀緣。身心一如以悟為限。或因聞入。或從境明。豁爾意消真心自現問。境識俱無自體者。境從識生。識從何起答。識從真性起問。真性從何而起答。真性則無所起問。若無所起。雲何顯現答。無起即起。起即無起。非起不起。是不思議起問。如何是不思議起答。紅埃飛碧海。白浪涌青岑問。修習此宗聞解信人。得何法利。獲何勝報答。此是第一之說。無等之詮。學而不得。福猶勝于人天。聞而不信。尚結菩提之種。十方金口同共稱揚。諸大乘經無不具載。法華經雲。一念隨喜皆記無上菩提。一句受持。悉同如來供養。古釋華嚴出現品雲。此品文旨宏奧能頓能圓。究眾生之本原。罄諸佛之淵海。根本法輪之內。更處其心。生在金輪種中。復為嫡子。妙中之妙。玄中之玄。並居凡類之心。小功而能速證。安得自欺不受。今聞解能欣。尤須自慶。故知慕斯法者。起信樂心。才舉念時已作如來真子。始回向際便成無上菩提。興少學而齊上賢。施微功而獲大果。促三于一念。圓萬德于小成。猶長者得摩尼之珠。盡未來施而不盡。似小國獲輪王之寶。遍法界用而無窮。妙德藥王。獻香華而侍立。釋迦多寶。同歡喜而證明。隨所至方接足。而如逢善逝。說一偈處起塔。而堪作寶坊。法利何窮。功德無盡。華嚴論雲。修信解力者。常信自他凡聖一體同如無所依住。無我無我所。心境平等無二相故。一切凡聖本唯法界。無造作性。依真而住。住無所住。與一切諸佛眾生同。一心智住性真法界。所有分別。是一切諸佛本不動智。凡聖一真共同此智。全信自心是佛種智及一切智。不于心外別有信佛之心。亦不于自心之內見自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人獲得人中。一切勝報。衣服飲食隨念而至。又不唯正報。依報具足。乃至有情無情悉皆歸順。以得法界根本。更有何事而不從乎。如華嚴經雲。時大光王告言。善男子。我淨修菩薩大慈幢行。我滿足菩薩大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住眾生。皆是菩薩。發大乘意。隨心所見不同。或見此城其量狹小。或見此城其量廣大。或見土沙以為其地。或見眾寶而以莊嚴。或見聚土以為垣牆。或見寶牆周匝圍繞。或見其地多諸瓦石高下不平。或見無量大摩尼寶間錯莊嚴平坦如掌。或見屋宅土木所成。或見殿堂及諸樓閣階墀窗闥軒檻戶牖。如是一切無非妙寶。善男子。若有眾生其心清淨。曾種善根供養諸佛。發心趣向一切智道。以一切智為究竟處。及我昔時修菩薩行。曾所攝受。則見此城眾寶嚴淨。余皆見穢。善男子。此國土中一切眾生五濁世時樂作諸惡。我心哀愍而欲救護。入于菩薩大慈為首隨順。世間三昧之門。入此三昧時。彼諸眾生所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心悉自消滅。何以故。入于菩薩大慈為首順世三昧。法如是故。善男子。且待須臾自當現見。時大光王即入此定。其城內外六種震動。諸寶地寶牆寶堂寶殿台觀樓閣階砌戶牖。如是一切咸出妙音。悉向于王曲躬敬禮。妙光城內所有居人。靡不同時歡喜踴躍。俱向王所舉身投地。村營城邑一切人眾。咸來見王歡喜敬禮。近王所住鳥獸之屬。互相贍視起慈悲心。咸向王前恭敬禮拜。一切山原及諸草樹。莫不回轉向王敬禮。陂池泉井及以河海。悉皆騰溢流注王前。釋靡訶衍論雲。自所作之功德回向三處。一者真如。二者一心法。三者本覺佛性。是名為三。以何義故回向三處。謂為欲自所作功德令平等故回向真如。或為欲自所作功德令廣大故回向一心。或為欲自所作功德令明了故回向本覺。應如是知應如是觀。如是回向有何利益。謂眾多故。此義雲何。譬如用一微塵置大地中。所置微塵與彼大地等無差別。回向法門亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水與彼大海等無差別。回向法門亦如是故。又譬如破一小有即便與大虛空等無差別。回向法門亦如是故。已說展舒功德令廣門。次說施于眾生普利門。言普利一切眾生界者。即是施于眾生普利門。謂舉廣大圓滿功德。周遍利益眾生界故。頌雲。歡喜大士志心勸。無量佛子眾海中。我已超毛頭三角。過于生華之四根。第一無數粗滿訖。第二僧始入無。如宜汝等諸佛子。以于左右之兩手。捧于本識之明鏡。臨七識散慮之面。見六塵境界之垢。洗法執人我之咎。汝等佛子若如是。法身應化之三身。如舒伊字圓現前。常樂我淨之四德。如入達池具出生。我從四王自在處。下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經海。總有一百洛叉數。如是諸經真實法。無量無邊差別義。摩訶衍論立義中。該攝安立具足說。有善男子善女人。若自手捧斯經卷。名捧百洛叉經者。若口自誦經本分。名誦百洛叉經者。此人所得之功德。十方世界微麈數。諸佛及大菩薩眾。各出微麈數舌相。如是微麈劫數中。不息稱說不能盡。何況觀察其義理。思惟文下之所詮。是以若人于此宗鏡之中。或介爾起心。或瞥然舉意。或偶得手觸。或暫以目觀。皆成入道之緣。盡結一乘之種。以是祖佛正訣經論本宗。高布涅��之天。深窮般若之海。又此中。文包義富。宗贍理圓。搜之而句句盡徹根原。編之而一一遍含旨趣。何況信解悟入。正念修行。書寫受持。開演傳布。格量功果。唯佛乃知。非算數之可量。豈贊揚之所及問。唯心之體前已略明。唯識之相如何指示。性相雙辯方顯正宗。理事俱通始祛邪執答。欲顯正宗先除邪執者。故須因事明理會妄歸真。真是依妄之真。因情說會。事是從理之事。破執言明。無執而理事俱虛。離情而真妄雙絕。消而空華自謝。念息而幻境俄沈。今依諸聖。于眾生界中抱教迷宗。蓋非一二。撮其樞要無先二空。以迷人空故起我見之愚。受妄生死。以迷法空故違現量之境。障淨菩提。所以我法俱空。唯從識變。今立第一心法。能變識有三。一第八異熟識變。二第七思量識變。三第六了別境識變。既唯識變我法皆虛。因此二空故契會玄。旨以我空故煩惱障斷。以法空故所知障消。煩惱障斷故證真解脫。所知障斷故獲大菩提。然後行滿因門心冥果海。則境識俱寂唯一真空問。從上宗乘唯令絕學單刀直入。教外別傳。何假智慧多聞廣論性相。言繁理隱。水動珠昏答。顯宗破執。權拂學路討論達旨。融通非離文字解脫。法華經雲。若有利根智慧明了多聞強識。乃可為說。大凡參玄之士。須具二眼。一己眼明宗。二智眼辯惑。所以禪宗雲。單明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡終不圓通。只翼單輪豈能飛運若執只要單刀直入。不用廣參者。則善財初見妙德發明之後。不合遍參法界。故知初後心等理行同時。所以善財至彌勒佛果圓後卻指再見初友文殊。如先德雲。文殊之妙智宛是初心。普賢之玄門曾無別體。是則理事冥齊于一旨。本末匪越于剎那。曷乃守一疑諸頓迷法界。舍此取。彼宰割虛空。又若以智慧為非。則大智文殊。不應稱法王之子。若以多聞是過。則無聞比丘。不合作地獄之人。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞而廣其智慧。免成孤陋而面牆。所以雲。有智無行國之師。有行無智國之用。有智有行國之寶。無智無行國之賊。是以智應須學。行應須修。闕智則為道之仇。無行乃國之賊。當知名相關鎖。非智鑰而難開。情想句牽。匪慧刀而莫斷。應須責躬省已策發進修。是以復圓通之人。豈墮絕言之見。發菩提之者。不生斷滅之心。若能直了自心。即是單刀直入。最為省要。以一解千從攝法無余故。亦是教外別傳。離此別無奇特。又此宗鏡大意。以妙悟見諦為期。不取依通齊文作解。法既真實。行須契同。唯在心知不俟言說。為未了者亦不絕言。究竟相應終須親省。此是十方諸佛同證同說。古今不易。一際法門。如經雲。我不見有一佛國土。其中如來不說此法。是以佛佛道同心心理合。故知離宗鏡外無法可說。以凡有言教俱不出平等性故。終無有二。所以經雲。如大師子殺香象時皆盡其力。殺亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二。仰唯聖旨鑒誡昭然。豈可于平等至教之中起差別解耶。于一真眾生界中生勝劣見耶。若入宗鏡之中自免斯咎。今所錄者。一一皆是古佛聖教。于無量億劫舍無數身命。普為一切眾生。求此難得阿耨多羅三藐三菩提法。付囑諸大菩薩。為末代求無上菩提之人。千途異說共顯一心。雲何負恩不生信受。如智度論雲。諸摩訶衍經。皆名為法。此中求法者。書寫讀誦正憶念。如是等治眾生心病故。集諸法藥不惜身命。如釋迦文佛本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精勤不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利。即自剝皮曝之令干欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踴出為說深法。即得無生法忍。又如薩陀波侖。苦行求法。如釋迦文菩薩五百釘釘身。為求法故。又如金堅王制身。五百處為燈炷。投岩入火。如是等種種難行苦行。為眾生求法。故知善知識者難得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界針鋒之猶易。值明師道友得聞正法甚難。如西天九十六種外道。皆求出離因遇邪師反沉生死。是以涅��經雲。具四因緣。能證涅��之道。一者親近善友。二者听聞正法。三者如理思惟。四者如說修行。若不遇善友不得聞王法。何者因聞正法則能思惟信入正念修行。有如是法利。應須殷重生難遭想摧我慢心。乃至遇經卷得聞。或因人舉示。如有悟入之處皆是我師。況此宗鏡唯錄要文可謂端拱坐參。不出門而知天下。易成現。弗動足而到龍宮。是以華嚴經雲。善男子。善知識者如慈母。出生佛種故。如慈父。廣大利益故。如乳母。守護不令作惡故。如教師。示其菩薩所學故。如善導。能示波羅蜜道故。如良醫。能治煩惱諸病故。如雪山。增長一切智藥故。如勇將。殄除一切怖畏故。如濟客。令出生死瀑流故。如船師。令到智慧寶洲故。善男子。常當如是正念思惟諸善知識。復次善男子。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如佣作心。隨所受教無違逆故。應發如除糞人心。離繒慢故。應發如已熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發如大車心。能運重故。應發如調順象心。恆伏從故。應發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。應發如�鍆勇�隡悻I腌章省ＳΨお寂Ｐ摹Ｎ尥　省ＳΨお韁鄞　摹Ｍ床瘓牘省ＳΨお縝帕盒摹＜枚賞９省ＳΨお縲　有摹３興逞丈　省ＳΨお繽踝有摹Ｗ襉薪堂適且砸蛉宋歐　Ｒ蚍ㄎ虻饋Ｒ虻佬�鉹pＲ蛐諧煞稹Ｆ窨社章凰持己酢９適雷鷓浴Ｎ醫竦貿煞稹Ｗ畛踅砸蠐鏨樸岩蛟怠Ｇ胰繽獾佬氚賢印Ｗ詈筧舨揮鍪灣取︰斡繕嶁骯檎９蝕竽�經雲。佛言。須跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心。不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖。不從樹生。欲調伏身。先當調心。心喻于林。身喻于樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今雲何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。復次觀色。色是無常。如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想。即是無常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想。即一切智寂靜清淨。無有墜墮常恆不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝雲何能調伏心也。汝今所得非想非非想定。猶名為想。涅��無想。汝雲何言獲得涅��。善男子。汝已先能訶責想。今者雲何愛著細想。不知訶責如是非想非非想處。故名為想。如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍弗利根聰明。尚不能斷。如是非想非非想處。受于惡身。況其余者。世尊。雲何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實想。是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。雲何名為實想。善男子。無想之想。名為實想。世尊。雲何名為無想之想。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相。無受相。無作者相。無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相。無為他相。無為自他相。無有相。無無相。無生相。無生者相。無因相。無因因相。無果相。無果果相。無晝夜相。無明暗相。無見相。無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相。無覺知者相。無菩提相。無得菩提者相。無業相。無業主相。無煩惱相。無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處。名真實想。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處。是名為實想。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。

    宗鏡錄卷第四十一。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫大乘圓頓識智俱亡。雲何卻述緣生反論因果答。經雲。深信大乘不謗因果。又雲。深入緣起斷諸邪見。夫唯識之旨不出因果。正因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者。由種識故。生諸分別法體之果及異熟等分位之果。所以上至諸佛下及眾生。皆因果所收。何得撥無墮諸邪網只為一切外道不達緣生。唯執自然撥無因果。二乘眇目但證偏空。滅智灰身遠離因果。世間業系無聞。凡夫五欲火燒執著因果。盡成狂解不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定意經雲。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又雲。其演光明無所不照。多所安隱是一心報。又雲。威光巍巍無見頂相。是一心報。華手經偈雲。汝等觀是心。念念常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈雲。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。顯揚論頌雲。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行是心果故。其性才生離滅。因緣自然滅壞又復後時變異可得。當知諸行皆剎那滅。雲何應知諸行是心果耶。頌曰。心燻習增上。定轉變自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理及聖教證知諸行是心果性道理者。謂善不善法燻習于心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者。一切諸行隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲定心境界影像而生。是名道理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈雲。心將引世間。心力所防護。隨心生起已自在皆隨轉。又說。是故芻應善專精如正道理觀察于心。乃至廣說。又說。芻當知。言城主者。即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律供闢支佛之一食甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經雲。弗沙佛末世時饑饉。有闢支佛利吒行乞。空無獲。有一貧人。見而悲悼白言。勝士。能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八變。後更采稗。有眺抱其背變為死人。無伴得脫。待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用腳還出。惡人惡王欲來奪之。但見死尸。而其金寶九十劫果報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處人見歡喜。欲有所須如己家無異。又如金色王施闢支佛一飯。後滿閻浮提。于七日內唯雨七寶。一切人民貧窮永斷。當知此七寶不從。余處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人自作自受。所以福者。見為金寶。惡人觀是死尸。故知轉變從心前塵無定。又如未開空器甘露本無。隨福所生百味具足。善惡之境皆是自心。故唯識論雲。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次論諸佛因果者。如華嚴論雲。顯佛果有三種不同。一亡言絕行。獨明法身無作果。二從行積修。行滿功成多劫始成果。三創發心時。十住初位體用隨緣所成果。初亡言絕行所明法身無作果者。即涅��無行等經。是隱身不現萬事休息。又雲。羅剎為雪山童子說諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。是無作果。不具行故。二從行積修行滿多劫方明果者。即權教之中說。從行修成。三僧劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支本是法身智慧。壓而以空觀。折伏現行煩惱。忻別淨門。三從凡十信初心創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以方便三昧。達無明十二有支成理智大悲。即具文殊普賢體用法界法門。又如化佛所施因果教行。定經三僧中。所有功德總是修生。百劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如華嚴經。即不然一念頓證法界法門。身心性相本唯法體。施為運用動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法應如是無長無短。始終畢竟法皆如是。于一真法界任法施為。悉皆具足恆沙德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無。無別對治別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相故。普觀一切。無非法門無非解脫。但為自心強生系著。為多事故。沉潛苦流故。勞聖說種種差別。于所說處復生系著。以此義故。聖說不同。或漸或圓應諸根器。如此經教頓示圓乘人所應堪受。設不堪受者。當須樂修。究竟流歸畢居此海。是故余教先因後果。不同此教因果同時。為法性智海中因果不可得故。為不可得中因果同時無有障礙也。可得因果即有前後。有所得者皆是無常。非究竟說也。若先因後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法不相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢不數後錢。無後二者一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾要待一時中無間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數無前無後。誰為一二。如豎二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者不成因果。若同時者。如豎二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果及同時情量系著。妄想有無俱不俱常無常等系著因果。但了法體非所施設非因果系。名為因果。非情所立同時前後之妄想也。如是者何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中唯論破相。但救顯理無系著。故不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽經雲。先示相似物。後當與真實。又雲。得相者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似。存真存假。經雲。眾生界即佛界也。如文殊。以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收品品之中。日相該括前後相徹文義更收。一法門中具多法也。是故經偈雲。于多法中為一法。于一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經雲。提婆達多不可思議。所修行業皆同如來。六群比丘實非弊惡。所行之法皆同佛行。有修善者地獄受果。惡行之人天上受報。如不達斯文則逆順分岐。焉能美惡同化。然初章之內已述正宗。若上上機人則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發方悟圓成。為此因緣微細纂集。所以雲。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人每日吃一百味飯。雖然得吃。品饌何分。若言無分。又每日得吃。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊已。明根本智。入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習菩薩行門。遇無厭足國王。如幻法門。見勝熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微非淺智所及。何乃將蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙高之中。益抱慚顏須申懺悔。是以般若海闊。入之者方悟無邊。法性山高。升之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及像法中。復有護法陳那等十大菩薩廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器深心好樂大乘之者。如大寶積經雲。佛言。若有求大利益善男子善女人。信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。又識者愛者貴若珠珍。不識不愛賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛言深囑。慕道之賢。同遵祖意問。依上標宗甚諧正脈。何用更引言詮廣開諸道答。馬鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故雲祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原穴名心地。眾生輪回起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多生諸情見。是以金光明經雲。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毗盧遮那遍一切處一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有一法名為甚深。即事而真無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如華嚴經雲。菩薩摩訶薩。知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。又先德雲。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故。不絕源和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。以和故。不違大化之門。以般若故。不見言象之跡。又經雲。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性即是真門。何乃逐物隨情橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如尺蠖尋條安前足而進後足。似痴猴得樹放高枝而捉低枝。若能除器觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。于諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境並生。若無生死人法俱寂。故知了存今日不可因循。夫業系四生身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。處三涂地而永埋塵劫。居四空天而恆沒禪支。設暫生人中千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。無由證真。如大智度論雲。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難永不可治。若墮地獄燒炙屠割。何可教化。若墮畜生共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼饑渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定味。故皆不覺知。如安息國諸邊地生者。皆是人身愚不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾喑。或不識義理。或時六情具足諸根通利。而深著邪見言無罪福。不可教化。故為說好時易過墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒五濁所亂。夫言苦者無量。或三苦五苦八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦及行苦等。而凡夫甘處曾不覺知。如俱舍論頌雲。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼楮上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦緣。智者如眼楮。睫極生厭怖。故知生老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先德雲。故賢與不肖豪強羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋貧窮下賤。堯舜桀紂三皇四凶。並歸灰壤皆為苦依。夫八苦者。生苦則眾苦積聚之因六趣受身之本。如食糞中之果。猶毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑二女相隨。有智主人二俱不受。對法論雲。生苦者。眾苦所依故。眾苦逼追故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間如兩山迫逼。趣產門時其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。老苦者。時分變異故苦。身分沉重諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水不利于人。如殘炷無油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼以是難堪。為人所惡亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口嘆息手足紛亂。翻楮沮沫捫摸虛空。汗液交流便�　懵洹Ｎ羲浼僖糟逶　１毓椴瘓弧Ｎ羲浼僖醞墾　１毓槌艋唷Ｎ羰蓖蹺徊票θ偈　Ｇ鬃甯炬　蛞　Ｓ謔倍偕帷６勞笫饋Ｎ摶幌嗨妗Ｎ災麼艙硨　　妊觥８改鈣拮娛承靨狙省Ｖ諶撕拍腳ぇ耐貳Ｋ瀋笛鮒　　Ｖ罩掠婪種　礎；蚵耖敕亓耆庀歉　；蠐新妒　允┤砣狻Ｇ菔掾饕轄緩銑浮；蛞曰鴟儷粞膛睢Ｋ拿娉淙慫肅怠１　坦楣世鎩Ｎㄓ嗷曳嘍來臃繽痢Ｆ繳餛ヶα暝啤Ｒ壞┌ィ搶　鈾　隆Ｊ侵　幻〈ΑＡ偎樂　薄Ｈ緗俜鞜瞪　Ｓ唐儼計　鰲Ｍ匏　５講荒芡選Ｏ蟶鈐洞Σ讕吵＞　Ｓ謨拈�中孤魂獨逝。怨臣恆遂曾不覺知。死王所追無能免者。大涅��經雲。夫死者。于��難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。釋雲。于��難處者。二十五有恐畏之世。無有資糧者。無善法以自資。去處懸遠者生死無窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。畫夜常行不知邊際者。隨業漂流循環無際。深邃幽無有燈明者。死是後相一入死分。昏沉難出生死長夜。故名深邃。死已多入三涂大黑處。故雲無有燈明。入無門戶而有處所者。死入身內不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無痛處者。臨欲死時。雖有五根無有知覺也。不可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者。業盡報終時至必遷。自業所追無人系縛。無所破壞見者愁毒者。報色雖滅膚體不毀。而見悲酸莫不愁毒。非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在身邊不可覺知者。此明人死在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧六腑空虛。余息淹淹心魂愀愀。無常經偈雲。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒嘆恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並�P惶。無能相救濟。所以先德雲。人命無常一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深船筏安寄。聖賢訶棄無所恃怙。年事稍去風刀不賒。豈可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病尚不為急。死事不賒那得不怖。怖心起時如履湯火。六塵五欲不暇貪染。如阿輸柯王弟大帝王。聞�鍆勇蕹　　窳濉Ｒ蝗找丫　Ａ盞彼饋Ｋ漵形逵Ｎ摶荒釷塴Ｐ姓　牢房嗟解慊　２幌　礱Ｈ繅案刪鼉Ｎ匏寄睢Ｈ綾瞬勞酢Ｊ侵　蚧鮒　頡Ｖ誑嘀　盡＝源右荒　　苟Ｓπ朊芑ェ懦７酪獾亍Ｎ蘗鍆鷦　鵯俺盡Ｈ綬鶇拱隳�略說教誡經雲。此五根者。心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚于毒蛇惡獸怨賊。大火越逸未足喻也。動轉輕躁。但觀于蜜不見深坑。譬如狂象無鉤猴得樹騰躍踔躑難可禁制。當急挫之勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不。是故比丘。當勤精進折伏汝心。故知生死。難出應須兢慎。且如二乘聖人。及自在菩薩俱出三界之外。尚有變易之身四種生死。何況三界之內。現行煩惱業系凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢闢支佛大地菩薩。由四種障。不得如來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。無上依經雲。佛告阿難。于三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅��經雲。因愛生憂。因愛生怖。若離于愛何憂何怖。法華經雲。諸苦所因。貪欲為本。淨名經雲。從痴有愛則我病生。怨憎會苦者。大涅��經雲。觀于五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。若未了無生。于所生之處。無非是怨。無非是苦。何者為境所縛不得自在故。求不得苦者。有其二種。一者所希望處求不能得。二者多役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦•老苦•病苦•死苦•愛別離苦•怨憎會苦•求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠便成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。嗔恚增劇刀兵起。貪欲增劇饑餓起。愚痴增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆諸見轉熾。弊色心惡名穢稱。摧年減壽眾濁交湊。如水奔昏風波鼓怒魚龍攪擾無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地地使有欲。如利天入澀園園生心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流未曾飽足。嗔虺吸毒燒諸世間。痴頑�　諂崮　Ｂ呦率恿旰鑫薅取Ｒ賞�銈蕈瞈z媸凳俏　襯兆竅唷＜欽摺Ｎ奕宋接腥恕Ｓ械牢轎薜饋Ｊ　﹤　取Ｓ倘緶尥Ｓ炙瞥　幀２殼荒艿貿觥Ｊ羌竅唷Ｖ諫欽摺＠坑諫　牧　輝字鰲Ｆ┤琰[膠無物不著。流浪六道處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙回息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識閫燒盡善根。業動心風吹殘白法。著嗔魑魅之鬼趣。墮痴羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省效此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今須慶幸得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲兢兢研究。忽從聞省悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。念念緣差。一失人身萬劫不復。所以古教雲。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪回生死。命若懸絲。若得朝聞夕死可矣。故提謂經雲。如有一人在須彌山上。以縴縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷難入針孔。人身難得甚過于是。又菩薩處胎經偈雲。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。又偈雲。吾從無數劫。往來生死道。舍身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記余。純作白狗形。積骨億須彌。以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心不貪著放逸。伏自祖教西至賢聖交馳。皆為明心決擇生死。生死所起不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃五趣匍匐四生今欲反究妄原須明起處。故首楞嚴經雲。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛遂成顛倒。顛倒之法略說有三。一心顛倒。二見顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外構連劫盡家寶。是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善法財傾竭智藏空虛。如怨詐親誰有知者。如或識賊賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量故非閑事。若不能深濟生死危苦急難。則往聖古賢虛煩制作。為有深益方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。今所錄者略證此宗。尋萬丈而未得毫厘。指百分而才言一二。請不厭繁。息志子細披尋。覽之如登寶山。信之似游海藏。又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生著昧我正宗。如經雲。刀輪害閻浮人頭。其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大智度論雲。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩俱不免患。中觀論雲。諸佛說空法。本為化于有。若有著于空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚痴論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。又論雲。佛法中不著有不著無。有無亦不著。非有非無非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序雲。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照瞻之鏡。為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄祖佛微細正意內得見性。但外學多聞者。則身雖出家心不入道。故大涅��經雲。佛言。汝諸比丘。身雖得服袈娑染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故雲。雖有勝意之通善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂于裂地之患。如首楞嚴經雲。如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。又雲。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡先悟。實相真心。假饒大辯神通長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅��之道。如月上女經雲。舍利弗告月上女言。汝于今者欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毗耶離城。汝于今者乃從彼出。

    雲何報言我今乃如舍利弗去作如是去爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗。舉足下足凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界。不作分別。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅��如是行也。月上女言。舍利弗。一切諸法豈不向涅��行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅��者。汝今雲何不滅度。月上女言。舍利弗。若向涅��即不滅度。何以故。其涅��行不生不滅不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅��行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。靡離涅��之門。任萬法縱橫。豈越無生之道。故法華經偈雲。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中經行及坐臥。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年只成頑石。終不成火用。如孔子家語雲。孔子曰。良藥苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。故勝經雲。以攝受折伏故令佛法久住。是以山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶保無過失。故書雲。道吾惡者。是吾師。道吾好者。是吾賊。又雲。三人同行必有我師焉。況佛法內學出世良因。寧不依師匠乎。今若于初機助道門中。此宗鏡文。深資勸力。言下現證。修慧頓成。如雲為道日損。為學日益。損者損于情欲。益者益于知見。不同外道邪師及學大乘語者。口雖說空不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機方能信受。堪嗟邪見垢重之人聞亦不信。如疏雲。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋雲。十方無量世界眾生佛。向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏即眾生第八識。故雲歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盞燈照而不醒。喻聞法不識其理不能染神都無省悟。故雲。炷萬燈而莫曙。曙者明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界。

    宗鏡錄卷第四十二。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫初祖西來唯傳一心之法。二祖求緣慮不安之心不得。即知唯一真心圓成周遍。當下言思道斷。達磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。雲何著于言說違背自宗。義學三乘自有階等答。前標宗門中。巳唯提大旨。若決定信入正解無差。則舉一例諸言思路絕。竊見今時學者唯在意思多著言說。但雲心外無法。念念常隨境生。唯知口說于空。步步恆游有內。只總舉心之名字。微細行相不知。若論無量法門廣說。窮劫不盡。今所錄者。為成前義。終無別旨妄有披陳。此一心法門。是凡聖之本。若不先明行相。何以深究根原。故須三量定其是非。真修匪濫。四分成其體用。正理無虧。然後十因四緣。辯染淨之生處。三報五果。鑒真俗之所歸。則能斥小除邪。刳情破執。遂乃護法菩薩正義圓明。西天大行教傳此土。佛日沈而再朗。慧雲散而重生。遂得心境融通自他交徹。不一不異觸境冥宗。非有非空隨緣合道。若不達三量真妄何分。若不知四分。體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相�F然不知。終不免心境緣。拘自他見縛。目下狐疑不斷。臨終津濟何憑。所以般若是送神符。臨終能令生死無滯。只為盲無智眼教觀不明。從無始已來不能洞曉。違現量而失自心體。逐比非而妄認外塵。終日將心取心。以幻緣幻。似狗枯骨自咽其津。如象鼻取水還沐己體。必無前境而作對治。自從受身。含識已來。居三界塵勞之內。猶熱病見鬼于非怨處認怨。若眼生華向無愛中起愛。妄生妄死。空是空非。都不覺知。莫能暫省。今更不信。復待何時。生死海深。匪慧舟而不渡。塵勞網密。非智刃而莫揮。其四分三量諸多義門。下當廣辯問。祖佛大意貴在心行。采義徇文只益戲論。所以文殊訶阿難雲。將聞持佛佛。何不自聞聞。爭如一念還原深諧遺旨答。此為未知者說。不為已知者言。為未行者言。不為已行者說。若已知已行之者。則心跡尚亡。何待言說。今只為初學未知者。己眼不開。圓機未發。須假聞慧。以助初心為未行者。但執依通。學大乘語。如蟲食木。猶奴數錢。乃至塵沙教門。皆為此之二等。因見諦如說而行。且智慧之光。如日普照。多聞之力。猶膏助明。以劣解眾生從無始來受無量劫洞然之苦。只為迷正信路失妙慧門。狂亂用心顛倒行事。何乃盲無智照。翻嫌真實慧光。貧闕法財。更多聞寶藏。如華嚴經雲。欲度眾生令住涅��。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。是以因聞顯心。能辯決定觀察之禪。因禪發起無行無生之慧。因慧了達諸法如實之覺。因覺圓滿無礙解脫之智。斯皆全因最初多聞之力。成就菩提。若離此宗鏡。別無成佛之門。設有所修。皆成魔外之法。大智度論偈雲。有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。且如有慧無多聞者。況如大暗中有目而無所見。

    雖有智眼而不能遍知萬法法界緣起諸識燻習等。如處大暗之中。一無所見。是以實相遍一切法。一切法即實相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。則何由深達貫相故雲亦不知實相。多聞無智慧者。況如大明中有燈而無目。雖有多聞記持名相。而無自證真智。圓解不發。唯墮無明。大信不成空成邪見。如大明中雖有日月燈光。無眼何由睹見。雖聞如來寶藏。一生傳唱。听受無疲。己眼不開但數他寶。智眼不發焉辯教宗。如是之人。故是不知實相。聞慧具足。方達實相之原。聞慧俱無如牛羊之眼。豈辯萬法性相總別之方隅耶。夫學般若菩薩。不可受人牛之諧誚。紹佛乘大士。寧甘墮蟲木之譏。若乃智人應須三省。是以未知心佛之寶甘處塵勞。才聞性覺之宗。便登聖地。如賢劫定意經雲。喜王菩薩宴坐七日。過七日已詣佛啟請。行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。有三昧門。名了諸法本。菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百五十功德。一一德各修六度為因。釋曰。諸法本者。即眾生心。若隨善心成六度門。若隨惡心作三涂道。當樂土而為苦境。皆是心成。處地獄而變天堂。悉由心轉。或即剎那成佛。或即永劫沉淪。只在最初一念之力。故雲法無定相但隨人心。如天意樹隨天意轉。可謂變通立驗因果現前。不動絲毫遍窮法界。如牖隙之內觀無際之空。似徑尺鏡中見千里之影。有斯奇特。昧者不知。如見金為蛇。誤執寶成礫。故密嚴經偈雲。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。于此賴耶識。有二取生相。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恆甚深。于諸無智人。悉不能覺了。是以若能覺了。即察動心萬境萬緣皆從此起。若心不動諸事寂然。入如實門住。無分別。如入楞伽經偈雲。但有心動轉。皆是世俗法。不復起轉生。見世是自心。來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不復生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虛功則西土上德聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。何假翻經。如抱沉之人。不須妙藥。似迷險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。導師亦不引識路之者。嘉肴美膳。豈可勸飽人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與不見全在心知行之不行。唯關意密。實不敢以己妨于上上機人。但一心為報佛恩。依教略而纂錄。如漏管中之見。莫測義天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈。教有明文。法爾沙門。須具三施。三施之內。法施為先。此八識心王性相分量。上至極聖下至凡夫。本末推窮悉皆具足。只于明昧得失似分。諸聖了之。成真如妙用。盡未來際建佛事門。眾生昧之。為煩惱塵勞。從無始來造生死事。于日用中以不識故。莫辯心王與心所。寧知內塵與外塵如有目之人。處室之內。猶生盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯真識偽。闕智眼之鑒焉能別寶探珠。遂乃以妄為真執常為斷。不應作而作。投虛妄之苦輪。不應思而思。集顛倒之惡業。只為不遇出世道友。未聞無上圓詮。任自胸襟縱我情性。取一期之暫樂。積萬劫之余殃。以日繼時。罔知罔覺。從生至老。不省不思。以無明俱時而生。以無明俱時而死。從一室投一室。出一苦輪入一苦輪。歷劫逾生未有休日。此身他世幾是脫時。宗鏡本懷正為于此。是以照之如鏡。何法而不明。歸之如海何川。而不入。若千年室。破之唯一燈。無始塵勞。照之唯一觀。此具足詮旨。信入而不動神情。成現法門。諦了而匪勞心力。若更不信徒抱�該浴Ｉ鈧齪笙臀奘�J　９史　﹥　試啤２磺蟠笫品稹＜壩�畾l嚳　Ｉ釗脛鐶凹Ｒ鑰嚶崢唷Ｎ　侵諫省６鶇蟊　摹Ｎ　灰勒豕憒笸浦　Α＜罷鉅恍姆ㄍ鋁ΑＳ諦耐餿》　芍鐶凹Ｒ隕鷂　頡Ｒ隕鷂　１境鏨樂卦鏨饋Ｎ　塹裙省６鶇蟊　紋渫唷Ｒ隕朗侵誑嘀　盡Ｋ淠臧偎曖倘羯材恰Ｈ綞　胖　ァ　Ｋ莆鞔怪　姓鍘；魘　　腔稹Ｖ柘噸　婦浴７韁　　啤２萃分　丁Ａ傺輪　嗍鰲Ｋ改恐　綣狻Ｈ舨揮穌　憒笮�鉹pＴ蟯蚪儷諒儺檣慫饋Ｈ鞜竽�經雲。復次菩薩修于死想觀是壽命。常為無量怨仇所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣于屠所。迦葉菩薩言。世尊。雲何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四天王。堅疾天復疾日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也善男子。智者觀命系屬死王我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐愍者。如師子王大饑困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼嗔恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修集死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當于中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者修于死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當于中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝請百大德試有道者。請至朝門。嚴備一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆驚走。唯有一大德而無驚怖。王問和尚何故不怕。僧答雲。怕何物。我初生童之時。剎那剎那念念已死。故知諸佛苦心菩薩誓志。為救眾生。如是悲切應須遞相警策。不可倏爾因循。且三界受身未脫死地。新新生滅念念輪回。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶之富。泰來運合賞悅暫時。報盡緣終悲憂長久。物極則返因果相酬。處業系中誰能免者。故法界箴雲。莫言無畏其禍鼎沸。勿言無傷其禍猶長。爭如一念還原紹隆佛種。念念不忘利物。步步與道相應。究竟同歸莫先宗鏡。所以華嚴經雲。佛子。此菩薩摩訶薩。復于一切眾生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。眾生可愍。墮于邪見惡慧惡欲惡道稠林。我應令彼住于正見行真實道。又作是念。一切眾生分別彼我。互相破壞。諍嗔恨熾然不息。我當令彼住于無上大慈之中。又作是念。一切眾生貪取無厭。唯求財利邪命自活。我當令彼住于清淨身語意業正命法中。又作是念。一切眾生常隨三毒種種煩惱。因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅��之處。又作是念。一切眾生為愚痴重妄見厚膜之所覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切眾生在于生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚痴稠林所迷。隨逐邪道行顛倒行。譬如盲人無有導師。非出要道謂為出要。入魔境界惡賊所攝。隨順魔心遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切眾生為大瀑水波浪所沒。入欲流有流無明流見流。生死洄��愛河漂轉。湍馳奔激不暇觀察。為欲覺恚覺害覺。隨逐不舍。身見羅剎于中執取。將其永入愛欲稠林。于所貪愛深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當于彼起大悲心。以諸善根而為救濟。令無災患離染寂靜。住于一切智慧寶洲。又作是念。一切眾生臨世牢獄多諸苦惱。常懷愛憎自生憂怖。貪欲重械之所翳縛。無明稠林以為覆障。于三界內莫能自出。我當令彼永離三有。住無障礙大涅��中。又作是念。一切眾生執著于我。諸蘊窟宅不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。為四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住于最勝無所著處。所謂滅一切障礙住無上涅��。所以如上經雲。我當令彼住于正見行真實道。又雲。令彼安置清涼涅��之處。又雲。令彼知一切法如實相不隨他教。又雲。令住無畏一切智城又雲。住于一切智慧寶洲。又雲。令彼住于最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心即是正見。離顛倒故。楞伽經雲。心外見法。名為外道。若悟自心即是涅��。離生死故。論雲。心外有法生死輪回。若了一心生死永絕。若悟自心即是實相。離虛妄故。法華經雲。唯此一事實。余二即非真。若悟自心即是智城。離愚痴故思益經雲。愚于陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心即是寶洲。具法財故。華嚴論雲。寶洲在何處。即眾生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法則隨處生著。法華經雲。拔出眾生處處貪著。金剛經雲。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。是知心目開明智日普照。光吞萬像法界洞然。豈更有一縴塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一麈則無所取。若無所取亦無可與。是布施義。是大舍義。故經雲。無可與者。名曰布施。如是則慳施同倫取舍平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一和尚歌雲。慳時舍。舍時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無舍。寂寂寥寥無可把。又證道歌雲。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。又若不見一塵則無持無犯。故雲若覓戒三毒瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門問。本宗大旨舉意便知。何待敷揚勞神述作答。一切施為無非佛事。盡堪悟道皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目為佛事。南閻浮提。以音聲為佛事。乃至山海亭台衣服飲食。語默動靜異相施為。一一提宗皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞。聲俱能證果。華飛釧動盡可棲神。如論雲。有國王觀華飛葉動得闢支佛。釧動者。禪經雲。有國王令宮女摩身。為釧鬧。令漸漸減釧。乃至唯一則不復聲。因思此聲從因緣生。悟闢支佛。亦如獼猴見闢支佛坐禪。後于余處見諸外道種種苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。諸外道嘆雲。必有勝法。外道受教皆證闢支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中說。信為手。如人有手至珍寶所隨意采取。若當無手空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意采取道法之寶。若無信心空無所得。如昔人雲。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又雲。君子無親。非道不同。何得一向略虛不勤求至道。此宗鏡錄是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德。故是清淨聚。無六十二之邪見垢八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生願。能淨一切眾生心。如大智度論雲。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨聚。爾時須菩提應作是念。是般若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切眾生願。所謂今世樂。涅��樂。阿耨多羅三藐三菩提樂。愚痴之人而復欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。如如意寶珠無有瑕穢。加虛空無有塵垢。般若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因緣。欲作留難破壞。譬如人眼見妙珍賢謂為不淨。故知空華生病眼空本無華。邪見起妄心法本無見。又若以不信惡心。欲毀壞宗鏡般若正義。但自招謗罪妙旨何虧。如人以手障矛但自傷其手矛無所損。夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等皆成謗。如大涅��經雲。我今為諸聲聞弟子等說毗伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言如來無常。雲何是人舌不落地。若能正信圓解無差。遍境遍空皆同妙證。楞嚴會上佛告阿難十方如來于十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。于其中間亦無優劣但汝下劣。未能于中圓自在慧故我宣揚。令汝但于一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。是以瞪陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無速。見有淺深。遮障之門各任輕重。是以文殊菩薩頌雲。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩。所視。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普賢長子。上上根器方堪能爾。如華嚴論雲。大光王。入菩薩大慈為首三昧。顯所行慈心業用饒益自在。令後學者仿之。以明無依之智。入一切眾生心。與之同體無有別性。有情無情皆悉同體。入此三昧所感業故。令一切眾生。及以樹林涌泉悉皆歸流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉羅剎悉皆息惡。以明智隨一切眾生。皆與同其業用一性無二。如世間帝王有慈悲于人。龍神順伏鳳集麟翔。何況人焉。而不歸仰。況此大光王。智徹真原。行齊法界。慈心為首。神會含靈。與眾物而同光。為萬有之根末。如摩尼寶與物同色而本色不違。如聖智無心以物心為心而物無違也。明同體大慈悲心與物同用。對現色身而令發明。故山原及諸草樹。無不回轉向王禮敬陂池泉井及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大慈法合如此。若眾生情識所變之境。即眾生不能為之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。以是智境非情所為。故聖者以智歸情。

    令有情眾生報得無情草木山泉河海悉皆隨智回轉。以末為本。故如世間有志孝于心。冰池涌魚冬竹抽筍。尚自如斯。況真智從慈者歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。寧須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發閫想而殊途交應。致取舍違背圓常。所以不能喧靜同觀善惡俱化者。未聞宗鏡故耳問。何不依自禪宗躡玄學正路。但一切處無著放曠任緣。無作無修自然合道。何必拘懷局志徇義迷文。可謂棄靜求喧厭同好異答。近代相承不看古教。唯專己見不合圓詮。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚證。所以後學訛謬不稟師承。先聖教中已一一推破。如雲一切處無著者。是以阿難懸知末法皆墮此愚。于楞嚴會中示疑起執。無上覺王以親訶破。首楞嚴經雲。阿難白佛言。世尊。

    我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言。覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛角。雲何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。雲何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有是處。又所言放曠任緣者。于圓覺中猶是四病之數。圓覺經雲善男子。彼善知識所證妙法。應離四病。雲何四病。一者作病。若復有人作如是言。我于本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名為病。二者任病。若復有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅��。涅��生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。三者止病。若復有人。作如是言。我今自心永息諸念。得一切性寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名為病。四者滅病。若復有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名為病離四病者。則知清淨。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮于邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有學人問忠國師雲。不作意時得寂然不。答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。說病為法。如蒸砂作飯緣木求魚。費力勞功。經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同眾生情見浮乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向眾生三業之中。聞佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文可為繩墨。實地知識堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發艷。榮敷法界之中。又若深達此宗不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故雲。忻寂不當。放逸還非。如華嚴論雲。普眼等諸菩薩。以出入三昧。不得見普賢三業及座境界故。舉幻術文字中種種幻相無所住處喻。明幻術文字之體了無處所。如何所求。不可將出入三昧處所求之。去彼沉寂生滅。卻令想念。明想念動用體自遍周用而常寂非更滅也。以是普賢以金剛慧普入法界。于一切世界無所行無所住。知一切眾生身皆非身無去無來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自真。稱之為神。不為不思不定。不亂不來不去。任智遍周。利生自在知根應現。名之為通。萬法如是無出入定亂。方稱普賢所行三業作用及座。如十地菩薩座體。但言滿三千大千世界之量。此普賢座量。量等虛空。一切法界大蓮華藏故。明知十地菩薩智量猶隔。以此來升此位如許乖宜。入出如許不可說三昧之門。猶有寂用有限障。未得十地果位後普賢菩薩大自在故。故三求普賢。三重升進。卻生想念。方始現身。及說十三昧境界之事。意責彼十地猶有求于出世間。生死境界未得等于十方任用自在。以此如來教令卻生想念。去彼十地中染習出世淨心故。此明十地緣真俗出世余習氣惑故。已上意明治十地菩薩。緣真俗。二習未亡。寂亂二習未盡。于諸三昧有出入習。故未得。常入生死猶如虛空。無作者而常普遍。非限量所收。一切眾生及以境界。以之為體。普賢之智。猶如虛空。一切眾生以為生體有諸眾生自迷智者。名為無明。普賢菩薩隨彼迷事。十方世界對現色身。以智無體。猶如虛空。非造作性。無有去來。非生非滅。但以等虛空之智海。于一切眾生處啟迷。智無體相。能隨等法界虛空界之大用故。豈將十地之位諸菩薩。以出入三昧有所推求。雲何得見。是故如來為諸菩薩說。幻術文字求其體相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入三昧及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。了無可得。是故教諸菩薩。卻生想念。殷勤三禮。普賢菩薩方以神通力如應現身。明智身不可以三昧處所求。為智體無所住。無所依故。若想念願樂即如應。現化無有處所依止。故猶如谷響但有應物之音。若有求即無有處所可得。佛言。普賢菩薩今現在此道場眾會。親近我住。初無動移者。明以根本智性自無依名為現在此道場故。為能治有所得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與十方一切諸佛大用體同。名為眾會故。

    無邊差別智海一時等用不移根本智體無依住智。名為親近我住初無移故。

    宗鏡錄卷第四十三。

    丁未歲分司大藏都監開板

    夫若談心佛唯唱性宗者。則舉一攝諸。不論余義。今何背已述教迷宗答。夫論至教。皆為未了之人。從上稟承無不指示。如忠國師臨終之時。學人乞師一言。師雲。教有明文。依而行之即無累矣。吾何言哉。如斯殷勤真實付屬。豈局已見生上慢心。

    終不妄斥如來無上甘露不可思議大悲所燻金口所宣難思聖教。如雲依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依義路道理而行。直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入者。了了自知。何須他說。聞甚深法。如清風屆耳。今只為昧性徇文之者。假以言詮方便開示。直指出六根現用常住無生滅性與佛無異。親證現知分明無惑。免隨言語之所轉。不逐境界之所流。今于六根之中。且指見聞二性。最為顯現。可驗初心。疾入圓通同歸宗鏡。且見性者。當見之時即是自性。以性遍一切處故。不可以性更見于性。分明顯露絲毫不隱。古教雲。摩尼殿有四角。一角常露。祖師雲。眼門放光。照破山河大地。又歌雲。應眼時若千日。萬像不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。是知顏貌雖童耄。見性未曾虧。明暗自去來。靈光終不昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中寶。乃輪王髻珠。貧女室中金。是如來藏中物。何假高推極聖自鄙下凡。一向外求不能內省。功多劫違背己靈。空滯行門失本真性。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍非汝而誰。雲何自疑汝之真性性汝不真。取我求實。故知明暗差別。是可還之法。真如妙性。乃不遷之門。若隨物觀。局大小之所在。若約性見。絕器量之方圓。見性即成如來。于一毛端。建十方之寶剎。徇物即為凡庶。向真空。現六趣之狴牢。變易在人一性無異。迷悟由己萬法不遷。如經雲。波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨。見迦旃延毗羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅��。我雖值佛今猶狐疑。雲何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現存今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。雲何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖末曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸消殞殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫于衰耄。形色枯悴精神昏昧。發白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛言。大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時衰于十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水雲何。王言。如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發白面皺其面必定皺于童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時。觀河之見有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何于中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。又如眾生八識之中前眼耳鼻舌身等五根及第八識。俱緣現量。得諸法之自性。不帶一切名言。又無二種計度分別隨念分別。即現前不生滅。若六七二識落在比非二量。及具計度隨念分別。即念念常生減。亦是于生滅中有不生滅性。已上經文。此是因王示疑。寄破外道斷見。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常見性之人。則八識心王同一真性。皆是實相無有生滅。如大智度論雲。當知色生時但是空生。色滅時但是空滅。中觀論偈雲。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生。亦不非緣生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即無有生。以無自性空故。方能隨緣成諸幻有。若一切法是空者。亦無有生。以無自體故。無有生相。既無有生亦無有滅。如論偈雲。果不空不生。果不空不滅。以果不空故。不生亦不滅。果空故不生。果空故不滅。以果是空故。不生亦不滅。但隨心現畢竟無生。如首楞嚴經雲。佛言。善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦昧中結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。如上所說。見性周遍湛然似鏡常明。如空不動萬像自分出沒。一性未曾往還。但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相易辯。性密難明。隨轉處而莫知。在照時而方了。如今不見者。皆被三惑心牽六塵境換。不知境元是我。翻成主被客迷。但能隨流得性之時。自然無惑。復有雲。般若唯以心神契會。以心傳心方成密付。不可以言跡事相而求者。此是為未入人。顯宗破執。恐取相背心情求意解。故有是說。若融會而論。則隨緣體妙即相恆真。且如正見相時。是誰見相。以六塵鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。強自建立。而為緣對。若能了境本寂識自無生。則入平等真空。方稱究竟見性耳。故雲見性周遍。非汝而誰。聞性者。即今聞性具三真實。文殊簡出現證可知。觀音入門圓通立驗。非從行得不墮有為。豈假功成。本來如是。首楞嚴經偈雲。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣听音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。釋曰。

    此是直說如今一切眾生日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。一圓真實者。以聞性遍一切處。十方聲塵應時無有前後。以同時周遍一一皆不出自性。如水起波波不離水。以聲處全聞聞外無法。即是本聞。自具圓通之性。非待證聖方有斯事。故法華經偈雲。父母所生耳。清淨無瑕穢。以此常耳聞。三千世界聲。又雲。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真實者。且眼根見性雖即洞然。能觀前而不觀後。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所緣不定念念遷移故。五根所不齊。唯耳根圓通無礙。听響之際。任隔礙而遠近俱聞。妙應之時。無揀擇而大小咸備。故高城和尚歌雲。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。則處凡身而不減。居聖體而非增。常現常通。塵勞不能匿其神彩。非間非斷。天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根。圓具一靈之妙性。三常真實者。音聲性動靜者。動靜是音聲之體。性于聞中似有似無。若無聲時號無聞。非實聞無性。以聞性常在。若聞性隨聲塵滅。則前聲滅時。後聲不合更聞。故知聲塵自無。聞性非滅。聲塵自有。聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵亦無生滅。以從緣而起自體全無。如華嚴論雲。一切諸法猶如谷響。楞嚴疏鈔雲。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時皆無妄想。以有差別心執受即有聲。四大如枯木。即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩不以音聲听法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法故。經雲。是法住法位世間相常住。如繒陳那因聲悟道。妙音密圓。古釋雲。若有能所。未得名密悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺。光明圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲聲亦無相。無相即于一切聲中而得解脫。故知無法不心。無心不法。如是明達。則于一切諸法。不合不散無縛無脫矣。故佛告阿難。汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。恐汝誠心由未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來羅羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消。音響雙絕。則名無聞。如來又羅羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言。聲少選聲消。佛又問言。汝今聲不。阿難大眾答言無聲。又頃羅羅更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝雲何聲。雲何無聲。阿難大眾俱白佛言。鋪聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難。聲消無響汝說無聞。若實無聞。聞性已滅同于枯木。鐘聲更擊。汝雲何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲于聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒或聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即于夢時。自怪其鏡為石木響。于時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時惑此春音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形消命光遷謝。此性雲何為汝消滅。楞嚴疏雲。擊鐘以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離于聲。只合是聲。不合是聲。若真聞性。如水不滅聲塵。如風鼓水成波。故有聞相。聲塵不起。聞相即無。而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅若風動時即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現則有色相。此之聞性亦復如是。故知不認自體恆常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞贊而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞故。隨聲流轉故。文殊雲。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難。縱強記不免落邪思。豈非隨所淪旋流獲無妄。又雲。旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根外消塵境。能所既脫本覺道成。寂照圓通真實如是。所以佛告阿難。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守于真常。常光現前。根塵識心應時消落。想相為塵識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。是以若了聞性即成正覺。于是心境雙融動靜。俱泯如觀音言。彼佛教我從聞思修入三摩地。初于聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空方成圓覺。故雲空覺極圓空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。如起信論雲。一切諸法皆由妄念而有差別。若離妄念則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沈。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。故經雲。六自在王常清淨故。又首楞嚴經偈雲。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟。前于染淨中。有一毫見聞取舍之處。皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性便同覺後。自覺覺他。故名為佛。又此自心之性。遍一切處隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺是疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。今只為迷性徇文背心求道者。假以言說指歸自心。

    從此一向內觀舍詮究理斯則豈不是因言悟道藉教明宗。為此之人不無利益。遂使初心學者信有所歸。便能息外馳求。回光反照。頓見自己了了明心。如正飲醍醐親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不歷僧獲法身。故能不動塵勞現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。雲何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證法律禪師等。各有十種過患。如像法決疑經雲。三師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一但外求文解而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四經雲。非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入口出何利于己。經雲。如人數他寶自無半錢分。無行而宣何利于他。八又多加水乳。無道之教。教誤後生。九四眾失真法利。轉就澆灕。十非但不能光顯佛法。亦乃破于佛法也。禪師十過者。一經雲。假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者恃行陵他。不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死也四不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六名利坐禪。如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八如水乳。禪教授學徒。紹三涂種子。九四眾不沾真法之潤。轉就澆灕。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十過者。一但執外律不識內戒。故被淨名訶。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪。何能進道。四弘在名譽。志不存道。果在三涂。五不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘。則多加水乳。八不依聖教傳授。誤累後生。九四眾不沾真法。轉就澆灕。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。是知若不觀心。具如上之大失。如大智度論雲。菩薩摩訶薩。若欲不空食國中之施者。當學般若波羅蜜。又寶梁經雲。若學大乘佛法者。受施主搏食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧數。十方無唾地處。維摩經亦雲。敬學如師。才起學心。便有為人天之分。或聞宗鏡一句。定成佛無疑。故法華經雲。若有聞是法。無一不成佛。唯除未聞者。盲冥不信人。若已聞者。皆是曩因。既受衣珠。曾親佛會。不可放逸。須志披尋。忽遇緣差。空無所得。所以瑜伽論雲。不緩加行中。又能如是勇猛精進。謂我今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化住在身中。或宿食病。或為于外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。于如是等諸橫死處。恆常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟我之壽命。儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾。或經食頃。或從入息至于出息。或從出息至于入想。乃至存活經爾所時。于佛聖教精勤作意修習瑜伽。劑爾所時。于佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行問。義學多樂听讀。禪宗唯精內觀。然教觀二門闕一不可。若但觀心而不尋教。墮證上慢之愚。若但尋教而不觀心。受執指數寶之誚。有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足。請為微細開拆以決深疑答。教觀難明須分四句。如雲一教門非理門。教是能通。理是所通。能所異故。二理門非教門。吾聞解脫之中。無有言說故。三教門即理門。文字即解脫故。四理門即教門。解脫即文字故又以門對教四句分別。一得教不得門。文字法師是二得門不得教。觀慧禪師是。三得門復得教。聞慧法師是。四門教俱不得。假名阿練若是。又或隨方便之詮。則執權害實。若達團頓之教。則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨則境智俱冥。教觀兩分則信法雙現。信法雙現則有觀有聞。境智俱冥則無內無外。斯乃隨根利鈍有此開遮。若能就旨圓融自無取舍。則塵塵合道。信行同法行之機。念念歸宗。教門等觀門之旨。如是則無一心可照。誰執觀門。無一法可聞。孰論教道。方入宗鏡與此相應。未達斯門終成隔礙。且教中具述有二種修行人。一是信行。二是法行。薩婆多明。此二人位在見道。因聞入者。是為信行。因思入者。是為法行。曇無德雲。位在方便。自見法少。憑聞力多。後時要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少。自見法多。後時要須思惟得悟。名為法行。止觀雲。若論利鈍者。法行利。內自觀法故。信行鈍。藉他聞故。又信行利。一聞即悟故。法行鈍。歷法觀察故。或俱利。或俱鈍。信行人聞慧利修慧鈍。法行人修慧利聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執。觀心與教道。定據听學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣。則何心而非教。若一聞千悟獲大總持。則何教而非心。何教而非心則心外無法。何心而非教則法外無心。更約智者大師對法行二人。以止觀安心。隨四悉檀意以逗機宜。俱令入道。師即問言。汝于定慧為志何等。其人若言。我聞佛說。善知識者。如月形光漸漸圓著。又如梯漸漸增高。巧說轉令心。得道大因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當知是則信行人也。若言。我聞佛說。明鏡若不動色像自分明。淨水無波魚石自現。欣舍惡覺如棄重擔。當知是則法行人也。既知根性。于一人所八番安心。咄善男子。無量劫來飲狂散毒。馳逐五塵升沉三界。猶如猛風吹兜羅�敬筧確酗　蠖股痢４涌嘀聊鍘４幽罩量唷︰尾幌　拇銼疽砸黃湟狻Ｒ餿粢徽摺︰問虜弧？嗉　靡輝蠆宦只亍Ｎ廾韉靡徊恢劣諦小Ｄ酥斂恢晾縴來菡鄞笫鰲１瞎什輝煨隆０吮椎靡輝蚨缺稅丁Ｎ　宋　　Ｉ魄煞獎闃種忠蛟抵種制┬鰲９閽抻謚埂７　悶淝欏Ｊ敲　鐘災拱殘囊病Ｓ稚頗凶印Ｈ縑煒涸綰映叵ェ賞蚧　蒞俟攘懵洹ｆ頓ケ尥跗呷展乖啤Ｋ姆接甏蟺卣辭　Ｒ磺兄腫詠悅妊俊Ｒ磺懈杲鑰　　Ｒ磺兄σ督雜裘　Ｒ磺謝　苑筧佟Ｈ艘噯縭恰Ｒ隕　莨視ιＩ撇桓瓷Ｒ焉隻雇聳⑴ｌ　憂　榔肥髏稹Ｍ蟶　蒞俑２秀病Ｒ蚧　攔桓闖墑　Ｈ裟芟辛忠灰狻Ｄ誆懷觥Ｍ獠蝗搿＞蒼菩艘病７　鐸　＜詞牆滌暌病９Φ麓粵峙　Ё獎恪Ｑ壑敲　跣湃趟橙濤奚琶鶉獺Ｄ酥廖奚掀刑嵯ガ鑰嘶瘛Ｉ魄煞獎闃種衷滌鰲９閽抻謚埂Ｉ瀋聘Ｊ敲奼鬩艘災拱殘囊病Ｓ稚頗凶印７蟶　惱摺６裰兄　瘛Ｈ縹薰匙硐筇；禱　亍Ｑ　鍬嬙輾　垢和浴＜燦誄傅綞居饃呱唷Ｖ仨澄弭璋０　琢欏＝藿鱸毒憬圓患Ｈ裟芐薅　Ｈ緱蓯抑械頗芷憑揲�。金抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散虛妄滅矣。善巧方便種種緣喻。廣贊于止破其睡散。是名對治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道猶尚樂定。況諸凡夫有禪定者。如夜見電光即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便種種緣喻。廣贊于止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。其人若言我聞寂滅都不入懷。若聞分別听受無厭。即應為說。三惡燒然駝驢重楚。餓鬼饑渴不名為苦。痴無聞不識方隅。乃是大苦。多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑陷直去不回。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。壞不遇火。無須臾用。盲不得導一步不前。行無觀智亦復如是。一切種智以觀為根本。無量功德之所莊嚴。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀。生其功德。是名隨便宜以觀安心。又善男子。智者識怨。怨不能害。武將有謀。能破強敵。非風何以卷雲。非雲何以遮熱。非水何以滅火。非火何以除。析薪之斧解縛之刀。豈過智慧。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀。使其破惡。是名對治以觀安心。又善男子。井中七寶室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。須智慧眼觀知諸法實。一切諸法中皆以等觀。入般若波羅蜜。最為照明。善巧方便種種緣喻。廣贊于觀。令得悟解。是名第一義以觀安心。如是八番為信行人說安心也。其人若雲。我樂息心默以復默。損薄泊馱均遂至于無為。不樂分別。坐馳無益。此則法行根性。當為說止。汝勿外尋。但內守一。攀覺流動皆從妄生。如旋火輪輟手則息。洪波鼓怒風靜則澄。淨名經雲。何謂攀緣謂有三界。何謂。攀緣。謂心無所得。瑞應經雲。其得一心者則萬邪滅矣。龍樹雲。實法不顛倒。念想觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。夫山中幽寂神仙所贊。況涅��澄靜賢聖尊崇。佛話經雲。比丘在聚。身口精勤。諸佛咸憂。比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜。況復結跏束手緘唇結舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。豈非要道。唯此為貴。余不能及。善巧方便種種因緣種種譬喻。廣贊于止。發悅其心。是名隨樂欲以止安心。其人若雲我觀法相。只增紛動善法不明。當為說止。止是法界平正良田。何法不備。止舍攀緣。即是檀。止體非惡。即是戒。止體不動。即是忍。止無間雜。即是精進。止則決定。即是禪。止法亦無。止者亦無即是慧。因止會非止非不止。即是方便。一止一切止。即是願。止止愛止止見。即是力。此止如佛止無二無別。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用別修諸法。善巧方便種種緣喻令生善根。即是隨便宜以止安心也。若言我觀法相散睡不除者。當為說止大有功能。止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩于貪淫八倒。猶如朝露見陽則��。止是大慈。怨親俱愍能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥遍治一切。如妙良醫咒枯起死。善巧方便種種緣喻令其破惡。是名對治以止安心。其人若言。我觀察時不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止。止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住處。何所不具何所不除。善巧方便種種緣喻。廣贊于止。是為第一義以止安心。彼人言。止狀沉寂非我悅樂。當為說觀推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。于法門中為主為導。乃至成佛正覺大覺遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣贊。是為隨樂欲以觀安心。若勤修觀能生信戒定慧解脫解脫知見。知病識藥化道大行。眾善普會莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。觀能破。能照道。能除怨。能得寶。傾邪山竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。若觀法時不得能所。心慮虛豁朦朧欲開。但當勤觀開示悟入。是為用第一義以觀安心。是為八番為法行人說安心也。復次人根不定。或時回轉。薩婆多明轉鈍為利。成論明數習則利。此乃始終論利鈍。不得一時辯也。今明。眾生心行不定。或須臾而鈍須臾而利。任運自爾。非關根轉。亦不數習。或作觀不徹因听即悟。或久听不解暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為信行。逐其根轉。用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行。亦逐根轉。用八番悉檀而授安心。得此意廣略自在說之。轉不轉合有三十二安心也。自行安心者。當察此心。欲何所樂。若欲息妄令念相寂然。是樂法行。若樂听聞徹無明底。是樂信行。樂寂者。知妄從心出。息心則眾妄皆靜。若欲照知須知心原。心原不二。則一切諸法皆同虛空。是為隨樂欲自行安心。其心雖廣分別心及諸法。而信念精進毫善不生。即當凝停莫動諸善。功德因靜而生。若凝停時。彌見沉寂。都無進忍。當計校籌量策之令起。若念念不住。如汗馬奔逸。即當以止對治馳蕩。若靜默然無記與睡相應。即當修觀破諸昏塞。修止既久不能開發。即應修觀。觀一切法無礙無異。�G�G明利漸覺如空。修觀若久障不除。宜更修止。止諸緣念無能無所。所我皆寂空慧將生。是為自修法行八番善巧布歷令得心安。信行安心者。或欲聞寂定如須彌不畏八動。即應听止。欲聞利觀破諸煩惱。如日除。即應听觀听觀多。如日�餮俊＜從μ谷笠遠ㄋ　；蛺ㄑ途謾Ｈ繆坷貌簧＜從μ哿罘縟輾　　股品ㄏ智啊；蚴背劬躋荒鈥獻　＜從μ掛災紊　摹；虺粱杳擅勺懟＜吹碧燮拼慫　　；蛺夠　砑醋ㄌ埂；蛭毆劾世始醋ㄌ邸Ｊ俏　孕�銣P邪朔　砂殘囊病Ｈ舴ㄐ行淖　　判小Ｐ判行淖　　ㄐ小＝運嫫淥飼勺暄兄　Ｗ孕杏腥　；　噯　︰餃　　陌殘囊病８創渦歐　還鋁　Ｐ胛潘枷嘧嗜綬ㄐ姓摺Ｋ嫖乓瘓涮寮耪咳幻甕鄖病；棺嘉┬納斷病Ｓ治胖掛鴉垢嘉　＜瓷　Ｓ治龐謚夠辜此嘉　Ｍ　雲啤Ｓ治胖掛鴉垢嘉　＠嗜揮頡Ｓ治毆　鴉垢嘉　Ｐ拇蠡斷病Ｓ治毆　鴉垢嘉　Ｉ破貧裼虻取Ｗ記翱芍　４四頌偎級唷Ｃ　ㄐ小７嵌疾惶ㄒ病Ｐ判卸俗Ｋ嘉┘琶稹Ｐ烙晃瓷Ｆ鷚鹽胖埂；斷哺世幀６俗釕啤Ｉ撇荒芊　Ｆ鷚鹽胖埂Ｐ漚渚　１陡齠唷６俗味瘛６癲荒芮病Ｆ鷚鹽胖埂Ｉ　　潑稹６俗湊妗Ｕ嫻啦黃簟Ｆ鷚鹽胖埂；砣縹蚣擰Ｊ俏　判小Ｗ儻哦唷７嵌疾凰嘉　Ｇ白饕幌蚋浴＝褡饗嘧矢浴＞拖嘧手懈綽圩　蛔　Ｒ嚶腥　殘摹；　嘧室嚶腥　殘摹︰狹　摹︰杴拔　話俁　稅殘囊病７蛐牡嗇尋病ＮУ嗨忱幀＝袼嫫淥鋼鴝倉　Ｆ┤繆蛞蚴呈噬　　Ｑㄉ硪嘍Ｒ災刮　Ｒ怨畚　場Ｒ┐ㄒ嗔健；蟯杌蟶　Ｒ猿淙取Ｖ撾廾韃　Ｒ災刮　琛Ｒ怨畚　　Ｈ繅躚舴　Ｑ粼蚍縟鍘Ｒ踉蛟樸輟Ｓ甓　蚶謾Ｈ斬　鰲Ｒ躒綞　Ｑ羧緇邸６　燮　摺＝圓患鸚浴０朔　骱汀９笤詰靡狻Ｒ恢朱Σ恍磣鞁邸Ｎㄗㄓ彌埂Ｒ試啤Ｋ妓紀階運肌Ｋ妓紀階鑰唷Ｏき技詞塹饋Ｓ興賈詹歡謾Ｓ忠皇Σ恍磣髦埂Ｗㄔ謨詮邸Ｒ試啤Ｖ怪雇階災埂；栝�無所以。止止即是道。觀觀得會理兩師各從一門入以己益。教他學者。不見意。一向服乳。漿猶難得。況復醍醐。若一向作解者。佛何故種種說耶。天不常晴醫不專散。食不恆飯。世間尚爾。況出世耶。今隨根隨病回轉。自行化他有六十四。若就三番止觀。即三百八十四。又一心止觀復有六十四。合五百一十二。三悉檀是世間安心。世醫所治差已復生。一悉檀是出世安心。如來所治畢竟不發。世出世法互相成顯。若離三諦無安心處。若離止觀無安心法。若心安于諦。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之羅。不能得鳥。得鳥者。羅之一目耳。眾生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多種心行。如為一人。眾多亦然。如為多人。一人亦然。須廣施法網之目。補心行之鳥耳。如是委細種種安心。利鈍齊收自他兼利。若有聞者頂戴修行。

    宗鏡錄卷第四十四。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫已上是引台教明定慧二法安心。次依華嚴宗釋。華嚴經雲。于眼根中入正定。于色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。于色塵中入正定。于眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。疏釋雲。定慧雖多不出二種。一事二理。制之一處無事不。事定門也。能觀心性契理不動。理定門也。明達法相。事觀也。善了無生。理觀也。諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦然。或敵體事理止觀相對。或以事觀對于理定。如起信論雲。止一切相乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對于事定。此經雲。一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。此經雲。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯非定非散。或即觀之定。但名為定。如觀心性名上定是也。或即定之觀。但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。或說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者。隨入一門。皆有克證然非圓暢。今此經文巧顯無礙略分五對。第一對根境無礙。謂觀根入定應從根出而從境出者。為顯根境唯是一心緣起無二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二對理事二定無礙。謂分別事相應入事定而入理定。欲觀性空應入理定。而入事定。以契即事之理而不動故。入理即是入事。制心即理之事。而一緣故。入事即是入理而經文但雲入正定。不言事理及乎出觀。境中即雲分別色相。斯事觀也。根中即雲性空寂者。理觀也。亦合將根事對于境理以辯無礙。第三對事理二觀無礙。謂欲分別事相應從事觀起。而反從理觀起。以所觀之境既真俗雙融法界不二故。分別事智即是無生之智。二觀唯是一心故。亦應將境事理對根事理以辯無礙。第四出入無礙。以起定即是入定故。起定而心不亂。若以事理相望。應成四句。謂事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。謂根事入境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理觀對于事止。謂契理妄息也。或事觀對于理寂。謂無念知境也。或事觀對于事寂。謂觀于一境心不動搖也。或理觀對于理寂亡心照極也。如百門義海雲。明出入定者。謂見塵性空十方一切真實之理。名為入定也。然此見塵無性空理空時。乃是十方之空也。何以故。由十方之心見于一塵。是故全以十方為塵。定亦不礙事相宛然。是故起與定俱。等虛空界。但以一多融通同異無礙。是故一入多起。多入一起。差別入一際起。一際入差別起。皆悉同時一際成立無有別異。當知定即起起即定。一與一切同時成立。出入無礙也。第五對二利體用無礙。謂于深根起定心不亂。是體也。自利也。而不礙理舒于廣境。是用也。人天不能知。利他也。良以。體用無二故。自利即是利他。此上十義同為一聚法界緣起相即自在。菩薩善達作用無礙。又經且約根境相對。亦應境境相對。謂色塵入正受。聲香三昧起。復應根根相對。謂眼根入正受。耳根三昧起等。雲色性難思等者。即色等總持是色。陀羅尼自在佛等。亦應雲分別眼性難思有眼陀羅尼自在佛等。又眼中雲性空寂滅。即眼之度門。眼等本淨。亦應雲色等度門色等本淨。不唯取相為染無心為淨而已也。又以智論三觀束之分別色相等是假名觀也。性空寂滅。是空觀也。此二不二色性難思。中道觀也。三無前後。皆是一心。上來無礙。深妙難思。始學之流如何趣入。今當總結。但能知事理無礙根境一如。念慮不生自當趣入。是以事中即理。何曾有礙。心外無境。念自不生。如是則入宗鏡之一心。成止觀之雙運。方能究竟定慧莊嚴。自利利他圓無盡行。又若心不安人在三界內。未入止觀門非習學之者。情牽萬境意起百思。投五欲旋火之輪。未曾略暇。陷五濁狴牢之處。何省暫離。塵網千重。密密而常籠意地。愛繩萬結。條條而盡系情田。聳高阜于慢山。橫遮法界。洶長波于貪海。吞盡欲流。若蟻聚峰攢。攀緣役役。如鼠偷狗竊。結構營營。八苦之焰長燒。二死之河恆沒。輪回生滅苦惱榮纏。皆是不能自安心耳。今為于生死長夜無明塵勞三界大夢之中。獨覺悟人。制開愛網。欲透苦原。將求如來大寂滅樂者。如前所述安心之門。直下相應。無先定慧。定是自心之體。慧是自心之用。定即慧故。體不離用。慧即定故。用不離體。雙遮則俱泯。雙照則俱存。體用相成遮照無礙。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。經論同詮。所以法華經雲。以禪定智慧力得法國土。又雲。定慧力莊嚴。以此度眾生。華嚴經頌雲。眾生惑見恆隨縛。無始稠林未除翦。與志共俱心並生。常相羈系不斷絕。但唯妄想非實物。不離于心無處所。禪定境排仍退轉。金剛道滅方畢竟。大涅��經雲。定慧等學明見佛性。又雲。先以定動後以智拔。大智度論雲。禪定為父。智慧為母。能生一切導師。又雲。以業力故入生死。以定力故出生死。故雲禪非智無以窮其寂。智非禪無以發其照。何者謂禪無智但是事定。若得智慧觀于心性。即為上定。若智不得禪乃為散善分別。慧若有定如密室燈寂而能照。離動分別成實慧故。若定慧雙運動寂融通。則念念入三昧之門。寂寂運無涯之照。如上種種開示種種證明。如是調停。如是剖析削繁簡要。去偽存真。以無數萬億諸方便門。皆令一切含生盡入此宗鏡。如囊中有寶。不探示之。誰有知者。猶室中金藏。未遇智人。何由發掘。若珠蔽內衣。弗因親友所示。爭致富饒。似窮子之家珍。非長者之誘引。曷能承紹。設或明了信入無疑。更在當人……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。克己成自量生熟各逐便宜。此是修定時……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。此是修慧時。若掉散心須行三昧。若�干蛞庖似艋勖擰　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘Ｈ舸　尬恢小４聳切惺薄７鞘侵ス薄　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘Ｈ艟泳烤辜茨　４聳侵ス薄７鞘切惺薄　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘２豢扇綞巳　ゃ３潦導手　！Ｄ緗饌閻　印　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘Ｓ植豢尚　尬瘧惹稹Ｍ肝奚笊醋埂　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘Ｋ瓶嘈型獾牢ㄍ都諼蛟餉浴　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘Ｋ苟　勖攀欽嫘蘼貳Ｕ兆諉胖　ㄈ鍘７壕鹺Ｖ　負健　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘＜荽蟀著３抵　幀Ｉ諞灰逄　　揭懟　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘５妊�I骷鸚浴Ｗ　隙啥戎諫Ｎ　　林　酢　　賭ж　爸比∠嚶ΑＲ磺惺敝脅壞猛鍘Ｒ顥R二力。出生死海之底。全假雙修……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。散妄亂而似風吹雲。破愚而如日照世……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。動邪見之深刺。拔無明之厚根。為大覺海之陰陽……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。作寶華王之父母。備一乘之基地……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。堅萬行之垣牆。以此相應能入宗鏡……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。前據台教明五百番安心法門。皆為逗機對病施藥……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。今依祖教更有一門。最為省要。所為無心……煉磨余習直取相應。一切時中不得忘照。何者若有心則不安。無心則自樂。故先德偈雲。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。法華經雲。破有法王出現世間。淨名經雲。除去所有唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信論雲。是故當知。一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。是以但得無心境自不現。既無對待逆順何生。以逆境故。生嗔惱強賊干懷。以順境故。牽愛情華箭入體能令心動故稱不安。今若無心坦然無事。則萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。所以阿難執有。而無據七處茫然。二祖體無。而自安言下成道。若不直了無心之旨。雖然對治折伏。其不安之相常現在前。若了無心。觸途無滯。絕一塵而作對。何勞遣蕩之功。無一念而生情。不假忘緣之力。又無心約教有二。一者澄湛令無。二者當體是無。澄湛令無者。則是攝念安禪。蠲消覺觀。虛襟靜慮漸至微細。當體是無者。則直了無生。以一念起處不可得故。經雲。一念初起無有初相。是真護念。寶藏論雲。夫離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故則智周萬物。大身故則應備無窮。是以執身為身者。則失其大應。執心為心者。則失其大智。故千經萬論。莫不說離身心。破于執著。乃入真實。譬如金師銷取金方為器用。若有身者。則有身礙。有身礙故。則法身隱于形之中。若有心者。則有心礙。有心礙故。則真智隱于念慮之中。故大道不通妙理沉隱。六神內亂六境外緣。晝夜惶惶無有止息矣。夫不觀其心者。而不見其微不觀其身者。而不見其離。若不見其離微者。則失其道要。故經雲。佛說非身。是名大身。心亦如是。此謂破權歸實會假歸真。譬如金師銷取金方為器用。滅相混融以通大冶。大冶者。謂大道。此大道冶中。造化無窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經雲。有佛無佛性相常住。所言混融相者。但為愚夫著相畏無相也。所以說相者。為彼外道著于無相畏有相。所以說中道者。欲令有相無相不二也。此皆破執除疑。言非盡理。若復有人。了相無相平等不二無取無舍無彼無此亦無中間。則不假聖人言說。理自通也。如上所述。皆為有心成障。若乃無心自然合道。即是離其妄心真心不動。如釋摩訶衍論雲。離心緣相者。心量有十。一者眼識心。二者耳識心。三者鼻識心。四者舌識心。五者身識心。六者意識心。七者末那識心。八者阿賴耶識心。九者多一識心。十者一一識心。如是十中。初九種心不緣真理。後一種心。得緣真理而為境界。今據前九作如是說。離心緣相。本有契經中作如是說。甚深真體非余境界。唯自所依緣為境界故楞伽經雲。非心之心量我說為心量者。謂以非心量。為遣心量。若以非心量為是。斯即心量。今謂非心量即不思議之心量者。不礙心量故。如華嚴經雲。菩薩住是不思議即非心量。于中思議不可盡。即之心量。以二相即奪故。思與非思俱寂滅。又雲。于非心處示生于心者。人多誤解情作非情非情作情。若執于非心處示生于心。是非情為情者。既言示生。非真無情為有情矣。大寶積經雲。佛言。文殊。汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。雲何而言。入不思議三昧我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。系心一緣。若久習成就。更無心想恆與定俱。又先德雲。一念妄心才動。即具世間諸苦。如人在荊棘林。不動即刺不傷。妄心不起。恆處寂滅之樂。一念妄心才動。即被諸有刺傷。故經雲。有心皆苦。無心乃樂。當知妄心不起。始合法身寂滅樂也問。本自無心妄依何起。答。為不了本自無心名妄。若知本自無心。即妄無所起。真無所得。問。何故有心即妄無心即無妄。答。以法界性空寂無主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分劑無心即無主宰。無主宰即無分劑。無分劑即無生死。問無心者。為當離心是無心。即心得無心。答。即心得無心。問。即心是有心。雲何得無心。答。不壞心相而無分別。問。豈不辯知也。答。即辯知無能所。是無心也。豈渾無用始是無心。譬如明鏡照物。豈有心耶。當知一切眾生恆自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辯。皆是實性自爾。非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂。妄計有心。心便成境。以即心無心故心垣是理。即理無理故理恆是心。理恆是心故不動心相。心恆是理故不得心相。不得心相故即是眾生不生。不動心相故即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖。常自平等法界性也。純一道清淨更無異法。當知但有心分別作解之處。俱是虛妄。猶如夢中。若未全覺。所見縴毫亦猶是夢中事。但得無心。即同覺後絕諸境界。但有一微塵可作修證不思議解處。俱不離三界夢中所見。經雲。無有少法可得。佛即授記。無生義雲。不退轉天子言。此佛土未曾思惟分別于我見與不見。我亦不思惟佛土見與不見。故知諸見從有心而生。佛土無心故不見天子。天子有心而不生念。故言不見佛土。便成不異。故知有心無心俱空。融大師雲。鏡像本無心。說鏡像無心。從無心中說無心。人說有心。說人無心。從有心中說無心。有心中說無心。是末觀。無心中說無心。是本觀。眾生計有身心。說鏡像破身心。眾生著鏡像。說畢竟空破鏡像。若知境像畢竟空。即身心畢竟空。假名畢竟空。亦無畢竟空。若身心本無。佛道亦本無。一切法亦本無。本無亦本無。若知本無亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不從地出。直是空心性。照世間如日。智論問曰。若知心不可見。佛何以故說如實知不可見心。答曰。有坐禪人。憶想分別。見是心如清淨珠中縷。觀白骨人。中見心次第相續生。或時見心在身。或見在緣。如無邊識處。但見識無量無邊。破如是等虛妄故。佛言。如實知眾生心。眾生心自相空。故無相相。復次佛以五眼觀此心不可得。肉眼天眼緣色故不見。慧眼緣涅��故不見。初學法眼。分別知諸法善不善有漏無漏等。是法眼入實相中。則無所分別。如先說。一切法無知者無見者。是故不應見。佛眼觀寂滅相故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。復次五眼因緣和合生。皆是作相虛誑不實。佛不信不用。是故言不以五眼見。又問曰。舍利弗知心相常淨。何以故問。答曰。以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心深入深著故。雖聞心畢竟空常清淨。猶憶想分別取是無心相。以是故問是無心相心為有為無。若有雲何言無心相。若無何以贊嘆是無等等心當成佛道。須菩提答。是無心相中畢竟清淨有無不可得。不應難。舍利弗復問。何等是無心相。須菩提答。畢竟空一切諸法無分別。是名無心相。此無心相。是即心無心。非待斷滅。如經雲。若有眾生能觀一切妄念無相。則為證得如來智慧。又且無心者。不得作有無情見之解。若將心作無。此即成有。若一切處無心如土木瓦礫。此成斷滅。皆屬意根強。知妄識邊事。是以稱不思議定者。以有無情見不及故。又澄湛是事。當體是理。事有顯理之功。亦有覆理之義。理有成事之力。亦有奪事之能。各取則兩傷。並觀則俱是。何謂顯理。若妙性未發。須假事行助顯莊嚴。如水澄清魚石自現。何謂成事。若功行未圓。必仗理觀引發開導。何謂覆理。若一向執事坐禪反迷己眼。未識玄旨徒勞念靜。何謂奪事。若天真頓朗如日消冰。何須調心收攝伏。故經偈雲。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。雲何名為定。是以不可執一執二定是定非。但臨時隨用圓融得力。自諳深淺。若也歸宗順旨。則理事雙消。心境俱亡。定慧齊泯。如永嘉集雲。以奢摩他故。雖寂而常照。以毗婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故非照而非寂。照而常寂故說俗而即真。寂而常照故說真而即俗。非寂而非照故杜口于毗耶。斯則不唯言語道斷。亦乃心行處滅。所以圓覺經雲。有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。已如空華。用此思惟辯于佛境。猶如空華復結空果。展轉妄想。無有是處問。既不得作有無之解。如何是正了無心答。石虎山前。蘆華水底沈問。前標宗不言法相。

    雲何已下更用廣說諸識種現燻習差別義理瑜伽唯識百法五位事相法門答。祖佛大意唯說二空。證會一心真如本性。所以百法論雲。如世尊言。一切法無我。雲何一切法。所謂心法。雲何二無我。所謂人無我法無我。若一切眾生但得人法俱空。知一切法即心自性。復更有何異法而敷演乎。如瑜伽論。是無著菩薩請彌勒所說。論雲。無著菩薩。位登初地證法光定。得大神通事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩令于諸乘境行果等。皆得善巧勤修大行證大菩提。廣為有情常無倒說。乃至瑜伽中行觀無少法欲令證得。及欲現觀。或說究竟清淨真如。名為瑜伽理中最極。一切功德共相應故。是以智者大師。于淨名疏中問雲。今依龍樹之學。何意用天親之義。答。龍樹天親。豈不同入不二法門乎。今本為佛教。隨義有所開而用釋。何得取舍定執也。若分別界外結惑生死及諸行名義。當細尋天親所作。若觀門遣蕩安心入道。何過龍樹。若不取地論攝大乘論相映望者。他或謂于非義理多端強說也。故知菩薩制作。一一關于聖典。故非出自胸襟。廣引證明令生聞慧。宗鏡纂集大意亦同。若不先明識論天親護法等。剖析根塵微細生死。又焉得依龍樹觀門遺蕩。如無差別無可圓融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙藥。只如淨名居士位臨等覺。尚有原品無明實因疾未盡。現受後有生死實果疾猶存。如淨名疏問。實報無障礙土。何得猶有煩惱四分之因疾。答。開菩薩自體法界緣集。即有四分。所以然者。取自體一實諦即是貪愛。舍二邊生死即是嗔斷。迷一實諦無明未盡。故猶有痴也。三分等取即是等分。此即是根本之三毒。故請觀音經雲。淨于三毒根成佛道無疑。何況業系凡夫分段生死之病。然今時多不就已子細推尋及廣披聖典。教觀俱昧理行全虧。唯尚隨語依通一時遣蕩。拂跡而跡不泯。歸空而空不亡。以不出法塵全為影事。殊不識心王心所種現根隨微細根塵生滅起處。心心流注念念現行。如醉如痴�F無知者。智燈既定水全枯。未審何門能得清淨。但學成現高茆之語名標眾聖之前。都無正念修行之門。跡陷群邪之後。今普使知病識藥。令得服行淨三毒之根見一心之性。且如馬鳴龍樹。皆是西天傳佛心印。祖師馬鳴制大乘起信論。廣說阿賴耶等三細識六相。一心真如生滅二門。龍樹制摩訶衍論。引一百本大乘經。證說八識心王性相微細等義。雲何末學不紹先賢。可謂綆短而不深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先論其事相之表。何以辯其體性之原。如世間法。未見其海。爭識其波。未見其山。寧諳其土。今欲總別雙辯理事具陳。不達事而理非圓。不了理而事奚立。故雲理隨事現。多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。又從總出別因別成總。不得別而何成總。不因總而豈稱別。則理事總別一際無差。只為今時但唯執總滯理見解不圓。法眼將明而不明。疑心欲斷而非斷皆是理事成礙。總別不通故四弘誓願雲。法門無邊誓願學。佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰頓違本願。守愚空坐辜負四恩。若愚痴人不分菽麥。似牛羊眼罔辯方隅。現今對境尚不圓明。臨終遇緣焉能甄別。直須達事通理徹果窮因。無一法而不明。無一塵而不照。則見聞莫能惑。境界不能拘。故法華經雲。佛所成就第一希有。難解之法。唯佛與佛。乃能究盡。諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。故知一心實相悉是諸法。諸法所生。皆從現行善惡燻習。第八識含藏種子為因。發起染淨差別報應為果。若不微細剖析問答決疑。則何由到一心總別之原。徹八識性相之際。古德雲。提綱意在張網。不可去網存網。舉領意在著衣。不可棄衣取領。若集而不敘。如無綱之網。若敘而不集如無網之綱。故知理事雙明方通圓旨。教觀齊運始達一乘。且如等覺菩薩。妙果將圓。卻入幻網門。倒學凡夫事。習世間三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。須先立後破以洗情塵。然即破立同時而無所破。不同權教定執教相之有門。寧比小乘唯證析法之空理。今則以別成總將偏顯圓。別成總而一際無差。偏顯圓而萬法齊旨。開合自在隱顯無方。若執之成萬有之瘡疣。若定之為四魔之根。此百法明門。大乘菩薩初地方了。乃至十方諸佛。本後二智俱證俱緣。若不證唯識之性。不成根本智。無成佛之期。若不了唯識之相百法明門。不成後得智。闕化他之行。此唯識百法者。乃是有為無為真俗一切法之性相根本。所以經雲。若不證真如焉能了諸行。若不證唯識真如之性。焉能了唯識百法之行相。故雲根本智證百法性。後得智緣百法相。大乘起信論雲。信成就發心略說有三。一發正直心。如理正念真如法故。二發深重心。樂集一切諸善行故。三發大悲心。願拔一切眾生苦故。問。一切眾生一切諸法。皆同一法界無有二相。據理但應正念真如。何假復修一切善行。救一切眾生。答。不然。如摩尼寶本性明潔在礦穢中。假使有人勤加憶念。而不作方便不施功力。欲求清淨終不可得。真如之法亦復如是。體雖明潔具足功德。而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念。而不作方便不修諸行。欲求清淨終無得理。是故要當集一切善行。救一切眾生。離彼無邊客塵垢染。顯現真法。起信疏雲。一直心正念真如法者。即心平等。更無別岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是窮原義。若一善不備無由歸原。歸原之來必具萬行。故言樂集諸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普濟義。故言欲拔眾生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又開此直心為十心。一廣大心。謂誓願觀一切法悉如如故。二甚深心。謂誓願觀真如要盡原底故。三方便心。謂推求簡擇趣真方便故。四堅固心。謂設逢極苦樂受此觀心不舍離故。五無間心。謂觀此真理盡未來際不覺其久故。六折伏心。謂若失念煩惱暫起。即便覺察折伏令盡。使觀心相續故。七善巧心。謂觀真理不礙隨事巧修萬行故。八不二心。謂隨事萬行與一味真理融無二故。九無礙心謂理事既全融通不二。還令全理之事而相即入故。十圓明心。謂頓觀法界。全一全多。同時顯現。無障無礙故。即此十心理行具足。且無理不能導行。無行不能成理。可謂即真如之理。成真如之行。無有一法能出唯識之性相矣。是知一心為萬法之性。萬法是一心之相。相即性之相是一中之多性。即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄若不識相亦不識性。其性即孤。應須性相俱通方得自他兼利。如首楞嚴經雲。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是以若偏執相而成妄。定據性而沈空。今則性相融通真妄交徹。不墮斷常之見。能成無盡之宗。故知若欲深達法原妙窮佛旨者。非上智而莫及。豈下機而能通。所以法華經偈雲。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。又見解圓明是目。行解相應是足。目足更資。理行扶助。可趣涅��之域。能到清涼之池。若定慧未燻。如摩尼之匿礦。性相不辯。猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容。無有是處。若意珠既淨心。鏡才明。更以萬行燻修轉加光潔。如華嚴經雲。佛子。譬如金師善巧煉金。數數入火轉轉明淨。調柔成就隨意堪用。菩薩亦復如是。供養諸佛教化眾生。皆為修行清淨地法。所有善根悉以回向一切智地。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。然雖萬行磨練。皆是自法所行。如先德雲。一切佛事無邊化門。皆依自法融轉而行。即自心中有真如體大。今日體解引出法身。由心中有真如相大。今日了達引出報身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波羅蜜一切塵沙萬行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者。即是魔王外道說問。信入此法還有退者否答。信有二種。一若正信堅固諦了無疑。理觀分明乘戒兼急……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重如此則一生可境強。遇緣即退。如華嚴論雲。如涅��經……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重聞常住二字尚七世不墮地獄。如華嚴經雲……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重設聞如來名及所說法不生信解。亦能成種……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重必得解脫至成佛故……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重何故經言第六住心及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解雲……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重十信之中勝解未成。未得謂得。便生繒慢……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重不近善友。不敬賢良。為慢怠故……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重久處人天惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢常求勝友……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重即無此失……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重若權教第六住心可有退位實教中為稽滯者責令進修。如舍利弗……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進策……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重如權教中第六住心可說實退。何以故……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重地前三賢總未見道。所修作業皆是有為……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重所有無明皆是折伏。功不強者。便生退還……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒為咒力故……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重毒不能起。但于佛法中種于信心……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重謙下無慢敬順賢良。于諸惡人心常慈忍……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重于諸勝己者咨受未聞。所聞勝法奉行無妄……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重所有虛妄依教蠲除。于三菩提道常勤不息。夫為人生之法……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏雲……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重深心信解常清淨者。信煩惱即菩提……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重更無所進。如在虛空。退至何所……誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重。誰論退耶。二若依通之信觀力浮習重

    宗鏡錄卷第四十五。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫欲顯正宗先除邪執者。約外道小乘諸古師等謬解唯識正理。凡有幾種答。不達唯識真性。邪執蓋多。宗鏡所明正為于此。如唯識論雲。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。古德雲。或執外境如識非無者。此即有宗。依十二處教。執心境俱有。是第一義。論雲。或執內識如境非有者。釋曰。此破清辯依密意空教撥識亦無。論雲。或執識用別體同者。釋曰。即大乘一類菩薩言八識體唯是一也。如一水鏡多波像生。論雲。或執離心無別心所者。釋曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界染淨由心無心所故。雖于蘊中亦有心所。但于識上分位假立。無別實有。慈恩大師釋護法菩薩唯識論中。略有四種。一清辯順世。有境無心。二中道大乘。有心無境。三小乘多部。有境有心。四邪見一說。都無心境。又四句分別。一有見無相。謂正量師不作相分而緣境也。二有相無見謂清辯師。三相見俱有。余部及大乘等。四相見俱無。即安慧等。大乘起信論雲。對治邪執者。一切邪執皆依我見。若離于我則無邪執。是我見有二種。雲何為二。一者人我見。二者法我見。人我見者。依諸凡夫說有五種。雲何為五。一者聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空。以不知為破著故。即謂虛空是如來性。雲何對治。明虛空相是其妄法。體無不實。以對色故。有是可見相令心生滅。以一切色法本來是心實無外色。若無色者則無虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有。若心離于妄動則一切境界滅。唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空。乃至涅��真如之法亦畢竟空。從本已來自空離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅��之性唯是其空。雲何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞修多羅之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏有色心法自相差別。雲何對治。以唯依真如義說故。因生滅故。染義示現說差別故。四者聞修多羅說一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法不離真如。以不解故。謂如來藏自體具有一切世間生死等法。雲何對治。以如來藏從本已來唯有過恆沙等諸淨功德。不離不斷不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法唯是妄有性自本無。從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法而使證會永息妄者。則無是處故。五者聞修多羅說。依如來藏故有生死。依如來藏故得涅��。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復為如來所得涅��有其終盡還作眾生。雲何對治。以如來藏無前後際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅��與之相應。則無後際故。法我見者依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死妄取涅��。雲何對治。以五陰法自性不生則無有滅本來涅��故。復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。得其旨趣者。皆為離念歸于真如。以念一切法令心生滅不入實智故。但是不了正因緣皆成外道。所執有四。一不知有情業緣。執之為道。或執自然。二不知共業所感空劫執為渾沌之氣。三不知空後成劫。執為清濁兩分。四不知上界有情下生。執為天地變化。故知見網難出邪解易生。如止觀細推觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當。而偏見分明作決定解。名之為見。夫听學人誦得名相。齊文作解。心眼不開全無理觀。據文者生。無證者死。夫習禪人唯尚理觀觸處心融。于名相一句不識。誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕論評皆失。大約邪見有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗羅外道。此翻黃頭。計因中有果。二漚樓僧�搖４朔　蕁＜埔蛑形薰Ｈ丈稱擰４朔　嘈小＜埔蛑幸嚶泄轡薰Ｓ秩氪蟪寺坼嚷匏怠Ｓ屑埔還Ｗ髡哂胱饕弧Ｏ嚶胂嗾咭弧７鐘胗蟹忠弧Ｈ縭塹讓﹤埔弧Ｓ怕壹埔　ｅ嚷摒　約埔灰　Ｈ秈嶙蛹品且環且　Ｒ磺型獾蘭澳　嚷薜燃埔　＝圓煥氪慫摹４尤耐獾瑯沙鮒α鰲Ｖ練鴣鍪庇辛笫ΑＫ礁煥寄清紉緞找病＜撇簧幻稹Ｄ┴ク婢猩蘩孀印＜浦諫　治抻幸蛟底勻歡Ｉ娟^夜毗羅胝子。計眾生時熟得道八萬劫苦盡自解脫。如縷丸線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅欽婆羅。衣也。計罪報之苦以投岩拔發代之。迦羅鳩馱迦旃延。計亦有亦無。尼犍陀若提子。計業所作定不可改。二附佛法外道者。起自犢子方廣。自以聰明讀佛經書。而生一見。附佛法起故得此名。犢子讀舍利弗毗雲。自制別義。言我在四句外。第五不可說藏中。雲何四句外道計。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。大論雲。破二十身見成須陀洹。即此義也。今犢子計我。異于六師。復非佛法。論諸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或雲。三世及無為法為四句也。又方廣道人。自以聰明讀佛十喻。自作義雲。不生不滅如幻如化。空幻為宗。龍樹斥雲。非佛法理。方廣所作。亦是邪人法也。三學佛法成外道。執佛教門而生煩惱。不得入理。大論雲。若不得般若方便。入阿毗曇即墮有中。入空即墮無中。入毗勒墮亦有亦無中。中論雲。執非有非無名愚痴論。倒執正法還成邪人法也。若學摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。四成邪人法。乃至若于觀支。忽解無明轉即變為明。明具一切法。或謂無明不可得。變為明明何可得。此不可得。亦具一切法。或謂法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門三門即一門。此解明利。所破無不壞。所存無不立。無能勝。亦復自謂是無生忍。如此解者。是圓教四門見發也。又大乘四門皆成見者。實語是虛妄。生語見故。涅��是生死。起貪著故。多服甘露傷命早夭。失方便門墮于邪執。故稱內邪見也。又此土振旦亦有其義。周弘正釋三玄雲。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄。老子虛融。此約無明玄。莊子自然。約有無明玄。自外枝派祖原出此。今且約此以明得失。如莊子雲。貴賤苦樂是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辯先業即是破因。禮制仁義衛身安國。若不行用滅族亡家。但現世立德不招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世並前。則是亦有果亦無果也。約一計即有三行。一謂計有行善。二計有行惡。三計有行無記。如玄理分應爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫繒。處窮不悶。貪恚心息安一懷抱。以自然訓物。作入理胤。此其德也。德有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。忽玉壁棄公相。洗耳還牛自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊子雲。皇帝問道觀神氣。見身內眾物。以此為道。似如通明觀中發得初禪之妙。若言諸苦所因貪欲為本。若離貪欲即得涅��。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染于法是染涅��。無此染欲得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲初禪妙。況後欲妙耶。若與權論。乃是逗機漸引覆相論欲妙。不得彰言了義而說。但息夸企之欲。觀自然之妙。之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。又計自然任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和不會自然。雖無取舍而是行無記。行業未盡受報何疑。若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡終歸自然。斯乃背無欲而恣欲。違于妙而就。如莊周斥仁義。雖防小盜。不意大盜。揭仁義。以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。已上外道及內道執見有二。並決真偽者。一就所起法並決。二就所依法並決。一今通從外外道四句。乃至圓四門外道見。通韋陀乃至圓門三念處三解脫。名數是同。所起見罪系縛無異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門四見。雖同研煉有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我乃是縛法。非自在我。各執己是余為妄語。互相是非。何關如實。自謂真道翻開有路。望得涅��方沉生死。自言諦當終成邪僻。愛處生愛嗔處生嗔。雖起慈悲愛見悲耳。雖安涂割乃生滅強忍。雖一切智世情推度。雖得神通。根本變化有漏變化。所讀韋陀世智所說。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使如屈步蟲。世醫所治差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沉著有漏永無出期。皆是諸見幻偽。豈可為真實之道也。二約所依法異者。一切諸見各依其法。三外外道是有漏人。發有漏法。以有漏心著于著法。著法著心體是諍競。非但因時捉頭拔發。發諸見已謂是涅��。執成見猛毒增盛。所依之法非真。所發之見亦偽也。此雖邪法。若密得意。以邪相入正相。如華飛葉動。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見。非正法也。皆由著心于著法。因果俱斷奠。是邪法生邪見也。若三藏四門是出世聖人得出世法。體是清淨。滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申亦能得道。妙勝定雲。佛去世後一百年。十萬人出家九萬人得道。二百年時。十萬人出家一萬人得道。當知以無著心不著無著法。發心真正覺悟無常。念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。譬如有人欲速見王受賜拜職從四門入。何暇盤停諍計好丑。知門是通途。不須諍計。如藥為治病。不應分別。速出火宅盡諸苦際。真明發時證究竟道。畢竟無諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅心地坦然。因果俱無諍俱滅。唯有正見無邪見也。復次四門。雖是正法。若以著心。著此四門。則生邪見。見四門異。于修因時多起諍。如有人久住城門分別瓦木。評薄精。謂南是北非東巧西拙。自作稽留不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒炫求達。打自大鼓。豎我慢幢。夸耀于他。互生諍捉頭拔發。八十八使嗔愛浩然。皆由著心。于正法門而生邪見。所起煩惱與外外道更無有異。論所計法天地懸殊。方等雲。種種問橋。智者所訶。人亦如是。為學道故修此四門。三十余年分別一門。尚未明了。功夫才著年已老矣。無三種味空生空死。唐棄一期如彼問橋有何利益。此由著心著無著法而起邪見。次通教四門體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊通處無別。如天門直華余門曲陋。不住二門俱得通進。若數瓦木二俱遲壅。若不稽留法門。若因若果俱無諍著。是名無著心不著無著法不生邪見也。復次以著心著此直門。亦生邪見。或為名為眾為勝為利。分別門相。嗔愛慢結因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長苦集。非如來咎。利根外道。以邪相入正相。令著無著成佛弟子。鈍根內道。以正相入邪相。令無著有著成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門巧拙利鈍。俱通究竟涅��。因不住著。果無諍。若封門起見則生煩惱。與漚樓�業取Ｒ源碩邸Ｈ緱餮に肆儆阢肌Ｆ袢菝悅皇肚遄且病２剮屑鞘馱啤＝　摺４籩嵌嚷墼啤Ｆ┬つ蜞翳滂羲小Ｋ涓疵繕飧到鶿Ｈ宋　　等繚つ蜞簟Ｋ淶貿黽腋漚淙縵到鶿＝襝　┐四諭饃擰Ｔ謨繽餳品晟狻＝鶿縋詡啤＝　涫獗桓懇宓取７鴟ㄋ涫カ滴薏睢Ｓ袷蠖閉摺ｈ閉哂褚病ＶＶ賾耔薄Ｈ粲械謎哂肫　翊汀Ｖ莧宋胖　嫫　翊汀Ｖ莧朔縊酌朗笪　耔薄Ｄ私　柚！ＶＨ誦χ　Ｆ淙宋蛞汛鷸Ｈ嗽弧３朔　似涫瞪郊ΑＲ猿踔胤鎩Ｓ脅皇斗　摺Ｂ酚械Ｉ郊φ摺Ｎ手　弧４撕文瘛５Ｕ咧　洳皇丁Ｄ訟吩環　恕Ｆ淙宋絞怠１鬮實Ｕ叻芬　４鴟貳Ｎ始蓋　４鶩蚯　Ｓ眉　蛑　Ｄ庥賢酢５靡馴闥饋３蹺胖　　儻省Ｍ躋轡絞怠Ｄ艘允　蚯　橢　９手　苤Ｖ　寰換嚶朗狻Ｎ拗韁！Ｆ鵂韁塴Ｃ　逡　４酥　揭病Ｓ杏諶嗇酥獵步趟拿胖　Ｒ迦玷薄Ｆ鷯詡　淙縊朗蟆ＥＢ慷檎摺Ｓ致墼啤Ｓ啻　蠐瀉糜鎩Ｒ啻臃鵓　諧觥Ｈ舴欠鴟　３蹺乓院謾＞迷蠆幻睢Ｆ┤緶咳欏Ｆ瀋　渫　甑　煞唷９史鴟ㄍ獾烙鎩Ｍ　脅簧貝缺　　浴Ｋ亞釔涫稻」樾櫫＝翊艘嘍Ｍ餳撲漵杏形薜妊浴Ｑ瀉宋奘怠＞　切櫫７鴟　笮∫皇　擰Ｋ湓樸形薜　浦蔥摹Ｗ怨檎蕖９試樸諧剎懷傘Ｓ諭餛鵂迫緶咳欏２氐繞鵂迫緡Ｈ欏Ｈ槊渫　涮逵辣稹＜淶人錘饕　Ｍ饉涑次蘩　沙傘２氐壤胱拋勻胝蕖Ｓ執籩嵌嚷墼啤Ｎ椒鸞倘緡Ｈ欏Ｐ薜媒饌選Ｈ緡甑美疑燜值取Ｍ獾瀾逃癱寺咳欏１痙淺隼抑　鎩Ｍ獾樂　濤藿饌鹽丁９逝曷咳櫚　墑耗頡Ｒ勞獾瀾絛小５　鋅喙匏梢妗ｅ嚷拚蟯範摺４竽�經雲。善男子。如迦羅林。其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識買迦羅迦。啖已命終。有智人輩。聞是事已問是女人。汝于何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已笑而舍去。經譬僧伽藍清濁二眾。今借以譬內見外見。二見名同有害不害。如外見發。說無因果歸于邪無。若內見起。猶執大小經論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異不可雷同。或名異體同應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修深裨後學。又華嚴演義雲。此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。老子道德經雲。道生一。一生二。二生三。三生萬物。注雲。一者沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。于生物之理未足。又生陽氣。陽氣不能獨生。又生陰氣。積沖氣之一。故雲一生二。生積陽氣之二。故雲二生三。陰陽含孕。沖氣調和然後萬物阜成。故雲三生萬物。次下又雲。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。莊子宗師篇雲。在太極之先。而不為高。在六合之下。而不為深。先天地生而不為久。長于上古而不為老。注雲。言道之無所不在也。故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在。所在皆無也。又雲知天之所為。知人之所為。注雲。知天之所為者。自然也。意雲。但有知有為。皆不為而為。故自然也。今斷雲。若以自然為因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然故以為因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然無使之然。故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文。涅��經意。周易雲一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋雲。一謂無也。無陰無陽乃謂之道。一得為無者。無是虛無。虛空不可分別。唯一而已。故以一為無也。若有境則有彼此相形。有二有三。不得為一故。在陰之時而不見為陰之功。在陽之時而不見為。陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。今斷雲。若以陰陽變易能生。即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一為虛無自然。則皆無因也。則人自然生應常生人。不待父母等眾緣。菩提自然生。則一切果報不由修得。又易雲。寂然不動感。而遂通天下之故。禮雲。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。且如外道說自然以為至道。不成方便仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教猶是悉檀對治未為究竟。以此一例其余可知。又直饒見超四句始出單四句。猶有復四句具足四句。且單四句者一有二無。三亦有亦無。四非有非無。復四句者。一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有。亦有亦無無。四非有非無有。非有非無無。而言復者。四句之中皆說有無。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中具四者。一無有二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無亦有亦無。四亦有亦無非有非無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無亦有亦無。四非有非無非有非無。上四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二復四句外一絕言。三具足四句外一絕言。有三絕言。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法。歷四教四門。各生四見。又一種四門各一絕言。

    如是一一六各有八十八使六十二見百八等惑。百法鈔雲。破邪執者。即二邊之邪執。總有三種二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。第二小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等。執一切法但有假名而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等。執諸法皆實。即是著實邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅��悉無。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設中道。二真實中道。真實中道有三。一者能證淨分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空正處中道。二者能證有為。是其妙有所證真理。名曰真空。妙有真空正處中道。三者唯于法身上說本來實性。名為妙有。即此實性便是真空。妙有真空正處中道。二假施設中道者。即佛于後得智中而假施設。亦有三種。一者不斷不常中道。謂佛經中說有異熟識為總報主。此陰才滅彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說生滅不定名曰無常。即是不常。二者不假不實中道者。謂佛經中說一切色心從種而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不實。稱實而談正處中道。此破小乘假實二邊。三者不有不無中道。即經說我法遍計。即是不有。依圓妙有。即是不無。離有離無正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知唯深般若。執之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門皆可入矣。故知法無定相回轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法通塞猶人。在法名四句悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動得失空生。一法無差升沉自異。又唯心訣破一百二十種見解雲。或和神養氣而保自然。或苦質摧形而為至道。或執無著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空。或附影緣塵而抱相。或喪靈原之真照。或殞佛種之正因。或純識凝神受報于無情之地。或澄心泯色住果于八難之天。或著有而守干城。或撥無而同角。或絕見而居室。或立照而存所知。或認有覺是真佛之形。或效無知同木石之類。或執妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘緣趣解脫之門。似撥波求水。或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或見異而各立法界。或守愚痴無分別而為大道。或尚空見排善惡而作真修。或解不思議性作頑空。或體真善妙色為實有。或修沈機絕想同有漏之天。或學覺觀思惟墮情量之域。或不窮妄性作冥初之解。或昧于幻體立空無之宗。或認影像而為真。或舍虛妄而求實。或見聞性為活物。或指幻化境作無情。或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。或迷性功德而起色身之見。或據畢竟空而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴。或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅性執。或忘泯一切而守己愚。或定人法自爾而墮無因。或執境智和合而生共見。或執心境混同亂能所之法。或著分別真俗縛智障之愚。或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沉斷。或執無修而祛聖位。或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪回。或厭生死而喪真解脫或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真。或失音聲實相而離言求默。或宗教乘而厭自性之定。或弘禪觀而斥了義之詮。或奇特而但顧出身俄沈識海。或作淨潔而唯求玄密反墮陰城。或起殊勝知解而斡肉為瘡。或住本性清淨而執藥成病。或尋文采義而飲客水。或守靜居閑而坐法塵。或起有得心談無相大乘。或運圖度想探物外玄旨。或廢說起絕言之見。或存詮招執指之機。或認動用而處生滅根原。或專記憶而住識想邊際。或安排失圓覺之性。或縱任虧入道之門。或起身心精進而滯有為。或守任真無事而沈慧縛。或專計念勤思而失于正受。或效無礙自在而放舍修行。或隨結使而恃本性空。或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心。或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地。或體用各據而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯緣而厭假違法爾之門。或著我見而昧人空。或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見。或信不具解而養無明。或雲人是而法非。或稱境深而智淺。或取而迷物性。或舍而乖即真。或離而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。或惡無明而背不動智門。或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪。或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑。或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡違雙照之門。或保正存中失方便之意。或定慧偏習而�骼玫姥俊；蛐性腹灤碩諒穹鸕饋；蜃魑拮饜行抻形　刑帷；蜃盼拗難　嗨瓢閎簟；蛉キ幌嘍怨甘敵浴；蜃　歡　妝究鍘；蛄ぐ尷喙鄱蕭枵嬡紜；蚱鵒酥　畝ン撤ㄐ浴；蚴卣孚苟錛７事抖韁鍘；蚨卦怖磯　判摹Ｒ　　啥盡Ｒ焉下員暌話俁　旨狻２が敲宰謔�Z肌１痴抗哉妗Ｄ可　Ｃ醞啡嫌啊Ｈ羥帽骰稹Ｈ繚的疽鄖笥恪Ｎ酚疤涌鍘　遜繾降紜？嚳歉手幀Ｉ捌穹掛頡＝圓荒芤苑ㄐ勻諭ㄒ恢己突帷＞：苑獎閬シ爰２淮　誚醞都Ｃ嗝苣殉觥Ｈ縝疽酚詼懶幀Ｊ潑土η俊Ｓ炭︰悠　諳閬蟆Ｋ蘊炷　獾辣疚奩渲幀Ｐ�銧i　釧炫善湓　９手　　興廝懶　　　饉亢良Σ煌觥＝猿傻勒餿緇　暇　淘啤Ｒ苑ㄎ�銕雓晬嗌膜萿蝬p　Ｈ縭牆庵罘　＞烤刮匏狻Ｒ苑ㄎ拮蘊濉Ｆ競巫鶻狻Ｈ綾緗侵　笮　Ａ斯昝　　壇ゃ＠硎戮閾欏？扇︵τ諤煜隆Ｇ槌咀願簟Ｊ瞪Д烙諛殼啊Ｈ緇　下墼啤＜詡捶病Ｇ櫫黽捶稹Ｗ媸υ啤２揮們笳嫖ㄐ胂　７　﹥　啤４朔　撬劑糠直鷸　芙狻Ｔ簿蹙　啤Ｈ粢運嘉┬摹２舛熱繢叢簿蹙辰紜Ｈ緗　└鶘招朊稚健Ｖ詹荒蘢擰Ｋ菇允怯凶魘浪字　摹Ｆ衲芴轎拮　鍪樂　肌Ｈ縵鵲略啤Ｋ孜裾摺７塹　瘩繚私鎩Ｃ　孜瘛Ｗ畚宄玖＜詞鞘牢裼腫　睢？瘴尷　浮Ｒ嗍鞘牢瘛Ｓ幟畈隕刻俊４缺　堪巍Ｒ嗍鞘牢瘛Ｈ裟苣金鈑諼弈睢７悄罘俏弈睢Ｒ恍鬧芯酢７椒鞘牢瘛Ｊ且勻羰滴蜃謚　松脅壞謾Ｎ藜藿狻Ｆ窨篩嫜災匆狻６鷯屑薪て酢Ｈ鞜蠓　稻　啤Ｈ糝釔腥嫜勻∫濉２蝗繒硭莢穹　省１閔　瞬徽Ｎ匠蹕嗉摺Ｎ轎糯蟪司　興怠Ｒ磺兄罘　暈拮孕浴Ｎ奚廾鴇糾醇啪病Ｗ孕閱�等言。不善密意。但隨此言義便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。彼執著。如是無性等相。時便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有無二見。為諸見本。若能斷于諸見。自然以宗鏡相應。華手經雲。爾時世尊告舍利弗。所言正見。為何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下等觀諸法。乃至又正見者。無一切見。何以故。諸有所見皆是邪見。無一切見即是正見。佛藏經雲。佛言。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。于聖法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸礙。諸沙門法皆應如是。又雲。佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想即為是見。見即是邪。是以若能離見。即成諸佛。十方稽首萬類歸依。如中觀論雲。瞿曇大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠離二邊住于中道者。約華嚴經釋。略舉四種以等一切。一者染淨約惑。二者縛脫通惑業。三者有無通事理。四者一異約心境。何以有此。謂成菩提。既離細念妄惑盡已。顯現法身智慧純淨。若為此見未免是邊。故經雲。若有見正覺解脫離諸漏不著一切世。此非證道眼。今了于惑體性本空復無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者謂昔常被惑業系縛流轉無窮。今謂菩提釋然解脫。若為此見即是住邊。菩薩智了本自無縛于何有解。無縛無解則無苦樂。故得離耳。有無通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅��。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦本有今無。菩提佛身本無今有等。皆三世有法。菩提之性不屬三世故。三世有無皆是邊攝。真智契理絕于三世。故離有無之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成于邊。二者。生佛有異。今了一性亦名為邊。今正覺了此中無有二。亦不有無二。若善見者如理安住。故離此邊今一契菩提。一切都寂。故雲遠離。義淨禪師雲。瑜伽則真有俗無。以三性為本。中觀乃真無俗有。實二諦為先。般若大宗含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說。或諸凡夫執有著空情見非一。四倒八邪之執。五謗二見之愚。或諸賢聖判教分宗智解亦別三時八教之道。五性十宗之科。未顯圓文。或得或失。若入宗鏡正解分明。體用相含心境交涉。空具德而徹萬有之表。事無礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施為自亡能所。隨緣動寂不壞有無。具大總持究竟無過矣。此六相義是辯世間法。自在無礙。正顯緣起無分別理。若善見者。得智總持門不墮諸見。不可廢一取一雙立雙亡雖總同時繁興不有。縱各具別冥寂非無不可以有心知。不可以無心會。詳法界內。無總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明六相義者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍是總相。椽等是別相。椽等諸緣和同作舍。各不相違。非作余物故名同相。椽等諸緣遞互相望。一一不同名異相。椽等諸緣一多相成名成相。椽等諸緣各住自法。本不作故名壞相。又椽即是舍。為椽獨能作舍。若離椽舍即全不成故。若得椽時即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等總並是椽。若卻椽即舍無故。舍壞故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。余一切緣例然。是故一切緣起法不成即已成也。別相者。椽等諸緣別于總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。以因別而得總故。是故別者以總為別也。如椽即舍故名總相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即總不名別。若不即別不名總。問。若相即者。雲何說別。答。只由相即是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣和同作舍。不相違故皆名舍緣。非作余物故名同相。總相唯望一舍說。今此同相約椽木等諸緣說。雖體各別。成力義齊故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類相差別故。問。若異者應不同耶。答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當知異也。又因同不異故。方說于諸法異耳。是以經雲。奇哉世尊。能于無異法中而說諸法異前別相者。俱椽等諸緣別于一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍而執有舍。無因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而為壞。又雲。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛階降宛然。重重煉磨本位不動。斯則同異俱濟理事不虧。因果無差迷悟全別。欲論大旨六相還同夢渡河。若約正宗十地猶如空中鳥跡。若約圓修斷惑。對治習氣非無。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道無虧。普賢以行會理。根本之門不廢。如上微細擇見真實識心。可謂教觀相應境智冥合。正助齊運目足更資。則定可以繼先德之後塵。紹覺王之末裔矣。

    宗鏡錄卷第四十六。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫言正唯識義。約有幾種識答。經論通辯有八種識。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。正文出護法菩薩唯識論十卷。此論釋天親菩薩唯識三十頌文。慈恩大師制疏釋論此頌文。初為居士所掌。後有樂觀者。輸金一兩。慈恩成唯識論掌中樞要雲。世親菩薩。樂博綜于三乘。乃遍游于諸部。知小教而非極。遂回趣于大乘。因聞誦華嚴十地品阿毗達磨攝大乘品。遂悔謝前非謗法先見。持刀截舌用表深衷。其兄無著菩薩。止其自割說以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。應贊釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。遂制十地論•攝大乘論。故此二論。菩薩創歸大乘之作。既而久蘊玄宗情恢奧旨。更為宏論用暢深極。采撮幽機提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬像含于一字。千訓備于一言。道超群典。譽光眾聖。略誦既畢廣釋方陳。機感未符杳從冥往。復有護法等菩薩。賞玩頌文各為義釋。雖分岫竦干瓊枝。而獨壇光輝穎標芬馥者。其唯護法一人乎。菩薩果成先劫位克今賢。撫物潛資隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。誓不離于菩提樹。以終三載。禪禮之暇注裁斯釋文邁旨遠智贍名高。執破畢于一言。紛解窮于半頌。文殊水火。則會符膠漆。義等江湖。乃成清濁。平郊弭弭聳層而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。文淺義派演不窮。浩句宏宗陶甄有極。功逾千聖。道合百王。時有玄鑒居士。識鳳之羽。委麟龍之潛跡。每罄所資恆為供養。深誠固志物竭積年。菩薩誘接多端答遺釋。而誠之曰。我滅之後凡有來觀。即取金一兩脫逢神穎當可傳通。終期既漸奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類誰不懷歡。朝聞夕殞。豈金壁。若市賢。如丘疊貨。五天鶴望未輒流行。大師睿發天資識假循謁。無神跡而不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理殷俯諦求。居士記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉草本並五蘊論釋。大師賞玩猶睹聖容。每置掌中不殊真說。自西霏玉牒東馳素象。雖復廣演微筌。賞之以為秘決。及乎神棲別館景阻炎輝。清耳目以征思。蕩心靈而釋妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼雲。我有美玉蘊藏之。誰為善價。我今龐諸。基夙運單舛九歲丁艱。自爾志托煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞幼絕情分。至年十七遂預緇林。別奉明詔得為門侍。自參預三千。即欣規七十。必諧善願福果函丈。不以散才之質。遂得隨伍譯僚。即事操觚餐受此論。初功之際十釋別翻。尚光基四人。同受潤飾執筆檢文纂義既為令範務各有司。數朝之後基求退跡。大師固問。基殷勤請曰。自夕夢金容晨白馬。英髦間出靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。並目擊玄宗。幸復擢秀萬方。穎超千古。不立功于參糅。可謂失時者也。況群聖制作。各馳譽于五天。雖文具傳于貝葉。而義不備于一本。情見各異稟者無依。況時漸人澆命捉慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬權沖盛。則久而遂許。故得此論行焉。大師。理遣三賢獨授庸拙。此論也。括眾經之秘。包群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明搜揚八藏幽關每擁玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎爍。霜冰積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝。昏旦之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文誠為未有。斯乃此論之因起也。問。此八種識行相如何答。經論成立自有明文。此八種識具三能變。一異熟能變。即第八識。二思量能變。即第七識。三了別能變。即前六識。唯識論雲。識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量即第七識恆審思量故。三謂了境。即前六識了境相故。論頌曰。初阿賴耶識。異熟一切種。不可知執受。處了常與觸。作意受想思。想應唯舍受。是無覆無記。觸等亦如是。恆轉如瀑流。阿羅漢位舍。初能變識。大乘教名阿賴耶。此識有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。古釋雲。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏能含藏寶貝得藏名。此能含藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三執藏者。堅守不舍義。猶如金銀等藏為人堅守執為自內我。故名為藏。此識為染末那。堅執為我。故名為藏。起信鈔釋雲。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識體藏也。是根身種子器世間所藏處也。以根身等是此識相分故。如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內。次能藏義。謂根身等法皆藏。在識身之中。如像在珠內。欲覓一切法。總在賴耶中。欲覓一切像。總在摩尼內。與前義互為能所。瑜伽論雲。以八種義證本識有。一依止執受相。二最初生起相。三有明了性相。四有種子性相。五業用差別相。六身受差別相。七處無心定相。八命終時分相。又古德依論解釋證有第八識者。論雲。此第八識。非是世間現量所見之境。唯憑聖言量及以真正道理。而知有之。引七本經證之。阿毗達磨經有二頌。初頌雲。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅��證得。無始時來界者。言界者是因義。為第八識從無始至今。能持一切漏無漏色心等諸法種子。又能與漏無漏種子力令生現行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。為第八識能變為身器。作有情依。與一切漏無漏現行法而為所依。以能執受五色根身與前七識現為俱有依故。即第八識能與一切現行色心等法為增上緣依也。由此有諸趣及涅��證得者。此第八識。不唯獨與有漏流轉法為依持用。兼能與一切無漏順還滅法。為依持用。第二頌雲。由攝藏諸法一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開演者。即第八識自證分。能持種故名種子識。解深密經頌雲。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我于凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那者。此雲執持。為此識能執持諸法種子。及能執受色根及根依處。亦能執取結生相續故。說此識名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識中一切種子。若遇緣鼓擊。便生轉識現行。或種子有生住異滅。不停如似瀑流。楞伽經頌雲。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。又小乘增一阿含經雲。有根本識是諸識所依。此根本識。即是第八識。以第八識能發起前六轉識故。二上座部。說有有分識。便是第八識。此有分識體。常不間斷。遍三界有。有謂三有分者因義。即三有之因。皆由此識。三化地部中說有窮生死蘊。緣此第八遍三界九地恆常有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心末煩惱盡時方舍故。名窮生死蘊。若諸轉識即無此功能。以第六識體多間斷故。入五位無心時。六識皆間斷不行。此時應不名有情。以無識任持故。即應爛壞。四一切有部。說此識名阿賴耶。有愛樂欣喜四種阿賴耶。愛是總句。總緣三世為境。余三是別句。別緣三世。樂是現在。欣是過去。喜是未來。即此第八識。是諸有情常執為自內我。是真愛著處。故名阿賴耶。真正理有十。一者持種心。唯識論雲。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等。有間斷故根境作意善等類別易起故。如電光等不堅住故。非可燻皆不能持種。非染淨種所集起故。二異熟心。唯識論雲。如契經說。有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故者。即第八識。謂前世中。以善不善業為因。招感得今生第八異熟心是果。論雲。定應許有真異熟識酬牽引業。遍而無斷變為身器作有情依。身器離心理非有故。三界趣生體。唯識論雲。契經說。有情流轉五趣四生。若無此識彼趣生體不應有故。須信有第八識為三界九地五趣四生之體。若無此識即一切有情不應得有。四有執受。唯識論雲。又契經說。有色根身是有執受。若無此識彼能執受不應有故。其有色界中有情有五色根及內五塵。是第八親相分。唯第八識能執受。若是余識即無此能。五壽暖識。三證有第八識。唯識論雲。又契經說。壽暖識三更互依持得相續住。若無此識能持壽暖令久住。識不應有故。六生死時有心證有第八識。唯識論雲。又契經說。諸有情類受生命終。心住散位作無心定。若無此識生死時心不應有故。又將死時由善惡業。上下身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。第七引緣起依證有第八識。唯識論雲。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。小乘雲。我將六識為名色依。何要第八。論破雲。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。論主雲。眼等六識。已攝在名中。為識蘊故。須得第八為名外識支。與名色為依。又如此界人生時。中有初念心執取結生時。由未有前六識為名中識蘊。名色唯具三蘊。此三蘊名色一念間。依何而住。故知信有第八識。是名外識支與名色為依。八引識食證有第八識。唯識論雲。又契經說。一切有情皆依食住。若無此識彼識食體不應有故。所以佛告外道言。所為一切有情皆依食住。此是正覺正說。余不能知。汝外道自餓己身終無有益。食是資益義。任持義。九引滅定有心證有第八識。唯識論雲。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。識不離身。不應有故。論主雲。入滅定聖人。身語心行無不皆滅。即出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語加行。此三加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上。有連持一報色心不斷功能名壽。言亦不離識者。暖觸是第八識相分。即此二法皆不離第八識。既在滅定中。六識身語心加行皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識與壽暖為依。十引染淨心證有第八。唯識論雲。又契經說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。受彼燻持彼種故。以心為本者。即一切染淨有為無為法。皆以第八識為根本。依心而住者。即前七現行。皆依第八識而住。言受彼燻者。即第八識受彼前七識燻。言持彼種者。即第八能持前七三性染淨種子。所以密嚴經雲。是身如起尸。亦如熱時焰。隨行因緣轉。非妄亦非實。為受之所牽。性空無有我。意等識所識。與心而共生。五識復更依。意識而因起。如是一切時。大地而俱轉。賴耶為于愛。所燻而增長。既自增長已。復增于余識。展轉不斷絕。猶如于井輪。以有諸識故。眾趣而生起。于是諸趣中。識復得增長。識與世間法。更互以為因。譬如河水流。前後而不斷。亦如芽與種。相續而轉生。各各相差別。分別而顯現。識行亦如是。既三和合已。而復更和合。差別相而生。如是而流轉。常無有斷絕。內外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴經雲。善男子。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚痴凡夫不能知覺。怖老病死求入涅��。生死涅��二俱不識。于一切境妄起分別。又由未來諸根五麈境界斷滅。凡愚之人以為涅��。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法自心現量。見外五塵執為實有。猶如牛羊不能知覺生死輪中無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅亦無三世。何以故。如自心現五塵境界本無有故。有無諸法本不生故。聖者自悟境界如是。善男子。愚痴凡夫妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮于生滅二種見中。不了自心而起分別。善男子。當知自心即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切剎。入一切劫。是以藏識頓變根身器世間故為甚深之義。現量比量俱不能量。又過量無量故。如經偈雲。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識性淺智難明。究竟窮通唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故問。唯識正義為破我法二執顯二空理證一真心。雲何世間及諸聖教說有我法答。但是假說。唯依識變。如唯識頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰法謂軌持。

    乃至雲何應知實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體常至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷如風。應非常住。乃至後亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉動故則所執我非一非常。諸有往來非常一故。又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恆相續待眾緣故。余行余色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如虛空無作受故。後具非我理亦不然。許依蘊立非即離蘊。應如瓶等非實我故。又既不可說。有為無為。亦應不可說是我非我故。彼所執實我不成乃至如是所說。一切我執自心外蘊。或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相妄執為我。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故決定非有。故契經說。芻當知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊起問。若離心外無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故答。夫假法者。但是虛假。似有而轉。必不依真如。唯識論雲。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答雲。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相。唯于諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉似謂增益非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真問。此第八識有幾能變令諸識生長顯現答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識論雲。能變有二種。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣等流習氣。由七識中善惡無記燻令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡燻令生長。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣感第八識。酬引業力恆相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟問。第八識廣容周遍為萬法根原。經論同推故稱第一。微細體性如何指陳答。此體不可說微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛鳥。雖往來騫翥而跡不可尋。似眼童人。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色遍分萬像之形。等日耀千光普照四天之下。類摩尼無思而雨寶廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。周回六趣。密嚴經偈雲。藏識持于世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨于業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界。共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥跡。求之不可見。然鳥不離空。頡頏而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不為水所著。藏識亦復然。習氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識住于身。攝藏諸種子遍持壽暖識。如雲覆世間。業用曾不停。眾生莫能見。又雲。諸仁者。一切眾色。皆阿賴耶與色習相應變似其相。非別有體同于愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生。若坐若臥若行若立。�缸硭　摺Ｄ酥量褡摺Ｄ　喚允搶狄　丁Ｄ酥寥鞜攀　α釤　啤Ｋ湮抻行乃樸行惱摺０　狄　兌喔慈縭恰Ｎ　婪ㄖ　慍滯粗釗ウ俏宜莆搖Ｈ縊　杏形鎪湮匏季酢６嬗謁　鞫　蛔　０　狄　兌喔慈縭恰Ｋ湮薹直鷚郎碓誦小Ｄ酥寥粲杏詿四　鄄　Ｖ　釷蘭浣允親孕摹Ｊ欠直鵂唇宰　稹Ｓ炙淘啤Ｄ�蓐餗黤G頡Ｋ槳　狄　５詘甦煞蚴丁Ｔ碩　諞磺小Ｈ緶腫　諂俊Ｈ纈捅樵諑欏Ｑ沃杏屑釵丁Ｒ噯縹蕹Ｐ浴Ｆ氈橛謚釕　省４聳噸鼙櫸彩М場Ｍㄎ　崩氪恕１鷯姓嫘浴Ｎ　醇詞譴稹７且環且斕麼聳睹２緩隙銑善洳匾濉４稅　狄　丁＜詞欽嫘牟皇刈孕浴Ｋ嬡揪輝擋緩隙稀Ｄ芎　匾磺姓嫠拙辰紜９拭厥丁Ｈ緱　擋揮胗跋窈隙嫌跋瘛４嗽加瀉禿弦灞咚怠Ｈ舨緩禿弦逭摺＜刺宄２槐洹９屎耪嬡紜Ｒ蠔喜緩戲制潿濉１疽徽嫘惱咳徊歡　Ｈ粲脅恍虐　狄　丁＜詞僑繢床亍１鵯笳嬡繢碚摺Ｈ繢胂衩倬怠＜詞嵌窕邸Ｒ暈戳瞬槐淥嬖鄧嬖擋槐渲　濉６次省５詘聳侗湟迦綰未稹１湮絞短遄　貧幀Ｊ馱啤Ｂ勖髦釷短寮醋災ウ幀Ｗ　葡嗉佷４慫凳短迨且浪宰　葡嗉狻７俏摶嘁浪稹Ｒ來碩種詞刀　ＪЯ滴　薹俏摶浪形藪碩幀Ｂ鬯滴　浪怨省４嗽嫡嬤恰Ｔ滌謖嬡縹尷嚳止省Ｓ嘟雜邢唷２歡綰蚊鬧恰︰蟺彌塹取２煌餿」省Ｐ磧邢嗉逍怨省Ｋ迪嗉幀；蟯　蛞　Ｈ敉　終摺＜匆皇短濉Ｗ　貧窒嚶枚Ｈ繅晃嚇１瀋恰４慫滌跋襝嗉　濉８薇鸚浴Ｊ鞘隊霉省Ｈ粞韻嗉鞅鷸終摺＜親蘊逡逵梅種　省＠朧陡薇鷸幀＜匆皇短濉Ｗ　萍直鷯枚Ｊ段　饋Ｗ　嚳種炙葡嘍稹Ｒ宰饔帽鸚願韃煌　省Ｏ啾鷸稚Ｓ誒砦　ゃ９恃允短遄　貧幀４艘浪鴟怯興樸小Ｊ搗嵌幀Ｋ萍撲炊旨唷９柿き潑Ｏ啾鷯兄幀︰蚊侗洹２煥朧豆省Ｄ謔侗涫畢嚳繳省４訟閱鼙湎嗉幀Ｓ錳灞鷯小︰喂省Ｓ炙凳端貧稚Ｂ鬯迪嗉鬩雷災サ鴯省Ｈ粑拮災ゥ　簧Ｈ縹尥肥苯嵌　怯小＜拔蘧凳泵嬗安黃稹＝雜謔渡舷窒嗝補省９仕刀忠朗短逕Ｓ址俏ㄏ嗉忠朗短逕Ｄ酥練彩й　砭換嘀　痢＝源郵斷幀Ｈ緱擲掌腥啤Ｈ趙碌潑魅繢礎＝濤倚尷拔ㄐ氖抖ㄈ肴Φ亍＠僖牙礎Ｒ源巳潦潞閔撤稹Ｇ笫爛男　鷂抻小Ｖ寥壞品鴣魷鐘謔饋Ｎ夷說貿晌奚廈鈐彩緞娜痢Ｄ酥輛】杖繢垂輛換嚶形蕖＝允俏倚謀浠　幀Ｊ雷稹Ｎ伊巳縭俏ㄐ氖豆省Ｊ緞粵　鑫蘗咳繢礎＝竦檬詡譴尾狗鶇Α７鷂試餐　Ｎ乙在泄窞　轎ㄊ妒緞腦裁魅胊渤墑怠Ｔ獨胍浪氨榧浦礎５夢奚獺Ｋ刮　諞弧Ｊ且允　椒　緹換喙痢＝允俏倚鬧斜涑觥Ｗ蓯俏椅菡　Ｕ嬙嫘那勺居芍恰６源篤腥司環健６毫又諫炙夠嗤痢Ｊ　餃繢唇允俏倚鬧辛　穌摺９攀馱啤Ｈ綰Ｉ嚇礁韝韃煌　薄Ｓ剎畋鸚墓奐從斜舜恕５　　迨且弧＜粗　環鴣魷質薄＜匆磺蟹鶩料幀＠胱運喙省５　諫寫ΑＪ　餃繢次　種稚磯　　７塹　繢春　諞灰濉Ｒ磺兄諫嗍俏伊　鑫省Ｗ　潯湎制湟逋　鶇稹９攀馱啤Ｓ形ㄗ　浞潛湎終摺Ｗ　渲　醞ㄓ謚窒幀Ｏ幟苧　幀Ｖ幟萇幀Ｖ稚中薪悅　洹１湎種　暈ㄏ中牡取Ｄ芷鵂嗝　　洹２煌ㄓ謚窒嚳稚　任省５詘吮臼隊　　詞且皇且齏稹７且環且　Ｂ墼啤１臼噸星咨怨９δ懿畋鶇擻氡臼丁＜八灰徊灰　Ｌ逵靡蜆磧Χ省Ｊ馱啤１臼妒翹濉Ｖ腫郵怯謾Ｖ腫郵且頡Ｋ槍４酥　　磧θ縭遣灰徊灰　１臼鍛鐘誄鎏逯小Ｉ閬喙樾浴９式暈藜侵執酉中小Ｍ詒臼斷嚶帽鷳邸９釋ㄈ浴Ｈ艏詞且弧２豢傷滴　幸蜆ㄓ刑逵蟹　Ｈ粢幌蛞　Ｓ　嚷蟺饒萇溝取Ｒ孕硪蜆幌蛞旃省２歡　鷯Ψ接杏謾Ｒ孕硤逵靡幌蛞旃省Ｓ錳逑嗨破票贗　Ｒ蜆嗨啤９δ蘢疵部上嗨嫠場７且幌蛞　省０　狄　隊爰感乃嚶Υ稹Ｊ堵墼啤３Ｓ氪к饕饈芟　枷嚶Α０　狄　段奘際崩礎Ｄ酥廖醋　Ｓ諞磺形緩閿氪宋逍乃嚶ΑＲ允潛樾行乃愎省Ｒ淮и摺Ｂ墼啤Ｎ餃頭直鴇湟　Ａ鐶男乃М澄　浴Ｊ芟　嫉人牢　怠Ｊ馱啤Ｒ源宋逯痔迨潛樾行乃愎省＞齠ㄏ嚶ΑＫ涓床輝　嗖豢擅稹６　閔鵜樾泄省４в餃駝摺＜錘呈丁Ｌ逡　２幌喙苑蹈嘟簧妗Ｃ　嫠場８晌　饋＞晨晌　　Ｊ度？梢烙詬∮誥場４巳　轄雜興成磺行乃δ蘢饔謾Ｃ　湟　７直鷸　檬譴Зδ塴Ｎ醬й　稀Ｓ興魄叭成乃湟旃δ塴Ｋ得直稹７直鵂詞橇燜埔　Ｈ繾鈾聘該直鷥浮Ｎ省︰喂嗜臀　朗ゃ４稹Ｒ揮芍鞁省Ｓ惺饈コ塴Ｃ　　鰲６山省Ｄ芙募靶乃省Ｈ殺楣省２晃ㄐ乃Ｒ嗄萇墓省Ｋ撓尚省３Ｏ嘈小＞呈恫歡省＞程逅淠萇男乃Ｒ苑侵鞁省Ｓ址牆省Ｆ　詼で幻　ゃＰ乃涫侵鶻乃２荒萇摹２蛔栽詮省７潛橐病Ｆ　諞灰騫史鞘ゃ＞呈督圓恍丁Ｓ芯成省＞灃諦濉７塹檬ゲＮ　朗ゃＮ省４к孕允鞘凳羌佟４稹４舜Юㄊ鞘滌小Ｋ氖承怨省６饕庹摺Ｂ墼啤Ｗ饕　僥芫　奈　浴Ｓ謁稻潮鸚奈　怠Ｊ馱啤Ｗ饕餼　撓卸αΑＲ徽　鐶奈雌鴝稹６　鐶鈉鷚訝キ場９恃增ャ＞跤ζ鸚鬧忠釗キ場Ｈ　摺Ｂ墼啤Ｊ　攪炷傷澄М惴薔誠轡　浴Ｆ鳶　　怠Ｋ南胝摺Ｂ墼啤Ｏ胛接誥橙∠裎　浴Ｊ┤柚種置暈　怠Ｎ揭　擦　撤旨料唷７僥芩嫫鷸種置浴Ｊ馱啤４酥邪擦　Ｈ∠褚　Ｎ醬聳喬嚳喬嗟取Ｗ鞣旨煉Σ湎唷Ｃ　擦　Ｓ紗巳∠癖閆鵜浴４聳喬嗟取Ｐ岳嘀詼喙拭種幀Ｎ逅頰摺Ｂ墼啤Ｋ嘉攪鐶腦熳魑　浴Ｓ諫破返紉坌奈　怠Ｎ僥莧【痴虻認唷Ｇ圩孕牧鈐焐頻取４宋宥問潛樾興恪９視氬厥毒齠ㄏ嚶Α４舜Д任濉Ｓ胍焓焓緞邢嗨湟　６幣勞　凳碌取９拭嚶Α４聳緞邢嗉　幻髁恕２荒芊直鵡嫠塵誠唷Ｎ　敢煥轡ㄓ　　芟嚶ΑＳ執訟嚶κ塴Ｎㄊ且焓　Ｋ嫦紉底　淮衷怠Ｈ紊貧褚凳屏ψ　省Ｎㄊ巧　塴？　佷蓯且焓焐７欽嬉焓　４衷倒省７譴訟嚶ΑＳ鐘紗聳凍Ｎ拮　洹Ｓ星楹闃次　閱諼搖Ｈ粲　　佷芟嚶Α１閿凶　洹Ｄ次　搖９蝕說　　　芟嚶ΑＪ馱弧４舜Д任逵胍焓焓緞邢嗨湟於幣勞　凳碌裙拭嚶φ摺Ｓ傷牡裙仕得嚶ΑＮ絞碌取４Φ取Ｊ鋇取Ｋ賴取＝裨技治　邢唷Ｓ跋襝嚳治　底蘊濉Ｃ碌日摺Ｏ嗨埔濉Ｌ甯魑ㄒ弧＞誠　嗨啤９仕凳陸悅　取Ｒ源Д任逑嗤斜臼斷嗌Ｋ導認嗨乒拭　取Ｎㄊ段　　２輝急局拭　怠Ｒ嚳怯跋衩　邢唷Ｊ蔽繳材嵌ㄍ　皇饋Ｒ牢礁鬮抻屑洹Ｎㄓ　　芟嚶φ摺４擻形逡濉Ｒ患　幻髁聳巧　芟唷Ｈ艨　質鼙孛髁斯省Ｊ蘢苡形濉Ｒ揮嵌踩嗨睦治逕帷４酥杏竅踩　　種小Ｒ廊　歐直鴆謊雜竅病６荒芊直鶿澄М誠唷Ｈ　腥菥呈巧　芟唷Ｈ羰怯嗍莧　Я塵徹省Ｈ晌　浮Ｈ羰怯嗍芐邢啾亍Ｋ撓梢煥唷Ｈ羰怯嗍鼙厥且淄選４誦邢嘍　９食梢煥唷Ｎ逑嘈　Ｈ羰怯嗍鼙賾屑潿稀４撕閬嘈飾ㄉ　塴Ｈ裟芊直鷂Я塵誠嚳欽嬉焓　Ｒ焓　摺Ｈ【扯　省Ｈ舳　摺Ｈ纈嘈姆且焓　鰲Ｏ孕邢嗄閻　　嗍兌病Ｓ紗宋逡灞仄漵泄省１隳蓯苧　種窒嘈Ｓ紙狻４聳都　幻髁恕Ｔ　勰睢；勰鐶邢嗉　髁斯省２荒芊直鷂Я塵誠唷Ｏ暈ㄉ　芊強　志恪＜凹蠆揮　迫鏡取２　嘈　Ｏ暈抻杏＝裼邢Ｍ７接杏稹４訟嘈省Ｎ抻杏病Ｓ紗宋逡濉５詼逭暈ㄉ　芩傘Ｋ嗨囊逡蚣蟣鵓車裙省Ｎㄓ　　芫鬮省４聳都扔　　芟嚶ΑＨ綰我嗍嵌褚狄焓齏稹Ｂ墼啤Ｉ　懿晃Э貧衿飯省Ｈ縹藜欠ㄉ貧窬閼小Ｊ馱啤Ｎ藜羌燃啪病︰撾　褚倒Ｉ崴浼啪膊晃Е省５夢　窆２煌　　啪病４宋匏　　釋　褚蹈小Ｓ嗥咦　渡杵鸝　幀４聳督躍恪Ｒ隕岵晃У　制飯省Ｈ艋蚩　植瘓恪Ｓ諶頌　杏Σ皇芸喙Ｒ韻轡З省Ｈ袢ヅ杏Σ皇芾止Ｒ　轡З省４酥鋅　紙允潛鷲小９噬岵晃в省１臼對坪尾揮氡鵓車任逍乃嚶Υ稹Ｂ墼啤；г轡З省Ｎ　Ｍ質倫　４聳度我滴匏ＭＪガ庥﹞志齠ㄊ倫　４聳躲旅廖匏﹞幀Ｄ釵　骷竊笆倫　４聳睹亮硬荒　骷恰６　芰鐶淖ㄗ　瘓場４聳度臥松材潛鷦怠；畚　蛟竦玫仁倫　４聳段　斂荒薌蛟窆省４瞬揮氡鵓誠嚶Α４聳段ㄊ且焓煨怨噬迫疚鄣紉嗖幌嚶Χ褡韉人摹Ｎ藜切哉摺Ｓ屑潿瞎識　且焓　Ｊ馱啤６　苣鐶淖ㄗ　瘓炒聳度臥松材潛鷦嫡摺６ㄋ漵跋襝嚳稚材切縷稹Ｖ良有惺彼郾局省Ｇ昂笙嘈ㄗ　場４聳度臥瞬蛔骷有凶ㄗ　局省︰閽迪衷謨跋袼怠５　灤縷稹Ｇ葉ㄐ邢唷Ｒ灰簧材恰Ｉ釗　ㄗおゾ蛩怠４聳陡︵邢嗖歡９史嵌ㄎ謊勻臥甦呤撬嬉底　６褡韉榷　且焓　摺７欽嬉焓　２徽諞焓　ＩＲ嚶卸褡韉確且磺惺背Ｏ嘈省７譴訟嚶Α９手　詘甦媸凍Ｈ縞嵯唷Ｒ勻臥酥　島蝦慍Ｖ　饋２晃　阜ㄖ　盡Ｄ﹥環ㄖ　巍７巧樂　俊Ｆ衲�之能寂。是以稱為識主故號心王。邇後因一念無明。起七識波浪。遂生心所失本心王。皆因強覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。因有情心內。逐憎愛而結怨親。無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下反覆相酬從業果恆新苦緣不斷。是以首楞嚴經雲。佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不。以是因緣。听不出聲。見不超色。乃至唯殺盜淫三為根本。以是因緣業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。是故若欲還原反本旋妄冥真。但一念不生前後際斷。分別心滅輪回業亡。根盡枝枯因空果喪。無始之情塵識垢應念全消。本來之佛眼常身隨真頓現。

    宗鏡錄卷第四十七。

    夫三性法門該通萬法。于第八識何性所攝。約有幾位答。論雲。諸有漏種與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故亦名善等。諸無漏種非異熟識。性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。釋雲。此有漏種與本第八識體無別故性類是何。唯是無記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子。本能燻習。現行之因。及後所生。現行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門。性唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同不可相即。又性類別。能治所治。漏無漏殊。不可相即。問。無漏既不從識名無記性。此為何性。答。因果俱是善性攝故。唯名為善。法爾一切無漏之法。順理違生無惡無記。又攝論雲。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。為遍行別境各五及善十一。與一切心恆相應故。常樂證知所觀境故。于所觀境恆印持故。于曾受境恆明記故。世尊無有不定心故。于一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散動故。此唯亦與舍受相應。任運恆時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故問。本識于一切時中。為有間斷。為無間斷。定緣于內。定緣于外答。此識從初至末。無有剎那間斷。內外俱緣。瑜伽論雲。阿賴耶識于一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識。緣內執受。緣外器相。生起道理應知亦爾。又緣境無廢時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉問。阿賴耶識與諸轉識。為復作因。為復作果。答。互為因果。經偈雲諸法于識藏。識于法亦爾。更互為果性。亦常為因性。攝大乘論說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷生焰展轉生燒。又如�c蘆互相依住。釋雲。諸法于識藏能攝藏也。為與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識于法亦爾。所攝藏也。為諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一于現法長養彼種。二于後法轉攝植彼種。互相生故如燈炷束蘆者。舉增上緣喻因緣義。如燈炷與焰展轉生焰。內炷生焰如種生現。內焰燒炷如現燻種。又如束蘆相依為俱有因。類顯二法為喻。喻因緣義問。種子識與阿賴耶識。為一為異答。非一非異。攝論雲。是不淨品法種子。在阿賴耶識中。為有別體故異。為無別體故不異。二俱有失。須明不一不異。此阿賴耶識與種子如此共生。雖有能依所依。不由別體故異。乃至能是假無體。所是依是實有體。假實和合異相難可分別。以無二體故。此識先未有功能。燻習生。後方有功能故。異于前前識。但是果報不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續。後識能生自他相續。故勝于前。譬如麥種生于自芽。有功能故說麥是芽種子。麥若陳久或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應。說名一切種子。此功能若謝無余。但說名果報識。非一切種子。是故非不異問。種子有幾多答。攝論雲。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識故。二內種子。則是真實。以一切法以識為本。此二種子念念生滅。剎那剎那先生後滅無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。復次雲何外種子。如谷麥等無燻習得成種子。由內外得成。是故內有燻者。外若成種子不由自能。必由內燻習感外。故成種子。何以故。一切外法離內則不成。是故于外不成燻習。一由內有燻習。得成種子。又第八識從種子生故。稱果報識。能攝持種子故。亦名種子識。又本識是集諦故名種子。是苦諦故名果報。又二果俱有與所生現行果法。俱現和合方成種子。釋雲。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。一顯現。二現在。三現有三義名現。由此無性人。第七識不名種子。果不顯現故。即顯現言簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有方成種子。故顯現唯在果。現有唯在因。現在通因果。和合簡相離問。種子為是本有。為新燻生答。唯識論雲。一切種子皆本性有。不從燻生。由燻習力但可增長。如契經說。一切有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名故。又經偈雲。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來性雖本有。而由染淨新所燻發。諸有情類無始時來。若般涅��法者。一切種子皆悉具足。不般涅��法者。便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。契經說。心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體。非煩惱故。名性本淨。非有漏心性。是無漏。故名本淨。由此應信。諸有情無始時來。有無漏種不由燻習法爾成就。後勝進位燻令增長。無漏法起以此為因。無漏起時復燻成種。有漏法種類此應知。釋雲。心性者真如也。真如無為非心之因。亦非種子能有果法。如虛空等故。非有漏心性是無漏名本性淨也。又若取正義。本有新燻合生現行。非有前後。一本有者。謂無始時異熟識內。法爾而生蘊處界等。功能差別。世尊。依此說諸有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。一切種子與第八識一時而有。從此能生前七現行。現行頭上又燻種子。二新燻者。謂無始時來。數數現行燻習而有。名新燻故。世尊依此說有情心染淨諸法所燻習故。無量種子之所積習故。護法意雲。有漏無漏種子皆有新燻本有。合生現行亦不雜亂。若新燻遇緣。即從新燻生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執唯從新燻。或偏執但是本有。二俱違教。若二義俱取善符教理。古德問。此總未聞燻時。此本有從何而生。答。謂從無始時來。此身與種子。俱時而有。如外草木等種。又古德解燻種義。諸法雖有新舊二種。當生現時。或從新生。或從舊生。名為二種。非謂二種于一念中同生一現。若爾即有多種共生一芽之過。以此唯知色等相分種並同于此。又問。八識之中既具本有新燻之義。何識是能燻因所燻果。答。依經論正義。即是前七現行識。為能燻因緣之因。燻生新燻種子。第八識。是前七現行識所燻生因緣之果。又問。本識等雖無力能燻自種。而能親生自種故。現行本識等得自生種。為因緣者。既不燻自種。如何能生自種。又燻與生何別。答。燻者資燻。擊發之義。生者生起。從因生出之義。謂本識等。雖無力資燻擊發自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資燻擊發。即不能生現。須假有漏諸善資燻方能生現。又如本識中善染等種。能引次後自類種子。雖有生義無自望義。如谷麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資燻擊發。亦不能生其現行。本識雖有生種之能。然自力劣。須假六七與燻方生。由是義故。本識等雖非能燻。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分亦應然此解今依因位。現行望自親所燻種。能為二緣。即是因緣增上緣。唯除第八及六識中極劣無記。非能燻故。今按此文。現于親種得為因緣中。既除第八及六識中極劣無記。非能燻故。望自親種無因緣義。若言本識及六識中極劣無記。能生自種得為因緣者。便犯異熟有能燻過違聖教失。又問。如前六識所變五塵相分。不能自燻新種。須假能變心緣方能燻自種故。五塵相分得為能燻。其極劣無記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分得為能燻。答。今按。有為法分為三品。一者上品。如七轉識及相應等。一分能緣慮故力最強。悉有力自燻。二者中品。如五塵相分等。雖有燻力而力稍微。假心與力彼方自燻。三者下品。即極劣無記。而極羸病無力之人不能自起。縱人與力扶持亦不能起。本識等類亦復如是。本無燻力。謂心與力亦不能燻。由是義故。極劣無記一向無力。故非能燻。與五塵相分不同。彼自有力。但力稍劣不能獨燻。假心相助自有半力。故是能燻。由是義故。今正解者。第八識聚。及此所變異熟五根相分。並異熟扶根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣非能燻故。從本有舊種所生。其長養五根。及此扶根。及等流五塵等相分前六識所變者。皆可各有新本二種問。淨法種子從聞燻生。于本識中與不淨種子燻發之義。有何同別。答。染淨種子皆具燻義。則增減有殊。若淨法燻損本識。若染法燻增本識。如攝論雲。轉依名法身由聞燻。四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虛空器三昧。是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞燻習及四法為四德種子。四德圓時本識都盡。四德本來是有不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞燻習。非為增益本識故生。為欲滅損本識力勢故生。能對治本識。與本識性相違故。不為本識性所攝。若不淨種子。則燻習生增益本識。與淨種有異問。燻習以何為義答。燻者發也。或猶致也。習者生也。近也數也。即發致果于本識內。令種子生。近生長故燻有二種。一習燻。謂燻心體成染淨等事。二資燻。謂現行心境及伽惑相資等。楞伽經雲。大慧。不思議燻及不思議變。是現識因。取種種麈及無始妄想燻。是分別事識因。是以無明能燻真如成其染法。本覺能燻無明起其淨用。此皆不可燻處而能燻。名不思議燻。不可變異而變異。雲不思議變。勝經雲。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。顯識論雲。分別識者。若起安立燻習力。于第八識中燻習力故。譬如燒香燻習衣。香體滅而香氣猶在衣中。名為燻衣。此香不可言有。香體滅故。不可言無。香氣在故。如六識起善惡留在燻力。于本識中能得未來報。名為種子問。能燻所燻各具幾義能成燻習答。各具四義令種子生長。故名燻習。唯識論雲。先所燻四義者。一堅住性。二無記性。三可燻性。四和合性。古釋雲。即此四義各有所簡。論雲。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所燻。此遮轉識及聲風等性不堅住。故非所燻。釋雲。夫為所燻識者。且須一類堅住相續不斷能持習氣乃是所燻。今前六轉識若五位無心時。皆間斷故。既非堅住。非是所燻。此亦遮經部師將色心更互持種。論主雲。且如于無色界入滅定時。色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根五塵皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所燻性。又第七識。在有漏位雖不間斷。在十地位中。亦有解脫間斷。謂得無漏時不能持有漏種。以有漏無漏體相違故。以第八識雖是有漏。以在因中體無解脫。唯無覆性。即不訪亦能持無漏種。得名所燻。應立量雲。前七轉識是有法非所燻。宗因雲。不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所燻者。只如佛果第八。亦是堅住性。應名所燻。答。將第二義簡。論雲。二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣。乃是所燻。此遮善染勢力強盛無所容納故非所燻。釋雲。夫為所燻者。

    須唯是一類無記即不違善惡性方受彼燻今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性。非是所燻。以佛果圓滿故。如似沉麝不受臭穢物燻。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所燻。互不相容納故。其所燻性。如寬心舍行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人即不中。第八識似寬心舍行之人。能容一切習氣。有此義故。方名所燻。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所燻習。帶此舊種非新受燻。以唯善故違于不善等。又雲。善染如沉麝非等。故不受燻。無記如素帛。故能受燻。如善不容于惡。猶白不受于黑。若惡不容于善。如臭不納于香。唯本識之含藏。同大虛之廣納矣。問。若言有堅住性及無記性二義。便名所燻者。且如第五心所同心王具此二義。應是所燻。又如無為亦有堅住性義。為所燻何失。答。將第三義簡。論雲。三可燻性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所燻。此遮心所及無為法無為堅密故非所燻。言自在者。正簡難陀許第八五心所變受燻。論主雲。心所不自在。故依他生起。非所燻性。言性非堅密者。即簡馬鳴菩薩真如受燻。論主雲。無為體堅密。如金石等而不受燻。夫可燻者。且須體性虛能容種子方得。馬鳴救雲。我言真如受燻者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若燻著相時兼燻著性。或攝相歸性故。真如受燻何失。如將金石作指等。護法破雲。燻相不燻性。如火燒世界不燒虛空。今唯是第八心王。體性虛方可受燻。如衣服虛。方能受香等燻。問。若言有堅住性無記性及可燻性三義。即是所燻者。應可此人第八識受他人前七識燻。以此人第八是可燻性故。答。將第四義簡。論雲。四與能燻等和合性。若與能燻同時同處不即不離。乃是所燻。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所燻。唯異熟識具此四義。可是所燻。非心所等。釋雲。今將此人第八。望他人前七。無同時同處和合義故。非是所燻。亦遮經部師將前念識體。燻後念識相。不同時亦非所燻。次能燻四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所燻和合。此四義亦各有所簡。且外人問。無為法得名能燻不。答。將第一義簡。論雲。一有生滅。若法非常。能有作用生長習氣。乃是能燻。此遮無為前後不變無生長用故非能燻。釋雲。今前七識有生滅。有生長作用。乃是能燻。問。若爾者。且如業感異熟生心心所及色法不相應行等。皆有生滅。亦有作用。應是能燻。答。將第二義簡。論雲。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃是能燻。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能燻。釋雲。其業惑異熟生心心所等。劣弱無強盛作用。能燻色法。雖有強盛。又無緣慮勝用。不相應行。二用俱闕。此非能燻。又勢用有二。一能緣用。即簡諸色為相分燻非能緣燻。二強盛用。為不任運起。即異熟心等。有緣慮用無強盛用。為相分燻非能緣燻。內色等有強盛用。無能緣用。異熟心等。有能緣用。無強盛用。不相應法。二俱無。皆非能燻。即緣勢用。可致燻習。如強健人能致功效故。問。若有生滅及有勝用。即名能燻者。且如佛果前七識。亦具此二義。應是能燻。答。將第三義簡。論雲。三有增減若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能燻。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能燻。彼若能燻便非圓滿。前後佛果應有勝劣。問。若言具有生滅有勝用有增減三義即名能緣者。且如他人前七識。亦有上三義。應與此人第八燻得種不。答。將第四義簡。論雲。四與所燻和合而轉。若與所燻同時同處。不即不離。乃是能燻。此遮他身剎那前後無和合義故非能燻。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能燻。如是能燻與所燻識。俱生俱滅燻習義成。今所燻中種子生長如燻苣勝。故名燻習。釋雲。攝論雲。苣勝本來是炭多時埋在地中。便變為苣勝。如苣勝與華。俱生俱滅。內燻習故生香氣。又種子是習氣之異名。習氣必由燻習而有舉。喻如麻香氣華燻故生。即胡麻中所有香氣。必假華燻方得香也。西方若欲作涂身香油。先以華香。取于苣勝子。聚為一處。淹令極爛。後取苣勝壓油。油遂香氣芬馥。比來胡麻中無香氣。因華燻故生。燻習義者。要俱生滅燻習義成。非如種生芽。異時故。不同生滅故。以為喻。問。若言須與所燻和合一處方名能燻者。且如生亡父母及先亡子孫等。後人為作功德。此亦是燻他識。以獲福故。如何不許。答。此有二解。一雲。此但為增上。令亡者自發心。非燻他識。二雲。七分之中許獲一分。難只此所獲一分功德。便是此人造福他人受果。應乖唯識義。答。有五力唯識不判。一定力。二通力。三借識力。四大願力。五法威德力。問。七能燻中燻第八。四分之中約燻何分。答。前五轉識能燻阿賴相分種子。第六意識能燻第八相見分種子。第七末那唯燻第八見分種子。問。前七識四分何分能燻。答。見相二分能燻種。以此二分有作用故。問。相分是色。何能燻種。答。但是見分與力令相分燻種。如梟附塊而成卵。又見分是自證分與力。問。前五識與第八燻相分種者。其第八相分有三境。今燻何相分種。答。但燻內身及外器實五塵相分種。余即不燻。以不能緣故。問。五識于一切時。為皆燻三種。為有不爾。答。皆燻三種。縱異界相緣時。五識須托自第八相。而燻本質種。又如二禪已上借初禪三識緣上地三境時。亦各燻三種。其相質種二禪已上收。見分種即屬初禪系。以越界地地法無故言借。若得諸根互用。緣自他五塵境。皆燻三種子。以是性境收。本質同是第八相分故。若第六緣第八見分時。燻得見質二種。皆是心種。即與第八燻得見分種。又自燻得第六見分種。中間相分即不燻。若第六緣第八相分時。或燻三種子。為自燻得能緣見分種。若現量時亦自燻得相分五塵種。又與第八燻得五根塵本質種。多分只燻見質二種。問。第六緣第八三境相分時。皆與燻得三境種不。答。只燻根身器界種。緣種子境。即不燻種。恐犯無窮過故。其第六緣五根及種子境時。皆是獨影境。有說。是性境者。即須相分是實。便有兩重五根現行。犯有情界增過。故知不可。問。第六能緣第八四分。何言唯燻見相分種。答。以內二分與見分同是心種故。于見分中攝。問。第六緣一百法時。皆燻本質種不。答。若緣無為並不相應行及心所中一分假者。皆不燻本質種。實者即燻以緣假法時。但是獨影境故。亦不燻相分種。其能緣見分種即燻。若第七識緣第八見分燻種者。但燻見質二種。定不燻相分種。其中間相分但從兩頭合起。仍通二性。一半從本質上起者。是無覆性。一半從能緣見分上生者。是有覆性。問。如前第三所燻中護法難馬鳴真如受燻義。夫燻習之義燻相不燻性。如火燒世界不燒虛空。此真如受燻之義。如何會通答。夫能所之燻約有二宗。一法相宗。二法性宗。前護法是依法相宗所難。今馬鳴是依法性宗。今法性宗亦七識等而為能燻。八為所燻。其第八中以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義故。今言燻者。是不燻之燻。不變之變。即燻生滅門中真如隨緣之相。若真如門中即不燻。此燻變義俱不可思議。以不染而染故。如起信論雲。復次以四種法燻習義故。染淨法起無有斷絕。一淨。謂真如。二染。謂無明。三妄心。謂業識。四妄境。謂六塵。燻習義者。如世衣服非臭非香。隨以物燻則有彼氣。真如淨法性非是染。無明燻故則有染相。無明染法實無淨業。真如燻故說有淨用。雲何燻習染法不斷。所謂依真如故。而起無明為諸染因。然此無明即燻真如。既燻習已生妄念心。此妄念心復燻無明。以燻習故不覺真法。以不覺故妄境相現。以妄念心燻習力故。生于種種差別執著。造種種業。受身心等眾苦果報。妄境燻義有二種別。一增長分別燻。二增長執取燻。妄心燻義亦二種別。一增長根本業識燻。令阿羅漢闢支佛一切菩薩受生滅苦。二增長分別事識燻。令諸凡夫受業系苦。無明燻義亦二種別。一根本燻。成就業識義。二見愛燻。成就分別事識義。雲何燻習淨法不斷。謂以真如燻于無明以燻習因緣力故。令妄念心厭生死苦求涅��樂。以此妄心壓求因緣。復燻真如。以燻習故。則自信己身有真如法本性清淨。知一切境界唯心妄動畢竟無有。以能如是如實知故修遠離法。起于種種諸隨順行。無所分別。無所取著。經于無量阿僧劫。慣習力故無明則滅。無明滅故心相不起。心不起故境界相滅。如是一切染因染緣。及以染界心相都滅。名得涅��。成就種種自在業用。妄心燻義有二種別。一分別事識燻。令一切凡夫二乘。厭生死苦隨己堪能趣無上道。二意燻。令諸菩薩發心勇猛。速疾趣入無住涅��。真如燻義亦二種別。一體燻。二用燻。體燻者。所謂真如從無始來。具足一切無量無漏。亦具難思勝境界用。常無間斷燻眾生心。以此力故。令諸眾生厭生死苦求涅��樂。自信己身有真實法發心修行。用燻者。即是眾生外緣之力。有無量義略說二種。一差別緣。二平等緣。差別緣者。謂諸眾生從初發心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化而為現身等。平等緣者。謂一切諸佛及諸菩薩。以平等智慧平等志願。普欲拔濟一切眾生。任運相續常無斷絕。以此智慧燻眾生故。令其憶念諸佛菩薩。或見或聞。而作利益入淨三昧。隨所斷障得無礙眼。于念念中一切世界平等顯現。見無量諸佛及諸菩薩。華嚴記雲。是則真如。亦為能燻。亦能受燻。故楞伽經雲。不思議燻。不思議變。是現識因。謂不可燻而燻故名不思議燻。真如不變而隨緣成法名不思議變。亦即不染而染也。藏法師雲。妄心通業識及事識。今據其本言業識耳。言燻習故有染相者。真如本無相。隨燻現相。又顯妄法無體。故但雲相。此釋經中如來藏為惡習所燻等。上即生滅門中真如。言有淨用者。此是生滅門中本覺真如。故有燻義。真如門中則無此義。由此本覺內燻不覺。令成厭求反流順真。故雲用也。此釋經中由如來藏故。能厭生死苦樂求涅��也。涅��經雲。闡提之人佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內燻之力耳。良以一識含此二義。更互相燻遍生染淨也。此中佛者。是覺性者是本。故名本覺問。佛種從緣起者。即是燻習義。約法報化三身中。是何佛種從緣起答。是報身佛。由燻成故。以智為種。法身是無為斷惑所顯。不從種子生。以法報具足能起化現。即化身是法報之用。唯報佛性。即是一切眾生聞燻種子。且如世間甘露葉上霧露潤濕。滴入土中一滴成一連珠。又更濕潤生長芽睫。報佛性亦爾。我等第六識見分及耳識見分。如同甘露葉。如來大乘教法如似霧露。耳識第六識燻得大乘種子。似潤濕落在第八識中。如入土中生得連珠。後數資燻至成自受用報身佛。更遇濕潤生起芽睫。故知佛種全自燻成。初學之人。爭不仗于聞法之力。且眾生雖有正因性。須假緣因發起。如大智度論雲。如經中說。二因緣發起正見。一者外聞正法。二者內有正念。又如草木內有種子。外有雨澤然後得生。若無菩薩。眾生雖有業因緣無由發起。然欲弘揚佛法剖析圓宗。應須性相雙明總別俱辯。故法華經偈雲。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。今宗鏡本意要理事分明。方顯一心體用具足。若有體而無用。如有身而無手足。若有用而無體。如有手足而無身。若無身手人相不具。若無體用法身不圓。釋摩訶衍論雲。自性清淨無漏性德。從無始來一向明白。亦無垢累。亦無染污。而以無明而燻習故。即有垢累。無明藏海。從無始來一向黑。亦無智明。亦無白品。而以本覺而燻習故。即有淨用。如是染淨但是假立。染非實染。淨非實淨。皆是幻化無實自性。故知染淨無體。隨燻所成。若離燻習之緣。決定無法可得。若無第八識所燻之體。萬法不成以前眾多義門。成就唯識。即知無有一法不從心化生。隨善惡以燻成。因修習而為種。似香之紙染。芬馥以騰馨。如系魚之繩近。羶而作氣。況異熟本識堅住真心。聞善法燻則淨種子增長。因惡法發則染種子圓成。是以內則為因。雖然本有。外為緣助。須仗新燻。遂能起果酬因為凡作聖。故經雲。佛種從緣起。故知無法不燻成。是以多聞燻習之功。須親道友。積學煉磨之力。全在當人。不可虛度時光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶淨緣難成妙用問。心識無形無對。雲何說受燻之義答。經明。若燻若變俱不思議。約隨緣鼓動。彰燻變之相。以根本無明燻本覺時。即本覺隨動。故說為燻。又本覺之體理雖不變。由隨緣故。故說為變。雖然燻變染而不染。雖不燻變不染而染。莫可以心意測。故雲不思議燻。靡可以文句詮。故雲不思議變。

    宗鏡錄卷第四十八。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為總有執受。為無執受答。種子器世即第八緣而不執。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中。領已為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散。令生覺受三義。不似他根身名非執受。即無受。四義中領已為境一義。問。何以器界不似根身第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若發毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明雲。若變影緣即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七亦不能燻種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為因位不證。若假無為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足極成現量假實分別者。因中第八見分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生識。任運緣名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散不離識故。亦是唯識。問。無漏種子既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子不順有漏第八識故。無漏善性不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分不。答。有二。一雲。第八不緣非是相分攝。二雲。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分。既不離第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中堿味色膠青問。此第八識有幾執受答。有二種。攝論雲。一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受問。前說第八具四義故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量答。古德釋雲。現量者。現謂顯現。即分明證境不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者量度。是揩定之義。謂心于境上度量揩定法之自相。不錯謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時于境錯亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論雲。現量者。有三種相。一非不現見相。二非思構所成相。三非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種。應知。謂由諸根不壞作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根。于欲塵境。上地諸根于上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑無明不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或發毛端為余物之所映奪。如是等類無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相。無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩眩夢。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現量。二非思構所成相者。謂建立境界取所依境。才取便成。非思構之所成。故名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂于非彼相起彼相想。如于陽焰鹿渴相起于水想。數錯亂者。謂于少數起多增上慢。如眩者于一月處見多月像形錯亂者。謂于余形起余形增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根于非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂于無業起有業增上慢。如執卷馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即于五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即于五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又雲。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識並明了意識。緣此之時。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。于一切時。皆是現量得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。于彼法體生分別心。而起言說。言說所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡因中果位。但于境體起分別心。及起言詮之時。皆名得于共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現量義。準因明疏略有二解。一現之量。謂前五識。依所依根。于現在世緣現有境。根亦與識同照前境有發識用。根義顯勝得顯現名。雖照于境。以體是色無緣慮用不能量度。但有現義不得量名。唯心心所量度于境。緣慮用增體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除余散意識及獨頭起者。並取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若準前說。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識並明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得于火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現量。所以者何。以心細色故。心細無狀。色有形。故緣彼火時。雖得自相然不被燒。亦名現量。又彼色實亦不能壞于細色。何況心法。如火災起時。欲界火災但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災燒于自地。問。既言心細色心緣火時心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類余分。如以現在比類去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動搖等事比知是人等。四法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無常比知有故。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性任運轉故。第六意識遍通三量有二。一明了意識與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。說為于第一念緣前來五識所緣五麈之境。得其自性名現量。二定中獨頭。唯是現量。三夢中獨頭唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執第八見分為我為法。故本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解問。真似現量如何分別答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現名為現。謂能緣之心行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明論雲。此中現量。謂無分別。釋雲。即顯能緣行相不籌不度任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心。若親于境明異自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現量也。似現量者。準理而言。有五種智皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚痴人類及任運見于空華等。雖無分別然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現量。又雲。男女天地等。見一合相名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見者。是有分別智于義異轉。故名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經雲。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證跡為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論雲。若時于所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經雲。亦無如外智能證于如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經雲。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切現量所得。非比量知。雲何現量。謂不動念如實而知。非流注心入于過去。如是知時智慧具足。隨眾生心種種說法問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論雲。所言共變者。謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無異。如眾燈明各遍似一。釋雲此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋雲。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識義鏡雲。共中共者。多識同變。名之為共。識已同用重名為共。又唯識鈔雲。謂多趣有情識所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已余明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已人影亦多故。又雲。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遺體時。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已後他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人扶塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人扶麈時。自識先變一重相分。在他人身上。若受用時還受用自相分。心外無法得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。余十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。余十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無能隨亦滅。由此義邊亦名唯識。故瑜伽論雲。相似業生隨順業轉。即眾人共業變時得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心隨業各異見問。諸識各變自根。還變他根不答。唯變似他根依處。他根于己都無用故。論頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋雲。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩�使省１淥莆藝摺Ｊ悄├悄鼙洹＜傲甦　對盜恕＜吹詘嗽蹈徑　５諂　滴搖Ａ對盜舅朔ㄒ濉Ｂ墼啤Ｓ幸邐　鼙淥埔來ΑＫ詡悍撬霉省Ｋ譜運砦甯終摺Ｋ底運陡髯員湟逭摺４宋　淥來ΑＫ詡憾嘉抻霉省Ｈ粑抻靡啾　尾槐淦呤丁Ｎ拊德怯枚迷倒省Ｈ舳底運治娜綰甕　Ｋ底運　狄　陡髯員湮　７親員淥Ｒ輝蛭抻貌槐淥６剎歡ㄋ笛宰隕�謢椸擅�省２豢晌　ソ省Ｉ　郵侗湔摺Ｎ奚　縹奚　Ｔ坪嗡當浯稹Ｏ陸韁諫且倒　Ｎ奚　縵志臣炊　　＞悴煥冑摹４榷髟啤Ｓ啥ㄖ斜湟燜碚摺ｈトケ墼啤Ｉ　奚　轂瀋磽蛞詮擦　　恕Ｊ瞧降刃摹Ｎ奚　任尥　Α＜次ㄊ嵌　Α；　暇　怠Ｆ腥歉盼奚　綣　鈧　恪０　　　啤Ｉ嶗Ь　�時。色無色天宮中淚下如春細雨。波波提入涅��時。色無色天佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器多分長時。隨業勢力任運變故問。本識定緣何法答。識緣實法不緣假法。慈恩問雲。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論雲。極略極。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用故。不緣無用。無用故不緣我等。以無體用故。于有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故。皆不得緣問。有漏識變有幾種變答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論雲。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋雲。因緣生者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變于境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所燻處故。能持種故。變必有用。後余七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。于三境中性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質皆分別變。又論雲。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論雲。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非即不相應行。是以無實體故。不與能緣同種生故問。此識于善不善有覆無記無覆無記四種法中。何法所攝答。論雲。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所燻性故。若善染者。如極香臭應不受燻。無燻習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽。心令不淨故。此識非染故無覆記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。釋雲。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恆生善故。即無流轉。惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恆生惡應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主既恆是善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭應不受燻者。此識唯無記性可受燻習。既無燻習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或于善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者。集義招義。為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感言真者實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟從異熟識起。而無間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記問。阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論雲。此識非斷非常。以恆轉故。恆謂此識無始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識燻成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風等。擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恆相續。又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不舍。此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性。無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恆轉如流。釋雲。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故簡常非自性也。常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應不受燻。若不受燻。即無生死涅��差別。若受燻須具四義。一無記。二堅住。三可燻。四非常一。是四相應可為轉識燻也問。此識既雲恆轉如流。定有生滅去來不答。此識不守自性隨緣變時。似有流轉而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師雲。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏而與七識俱。傳大士雲。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故雲無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須帕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛恆沙劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量種種施為如幻如化。如機關木人畢竟無有心量。于一切處無執系。無住著。無所求。于一切時中更無一法可得問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設答。皆從識變。是假施設。論雲。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。釋雲。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因性離言故。非實是因。有功能故非定不因。果亦如是。

    夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為總有執受。為無執受答。種子器世即第八緣而不執。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中。領已為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散。令生覺受三義。不似他根身名非執受。即無受。四義中領已為境一義。問。何以器界不似根身第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若發毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明雲。若變影緣即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七亦不能燻種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為因位不證。若假無為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足極成現量假實分別者。因中第八見分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生識。任運緣名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散不離識故。亦是唯識。問。無漏種子既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子不順有漏第八識故。無漏善性不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分不。答。有二。一雲。第八不緣非是相分攝。二雲。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分。既不離第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中堿味色膠青問。此第八識有幾執受答。有二種。攝論雲。一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受問。前說第八具四義故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量答。古德釋雲。現量者。現謂顯現。即分明證境不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者量度。是揩定之義。謂心于境上度量揩定法之自相。不錯謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時于境錯亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論雲。現量者。有三種相。一非不現見相。二非思構所成相。三非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種。應知。謂由諸根不壞作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根。于欲塵境。上地諸根于上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑無明不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或發毛端為余物之所映奪。如是等類無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相。無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩眩夢。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現量。二非思構所成相者。謂建立境界取所依境。才取便成。非思構之所成。故名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂于非彼相起彼相想。如于陽焰鹿渴相起于水想。數錯亂者。謂于少數起多增上慢。如眩者于一月處見多月像形錯亂者。謂于余形起余形增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根于非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂于無業起有業增上慢。如執卷馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即于五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即于五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又雲。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識並明了意識。緣此之時。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。于一切時。皆是現量得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。于彼法體生分別心。而起言說。言說所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡因中果位。但于境體起分別心。及起言詮之時。皆名得于共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現量義。準因明疏略有二解。一現之量。謂前五識。依所依根。于現在世緣現有境。根亦與識同照前境有發識用。根義顯勝得顯現名。雖照于境。以體是色無緣慮用不能量度。但有現義不得量名。唯心心所量度于境。緣慮用增體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除余散意識及獨頭起者。並取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若準前說。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識並明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得于火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現量。所以者何。以心細色故。心細無狀。色有形。故緣彼火時。雖得自相然不被燒。亦名現量。又彼色實亦不能壞于細色。何況心法。如火災起時。欲界火災但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災燒于自地。問。既言心細色心緣火時心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類余分。如以現在比類去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動搖等事比知是人等。四法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無常比知有故。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性任運轉故。第六意識遍通三量有二。一明了意識與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。說為于第一念緣前來五識所緣五麈之境。得其自性名現量。二定中獨頭。唯是現量。三夢中獨頭唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執第八見分為我為法。故本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解問。真似現量如何分別答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現名為現。謂能緣之心行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明論雲。此中現量。謂無分別。釋雲。即顯能緣行相不籌不度任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心。若親于境明異自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現量也。似現量者。準理而言。有五種智皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚痴人類及任運見于空華等。雖無分別然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現量。又雲。男女天地等。見一合相名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見者。是有分別智于義異轉。故名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經雲。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證跡為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論雲。若時于所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經雲。亦無如外智能證于如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經雲。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切現量所得。非比量知。雲何現量。謂不動念如實而知。非流注心入于過去。如是知時智慧具足。隨眾生心種種說法問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論雲。所言共變者。謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無異。如眾燈明各遍似一。釋雲此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋雲。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識義鏡雲。共中共者。多識同變。名之為共。識已同用重名為共。又唯識鈔雲。謂多趣有情識所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已余明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已人影亦多故。又雲。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遺體時。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已後他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人扶塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人扶麈時。自識先變一重相分。在他人身上。若受用時還受用自相分。心外無法得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。余十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。余十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無能隨亦滅。由此義邊亦名唯識。故瑜伽論雲。相似業生隨順業轉。即眾人共業變時得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心隨業各異見問。諸識各變自根。還變他根不答。唯變似他根依處。他根于己都無用故。論頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋雲。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩�使省１淥莆藝摺Ｊ悄├悄鼙洹＜傲甦　對盜恕＜吹詘嗽蹈徑　５諂　滴搖Ａ對盜舅朔ㄒ濉Ｂ墼啤Ｓ幸邐　鼙淥埔來ΑＫ詡悍撬霉省Ｋ譜運砦甯終摺Ｋ底運陡髯員湟逭摺４宋　淥來ΑＫ詡憾嘉抻霉省Ｈ粑抻靡啾　尾槐淦呤丁Ｎ拊德怯枚迷倒省Ｈ舳底運治娜綰甕　Ｋ底運　狄　陡髯員湮　７親員淥Ｒ輝蛭抻貌槐淥６剎歡ㄋ笛宰隕�謢椸擅�省２豢晌　ソ省Ｉ　郵侗湔摺Ｎ奚　縹奚　Ｔ坪嗡當浯稹Ｏ陸韁諫且倒　Ｎ奚　縵志臣炊　　＞悴煥冑摹４榷髟啤Ｓ啥ㄖ斜湟燜碚摺ｈトケ墼啤Ｉ　奚　轂瀋磽蛞詮擦　　恕Ｊ瞧降刃摹Ｎ奚　任尥　Α＜次ㄊ嵌　Α；　暇　怠Ｆ腥歉盼奚　綣　鈧　恪０　　　啤Ｉ嶗Ь　�時。色無色天宮中淚下如春細雨。波波提入涅��時。色無色天佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器多分長時。隨業勢力任運變故問。本識定緣何法答。識緣實法不緣假法。慈恩問雲。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論雲。極略極。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用故。不緣無用。無用故不緣我等。以無體用故。于有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故。皆不得緣問。有漏識變有幾種變答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論雲。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋雲。因緣生者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變于境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所燻處故。能持種故。變必有用。後余七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。于三境中性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質皆分別變。又論雲。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論雲。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非即不相應行。是以無實體故。不與能緣同種生故問。此識于善不善有覆無記無覆無記四種法中。何法所攝答。論雲。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所燻性故。若善染者。如極香臭應不受燻。無燻習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽。心令不淨故。此識非染故無覆記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。釋雲。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恆生善故。即無流轉。惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恆生惡應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主既恆是善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭應不受燻者。此識唯無記性可受燻習。既無燻習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或于善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者。集義招義。為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感言真者實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟從異熟識起。而無間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記問。阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論雲。此識非斷非常。以恆轉故。恆謂此識無始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識燻成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風等。擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恆相續。又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不舍。此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性。無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恆轉如流。釋雲。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故簡常非自性也。常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應不受燻。若不受燻。即無生死涅��差別。若受燻須具四義。一無記。二堅住。三可燻。四非常一。是四相應可為轉識燻也問。此識既雲恆轉如流。定有生滅去來不答。此識不守自性隨緣變時。似有流轉而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師雲。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏而與七識俱。傳大士雲。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故雲無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須帕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛恆沙劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量種種施為如幻如化。如機關木人畢竟無有心量。于一切處無執系。無住著。無所求。于一切時中更無一法可得問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設答。皆從識變。是假施設。論雲。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。釋雲。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因性離言故。非實是因。有功能故非定不因。果亦如是。

    宗鏡錄卷第四十九。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    丁未歲分司大藏都監開板。

    夫此第八識。為定是真是假答。是真是假。不可定執。首楞嚴經雲。陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷我常不開演。釋曰。梵語阿陀那者。此雲執持識。此識體淨。被無明燻習水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣。變起前之七識瀑流波浪鼓成生死海。若大覺頓了故則為無漏淨識。執持不斷。盡未來際作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向說真。則眾生不復進修墮增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執有濫真修。我若一向說不真。則眾生又于自身撥無生斷見。故無成佛之期。是以對凡夫二乘前不定開演。恐生迷倒不達如來密旨。以此根本識微細難知故問。此第八識于真俗二諦中俱建立不答。染淨之本真俗俱存。不達真異熟正唯識人。多執俗有真無。強生異見。不知諸佛密意。執遣相空理。以為究竟。此乃破遍計情執。是護過遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無依圓。本識及一切法皆則無體。既非實有成大邪見。論雲。外道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切皆非實有。菩薩不應為不舍生死精勤修集菩提資糧。誰有智者。為除幻敵求石女兒用為軍旅。

    故應信有能持種心依之建立染淨因果彼心即是此第八識。又契經說。有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心下應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等非異熟心。異熟不應斷已更續。彼離命根等無斯事故。眼等六識業所感者。猶如聲等非恆續故。是異熟生非真異熟。定應許有真異熟心。酬牽引業遍而無斷。變為身器作有情依。身器離心理非有故。不相應法無實體故。諸轉識等非恆有故。若無此識。誰變身器復依何法恆立有情。釋雲。外道亦不謂染淨等皆無。現所見故。但執非實染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實故。如空華等。因果不無。可信此識總立三性。若于二諦中分別有無者。我真諦中亦非無法。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所執是無。真異熟心酬牽引業遍而無斷者。真異熟心。一切時相續酬牽引業。非余滿業者。有間斷者。是滿業故。余轉識不能引業。但來滿善惡之業果。引果之識遍三界有。六識不遍無色界無心定等。五識及意無故。無斷者。言恆續故。所以經雲。深信大乘不謗因果。但真諦中。以一切法不可得故。言語道斷故。心智路絕故。或言一切法空。此是第一義空不可得空。非是外道斷空。小乘但空等。不可起龜毛角之心。執蛇足鹽香之見問。受生命終既依本識。生時死時復住何心答。夫論生滅之事。必住散勤之心。經雲。有念即魔網不動即法印。魔網立生死之道。法印成涅��之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識而有。論雲。契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心�該痢Ｈ縊　廾渭　憑薄Ｃ髁俗　緞牟幌制稹Ｓ執宋恢小Ａ腫　緞邢嗨擋豢芍　省Ｈ縹�銎`弧１夭幌中辛腫　緞邢唷Ｋ滌斜乜芍　Ｈ纈嗍憊省Ｕ嬉焓焓都　　腹省Ｐ邢嗨稻悴豢閃恕Ｊ且倒Ｒ黃諳嘈︰鬮拮　洹Ｊ巧　行拿佬摹２晃и懟Ｓ炙怠Ｎ迨洞宋歡ㄎ蕖Ｒ饈度【場；蛞蛭迨丁；蛞蛩獺；蚨ㄎ　頡Ｉ恢鉅蚣炔豢傻霉省Ｊ萇灰饈兌轡蕖Ｄ酥劣紙　朗薄Ｓ繕貧褚怠Ｏ律仙矸擲浯ЛЪ稹Ｈ粑藪聳侗聳虜懷傘Ｗ　恫荒苤詞萇砉省Ｑ鄣任迨陡鞅鷚攔省；蠆恍泄省５諏饈恫蛔∩砉省＞巢歡　省１榧納碇瀉閬嘈省２揮　浯ж殺私ЭＮㄒ焓煨摹Ｓ上紉盜　惚橄嘈詞萇矸幀Ｉ嶂詞艽　浯ン閔Ｊ倥　度幌　牘省＠浯Ъ鶇　詞欠喬欏Ｋ潯湟　刀恢詞塴９手　ㄓ寫說詘聳丁Ｓ制蹙　怠Ｊ對得　Ｃ　凳丁Ｈ縭且灰環ㄕ棺　嘁饋Ｆ┤縭　閌倍　Ｈ粑藪聳侗聳蹲蘊で揮τ泄省Ｎ獎司　凶宰魘鞘汀Ｃ椒巧　腦獺Ｉ　緊陝呃兜取４碩朧斷嘁藍　Ｈ綞　в　怠︰憔閌弊　幌嗌嶗搿Ｑ鄣茸　渡閽諉小４聳度粑蕖Ｋ鄧　　丁Ｒ嗖豢傷得惺對濤　迨渡懟Ｊ段　諏ｔ陝呃妒蔽尬迨豆省Ｓ種鈄　隊屑渥　省Ｎ蘗　閌敝闖置　Ｒ饉島閿朊　　倒省１聳堆韻緣詘聳段省Ｒ磺杏星榻砸朗匙　＜詞塹詘聳丁Ｊ吃加屑鋼中邢噯綰未稹Ｊ堵墼啤＞　凳秤興鬧幀Ｒ徽叨問場１浠滴　唷Ｎ　縵迪鬮洞ЬＳ詒浠凳蹦　　呈隆Ｓ紗松　Ψ嵌問成恪Ｒ員浠凳鄙　抻霉省６嘰Ю場４М澄　唷Ｎ　新┐ヴ湃【呈薄Ｉ閌芟駁饒　　呈隆４舜Я漵脛釷斷嚶ΑＪ裊墩呤騁迤　ゃ４г躍成閌芟怖幀＜八騁嬪帷Ｗ恃エ省Ｈ咭饉際場ＯＭ　唷Ｎ接新┤加胗闋　Ｏ？砂　襯　　呈隆４慫妓漵脛釷斷嚶ΑＪ粢饈墩摺Ｊ騁迤　ゃＲ饈隊誥誠Ｍエ省Ｋ惱呤妒場Ｖ闖治　唷Ｎ接新┤隊啥未Я際屏υ齔コ　　呈隆４聳端渫ㄖ釷蹲蘊濉６詘聳妒騁迤　ゃＲ煥　嘈闖質エ省４慫哪�蓌蟀P檣礱Ａ畈換刀瞎拭　場６問澄ㄓ謨纈杏謾４ё饉際乘潯槿紜６朗蹲　媸隊形蕖Ｑ鄣茸　隊屑漵凶　７潛楹閌蹦�蓁X礱Ｎ轎�銡aㄊ　咼憑尷　　杏屑潿瞎省Ｉ櫨行奈弧Ｋ嫠饋Ｔ敵越緄氐扔凶　墜省Ｓ誄稚礱潛櫸嗆恪Ｄ酥劣紗碩ㄖ　Ｒ　鈄　隊幸焓焓丁Ｒ煥　惚欏Ｖ闖稚礱畈歡匣怠Ｊ雷鷚來斯首魘茄浴Ｒ磺杏星榻砸朗匙　Ｊ馱啤４舜Я漵脛釷斷嚶ΑＪ裊墩呤騁迤　ツ摺４舜Ю程褰醞　聳丁Ｋ渫ㄓ脛釷斷嚶κ裊墩摺Ｊ騁迤　ゃＲ運й　誠　怨省１鵡萇閌芟怖質芄省Ｄ萇騁嬪碇　　省Ｊ瞧　チ濉Ｆ　司憒М澄　腹省Ｈ　荒萇怖質芄省Ｋ瀋　塴５　晃　稹６且婀省Ｓ紗艘逑源Э強嚳撬騁嬪帷＜捶鞘程で蛔恃省Ｔ　瘓　啤Ｊ雷鷥姘　鍬稍弧Ｒ磺兄罘ㄓ墑扯　Ｔ諮　悅呶　場６隕　場１且韻鬮　場Ｉ嘁暈段　場Ｉ硪韻富　　場Ｒ庖苑ㄎ　場Ｄ�以無放逸為食。爾時佛告諸比丘。如此妙法夫飲食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念舍除四種之食。求出世之食。所以維摩經雲。迦葉住平等法應次行乞食。為不食故應行乞食。為壞和合相故應取搏食。為不受故應受彼食。斯皆是破五陰法成涅��食問。住滅定者。于八識中滅何等識。答但滅六識。以第八識持身故。論雲。契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相動。于所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類。恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽暖諸根應亦如識。便成大過。故應許識如壽暖等實不離身。又此位中若全無識。應如瓦礫非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識。此位若無誰能執持諸根壽暖。無執持故皆應壞滅。猶如死尸便無壽等。既爾後識必不還生。說不離身彼何所屬。諸異熟識。舍此身已離托余身。無重生故。又若此位持種識後識無種。如何得生。過去未來不相應法。非實有體已極成故。諸色等法離識皆無。受燻持種亦已遮故。乃至無想等位類此。應知。又滅定等位稱無心者。未必全無。成業論雲。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位闕第二心名無心。如一足馬闕一足故亦名無足問。小乘入滅盡定。雲何不能現其威儀答。小乘是事滅。大乘是理滅。如清涼疏雲。一切法滅盡三昧智通者。謂五聚之法。皆當體寂滅故。斯即理滅。不同余宗滅定但明事滅。唯滅六七心心所法不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故定散無礙。由即事而理故不礙滅。即理而事故不礙用。是以經雲。雖念念入而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨明定散雙絕。但是事理無礙故。十地中雲。雖行實際而不作證。能念念入。亦念念起。及淨名經雲。不起滅定現諸威儀。皆斯義也。又古師雲。若大乘滅定。由具五蘊。有第八識及第七淨分末那平等性智在。而能引起種種威儀。小乘唯有色行二蘊。前六識已滅。以小乘所現威儀事。須意識始能引起。既無意識則無運用之功與大乘有異問。大小等乘皆從意識能起威儀。以第六意識是滅定所厭。即第六意識已無。縱有第七平等性智。且非起威儀之識。第八識雖許持緣。亦非能起威儀。如何說能引起威儀耶答。古釋雲。正入滅定之時。雖無意識。然未滅之前加行心中願。我入滅之後。若有眾生合聞我說法見我威儀。我當教化。以此願故。入定之後擊發本識化相種子生起現行。以平等性智而能現起威儀。然平等性智雖與第六願樂所現威儀而不相應。若欲起于平等之化。須平等性智也。已上猶是約行相分別。若就理而論。威儀即定。定即威儀。以色心其已久如故問。百法數中雖名義差別。窮原究本但唯一識。經中。雲何于命根中說為三法壽暖識等答。雖是一識。義別說三。論雲。義別說三。如四正勤等。釋雲。謂阿賴耶識相分色法身根所得名暖。此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法。義別說之。非謂別有體性。是則身舍暖時。有余二不必舍。如無色界生。如余二舍時暖必隨舍。然今此三約義別說。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別。說為四體。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別說為四體。但是一精進數問。識種即是命根者。以何義為根答。論雲。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定假立命根。釋雲。言此者。簡親生余識種子。言識者。簡相應法種唯取識故。言種者。簡現行不取第八現行為命根故。彼所簡者。非皆命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身差別功能。令色心等住時決定。依此功能說為命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一報之身功能差別。令得決定。若此種子無此功能身便爛壞。阿賴耶識現行由此種故。能緣及任持于眼等法。亦名能持。此種正能持于現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持余根等法。由此功能故識持于身。現行內種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。又現行識是所持故。從所持說能持種識名命根。命根之法持體非命根。今六處住時決定故。故種子為命根。余現行色心等非命根。不恆續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能造生現行。非謂現行名命根故。唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師雲。焚薪之火。旋之成輪。輪必攬火而成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣問。諸心法等。為有差別。為無差別答。法性無差。約相有異。雖然有異互不相違。瑜伽論雲。如諸心法。雖心法性無有差別。然相異故。于一身中一時俱轉。如是阿賴耶識。與諸轉識。于一身中一時俱轉。當知更互亦不相違。如一瀑流有多波浪。又如于一清淨鏡面有多影像。一時而轉互不相違。如是于一阿賴耶識有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。又如一眼識。于一時間。于一事境。唯取一類無異色相。或于一時。頓取非一種種色相。及耳鼻舌身識乃至分別意識。于一時間。或取一境相。或取非一種種境相。當知道理亦不相違。並末那亦恆與阿賴耶識俱轉。常與俱生任運我慢等四種煩惱。一時相應問。淨名經雲。從無住本立一切法。無住本即阿賴耶識。雲何說此識為一切法本答。此識建立有情無情。發生染法淨法。若有知有覺則眾生界起。若無想無慮則國土緣生。因染法而六趣回旋。隨淨法而四聖階降。可謂凡聖之本。身器之由。了此識原何法非悟。證斯心性何境不真。可謂絕學之門。棲神之地矣。瑜伽論雲。阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與余有情互相見等時。不生苦樂等。更相受用。由此道理。當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。于現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。乃至阿賴耶識所攝持。順解脫分及順決擇分等善法種子。及眼識等十八界。經雲。惡叉聚喻。由于阿賴耶識中有多界故問。若成就阿賴耶識。亦成就轉識不答。應作四句分別。瑜伽論雲。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂余有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來入滅盡定。處無余依般涅��界問。至聖垂慈。覺王應跡。以廣長之舌相。出誠實之微言。于無名相中。布難思之教海。以假名相說。演無盡之義宗。且如第八識心本無名相。隨位立號。因執得名。至何位次之中。而舍虛假之稱答。唯識論雲。第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法燻習種子所積習故。或名阿陀那。執持種子及諸色根而不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識能遍任持世出世間法種子故。此等諸名通一切位。或名阿賴耶識。藏一切雜染品法令不失故。我見等執藏。以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。或名異熟。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受燻習。未得善淨第八識故。如契經偈說。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。阿賴耶識名。過失重故。最初舍故。此中偏說。異熟識體。菩薩將得菩提時舍。聲聞獨覺入無余依涅��時舍。無垢識體無有舍時。利樂有情無盡時故。心等通故隨義應說。釋雲。積集義。是心義。集起義。是心義以能集生多種子故。或能燻種于此識中。既能積集復起諸法。故說此識名為心義。阿陀那者。此雲執持。執持諸種有色根故。此通凡聖。所知依者。即三性與彼為依名所知依。又古德雲。阿賴耶識名為藏義。良以真心不守自性。隨燻和合似一似常。故諸愚者。以似為真。取為內我。我見所攝故名為藏。又能藏自體于諸法中。又能藏諸法于自體內。二種我見永不起位。即失賴耶名。又雲。第八識名者。八地已上無阿賴耶名。唯有異熟識。第七但執異熟識為法。又第八識本無阿賴耶名。由第七執第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執時但名異熟識。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受燻持種。積集集起義得名心者。唯自證分也。喻如倉庫能藏諸物能持一切種子故。後令種子生起現行。與種子為依持生起二因也。即知第八受燻持種得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無漏種子。故名心也。此亦名持種心。或名質多。此名有為心。或名牟呼栗多。此雲貞實心。即是真如。此是無為心。或名阿陀那。此雲執持識。能執持種子根身生相續義。即是界趣生義。此通一切位。執持有三。一執持根身令不爛壞。二執持種子令不散失。三執取結生相續者。即有情于中有身臨末位。第八識初一念受生時。有執取結生相續義。結者系也屬也。于母腹中一念受生便系屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間便攬而住。同時根塵等種。從自識中亦生現行。名為執取結生故。在胎五位者。初七日內名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不淨名穢。二七日內名。猶如豌豆瘡。之形表如酪。未生肉故。三七日內名凝結。謂積凝結形如就了血。四七日內名凝厚。漸次堅硬。五七日內名形位。內風所吹生諸根形。一身四支生差別故。用此三十五日。盡其五根皆足。六七日內名發毛爪齒位。七七日內名具根位。以五根圓滿漸次生識。即未具空明等緣。或名種子識。問。此識與心義何別。答。種子與心義別。即取第八識現行。亦名種子故。但是種能生現行故。名種子識。此識現行能起前七識。即有能生法種功能義邊。第八識名種子識。前言心者。但是積集集起義名心。又第八識。而隨義別立種種名。或名根本識。流轉因。還滅因。界趣生體。引果總報主。阿賴耶者。此雲我愛執藏異熟識者。此是善惡業果位。以善惡業果為因即招感得此引果故。前世業為因。因是善惡今世感第八識。是無記異熟。即果異于因。故名異熟。又具四義。一實。二常。三遍。四無雜。是名真異熟識。問。第八真異熟識。如何名引果。答。為善惡業為能引。第八為所引。是能引家之果故。名引果。故是總報主。前六識名為滿果。有一分善惡別報來滿故。此滿業所招名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果。真異熟識具四義故。此通異生至十地。皆有異熟識名。至金剛心末一剎那間永舍也。解脫道中即成無垢識。名阿摩羅。即果中第八識。一純無漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現為所依故。唯與鏡智相應名無垢識。又心之別名有六。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現行故。二積集名心。屬前七轉識。能燻積集諸法種故。或初集起屬前七轉識。現行共集燻起種故。後積集名心屬于第八。含藏積集諸法種故。此上二解雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識。了別義故。五或名為意。等無間故。六或名心。又廣釋。一集起名心者。即第八識。集諸種子起現行故。言集諸種子者。即色心人天三界有漏無漏一切諸法種子。皆是他第八識能集。猶如世間人庫藏。言起現行故者。為三界五趣有漏無漏一切色心等現行。皆從第八識生起。即第八識是能集起。一切色心等種子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見分是用。證自證分落後邊故。為自證分。能集諸法種子令不散失。復能起諸種現行功能。從無始來更不間斷故。獨有集起義。即知第八自證分與識中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識中持諸三界五趣種子故。第八得名含藏。積集即第八自證分。能持舊種故名積。又能集新燻故名集。即知積集集起以解心。第八識獨名心。為正義故。唯識論雲。能遍任持世出世間諸法種故。是藏識義。即自證分。是能任持能積集。一切種子是所任持所積集。前七名轉識者。轉為改轉。是不定義。即三性三量三境易脫不定。方名轉識。今第八唯是一類無記。又唯性境唯現量故名不轉識。又集起名心。亦屬第七轉識。集者為集前七現行。言起者。即前七現行。各自有力能燻生新種名起。且如眼識緣色時。必假同時意識共集燻種。余四識亦爾。問。若明了意識與五同緣所名共集。且如獨頭意識緣十八界時。不與余識同緣。亦燻起種何有共集之義。答。由第七為所依。第六方轉燻種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八個識各能緣慮自分之境。緣謂緣持。慮即思慮。若緣慮以解心是通名。前五識唯緣五塵是自分境。除諸根互用及佛果位。第六識緣十八界及三世法並一切有漏無漏世出世間法。為自分境。第七識緣第八見分為自分境。第八識緣三境為自分境。是頓常緣三境。以第八是常識境常有故。不同前六識有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界系者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無漏種不能緣。以有漏無漏種不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物但持而不緣。只持令不散。不離識故。第四名了別識。即八個識見分。皆能了別自所緣境。即眼識能了別色。乃至第八識能了別根身器界種子。即了別以解識。八識通名識。若了別境以解識。即于六轉名識。第五或名為意者。等無間故。即前念八識。與後念八識為依止。今取前念八識名意。若前念心不滅者。後念無因得生。依前滅處後方得生。于等無間。自類心不間隔。名等無間。大乘有二種。一思量意。即七識。二無間意。通八識。意者是依止義。即如第七與第六為依止。故名意。若為等無間以解意。八識通名意。若思量以解意。第七獨名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名識。此第六義。是約勝彰名。謂積集集起以解心。第八獨名心。思量以解意。第七獨名意。了別境以解識。前六獨名識。即于八識各具通別二名。為第八具二義名心。一積集集起義。二緣慮義。第七亦二。一思量義。二等無間義。前六名識亦二。一了別義。二了別境義。具四義名。一易可了知。乃至兒童亦知。二共許有。即三乘共許。三行相。為了別行相顯故。四所緣。即五塵是境。又九識中總分四段。每識別立十名。一第六識十名者。一對根得名。名為六識。二能籌量是非。名為意識。三能應涉塵境。名攀緣識。四能遍緣五塵。名巡舊識。五念念流散。名波浪識。六能辯前境。名分別事識。七所在壞他。名人我識。八愛業牽生。名四住識。九令正解不生。名煩惱障識。十感報終盡心境兩別。名分段死識。二第七識十名者。一六後得稱。名為七識。二根塵不會。名為轉識。三不覺習氣忽然念起。名妄想識。四無間生滅。名相續識。五障理不明。名無明識。六返迷從正能斷四住煩惱。名為解識。七與涉玄途順理生善。名為行識。八解三界生死盡是我心更無外法。名無畏識。九照了分明如鏡顯像。名為現識。十法既妄起恃智為懷令真性不顯。名智障識。三第八識十名者。一七後得稱。名為八識。二真偽雜間。名為和合識。三蘊積諸法。名為藏識。四住持起發。名燻變識。五凡成聖。名為出生識。六藏體無斷。名金剛智識。七體非靜亂。名寂滅識。八中實非假。名為體識。九藏體非迷。名本覺識。十功德圓滿。名一切種智識。四第九識十名者。一自體非偽。名為真識。二體非有無。名無相識。三軌用不改。名法性識。四真覺常存體非隱顯。名佛性真識。五性絕虛假。名實際識。六大用無方。名法身識。七隨流不染名自性清淨識。八阿摩羅識。此翻名無垢識。九體非一異。名真如識。十勝妙絕待。號不可名目識。解節經雲。佛告廣慧菩薩。此識或說名阿陀那。何以故。由此本識能執持身故。或說名阿梨耶識。何以故。此本識于身常藏隱同成壞故。或說名質多。何以故。此識色聲香味觸等諸塵所生長故。廣慧。此本識是識聚得生。謂眼識乃至意識。依有識眼根。緣外色塵。眼識得生。與眼識同一時共境。有分別意識起。若一眼識生。是時一分別意識生與眼識共境。此眼識若共二識。或三四五共起。是時一有分別意識。與五識共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至。則一浪起。若二若多能起浪因至。則多浪起。是水常流不廢不斷。復次于清淨圓鏡面中。若有一能起影因至。則一影起。若二若多能起影因至則多影起。是圓鏡面不轉成影。亦無損滅。此本識猶如流水及鏡面等。又成業論雲。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二名種種心所緣行相差別轉故。天台淨名疏雲。一法異名者。諸經異名說真性實相。或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性性淨涅��。如是等種種異名。以皆是實相之異稱。故大智論偈雲。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類。為之立異字。大涅��經雲。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又雲。佛性者有五種名。故皆是赴機利物為立異名也。而法體是一。未曾有異。如帝釋千名。名雖不同。終是目于天主。豈有聞異名故。而言非實相理。如人供養帝釋毀�x尸迦。供養�x尸迦毀于帝釋。如此供養未必得福。末代弘法者亦爾。或信賴耶自性清淨心。而毀畢竟空。或信畢竟空無所有。毀賴耶識自性清淨心。或言般若明實相。法華明一乘。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善。遍于法界。何所諍乎。又諸經內逗緣稱機更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬法所宗。號之曰王。以能生一切。之曰母。但是無義之真義。多亦不多。無心之真心。一亦不一。故華嚴私記雲。取決斷義。以智言之。取能生長。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓淨。以珠言之。此上約有名尚乃無數。更有無名。豈可測量。如大法炬陀羅尼經雲。佛告諸菩薩。汝等勿謂。天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。乃至如一事有種種名。如一人有種種名。如一天乃至餓鬼畜生。有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。于一彈指頃轉變身體作種種形。如是眾生于一時間現無量色身。雲何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字受食名字及壽命名字。若地獄眾生無有名字生處者。則其形亦無定。彼中惡業因緣未盡故。于一念中種種變身。釋曰。如地獄中。一日一夜之中萬生萬死。又無間獄中一一身無間。各各盡遍八萬四千由旬地獄之量不相障礙。如雲清淨妙法身湛然應一切。今時人將謂諸佛法身能分能遍。不信眾生亦一身無量身。以眾生業果不可思議故。是以經雲。佛界不可思議。眾生界亦不可思議。

    宗鏡錄卷第五十。

    丁未歲分司大藏都監開板。