當時六祖安居曹溪寶林南華寺，神秀大師在荊州當陽山玉泉寺。一時兩宗盛化並行，人人皆說南能北秀、故此有南北兩宗，頓漸不同的區別，使學禪的不知怎樣宗趣。
六祖對大眾說︰法本來是一宗、人有南北不同。法只有一種、見性有遲疾。怎樣叫做頓漸呢？法是沒有頓漸的，人是有利鈍，故此有頓漸的名字。
然而在神秀的學生中，常有譏諷南宗六祖的；說他不識一字、是個沒有文化的粗漢，有甚麼長處呢？
神秀說︰他得到無師的智慧、深心體悟最上乘，我是不可以和他相比的。而且老師五祖親傳了衣法給他，豈是徒然可得的呵！可惜我不能遠道前去親近他，實在是虛受國恩，你等眾人，不要老是停滯在這里、可以前往曹溪參學決疑去的。
一天神秀對學生志誠說︰你聰明多智慧，可以為我到曹溪听法。如有所聞，盡心記著、回來時說給我听好了。
志誠接受老師吩咐，來到曹溪，隨從大眾參加請益學習、並沒有說明自己的身份來處。
有一天六祖對學生說︰現在有盜法的人，潛藏大眾中。
志誠立即出來行禮敬拜，詳細陳述前來一事。
六祖說︰你從玉泉寺來，是不是要做細作。
志誠說︰不是的。
六祖說︰怎樣證明你不是。
志誠說︰我沒有表明身份時可以說是的，現在己表白一切、所以不是。
六祖說︰你老師神秀怎樣教授你們呢？
志誠說︰老師平常教誨大眾，專心注意靜的境界、晝夜忘疲，乃至長坐不臥、都要繼續下去。
六祖說︰專心注意靜境，這是一種病態、與禪無關的。常坐是拘縛身軀，對道理有甚麼增益呢？
且听我偈頌說︰
生時坐不臥死去臥不坐一具臭骨頭為何立功課
志誠再出禮拜說︰學生在神秀大師處學習了九年，仍不得明白。今日得聞和尚解說，立契本心。學生深感生死事大，和尚慈悲，祈望更給以教授開示。
六祖說︰我听聞你的老師教授學生戒定慧方法，不知道他說戒定慧的實踐又如何？你試說來听听。
志誠說︰神秀大師說，諸惡莫作名為戒。眾善奉行名為慧。自淨其意名為定。他是這樣說的，未知和尚是用甚麼方法教誨？
六祖說︰如果我說有方法教給你，即是騙你。惟有隨緣方便、解除苦縛，假名三昧。你老師神秀所說的戒定慧，亦實有不可思議的效用；和我所見解的戒定慧又小有不同。
志誠說︰戒定慧只有一種，怎樣又有不同哩？
六祖說︰你老師說的戒定慧，是接大乘人。我的戒定慧、接的是最上乘人。悟解有不同，見理便有遲疾。你細听我說，和他是相同嗎？我說的是不離自性。若離體說法，名說法相、自性常迷。須知一切萬法，都是從自性起用的、才是真戒定慧法。
我有偈頌說︰
心地無非自性戒心地無痴自性慧心地無亂自性定不增不減自金剛身去身來本三昧
志誠聞偈後悔過和致謝，呈一偈說︰
五蘊幻身幻如何究竟迥趣真如法還是不淨
六祖印可他、再說︰你老師說的戒定慧，是勸小根小智的人。我說的戒定慧，勸大根大智的人。若悟自性，亦不立菩提涅��、亦不立解脫知見，無一法可得、方能建立萬法。若解得此意，即名佛身、亦名菩提涅��、亦名解脫知見。見性的人，立亦得、不立亦得，去來自由、無滯無礙，應用隨作、應語隨答，普見化身、不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。
志誠再說︰甚麼是不立的意義？
六祖說︰自性無非、無痴、無亂，念念是般若智慧觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得、有甚麼可安立呢？自性自悟，頓悟頓修、亦無漸次，所以不立一切法。諸法皆寂滅，那里有次第？
志誠再三禮拜，願為六祖執侍服勞、朝夕不懈。
僧人志徹，江西人，本姓張、名行昌，年少以行俠仗義為己任。自從禪宗南北各自分化，兩宗主人都沒有彼我界限，然而徒眾們卻競起憎愛互爭；當時北宗的學生，自動立神秀為六祖，而妒忌惠能得五祖傳法一事、實在是天下所共知的。故他們密囑行昌前往行刺六祖。
六祖心通預知此事，即安放黃金十兩于座上，在夜深人靜時，行昌入六祖房、正要砍殺時，六祖舒頸就刃。行昌連下三刀，六祖卻沒有受損。並對行昌說︰正劍不邪、邪劍不正，只欠你錢、不欠你命。
行昌見事變神奇，驚慌中暈倒、片刻醒過來，哀求悔過，願實時出家。六祖將黃金交給他說︰你快走，因我學生人眾、可能翻害你呵！他日你改過裝扮再來，我一定接受你的。
行昌依六祖的話，立即乘黑夜逃去，後往僧寺出家；精進行持。一天憶起六祖的話，便遠來禮拜親近。
六祖說︰我想念你多時了，為甚麼這樣遲オ到呵？
行昌說︰過去得到和尚舍我逆罪，現在雖然出家修苦行；實在難報厚德萬一，是不是只有弘傳佛法オ能報恩呢？學生常閱讀涅��經，不識得常和無常的真實道理，乞請和尚慈悲、略為解說。
六祖說︰無常、即佛性是。常、即一切善惡等法的分別心是。
行昌說︰和尚剛才所說的，和經文大相違背呵！
六祖說︰我是傳佛心印的，又豈敢違背佛經。
行昌說︰經說佛性是常，和尚說是無常。而善惡各法，乃至菩提心、都是無常；和尚反說是常，這樣即是相反的說法，令學生轉加疑惑。
六祖說︰涅��經，過去我曾經听過比丘尼無盡藏、讀誦過一遍時；便隨為她講說，沒有一字一義不合經文。乃至今日為你說的，亦是沒有兩樣呵。
行昌說︰學生愚昧知識量淺，希望和尚方便開示。
六祖說︰你知道嗎？如果佛性是常，還說善惡各法做甚麼？乃至窮盡時空亦沒有一人會發菩提心的，故此我說無常；正好合于佛說真常的道理。而且一切諸法，如果是無常的，即各各都有自性、能夠容受生死；而真常性反有不普遍的地方，故此我說是常、正好是說真無常的道理。
佛是為凡夫和心外求道等人，執著邪見常見的人說法的；而在二乘人、又于常計無常，一共合成八種顛倒。故此在涅��了義經中，盡破他們的偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。你現在依文背義，認斷滅無常、和確定死常，反錯解佛的圓妙最後說話；就算讀一千遍涅��經、又有甚麼利益呢？
行昌到這時忽然明白了，呈偈頌說︰
因守無常心佛說有常性不知方便的猶春池拾礫我今不用功佛性卻現前不是師教授我亦無所得
六祖說︰你現今徹底明白了、宜名志徹。志徹便禮謝退下。
有一童子名神會，湖北省襄陽高氏的兒子、十三歲時，便從玉泉寺前來參學。
六祖說︰知識遠來辛苦了，還認得本來面目嗎？若認得本來、就識得主人了。試說出來看看。
神會說︰我以無住為本來的，能見即是主人翁。
六祖說︰你這小和尚，語無倫次亂說話。
神會反問說︰和尚坐禪，見主人還是不見呢？
六祖揮杖連績打他三下說︰我打你是痛還是不痛？
神會說︰亦痛亦不痛。
六祖說︰我亦見亦不見。
神會說︰怎樣是亦見亦不見呢？
六祖說︰我說見、是常見自心過愆，不見他人是非好惡，所以說亦見亦不見。你說亦痛亦不痛又是怎樣？如你不痛，就同木石無知覺。如果你是痛的、就和凡夫一樣、生起 恨心。你在前問見不見是二邊，痛不痛是生滅，你尚不見自性，斗膽作弄人。于是神會立刻禮拜悔謝過愆。
六祖又說︰你如心迷末見性，向善知識覓路，你如心悟即自已見性、依法修行便是。你今自迷未見自心，卻反來問我見不見。我見性明白、亦不能代替你的迷心。你如果自己見性、同樣亦不能代替我的迷心。為甚麼不自知本心、自見本性，反來問我坐禪見與不見。
神會再出禮百多拜，求謝過愆。服役勤勞作給侍、不離六祖左右。
有一天，六祖對眾人說︰我有一物，無頭無尾、無名無字、無背無面、各人還識得嗎？
神會說︰是諸佛本源，神會的佛性。
六祖說︰對你說無名無字，你又喚作本源佛性。你一向多言如蒙頭蓋面，只成一個知解漢罷了。
六祖入滅後，神會入京都洛陽；大宏曹溪六祖的頓教。著作有顯宗記，盛行于世間，因後住山東荷澤寺、故名荷澤禪師。他見諸方來問難的、多懷惡意于座下，憐愍大眾說︰學道的人，一切善念惡念、應當盡除。無名可名，假名自性；而無二之性，是名實性；在實性上建立一切教育方法，說話中便須見性。各人聞說，各別行禮，更禮拜請作為老師。