摩訶僧律

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    No.1425[cf.Nos.1426,1427]

    摩訶僧律卷第一(初比丘僧戒法學)

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明四波羅夷法之一(淫戒之一)

    若篤信善男子。欲得五事利益者。當盡受持此律。何等五。若善男子。欲建立佛法者。當盡受持此律。欲令正法久住者。當盡受持此律。不欲有疑悔請問他人者。當盡受持此律。諸有比丘比丘尼犯罪恐怖。為作依怙者。當盡受持此律。欲游化諸方而無礙者。當盡受持此律。是名篤信善男子受持此律得五事利益。

    若能盡受持調御威儀戒

    五事功德利世尊之所說

    受持此律者如其義善听

    若能盡受持調御戒律儀

    建立世尊教是名真佛子

    佛法得久住能行正法施

    亦無疑悔起請問于他人

    比丘比丘尼犯罪得依怙

    游化于諸方所往無掛礙

    婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者今已成就。欲度人故住舍衛城。諸天世人恭敬供養尊重贊嘆。名聞十方供養中最。為求福眾生得建立于福。求果眾生得建立于果。苦惱眾生而得安隱。為諸天人開甘露門。于十六大國莫不宗伏。知見自覺佛所住者。住于天住。住于梵住。住賢聖住。住最勝住。住一切智心。得自在隨意所住。是故如來住舍衛國。爾時尊者舍利弗。獨一靜處結加趺坐正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法教久住。于是尊者舍利弗。晡時從三昧起詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐一面已白佛言。世尊。我于靜處正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法教久住。爾時佛告舍利弗。有如來不為弟子廣說修多羅夜授記伽陀憂陀那如是語本生方廣未曾有經。舍利弗。諸佛如來不為聲聞制戒。不立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後法不久住。舍利弗。譬如師師弟子以種種色花著于案上不以線連。若四方風吹則隨風散。何以故無線連故。如是舍利弗。如來不廣為弟子說九部法。不為聲聞制戒。不立說波羅提木叉法。是故如來滅後法不久住。舍利弗。以如來廣為弟子說九部法。為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後教法久住。舍利弗。譬如師師弟子以種種色花以線連之。若四方風吹不隨風散。所以者何。以線連故。如是舍利弗。如來廣說九部經。為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。是以如來滅後法得久住。舍利弗。以是因緣故。教法有久住有不久住者。爾時尊者舍利弗。白佛言。唯願世尊。廣說九部經。善為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。令教法久住。為諸天世人開甘露門。爾時佛告舍利弗。如來不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。舍利弗。譬如轉輪聖王不以無過而為婆羅門居士而制刑罰。如是舍利弗。如來亦復如是。不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。然舍利弗。當來有正信善男子。于佛法中信家非家舍家出家。或有心亂顛倒起于淨想。三毒熾盛而犯諸罪。舍利弗。是時如來當為弟子制戒立說波羅提木叉法。止舍利弗。如來自當知時。舍利弗言。唯然世尊。如來自當知時。

    是時舍利弗偏袒而合掌

    隨順轉法輪請求最勝說

    勸請于世尊今正是其時

    願為弟子眾廣制戒律儀

    能令佛正法長夜得久住

    顯示甘露門開化天人眾

    彼住最後身作此勸請已

    爾時最勝告尊者舍利弗

    弟子未有罪眾僧悉清淨

    諸佛未曾有無過而制戒

    譬如世界主王領其國土

    無有無過人而加其刑罰

    彼喻此亦然世尊天人師

    未有無過患而制弟子戒

    過患既已起時有犯惡者

    是時天人師為眾制律儀

    過去未來世佛眼靡不見

    隨其事輕重隨其輕重制

    說此正法時在于洹林

    舍利弗勸請世尊答如是

    爾時諸比丘白佛言。世尊雲何尊者舍利弗。諸比丘未有過患。而請世尊制戒立說波羅提木叉法。佛告諸比丘。舍利弗不但今日未有過患而請制戒。彼于昔時在一城邑聚落。人民居士未有過患。亦曾請我制諸刑罰。諸比丘白佛言。世尊。乃往昔時已有此耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦尸。彼時國王號曰大名稱。以法治化無有怨敵。布施持戒泛愛人物。善攝眷屬法王御世。人民殷盛。富樂豐實。聚落村邑雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種眾伎共相娛樂。時有大臣名曰陶利。多諸策謀作是思惟。今此王境自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種眾伎共相娛樂。時彼大臣往白王言。今日境界自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種伎樂共相娛樂。願王當為斯等制立刑罰。莫令極樂生諸過患。王言止止。此言不可。所以者何。過患未起而欲制罰。臣復白王。當防未來。莫令極樂生諸過患。時王作是思惟。今此大臣聰明智謀。多諸朋黨不可卒制。今若呵責或生咎釁。爾時國王欲微誨大臣。即說偈言。

    勢力喜恚難可卒呵制

    橫生人過患此事甚不可

    大人多慈愍知人實有過

    猶尚復觀察哀愍加其罰

    惡人喜惱他不審其過罪

    而加其刑罰自損惡名增

    如王好威怒枉害加良善

    惡名流四遠死則墮惡道

    正法化黎庶身口意清淨

    忍辱行四等是謂人中王

    王為人中上宜制忿怒心

    仁愛恕有罪哀愍加刑罰

    爾時大臣聞王所說。心大歡喜而說偈言。

    最勝人中王願永蔭黎庶

    忍辱自調伏道化怨自降

    王德被無外祚隆永無窮

    以道治天下常為天人王

    佛告諸比丘。爾時國王大名稱者。豈異人乎則我身是。時大臣陶利者。舍利弗是。爾時城邑聚落長者居士未有過患。而彼請我令制刑罰。今諸比丘過患未起。而復請我為諸弟子。制戒立說波羅提木叉法。爾時世尊。從舍衛城隨所樂住已。于�x薩羅國人間游行。與大比丘眾五百人前後圍繞。詣�x薩羅國耕田婆羅門聚落。到已于耕田林中住。于是世尊晡時從三昧起。周遍觀察上下諸方。又復視前平地而發微笑往來經行。時舍利弗。見世尊從三昧起周遍觀察上下諸方。又復視前平地而發微笑往來經行。見已往詣眾多比丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧起。觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以無因緣而起微笑。若往請問。必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣。世尊問如此義。如佛所說我當奉行。諸比丘聞舍利弗說已。即與舍利弗。共詣世尊所頭面禮足。禮足已隨佛經行。時尊者舍利弗白佛言。向見世尊從三昧起觀察諸方乃至往來經行。我即往詣眾多比丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧起觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以無因緣而笑。若往請問。必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義。如佛所說我當奉行。不審世尊。有何因緣而發微笑。爾時世尊。出金色臂指地告舍利弗。汝見此地不。舍利弗言。唯然已見。佛言。此地是迦葉佛故園林處。此一處是迦葉佛精舍處。此一處是經行處。此一處是坐禪處。爾時尊者舍利弗。即取僧伽梨襞為四即布是地。布是地已。偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。唯願世尊。坐此座上。當令此地為二佛坐處。爾時世尊即受而坐。尊者舍利弗禮佛足已。于一面坐而白佛言。世尊有幾事利益。如來應供正遍知。為弟子制戒立說波羅提木叉法。佛告舍利弗。有十事利益故。諸佛如來為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧人得安隱住故。六者不信者令得信故。七者已信者增益信故。八者于現法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住。為諸天人開甘露施門故。以是十事。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。

    是時舍利弗偏袒而合掌

    隨順轉法輪請問于最勝

    彼住最後身合掌請問已

    爾時最勝告尊者舍利弗

    有十功德利如來所知見

    故為諸弟子廣制戒律儀

    攝僧極攝故令僧安樂住

    折伏無羞人慚愧得安隱

    不信令入信已信者增益

    現法得漏盡未生漏不生

    正法得久住開甘露施門

    說是正法時在于耕田林

    舍利弗請問世尊答如是

    爾時世尊。于耕田聚落隨所樂住已。從�x薩羅國游行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘俱。到跋耆國毗舍離城。住大林重閣精舍。爾時毗舍離城。人民饑饉五谷不熟。白骨縱橫乞食難得。毗舍離城有長者子。名曰耶舍。信家非家舍家出家。其父名迦蘭陀。故諸梵行者皆稱為迦蘭陀子。時世饑饉乞食難得。每至食時多還家食。其母告耶舍言。子汝甚為大苦。剃除須發著弊納衣。持缽乞食為世人所笑。今此家中大有財物。汝父母錢及余先祖財寶。恣汝所欲。且汝愛婦今猶故在。當共生活。何以如是受諸勤苦。汝當歸家受五欲樂。自恣布施種諸功德供養三寶。爾時耶舍白母言。願母止止我樂修梵行。其母復第二第三所勸如初。耶舍答亦如先。母復重言。汝若不樂在家者。當乞我種以續繼嗣。莫令門戶斷絕財物沒官。爾時耶舍即白母言。今欲使我于此中留種子者。當奉此敕。母即歡喜疾入婦房語新婦言。汝速莊嚴。著耶舍本所愛樂嚴身之服。與之相見。新婦答言爾。即便莊嚴如教所敕。爾時耶舍即與其婦共相娛樂。如其俗法。于是其婦遂便有娠。月滿生子。其家議言。本為乞種故。今當立字名為續種。爾時世人皆名為續種。父續種母續種祖續種。錢財一切皆名續種。所有如是惡名流布道俗悉聞。爾時耶舍聞惡名已。為續種子父大自慚愧。恥其所聞作是思惟。沙門釋種中。未曾見聞有如此事。此為法耶為非法耶。我今當以此事廣白尊者舍利弗。舍利弗當以此事具白世尊。如世尊教我當奉行。時耶舍疾往詣尊者舍利弗所。廣說上事。尊者舍利弗。與耶舍共詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白世尊。佛問耶舍。汝實有是事不。答言實爾。佛言。耶舍是為大過。比丘僧中未曾有此。汝愚痴人最初開大罪門。未有漏患而起漏患。天魔波旬常求諸比丘短而不能得。汝今最初開魔徑路。汝今便為毀正法幢建波旬幢。汝愚痴人。寧以利刀割截身生。若著毒蛇口中若狂狗口中。若大火中若灰炭中。不應與女人共行淫欲。耶舍汝常不聞我無數方便呵責淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱嘆離欲斷欲度欲。汝今雲何作是不善。耶舍此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。時諸比丘白佛言。世尊雲何是耶舍比丘僧中未曾有此。而彼耶舍初開罪門。未有漏患而起漏患。佛告諸比丘。是人不但今日于我法中未有漏患而起漏患。諸比丘白佛言。彼過去時已曾有是事耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。而此大地還已成立。諸眾生等從光音天還來至此。時彼眾生身有妙光。神足自在禪悅為食。諸有所須隨意所欲。是諸眾生身光相照。無有日月星宿亦無晝夜。亦無一月半月四時歲數。時此大地便有自然地味。色香美味皆悉具足。如天甘露等無有異。時有一輕躁貪欲眾生。嘗此地味覺其香美。漸取食之即生著心。其余眾生見其如此。展轉相效皆競取食。爾時眾生食地味已。身體沉重光明即滅。貪著五欲退失神足。然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋冬夏。佛告諸比丘。爾時輕躁眾生者。豈異人乎。即耶舍比丘是。彼時耶舍于諸眾生。漏患未起而先起漏。今日復于清淨僧中先開漏門。諸比丘白佛言世尊。彼耶舍比丘先世已來乃如是耶。雲何其母巧作方便以淫欲誘誑其子。佛告諸比丘。是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子。過去世時亦曾誘誑。諸比丘白佛言。世尊已曾爾耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦尸。時彼國王號大名稱。離諸怨敵。布施泛戒持愛人物。以法治化善攝眷屬。時王第一夫人。晨朝上高樓上觀察星宿。見一金色鹿王從南方來陵虛北逝。夫人見已即作是念。我若得此金色鹿皮。持作褥者沒無遺恨。若不得者。用作此王夫人為。即自念曰。若我語人見金色鹿王誰當信者。又作是念。若言是鹿不應乘虛。若乘虛行不應言鹿。夫人愁憂恐不。信故。即脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王于殿上治政事訖。還入其室不見第一夫人。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往就問夫人言。誰犯汝者。為大臣王子。為余夫人及余侍者。若犯汝者。我當為汝重治其罪。汝今將無有所須耶。若欲須金銀珍寶香花瓔珞當相供給。若欲殺罰便可見語。王種種問已夫人不答。王即出去。告余夫人大臣太子及余人等。卿等率往問夫人意。諸人受教各各問已。夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更問夫人。此青衣者生長王宮多有方便。即往入房問夫人言。王是夫人之所恃怙。如何王問而默然不答。若有所求何緣可得。誰犯夫人。為大臣王子及余夫人。欲有殺罰宜應白王。夫人默恨無乃失耶。夫人若喪。王終不能相與俱死。正可憂惱。月日之間。國中自有剎利婆羅門長者居士等。皆各有女端正妙好。與相娛樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳。喻若啞人眠中得夢誰能瞻者。夫人不語難知亦爾。爾時夫人聞青衣語。即自惟曰此是名語。便答青衣無犯我者。別有所憶故不語耳。汝听我說。吾近晨朝登樓觀看星宿。時見有一金色鹿王。乘空南來凌虛北逝。若語人言鹿能乘虛。誰能信者。我欲得其皮持用作褥而不能得。是以生惱自念。用作王夫人為。是時青衣聞此語已具白大王。王知其意甚大歡喜。即問傍臣。誰能得此金色鹿皮。我今須之持用作褥。諸臣答言。當問獵者。王告大臣敕我境內。國中獵師盡使令集。如偈所說。

    諸天隨念感王者隨聲至

    富者以財得貧人以力辦

    如是王教出已。國中獵師一切皆集。獵師白王。何所約敕。王告獵者。我今急須金色鹿皮持用作褥。卿等為吾疾速求之。獵師答王。願听小還共論此事。王曰可爾。獵師還已共相謂言。汝等游獵頗曾見聞金色鹿不。彼各對曰。我等先祖已來常行游獵。未曾有聞金色鹿名。況復眼見。時諸獵師共作要言。今往答王無使不同。既見王已各白王言。我先祖已來相承游獵。初未曾聞金色鹿名。況復眼見如所說。

    王者力自在所求欲如教

    王即敕有司令執諸獵者系著牢獄。時有一獵師名曰刪。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。彼即念言。我諸獵黨自惟無罪而見囚執。當設權計脫此苦難。我當白王應募求鹿。若得者善若不得者。我且游散諸伴得出。便白王言。頗有見聞金色鹿不。王告獵者。汝等自可往問夫人。爾時獵者即詣王宮白夫人曰。誰有見聞金色鹿者。夫人答言我親自見。獵師白言見在何處。夫人答言。我于樓上觀于星宿。晨朝見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。時彼獵師善相禽獸。知此鹿王止宿在南食處在北。止宿之處永無可得。當于食處而求取之。于是獵師便持弓箭。漸次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住。流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲。一者苦行。二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人服。詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在山澤久不見人。得獵者至甚大歡喜。命令就坐。與甘果美漿共相慰勞。獵師白言。止此久近。答言止此以來經爾所時。復白仙人止此已來。頗曾見有奇異事不。答言曾見。復問為見何等。答曰。此山南有一樹名尼拘律。常有金色鹿王飛來在上。食彼樹葉飽已而去。獵師聞此甚大歡喜。作是念言。必是夫人所見金色鹿王。今已得聞我願將果。獵師方便更說余事。然後乃問。趣尼俱律樹道在何處。仙人答言。從此而去中間曲路委悉語之。獵師聞喜咒願而去。還執持獵具順道而進。漸次前行遙見。彼樹枝葉扶疏蔭覆彌廣。至彼樹下尋覓鹿王。不見蹤跡又無食處。獵師便于樹下潛微伺之。伺之不久便見鹿王。譬如雁王陵虛而來止此樹上。形色光明照耀山谷。食彼樹葉飽則還南。尋復思惟。此樹高遠非是網弓矢所及。雲何可得。我今當還波羅奈城。彼有大臣王子聰明智德。我當問之。即還其國便白王言。如夫人所見但鹿所止住。非網弓矢所及。無由得之。王告獵師。汝可自往具白夫人。獵師即白夫人已。見金色鹿王。都非網弓矢所及。不知何由而得。夫人問言。彼鹿所住為在何處。答言住在尼拘律樹上。食彼樹葉飽已還南。如所說。

    剎利百方便婆羅門增倍

    王有千種計女人策無量

    如是王夫人多諸方便。便教獵者。汝持蜜去至彼樹上蜜涂樹葉。鹿聞蜜香必食樹葉。啖盡次第涂下至彼施網處。獵師如教還于山中。持蜜上樹涂其樹葉。彼鹿來食隨蜜食盡。蜜不涂處鹿輒不食。隨蜜食葉漸次而下。如所說。

    野獸信其鼻梵志依相書

    王者委有司各各有所信

    彼鹿尋香食彼樹葉。漸下到其施網處即便著。獵師念言。我若殺取其皮不足為貴。當活將去于是驅還。獵師籠䩭過仙人處。仙人遙見驚而嘆曰。咄哉禍酷。雖能乘虛而不能免此惡人之手。即問獵者惡人汝用是為。獵師答言。迦尸國王第一夫人須此鹿皮持用作褥。仙人復言。汝謂此鹿死後色如是耶。內有生氣故外色如是。可活將去汝可得賞。仙人復問。汝作何方便而得此鹿。答言我作如是方便而得此鹿。爾時仙人自慶善寂無此諸惡。悲念夫人能為巧惡方便。痛彼鹿王貪味受困。爾時仙人即說偈言。

    世間之大惡莫過于嗜味

    欺誑凡夫人及諸林野獸

    因風著香味受斯苦惱患

    獵師問曰。我作何方便養育此鹿得生歸我國。仙人答言。以蜜涂樹葉而用養之。若到人間以蜜和。如是教令養之。漸漸還國遂到人間。此鹿形貌端正色若天金。角白如珂。目紫紺色。一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅奈城。王聞鹿至。敕諸城內平治道路。掃灑燒香捶鐘擊鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜。慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踴躍不能自勝。以愛心重故前抱鹿王。以昔染污心重故。令彼鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽變當如之何。夫人答王此今便是無施之物。放使令去。爾時佛告諸比丘。彼時金色鹿王豈異人乎。今耶舍比丘是。時夫人者今耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子。令墮貪著受諸苦惱。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。爾時世尊以是因緣向諸比丘。廣說過患事。起種種因緣呵責過患起已。為諸比丘隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。十事利益廣說如上。是故如來從今日當為諸比丘制戒。未聞者令聞。已聞者當重聞。若比丘于和合僧中受具足戒行淫法。是比丘得波羅夷。不共住。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。時毗舍離城有二離車子。信家非家舍家出家。于毗耶離眾所知識。能致供養四事具足。彼比丘時至著入聚落衣持缽入城乞食。不能攝身口意系念在前。心意馳亂不攝諸根。染著色欲取色淨相。欲心熾盛便作是念。我著法服為此欲事甚為不可。我當舍于法服著彼俗衣。七日之內不還僧中隨意所為。作是念已。即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法服而來入僧。入僧已還自厭污愧身所行。便作是念。都不見聞余諸沙門有如是事。我今當以此事白尊者舍利弗。舍利弗當向世尊具陳此事。若佛有所教敕我當奉行。時二比丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。時尊者舍利弗將二比丘往詣世尊禮足已。卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛告舍利弗。應遣令去。是愚痴人。不復得在如來法中更出家受具戒。時舍利弗以哀愍故。偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊當來有善男子。于世尊法中信家非家舍家出家。迷意顛倒起于淨想。無慚無愧三毒熾盛。唯願世尊為開方便。令是善男子更于如來法中得出家受具足戒。爾時佛告諸比丘依止毗舍離諸比丘皆悉令集。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘于和合僧中受具戒。若不還戒而行淫法。是比丘得波羅夷罪不應共住。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。時諸比丘處處安居。安居已還詣毗舍離。到世尊所禮拜問訊。問訊已次第付房而住。房盡不受。有依屋欄草庵空地樹下住者。爾時有一比丘依樹下坐。作是思惟佛法出家甚為大苦。修習梵行亦為甚難。晝則風飄日炙。夜則蚊虻毒蟲所嚙。我欲不堪于佛法中修淨梵行。彼比丘作是心念口言。諸比丘聞已便謂此比丘言汝舍戒耶。答言不舍我但作是念。我不堪于如來法中修淨梵行。諸比丘以是因緣往白世尊。是比丘舍戒爾時世尊告諸比丘。喚彼比丘來。來已佛問比丘。汝實舍戒耶。答言不舍。佛言何緣致此。世尊。我于樹下作是心念口言。于佛法中舍家出家甚為大苦。我不堪于如來法中修淨梵行。佛告比丘。汝雲何于如來法中信家非家舍家出家。而作是念。我不堪忍于如來法中修淨梵行。佛言。是比丘不名舍戒。是名戒羸彼作戒羸說語。得偷蘭罪。爾時佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。乃至未聞者當聞已聞者重聞。若比丘于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不舍戒。便行淫法。是比丘得波羅夷罪。不應共住。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城有長老名難提。信家非家舍家出家。于舍衛城眾所知識。能致供養四事具足。余多有名難提是。但是長老行時亦禪。住時亦禪。坐時亦禪。臥時亦禪。時人名之為禪難提。時難提于開眼林中作草庵舍。彼于其中初中後夜修行自業。得世俗正受乃經七年。過七年已退失禪定。復依一樹下還習正受乃求本定。時魔眷屬常作方便。于行正法人伺求其短。變為人形端正無比。種種花香瓔珞以嚴其身。于難提前住。謂難提言。比丘共相娛樂行淫事來。時難提言。惡邪速滅惡邪速滅。口作此言而目不視。天女復第二第三所說如上。時難提第二第三亦如是說。惡邪速滅惡邪速滅。而不觀視。時天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前語難提言。共行淫來。時難提見其形相而生欲心。答言可爾。時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂。難提往就。天女疾疾而去。難提追逐到洹塹。塹中有王家死馬。天女到死馬所隱形不現。時難提欲心熾盛即淫死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法服著右手中。左手掩形而趣洹語比丘言。長老我犯波羅夷我犯波羅夷。時諸比丘在洹門間。經行仿佯思惟自業。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘即問其因緣。難提具說上事。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說。所犯重罪。應當驅出。時諸比丘如教驅出諸比丘白佛言。世尊雲何長老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告諸比丘。是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行。過去世時亦為彼所惑失于梵行。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦尸。時南方阿��提國。有迦葉氏外道出家。聰明博識綜練群籍。眾技妙術靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執持奸賊種種治罪。或截手足髡其耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我已出家雲何與王共參此事。便白王言听我出家。王即答言師已出家。雲何方言復欲出家。答言大王。我今豫此種種刑罰苦惱眾生。何名出家。王即問言。師今欲于何道出家。答言大王。欲學仙人出家。王言可爾隨意出家。去城不遙有百岩山。有流泉浴池花果茂盛。即造彼山起立精舍。彼于山中修習外道。得世俗定起五神通。于春後月食諸果四大不適。因其小行不淨流出。時鹿愛群共相馳逐。渴乏求水飲此小便。不淨著舌舐其產道。眾生行報不可思議因是受胎。常在廬側食草飲水。至期月滿產一小兒。爾時仙人出行采果。鹿產難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急謂為惡蟲所害。欲往救之。遂見生一小兒。仙人見已怪而念曰。雲何畜生而生于人。尋入定思惟見本因緣。即是我子。于彼小兒便生愛心。裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之。漸漸長大名為鹿斑。依母生故體斑似母。是故作字名曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲。遜弟尊長仁愛孝慈。采取水果供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過女人。即便教誡子言。可畏之甚無過女人。敗正毀德靡不由之。于是教以禪定化以五通。如所說。

    一切眾生類靡不歸于死

    隨其業所趣自受其果報

    為善者生天惡行入地獄

    行道修梵行漏盡得泥洹

    爾時仙人便即命終。于是童子淨修梵行得外道四禪。起五神通有大神力。能移山住流捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。有能布施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子欲求帝釋梵王。皆悉能得宜應早壞。如所說。

    諸天及世人一切眾生類

    莫不為結縛命終墮惡道

    皆為慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓。諸天阿修羅共戰時打第一鼓。俱毗羅園眾花開敷時打第二鼓。集善法講堂听善法時打第三鼓。釋提桓因扣說法鼓。無數百千天子皆悉來集。俱白帝釋何所誨敕。帝釋告言。閻浮提有仙人童子。名曰鹿斑。有大功德欲方便壞之。時無數天子聞此不樂。便自念言壞此人者。將減損諸天眾增益阿修羅。中有平心無當成敗無在。又復歡喜助欲壞之。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言是天女應行。是諸天人游觀諸園。在歡喜園者。在雜色園者。在粗澀園者。天女應行。而便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮。其發雜色。發有四色青黃赤白。故名雜色。差此天女往閻浮提壞鹿斑。童子。時彼天女白帝釋言。我自昔以來數壞人梵行令失神通。願更遣余天女端正嚴好令人樂者。時天帝釋復于眾中種種說偈勸喻天女。阿藍浮。汝可使行壞俱舍頻頭。如生經中說。于是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮者。今此天女是。而難提曾已為其所壞。今作比丘復為其所壞。爾時世尊。語諸比丘。乃至非人中亦犯波羅夷。不應共住。

    復次佛住王舍城。廣說如上。時諸比丘處處夏安居。安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。各隨所樂住。或住毗婆羅精舍。或住白山精舍。或住方山精舍。或住仙人窟。或住耆崛山窟。或住辯才岩窟。或住拘利園精舍。或住賴　園精舍或住師子園精舍。或住七葉園精舍。或住溫泉精舍。或住散蓋窟。或住庵羅窟。或住卑尸窟。或住猿猴精舍。時有客比丘到此猿猴精舍。詣先住知識比丘所共相慰勞。相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。洗于手足與中後漿示房舍處。時客比丘各得止息。爾時山頭有一雌猿猴。從上來下到舊比丘前背住。現受淫相。時舊比丘呵叱令去。如是復至余比丘前背住。現受淫相。時客比丘作是念。野獸之法甚易恐怖。而今驅遣不能令去。此必有以。是中將無有共此雌猿猴作不淨行耶。時客比丘語舊比丘言。長老我今欲去。汝可還攝床褥。舊比丘言。諸長老。今此住處有好床褥前食後食。安隱快樂。幸可留意共于此住。答言不住。舊比丘殷勤三請。客比丘不受彼請。于是而去時客比丘心無疑者出便即去。心有疑者便于近處隱身各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥具。攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴。復從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此猿猴行于非法。客比丘遙見已共相謂言。如我所疑今已顯露。以是因緣往白世尊。長尾園中舊住比丘作如是惡法。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實作是事不。答言實爾世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫法耶。世尊我知制戒。自謂不得與人非人。不謂畜生。佛言比丘犯畜生者。亦波羅夷。比丘當知有三事犯波羅夷。何等三。人非人畜生是為三。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。可入大德共作是事。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女人復言。我知不得常道中行。自可于非道中行。時此比丘即共女人于非道行淫。行淫已尋起疑悔。往白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得常道行淫。不謂非道。佛告比丘。非道亦犯波羅夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。爾時家中有一男子謂比丘言可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行淫。彼言。我知制戒。不得與女人行淫。而我是男子。是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與女人行淫。不謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言。可前大德共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行淫。彼言我知制戒。不得與男女行淫。我非男非女。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與男女行淫。今此黃門非男非女。佛言比丘淫黃門亦犯波羅夷。佛言比丘三處犯波羅夷。何等三。男女黃門是為三。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。時有一比丘。時至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言我知不得。汝可裹身我便露形。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但我裹身彼則露形。佛告比丘。裹身露形亦犯波羅夷。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。有一比丘。時至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。時有一女人語比丘言。可入大德共作此事。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言。我知。汝但露形我自覆身。比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但彼覆身我露形。佛言。彼覆汝露。亦犯波羅夷。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘從異方來。身生長大自于後道行欲。行欲已然後疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。謂為制他。不謂自己。佛言。于自己行欲。亦犯波羅夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘從南方來。先是伎兒。支節調柔淫欲熾盛。便于自口中行淫。行淫已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。非謂自口。佛言。自口亦犯波羅夷。比丘于三處行淫。口大小便道。盡犯波羅夷。

    復次佛住王舍城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽。次行乞食到一淫女家。淫女語比丘言。大德可前共作是事。比丘言。世尊制戒不得行淫。女人答言。我亦知不得行淫。但身內行欲外出不淨。比丘便隨彼意。隨彼意已心生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。答言。世尊。我知制戒。但身內行淫外出不淨。佛言。內行于欲外出不淨。外行于欲內出不淨。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷。

    復次佛住王舍城。廣說如上。時北方有諸商客。從遠方來到。作是思惟。我從彼來安隱至此。不逢賊難宜應自慶。便辦種種飲食。集諸伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中有五百淫女共在一處。時商人遣信喚彼最勝第一淫女言。汝來娛樂我等。淫女答言。我先與王期夜輒往宿。君若見喚晝當相詣。商人忿言。無知弊物汝常到王所為何所得。汝今若來娛樂我等。我等當多與汝種種寶物。時淫女貪寶物故即許商人。便詐莊嚴一端正婢遣令詣王。便敕婢言。汝詣王所善作方便如我形相。莫令王覺知非我身。時王沐浴莊嚴待彼淫女。遲想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非。即逆罵言。汝是何人而來至此。婢時惶怖以實白王。北方商人持寶遠至。大持寶物與我大家。大家利其財重。故遣我來以副先期。冀王不覺。王聞婢言即大罵。何弊女人敢見輕欺。即遣使者割去女形。時商人等遙見使來。知王所遣即便奔走。使者即捉淫女割去女形。王使既返。商人即還見淫女如此心各憐念。重賞良醫以治其患。此醫多方瘡遂平復。時尊者優波離。因此淫女知時而問世尊。若有人割去其形。若有比丘于壞形中行淫。犯波羅夷罪不。佛言。波羅夷。又復問言。世尊。若形離其身。就此離形行淫。波羅夷不。佛言。得偷蘭罪。又復問言。世尊。此形還合瘡未愈于中行淫。犯波羅夷不。佛言。波羅夷。

    復次佛住王舍城。廣說如上。時阿世王生一童子。字優陀夷跋陀羅。此兒陰為蟲所食。以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故。時抱養者常以口含其陰。暖氣噓之其痛小差。數數含之不止。彼得暖氣便失不淨。失不淨時蟲便隨精而出。此兒于是得差苦痛除愈。從是已後常習此法。口中行淫如是轉久。乃至強牽余母人于口中行淫。其兒有婦即作是念。彼習此不已當復及我。宜豫作方便止此惡法。于是脫衣裹面露其形體。往詣姑所禮拜問訊。時姑呵言。汝痴狂耶。何得如是。答言。不狂。但大家子舍于常道而用其口。是故覆之。即向其姑具說上事。爾時宮內展轉相語。乃至外舍盡共聞知。多共為此口中行欲。時王舍城婆羅門居士。詣阿世王所白言。大王。國中有此惡法流行。雲何口中是飲食處而行不淨。王聞此言甚用不可即作教令。從今已去若有作此及教他者。當重治其罪。爾時尊者優波離知時而問世尊。若比丘比丘共口中行淫者。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行淫雲何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又白世尊。比丘比丘尼共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。乃至外道出家比丘共口中行淫雲何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之何。

    摩訶僧律卷第一

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明四波羅夷法之二(淫戒之余)

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時郁尼國有一男子。其婦邪行與人共通。其夫恨面相呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其淫時。執彼男子俱送與王。白言。大王。此婦不良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。敕其有司令兀其手足棄于冢間。時治罪者。即于冢間兀其手足仰臥著地。時有比丘在冢間行。見此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知識共相謂言。當往冢間看此女人。為死為活。便共俱行往詣冢間。見彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處。皆共言。汝于苦痛中猶復為此。人之無恥乃至如是耶。彼女答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。答言。沙門釋子。眾人驚怪自相謂言。沙門釋子是女人身壞如是猶故不舍。況復全形者。宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。謂為全身。但此兀女形壞。佛言兀者若左手及右腳。若右手及左腳。是名兀女。若淫者犯波羅夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘于洹中食已。入開眼林中坐禪。時洹開眼林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露現。時比丘不正思惟欲心內發。便共行淫。行淫已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。淫狂眠女者。亦犯波羅夷。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。時有一居士婦父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲還作種種飲食自送之具。時風刀起吹裂女身。即便命終。毗舍離土地下濕。死人不得久停。時宗親都集。即時送此死尸。往著曠野送死尸出。共相謂言當速疾去。莫令壞爛使人厭污。送出死尸值大風雨。置尸一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月出。時有比丘。夜游冢間過到是處。聞新死尸身有涂香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便淫死尸。行欲已猶故不厭。即擔死尸到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親里。明日持香油樵火欲燒死尸。到其本處不見死尸。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求不得。開比丘草庵。見死尸在中。尸上看見新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。死者尚不舍。況復生人。從今已去宜各防護。莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。淫死女。亦犯波羅夷。有三事比丘行淫犯波羅夷。何等三。死眠覺。

    爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘皆使令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷緣訖。

    比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可稱嘆非不可稱嘆。滿二十非不滿。是名比丘義。于和合僧中受戒者。若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無障法。和合僧非別眾。滿十僧若過十。是為比丘于和合僧中受戒。不還戒者。欲先明還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心定欲舍沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。我舍佛舍法舍僧舍學舍說舍共住舍共利舍經論舍比丘舍沙門舍釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名還戒。雲何舍佛。舍佛者。舍正覺舍最勝舍一切智身舍一切見舍無余智見舍羅羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。若舍一一佛名號。皆名舍佛。如是舍佛是名舍戒。若言舍過去未來佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不言舍過去未來佛。直言舍佛者。是名舍戒。若言舍闢支佛。是名舍戒過去未來同如舍佛。又外道一切出家六師弟子各言有佛。若比丘實欲舍此佛。假言舍外道佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍佛。得越比尼罪若誤說心狂無罪。雲何舍法。法者非三世所攝。其相常住。所謂無為涅��離眾煩惱。一切苦患永盡無余若言舍此法者。是名舍戒。若言舍過去未來法。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍法。是名舍戒。一切外道各自有法。若比丘實欲舍此正法。假言舍彼法者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍法者。越比尼罪若誤說心狂無罪。雲何舍僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脫成就。解脫智見成就。應所恭敬為無上福田。若比丘言我舍是僧。是名舍戒。若言舍過去未來僧。是不名舍戒得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍僧。是名舍戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我舍眾多比丘是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來眾多比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱舍過去未來眾多比丘。直言舍眾多比丘者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如眾多比丘。眾多比丘尼亦如是。若言我舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若言舍過去未來一比丘。是不名舍戒。得越比尼心悔若不稱言我舍過去未來一比丘。直言舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言舍和上。是名舍戒。差別如舍僧中說。若言舍阿梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言舍過去未來阿梨。是不名舍戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍阿梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍。得越毗尼罪。若誤說心狂無罪。如彼外道名自稱為僧。若比丘實欲舍此僧。假言舍外道僧。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍僧。得越比尼罪。若誤說心狂無罪。雲何舍學。學有三種。有增上戒學。增上意學。增上慧學。增上戒學者。謂波羅提木叉廣略說。增上意學者。所謂九次第正受。增上慧學者。所謂四真諦。彼增上戒學增上意學增上慧學。盡名為學若比丘言舍此學。皆名舍戒。如前舍佛中說。世間各自有學。如工巧書算技術等。皆名為學。若比丘欲舍此學。假言舍彼學者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如外道各自有學。若比丘欲舍此學。假言舍外道學。是不名舍戒。得偷蘭罪若戲笑言舍學。得越比尼罪。若誤說心狂舍戒無罪。雲何舍說。說有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏第三第七布薩。一歲中此六布薩。是名十四日。余十八布薩十五日。合二十四布薩。是名十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布薩時。若僧不和合。一比丘于僧中唱。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。若有因緣者。得作布薩。若十四日若十五日若中間布薩。盡名為說若如是言我舍是說是名舍戒。如前舍佛中說。彼諸外道亦各有說。若實欲舍此說。假言舍外道說者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍說者得越比尼罪。若誤說心狂舍說無罪。雲何舍共住。共住有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨共住者。眾悉清淨共作布薩。是名清淨共住。相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共住。盡名共住。若言我舍共住。是名舍戒。如上舍佛中廣說。彼諸外道亦有共住。若實欲舍此共住。假言舍彼共住。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑說舍共住。得越比尼罪。若誤說心狂舍共住者無罪。雲何舍共利。共利者有二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者盡名共利。若比丘言我舍此利。是名舍戒。余如上舍佛中廣說。若言舍法利。是名舍戒。如上舍佛中廣說。若但言我舍衣食利。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來衣食利。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍衣食利者。是不名舍戒。得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲舍此共利。假言舍彼共利者。不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍共利者。得越比尼罪。若誤說心狂舍共利者無罪。雲何舍經論。諸經論有九部。若比丘言我舍此經論者。是名舍戒。若言我舍過去未來經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍經論者。是名舍戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我舍此歌頌中佛語者。是名舍戒。彼諸外道亦有經論。若實欲舍此經論。假言舍。彼經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍經論者。不名舍戒。得越比尼罪。若誤說心狂舍經論者無罪。

    復次若比丘言。我舍佛佛舍我。我離佛佛離我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名舍戒。乃至舍諸經論亦如是。是名還戒。不還戒者。若恚若卒說。若獨說若不了說。若因諍說若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂者說。向苦惱者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。如是諸說還戒。是不名舍戒。戒羸者。彼作是念。我不如舍佛法僧。乃至舍諸經論。彼復作是念。我當作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語得偷蘭罪。復作心念口言。我不如舍佛。乃至言我不如作本俗人。復作是言。我舍佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名戒羸。若說戒羸事。語語得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行淫法。淫法者。謂與女人有命三處中行淫初中後受樂。是名行淫法。若比丘戒羸行淫法。得波羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行淫初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黃門有命及死。非人黃門有命及死。畜生黃門有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂于法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智。于彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于涅��退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔。若眼見若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有眾生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若淫此眾生。初中後受樂者。波羅夷。若女人身裂為二分。就一一分行淫者。得偷蘭罪。若系縛令合行淫者。波羅夷。若女人段為三分。比丘于下分行淫波羅夷。中分行淫偷蘭罪。上分行淫波羅夷。若女人身青瘀膀脹。于此行淫者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞行淫者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血涂著行淫者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼罪。若比丘不說還戒不說不還戒。若戒羸不說還戒不說不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘于比丘尼邊強行淫者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼于比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行淫。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行淫。比丘波羅夷沙彌驅出。比丘俗人展轉共行淫。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行淫。人非人畜生。復有三種。女男黃門。復有三種。上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行淫。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初中不受樂後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行淫。若比丘覺已初中後不受樂。無罪。雲何名受樂。雲何名不受樂。受樂者。譬如饑人得種種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死尸系其頸上。又如破癰熱鐵鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行淫。若買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行淫者。皆波羅夷。若心狂不自覺者無罪。是故說。若比丘于和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應共住。世尊于毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後。東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨順行。是名隨順法(淫戒竟)。

    盜戒之一

    佛住王舍城。廣說如上。爾時瓦師子長老達膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕文刻鏤。香油涂地如紺琉璃色。常有供辦種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽。長老幾歲。答言爾所歲。客比丘言。汝小我應是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化起立第二房。復有長老比丘來。如前次第與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當何處復得材木人功更造房舍。常為風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當于仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時達膩伽作是念已。便于仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖。唯除戶扇戶鑰衣架。余者一時燒成。其色純赤如優曇缽花。爾時世尊雨後天晴于耆崛山側往來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無事不識。以是因緣欲說契經令毗尼久住。知而故問諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優曇缽色。為是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。便于仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優曇缽花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶自開。其戶下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未能舍。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆崛山。時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悅情至。七日之中忘其饑渴。過七日後便作是念。我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便著入聚落衣持缽。詣耶輸陀家共相慰勞言。無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。雲何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一游歷觀府庫。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車輿武效。次行木坊見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二枚。答言。大王。盡在不少。王即言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝系耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先達膩伽比丘從我索材。脫能持去願敕撿��。王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老達膩伽為人端正。儀容詳雅天人所敬。王見歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者雲何出家人不與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我為國王。雖復多事不憶相見。雲何言與。達膩伽言。王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水�v灌頂拜之為王。王時口自發言。我今為王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言偽辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有恚言。雲何是沙門達膩伽倚傍偽理欺罔于王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家人雲何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先見與非是不與。佛言。雲何王與。達膩伽言。王初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。痴人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材有守護者雲何言與。達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取。種種稱贊與而後取耶。雲何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是達膩伽比丘最初開不與取。佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間。時諸天人行住虛空。以禪悅為食。快樂善住所在游行。身光相照不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月。歲數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有一貪味輕躁眾生。嘗此地味覺色香美味。心便貪著。其余眾生效而食之。亦覺其美皆共取食。食已其身粗重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生非男非女。食地味久形色並異。其食多者身色粗丑。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。見粗丑者輕彼不如。恃端正故便起�x慢。起�x慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時諸眾生皆驚嘆言。如何地味忽然而滅。便復相與共食地膚。其食多者形色粗丑。其食少者身色端正。其端正者�x慢轉增。如是已後地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者丑。食少者好。亦復如前。其端正者倍起慢心。于是地脂忽然復滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還復不覺增減。朝取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸眾生。見地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾時眾生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著淫欲轉熾遂成夫婦。余眾生見已恚打擲。雲何世間非法忽生。是會非生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告比丘。時有眾生為非法者。慚愧厭污藏隱不出。或一日二日乃至一月。于是便興屋舍而自障蔽。為非法故。彼時眾生便作是念。我等何為竟日疲苦。不如晨旦並取粳米兼明日食。明日有眾生來喚共取粳米。此眾生答言我昨並取。彼眾生言。此是好法。便相效並取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠朝取處暮則不生。爾時眾生便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自然飛行。禪悅為食快樂安隱。轉食地味。時彼眾生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時有一眾生作是念。若我自取己分不久當盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸眾生見此眾生不與而取。便語之言。汝今雲何不與而取。勿復更作。然此眾生猶取不止。乃至再三。然彼眾生重見如此。便言。雲何眾生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。雲何世間有此惡法。使是眾生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大喚言。雲何世間有是惡法。何種眾生不與而取。妄有所說不知羞愧。于是世間便有三惡法出。何等為三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是為最初三惡法出。佛告諸比丘。是時眾生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最初時不與取。今復于我正法中。亦最初不與而取。時諸比丘復白佛言。雲何是達膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見已便放令去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過去世時。大海邊有婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法。以龍為食。欲食龍時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅。摶海見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍化為人像。金翅鳥化為婆羅門像。追逐此龍而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥不敢便入。遙向仙人而說偈言。

    今此弊惡龍自變為人身

    畏死求解脫而來入是中

    仙人德力故我當忍饑渴

    寧自失身命不復食此龍

    爾時仙人作是念。誰說是偈。便起出看。見此龍為金翅鳥所逐。即便說偈。答金翅鳥言。

    當令汝長壽常食天甘露

    忍饑不食龍敬心于我故

    時金翅鳥蒙仙人威神饑渴即除。是時仙人復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習殺當墮地獄。廣說十惡乃至邪見。如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共此龍更相懺悔後無余怨。彼即懺悔。懺悔已各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人乎。即我身是。金翅鳥者。瓶沙王是。龍者。達膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。得脫金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脫王難。時諸比丘白佛言。雲何是瓶沙王。見是達膩伽比丘著袈裟故。放令解脫。佛告諸比丘。不但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多兒子。兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫言。居家貧窮饑寒如是。何不勤于家業。獵師答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象外仿佯游食。彼時獵師次第游獵。歷諸山林遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便舉鼻招喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師即向說其來意。象言。汝更不來者。當給汝所須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我于今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼令坐。乘彼饑渴與酒令醉。醉復更索便共書券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。若錢有余當更相與。算計既竟無一余錢。彼即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何故復來。獵師對象說其來意。象言。先與汝者。今為所在。答言。無智所致放逸用盡。象言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。我已悔前所為何緣重爾。若能更惠真不出門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼象。今若往者不令見我。彼大象者于春後月天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在眾象前涼息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處。即見獵師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令余象害之。爾時林中有諸天神。即說偈言。

    內不離痴服外托被袈裟

    心常懷毒害袈裟非所應

    三昧寂無想永滅煩惱患

    內心常寂滅袈裟應其服

    佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡心。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日愛樂威儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈。布施持戒泛愛人物。王有一象。名曰大身。凶惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象廄壞。象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即調柔。時有罪人犯法應死。王敕有司令象蹈殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告之言。吾今為王無能勝者正恃此象。今忽如是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。近象廄壞象至何處。象子答言。至精舍所。大臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廄邊。作博戲舍作屠兒舍作囚系舍。汝便系象近此諸舍。彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠者殘殺眾生。又見獄囚考掠楚毒。象見是已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天即說偈言。

    象見善律儀又聞罪福聲

    善心日夜增惡行漸得滅

    習近諸惡業先心還復起

    唯有明智人直進而不還

    佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我出。後續作燒成瓦屋。世尊復敕令壞。取王家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自辛苦用多事為。自今已後止此苦事。依隨眾僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而說偈言。

    欲得寂滅樂當習沙門法

    止則支身命如蛇入鼠穴

    欲得寂滅樂當習沙門法

    衣食系身命精粗隨眾等

    欲得寂滅樂當習沙門法

    一切知止足專修涅��道

    爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣說如上。有一比丘時至著入聚落衣持缽。入城求糞掃衣。于王舍城遍求不得。便至冢間亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。比丘持衣往至住處。開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入洹。有余比丘在洹門間經行。復有坐思惟者。比丘便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今我失衣。何以問我高聲喚為。諸比丘言。誰持汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入此房中。諸比丘便往彼房以指打戶。喚言。長老開戶。彼比丘默然不應。有年少比丘多力強排戶入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時年少比丘便于床上取衣而出。以其領數謂浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我向但恐都失此衣。今既還得何所復說。時諸比丘以是因緣廣白世尊。佛言。喚是比丘來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。痴人。聚落中不與空地不與。有何等異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是浣衣者不信傍人。為彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。見二羝羊當道共斗。羊相觸法。將前而更卻。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是羝羊四腳之獸而用議讓。知我婆羅門持戒多聞。數數為我卻行開路。後伴答言。婆羅門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。羊斗之法。將前而更卻。在前行者不信其語。為羊所觸即時絕倒。傷破兩膝悶絕地。衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言。

    衣服裂壞盡體傷悶地

    此患痴所招斯由愚信故

    佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時羝羊者。取衣比丘是。失衣人先已不信為羊所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不應共住。

    摩訶僧律卷第二

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明四波羅夷法之三(盜戒之余)

    復次佛住王舍城。廣說如上。瓶沙王先祖時治罪人法。有作賊者。以手拍頭以為嚴教。賊大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止止大王。王自治罪莫付臣下。何有舍王臣下專輒。大王教令時所尊重。正出于王治法久存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看痛殊難忍。即便遣信敕語大臣。莫截彼指臣答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今便為法王之末。非法王始。夫為王者憂念民物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾敕嚴駕往詣世尊。頂禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。世尊。以十九錢為一利沙��。分一利沙��為四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾時世尊為瓶沙王。隨順說法示教利喜。示教利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時世尊往眾多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向瓶沙王來至我所。為我作禮于一面坐。而白我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢為一利沙��。分一利沙��以為四分。若盜一分若一分直罪應至死。我為瓶沙王隨順說法。歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故錢名一利沙��。分一利沙��為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白佛言。世尊。雲何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國名迦尸。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀寶器花瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧技術者。謂之愚痴。若有作賊者。亦名愚痴。時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此人作愚痴事。願王治之。王言。止止。世人失財世人作賊。我復何用共作惡為。王便思惟當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不起。復更思惟自昔以來始有一愚痴人。是愚痴人不能滿千。我便命終即將愚人付一大臣。我須千愚痴人用作大會。若當數滿白我令知。臣即執持愚人系在一處王尋念言。是愚痴者。將無饑死。便告大臣將愚人來。重告臣曰好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王所敕。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。白言。我是愚痴人。大臣欲取王意。來便送著無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚痴人。如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡法增長。王敕群臣于無憂園中。灑掃燒香懸繒幡蓋。備辦種種肴膳飲食。臣即如教備王所敕。時王出游。與諸群臣十八部眾詣無憂園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被垢膩爪長發亂。即敕群臣。將愚人去。沐浴新衣剪發截甲。然後將來。來已與種種飲食。賜以財寶恣其所須。即敕愚人。汝等還家供養父母。勤修家業莫復作賊。爾時愚人聞王告敕。歡喜奉行。時彼國王即以王位授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而說偈言。

    本求千愚人作會謂難得

    如何未幾時千數忽已滿

    惡法日夜增大會于是止

    欲離世惡人宜時當出家

    佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報。今既為王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。家有那俱羅蟲便生一子。時婆羅門以無子故。念彼那俱羅子如其兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。時婆羅門于他舍會。或得乳酪及得餅肉。持還歸家與那俱羅。又于後時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。是那俱羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門欲出行乞食。時便敕婦言汝若出行。當將兒去慎莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍借碓舂谷。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。雲何毒蛇欲殺我弟。如所說。

    毒蛇那俱羅飛烏及兔梟

    沙門婆羅門系母及前子

    常共相憎嫉懷毒欲相害

    時那俱羅便殺毒蛇。段為七分。復作是念。我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以血涂口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。遙見其婦在于舍外。便恚言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。是那俱羅于後將無殺食我兒。恚而言徒養此蟲為其所害。即前以杖打殺那俱羅。既入門內自見其兒。坐于庭中𠲿指而戲。又見毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶地。時空中有天。即說偈言。

    宜審諦觀察勿行卒威怒

    善友恩愛離枉害傷良善

    喻如婆羅門殺彼那俱羅

    佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶沙王是。彼于昔時。以曾輕躁作事尋悔今復如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘于聚落空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。咄男子汝賊耶汝痴耶。比丘如是不與取者。波羅夷不應共住(第二戒緣竟)。

    比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯磨無遮法和合十眾。十眾已上年滿二十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍繞。若水渠溝塹籬柵圍繞。又復聚落者。放牧聚落。伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除聚落界余者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外。除聚落界余者盡名空地。放牧聚落者。最邊巷舍外。除聚落界余者盡名空地。伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界余者盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落界余者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除聚落界余者盡名空地。四家及一積薪聚落者。最邊家外。除聚落界余者盡名空地。不與者。若男若女若黃門二形在家出家。無有與者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨物。是名為八。取者。取名捉物移離本處。是名為取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家一枚小錢。買瓜食之為王所殺。王無定法自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢為一利沙��。一利沙��分為四分。若取一分若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此為準。王者。王名剎利婆羅門長者居士受職為王。王捉者。王使人執或捉其手及余身分。是名捉。殺者。奪其命是名為殺。縛者。或以屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著��械。是名為縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝痴汝愚痴者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共住。波羅夷者。謂于法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。于彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于涅��退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。離于不盜法退沒墮落。是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切谷一切肉。根者。治毒草根藕根[竺-二+�樓根芋根蘿葡根蔥根。是名根。谷者。有十七種。一稻二赤稻。三小麥四𪍿麥。五小豆六胡豆。七大豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二姜句。十三致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那句。十七俱陀婆。是名十七種谷。肉者。水陸蟲肉。雲何水蟲。水蟲者。魚龜提彌羅修羅修修羅修修磨羅。如是等水中諸蟲可食者。是名水蟲。雲何陸蟲。陸蟲者。兩足四足無足多足。如是等名陸蟲。如是根食谷食肉食。皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分藥者。十四種漿。一庵羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙漿。七�b�b漿。八芭蕉漿。九伽提漿。十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三呵梨陀漿。十四�聿　娼　４酥　　３躋故�蒛E掛Ｖ幸故苤幸掛︰笠故芎笠掛Ｊ城笆苤臉躋掛Ｊ槍拭狗忠　Ｈ舯惹鸕列拇ё狗忠　７岡獎饒嶙鎩６　宋鑀道頰謐鎩＠氡敬β　　摶摹Ｆ呷找┬摺Ｋ鐘兔窞　壑　幀Ｋ終摺ＥＫ　Ｋ至l羊羊酥駱駝酥。油者。胡麻油蕪菁油。黃藍油阿陀斯油。麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及余種種油。是名為油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黃蜂蜜黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。��拖蜜那羅蜜縵蜜摩訶毗梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂羆脂修修羅脂豬脂。此諸脂無骨無肉無血無臭香無食氣。頓受听七日病比丘食。是名脂。生酥者。牛羊等諸生酥。淨漉洗無食氣。頓受听七日病比丘食。此諸藥清淨無食氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毗醯勒阿摩勒。蓽苃胡椒姜。長壽果仙人果。乳果豆色果。波羅悉多果��那果。小五根大五根一切鹽。除八種灰余一切灰。除石蜜滓地余一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。缽大�b小�b缽囊。絡囊漉水囊二種腰帶。刀子銅匙缽支針筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖革屣傘蓋扇。及余種種所應畜物。是名隨物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及余種種白衣所畜眾物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨物。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。重物者。床臥具及余重物。床臥具者。臥床坐床小褥大褥拘�壅懟＜壩嘀匚　摺Ｒ磺型　饕磺心酒髦衿饕磺型咂鰲Ｍ　髏摺Ｍ　客　　　焱　肌＜壩嘀種滯　鰲Ｊ敲　鰲Ｄ酒髦衿髡摺Ｄ揪誓酒磕經�木碗木杓。竹筐竹席乃至竹。及余種種一切木器竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至燈盞。是名瓦器。床臥具及種種余物。是名重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車𤦲馬瑙璧玉。是諸寶物得觸不得著故。名淨不淨物。若比丘盜心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。虛空虛空中物。雲何地。金礦銀礦赤銅礦鉛錫礦白礦。空青雌黃石膽鹽石灰赤土白��。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝真珠車𤦲馬瑙。酥瓶油瓶石蜜瓶。根睫枝葉果等諸藥。乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十種。河水池水。井水龍淵水。清水溫泉水。不病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至五百由旬。道路無水。彼諸估客皆各負水去。或有自供或有賣者。時有一估客水少不足。為熱渴所逼。便作是念。若我存者自能得錢。若我渴死錢復何用。盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行。估客常供給比丘水。未至所在水便欲盡。時估客語比丘言。道路猶遠水復欲盡。爾許水以供尊者。爾許水我自當飲。如估客所施。比丘應當如其量飲若盜心多飲。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。估客復言。今供給尊者水飲。願莫與他。時有老病人。為熱渴所逼。來從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言彼病可愍。我今以水施之。主人故當不見怪責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘為渴所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若以缽若�b盛彼水。未離船者偷蘭罪。若持水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得越比尼罪。若以筒就穿孔飲水。滿者波羅夷。若稍稍飲數數止者。口口偷蘭罪。若水器先有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中得偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中者偷蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。若動彼小船偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若人有溉灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二三四五錢。若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽磚木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妒心壞渠棄水者。得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中。有人言明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘甚渴乞水不得。便恚言。弊惡人汝何乃慳貪。多持水行亦不能自飲。亦不與畜生。亦不與沙門婆羅門。不久當棄。何用水為。比丘便壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人家中以器儲水。若比丘親里知識被燒。比丘以盜心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得偷蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偷蘭罪。若擔水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比丘以盜心持筒遙飲水。水連續不斷。滿者波羅夷。口口飲息者。口口偷蘭罪。若井水比丘以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時得偷蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道家以器儲水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時便作是念。如是如是子惡邪外道。常妒佛法毀�梟趁攀妥印＝竦敝腥輟１闈耙哉卻蛩　髕啤Ｒ遠襉幕鄧錒省５迷獎饒嶙鎩Ｓ兄蠲　Ｋ秸安　瀉闥　Ｍ跎岢怯形氯　　０土　ё賾興﹀　鈾　２　弈喂蟹鷯渦諧廝　Ｉ車o國有玄注水。舍衛城有蒲多梨水。摩偷羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比丘為渴所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。水入器中偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本器者。得偷蘭罪。有諸貴人。游戲園中作香池水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在水中生。所謂優缽羅缽曇摩拘物頭分陀利須健提藕根等。及余種種水生物。若比丘以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若一花直滿者波羅夷。不滿者一一偷蘭罪。但取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去雖遠。未波羅夷。舉離地波羅夷。乃至一切水生物亦復如是。若諸貴人于游戲浴池中。作金銀花及諸戲船鳧雁鴛鴦異類之鳥。若比丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復持金銀琉璃車渠。馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及余八種。若人持此眾物。藏著水中。比丘以盜心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。毗俱羅船俱呵吒船。拔瞿梨船毗尸伽船。馬面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏系著一處。若比丘盜心觸彼船。得越比尼罪。若動彼船偷蘭罪。離本處波羅夷。雖復斷繩船。未離本處者偷蘭罪。雖復離處未斷繩者。亦偷蘭罪。若斷繩離本處者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合物乘去。雖離本處未波羅夷。若舍物已船離本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故合船乘去。未波羅夷。舍船已持物去者波羅夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲水底持去者。沒時波羅夷。若有人系船岸邊于屏處坐。有比丘欲盜船。時有余人語船主言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作何等。時比丘默然不應。便以篙�`船而去。船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大臣若婆羅門長者居士許。是作福船是渡人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船主系船著岸邊。有客比丘來語船主言。長壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失食。汝今渡我者。便為與我食便為施我樂。我今與汝今世後世更互相渡。船主復言。汝亦無雇直。雲何而欲虛渡。汝腳如餓烏東西不住。誰當渡汝。比丘又復卑辭苦求。船主復言。自可度。尊者今正一人何辦相渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船主即許便喚大德上船。彼至河中。比丘捉杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋子。罵訖傷打船主手臂腳。傷破勞熟。已便排著水中。得偷蘭罪。船主若死。比丘先有殺心者波羅夷。若先無殺心偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偷蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人為福故。常以船渡人。比丘若渡。應系著岸邊令後人得渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸。當牽筏著岸上現處令後人得渡莫著屏猥處。是名船物船上物者。船上所有諸物謂金銀真珠錢財虎珀琉璃珂貝珊瑚車𤦲赤寶縷劫貝。乃至一切衣服谷食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。若動彼物者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乘者。若車乘若輿若輦若步挽車乃至小兒戲車。是名為乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。若小乘可全檐去者。若觸得越比尼罪。動彼乘偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀琉璃車𤦲馬瑙真珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。衣被飲食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象。若牽若驅舉一足乃至三腳。偷蘭罪。四足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼罪。若動者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。及誘去若刀杖驅。舉一足偷蘭罪。舉兩足波羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。是為兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等系其頸腳。及余八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。即欲取蛇。恐其主覺。舉篋持去。未波羅夷。若出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若嫌彼便罵言。惡人何以籠系眾生。即開瓶令蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂金銀真珠車𤦲琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足上物。虛空物者。所謂庵羅樹卜樹。閻浮樹椰子樹。只波羅樹龍花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿者隨其拔樹栽偷蘭罪。若拔樹栽積在一處。未波羅夷。舉離地滿者波羅夷。若重不能勝。曳去不離地。雖遠未波羅夷。若舉離地波羅夷。若比丘盜心觸此虛空物。得越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空物。虛空中物者。所謂庵羅果乃至吉祥果。若比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。若不滿者口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地。未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偷果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。尊者阿難大會處。羅羅大會處。般于瑟大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以眾寶莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸彼眾寶者。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。◎

    ◎復有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。二處分齊。三不定分齊。四垣牆分齊。五籠分齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分齊。十�p分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十三稅分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。六重物。七不淨物。八淨不淨物。是名物分齊。若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所說知而妄語波夜提。非知而妄語皆波夜提。或知而妄語波羅夷。或知而妄語僧伽婆尸沙。或知而妄語偷蘭罪。或知而妄語越比尼罪。或知而妄語波夜提。知而妄語波羅夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄語僧伽婆尸沙者。若比丘以無根波羅夷罪。謗清淨比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者。比丘說言。我阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是偷蘭罪。知而妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。知而妄語波夜提者除上爾所事。余一切妄語者。此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草木波羅夷。有傷殺草木偷蘭罪。有傷殺草木。波夜提。有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者。若樹木花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非波夜提是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺一切草木波夜提。又復非一切非時食波夜提。有非時食波羅夷。有非時食偷蘭罪。有非時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心取他食非時啖。滿者非波夜提是波羅夷。非時食偷蘭罪者。若比丘盜心取他食非時啖。不滿者非波夜提是偷蘭罪。非時食波夜提者。若比丘以理得食非時啖。波夜提。又復飲酒非一切波夜提。有飲酒波羅夷。有飲酒偷蘭罪。有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者。若比丘盜心取他酒飲。滿者波羅夷。飲酒偷蘭罪者。若比丘盜心取他酒飲。不滿偷蘭罪。飲酒波夜提者。若比丘以理得酒飲者。波夜提。若比丘于不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是名不定分齊。垣牆分齊者。象廄馬廄駝廄驢牛羊欄。蘆卜園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜心取彼象。象舉一足乃至四足度廄門。身分未離門者偷蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走羊打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一人籬外一人籬內。割肉擲欄外。未波羅夷。彼出已舉肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心取蘆卜根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿者。拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。持舉離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偷蘭罪。若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。以甘蔗系腳曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。若比丘一人園外一人園內。擲甘蔗園外。未波羅夷。若彼出已舉離地。滿者波羅夷。若比丘持甘蔗去時。睫葉觸園未離者。未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波羅夷。若舍籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜者持去離本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥內手籠中。得越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。兩腳出翅尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若比丘盜心取師子內手欄中。越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。乃至四腳出尾未離欄。未波羅夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若和上阿梨弟子知識。寄物互相餉致。若缽若衣及余諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或渡河或渡池。或渡澇水或復逢雨。恐衣濕故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言已死若泥洹。此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多詐。便作是念。我何為與是比丘分。默舍異比丘去。離見聞處便說是言。某甲比丘無常若般涅��。彼比丘有是衣缽若余雜物。現前僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘問言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言若死若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在于中流。有異比丘從彼來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思惟。當前看多有同名者竟。知雲何須至彼處。至彼處已復問彼比丘平安不。即答言。若死若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。便作是念。是衣何為與多人共分。密喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及眾雜物。應現前僧分。我今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比尼罪。比丘若作是念。此衣缽本不語我與塔與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象舉四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方隨處而去者。馬舉四足波羅夷。若比丘盜良馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多種。有良善軟毛好色健走者。若比丘以盜心持杖驅牛向東方。犯不犯如象中說。乃至若牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛余駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心觸此雜分齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅羅大會處。般遮于瑟大會處。是諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分布諸幡。處處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若比丘盜花解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿者波羅夷。若二比丘處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。此二比丘互相問時。各言偷幡便共盜取。滿者波羅夷。若眾多色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝從地曳去。雖遠未波羅夷。舉離地時。俱波羅夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若言我須半色。取半色不滿偷蘭罪。滿者波羅夷。若二比丘處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。有比丘晨朝繞塔。見此幡在塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。若比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又復諸外道塔亦種種繒彩供養。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者不應取。若風吹遠處塵垢黑污。作糞掃想取者無罪。若天寺中有雜衣物。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污。糞掃想取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者家。有不收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時比丘將沙彌入長者家。時此比丘盜心取長者衣物。內著囊中令沙彌擔去時。得越比尼罪。沙彌持去出家界時偷蘭罪。作得想滿者波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答言長壽。我為自動手耳。作是語時得越比尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者家。犢子見比丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出界得偷蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜心取比坐�b。著自缽中令弟子持去。得越比尼罪。弟子出界偷蘭罪。若作得想波羅夷。若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我戲弄耳。作是語得越比尼罪。若比丘共估客共行。復有估客從彼而來。中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心。捉他車系著他車。捉他男系著他男。捉他女系著他女。捉他小兒系著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便得越比尼罪。出住處界得偷蘭罪。作得想波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。�p分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅羅大會處。般遮于瑟大會處。是諸精舍內莊嚴校飾。處處�p懸雜幡蓋。種種眾寶懸于�p上。若比丘盜心取此�p上諸寶。以手舉寶。寶雖舉繩未離�p。未波羅夷。離�p已波羅夷。若繩堅勁。舉寶時繩離�p者。波羅夷。合�p盜。手觸時得越比尼罪。若動彼�p者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若�p上懸酥瓶油瓶蜜瓶若缽縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手舉時。若繩軟�p直。雖舉未波羅夷。一切離�p波羅夷。若繩堅勁�p曲。雖舉未波羅夷。一切離�p下已。滿者波羅夷。若繩軟�p曲。雖舉未波羅夷。一切離�p下已。滿者波羅夷。若繩堅勁而�p復直。舉則波羅夷。若穿瓶者犯越比尼罪。若以器承入器者。偷蘭罪。流注斷滿者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本器中者得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜缽者。以手舉時。繩軟�p直。雖舉未波羅夷。缽離�p下已波羅夷。若繩堅勁而�p曲。雖舉未波羅夷。離�p已波羅夷。繩軟�p曲者。舉持未波羅夷。離�p下已波羅夷。若繩堅勁�p直。舉則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩�p如上說。又復盜丸時若作是念。我須少許縷。就�p上纏取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷滿者波羅夷。此比丘纏縷時。縷未斷尋悔畏犯重罪。還著本處者偷蘭罪。是名�p分齊。若比丘盜心觸此�p分齊物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。園分齊者。時有長者。其家大富。有一比丘名俱盧。常入出其家。主人兄弟父母在時共活。父母終沒家內不和。弟欲分財其兄不肯。欲共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相與義言。誰能分財。答言阿梨俱盧是。父母在時所重供養。家中有無悉知。皆言大善。時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊。問訊已作是言。阿梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終沒家內不和。欲共分財故來上啟。我分居之後當供養阿梨。供養之余當以自活。願阿梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯越比尼罪。若留好物時偷蘭罪。分物決已波羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言先分二足四足。比丘便為先分二足。奴婢之中老病難使不可信者。分作一分。年少無病易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸老無力。粗弊難用不產少乳。有產難𤛓。以為一分。少齒肥壯調利易用。種產多乳良善易𤛓。復作一分。若分房舍。朽故弊者持作一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如是。乃至分田。薄�J多穢持作一分。肥好良者復作一分。園中不如少花果者持作一分。園林花果茂盛勝者以為一分。復欲分谷米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿梨是我父母所敬兄弟所重。雲何分財乃如是耶。阿梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他財者。主雖不听得越比尼罪。俱盧還已。彼兄弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊大德知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞者或能稅奪。尋思大德無過。俱盧宜當更請令分此財。兄弟義合。即詣俱盧禮拜問訊。在一面坐白俱盧言。阿梨父母所重。家中有無阿梨所知。今當為我分此財物。彼時俱盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟薄義多疑少信。誰當堪忍為汝分財。彼兄弟言。前實倉卒有愧阿梨。阿梨是由來家中多少是所諳。悉今願見為分此錢財。王脫知者或能稅奪。是故欲速分之。比丘答言。汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿梨。彼比丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便取無余言者當為汝分。彼各答言。隨教不敢復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。賊分齊者。有比丘在道行為賊所劫。賊少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我等人多。當共合力還取本物。即便相與共捉磚石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等自可剃除須發。汝復謂我剃去手腳。時賊恐怖便放衣缽各自散走。彼比丘若未作失想者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便為賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行為賊所劫。諸比丘失衣缽已入林中藏。時賊思惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物即藏衣缽覆著一處。而復于道更劫余人。爾時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣缽。是比丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失想不應取。若取者便為賊復劫賊。滿者波羅夷。又比丘在道行為賊所劫。時賊劫諸比丘衣缽順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活命。汝等可乞我衣缽。汝復何用此衣缽為。若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。我已乞汝命。何敢復來欲得衣缽。比丘念言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大臣知汝為賊。若恐怖得者無罪。賊復言。終不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喻。得衣缽者無罪。有比丘多有衣缽大畜弟子。彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿梨房中盜諸衣缽。自己衣缽亦師房中。便共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿梨衣徙就己衣。不離本架者犯偷蘭罪。若舉師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶衣角。若縷未離衣架者。未波羅夷。一切離已波羅夷。彼和上阿梨疑是弟子或能偷我衣缽。便自藏衣缽更著余處。其弟子便入中誤偷自己衣缽。出外不分故。是中半衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅言。我本在家初不作賊。我今出家雲何作賊。彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。使摩訶羅守門。彼比丘便入。盜心觸物時二俱得越比尼罪。若動彼物時二俱得偷蘭罪。若離本處滿者二俱得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在禪房止宿。晨朝便去。或忘衣缽及諸物等。時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去未。便見衣缽。即生盜心。取已徙著異處覆藏。得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第三人復生盜心徙覆藏余處。亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘衣缽。余比丘見即生盜心。不自手取便語一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣缽。便為取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。取此衣缽當共分之。摩訶羅盜心觸時。俱越比尼罪。動時俱偷蘭罪。若離本處滿者俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念。何為與彼分。我當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者便為供養眾僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波羅夷。若塔有物眾僧無物。便作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比丘。共作制限言。長老從今已後若我與汝得物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。若此比丘受施咒願已語施主言。且置汝邊我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。便預語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必及是。便語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取。即以草若磚石覆之。便還解要如上說。是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上說。是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不應與。雲何應與。若損者若益者應與。雲何損者。有賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故。隨多少與。雲何益者。若治眾僧房舍。若泥工木工畫工。及料理眾僧物事者。應與前食後食。及涂身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣缽物。若未作舍想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作舍想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若先生心言。後若知處者當從索取。如是索取者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。若動彼物。得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。稅分齊者。有比丘與估客共道行。比丘有大徒眾。時估客便語一比丘言。汝師大德至關稅處誰敢檢校。汝為我持此物。寄著汝師衣囊中過此稅處。是弟子即然許。持其所寄物著師囊中。是弟子得越比尼罪。師不知無罪。若到稅處弟子得偷蘭罪。師不犯。若過稅處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼師言。阿梨福德之人。徒眾共行誰當檢校。唯願為我持此少物。寄著阿梨弟子囊中過稅處。彼師即便然可。取著弟子囊中時得越比尼罪。弟子不知無罪。若至稅處師得偷蘭罪。弟子無罪。若過稅處師得波羅夷。弟子無罪。若此俱語俱然許者。俱得越比尼罪。若至稅處俱得偷蘭罪。若過稅處俱得波羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘洗手。估客問言。長老欲作何等。答言。我欲乞食去。估客言。阿梨莫乞食。我當與食。便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿梨為我持少物過此稅處。比丘言。世尊制戒。不听我持應稅物過關邏處。估客念言。官稅亦失。與比丘亦失。二俱失者。與比丘可得福德。便語諸比丘可次第住。我欲布施。估客即便次第布施。各滿缽寶物既布施已。便先出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是估客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答言識知。我向者布施不。答言知。若知者我何以布施。答言。汝欲作福。估客言實爾。但我妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若本知不實施。比丘為受過稅處。還者波羅夷。若比丘與估客共行。乃至言。佛不听受寄應稅物持過關。估客語比丘言。不令比丘持此物出關且為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘受寄。估客逕出關外住待比丘。比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波羅夷。若比丘與估客共道行。乃至佛不听比丘受寄應稅物持過關。估客言。我不令比丘持此物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘便為守。語言汝若不來我舍汝物去。估客復作是念。比丘雖作是言。終不舍我物去。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。便舍物過關而去。估客語比丘言。我物在何處。比丘言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還當舍汝物去耶。汝物故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘與估客共為伴行。乃至佛不听比丘受寄應稅物持過關。估客語比丘言。我不令比丘持物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘為守。即語言。汝若不還我持汝物寄著守關人邊。估客念言。比丘雖作是語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守關人語言。有如是狀類如是名字估客來者。汝便取其稅直。余者還之。比丘出關。估客問言。我物在何處。比丘言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘如是者不犯。

    比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。估客語比丘言。我有應稅物。願長老為我持入城。比丘答言。世尊不听我持應稅物過彼稅處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間去。若籬間去若水瀆中去。又可寄著已稅者車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶中。又可寄著羊毛中去。如是指授令入者得越比尼罪。在內指授出外亦如是。若比丘知物應稅。而不知過稅物。得波羅夷罪。過此稅物。滿者波羅夷。比丘知過稅物。得波羅夷。而不知是物應稅過此物。滿者波羅夷。比丘知物應稅亦知過稅物。得波羅夷。過此物滿者波羅夷。比丘不知應稅物。亦不知過稅物。得波羅夷。而過者不犯。何等物不應稅。何等物應稅。世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物。是名不應稅。若賣買者應輸稅。是名稅分齊。若比丘盜心觸此稅分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。若二若三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等為五。所謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。于彼物不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南西北方虛空所住處。皆波羅夷。若比丘不與取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心亂無罪。是故說。若比丘于聚落空地不與取。隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。汝賊耶汝痴耶。比丘如是不與取者波羅夷。不應共住。

    世尊于王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。東向坐食後兩人半影為瓦。師子長老達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(盜戒竟)。

    摩訶僧律卷第三

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第四

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明四波羅夷法之四(殺戒)

    佛住毗舍離。時毗舍離有一病比丘。嬰患經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言痴人。汝常不聞我無量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今雲何手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根。是比丘波羅夷不應共住。

    復次佛住毗舍離。時有一病比丘。得患經久治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病來。久不得奉事和上阿梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若不能自手殺我者。汝可為我求持刀者來。是時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝能殺某比丘者。當與汝衣缽。彼便如語殺之取其衣缽。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。汝實作是事不。答言實爾。佛言痴人。汝常不聞我無量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今雲何求持刀者斷人命根。此非法非律非是佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共住。

    復次佛住毗舍離。時有長病比丘。有看病比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦經思惟行道。又復從人求索隨病飲食湯藥。人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病比丘言。若爾者汝為我呼持刀者來。比丘復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可用自殺。亦可飲毒。用繩自戮。投坑赴火。抱石沉淵。自殺之法亦甚眾多。作是贊說已乃避出外。時病比丘于後自殺。諸比丘以是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝常不聞我無量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今雲何譽死嘆死。此非法非律非如佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共住。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。時鹿杖外道殺比丘已。甚大憂惱作是念言。我今雲何斷梵行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入泥犁中。爾時天魔波旬常作方便增長諸惡。便于空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所以者何。汝今所作脫人苦患。未度者度功德無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大福。能使諸天隨喜贊善。作是念已。後持利刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。誰欲離苦誰求度者。我能脫苦能令得度。爾時世尊為諸比丘說不淨觀。時諸比丘修不淨觀患厭身苦。中有以繩自戮。飲服毒藥。以刀自害。投坑赴火。自殺者眾。又為鹿杖外道前後所殺者。非是一人二人三四五人十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐于僧中。前後圍繞欲作布薩。世尊左右觀察見眾僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先為諸比丘說不淨觀贊嘆修習不淨觀功德。是諸比丘勤修不淨觀。修不淨觀已極厭患身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命過。唯願世尊更開余法。不令諸比丘厭身自殺。令諸賢聖久存于世利益天人。于是佛告阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那般那念。阿難。雲何比丘修阿那般那念。作證成就游安樂住。若比丘依止城邑聚落住。時到著衣持缽入城乞食。攝身口意善住身念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐。謂于空地山澗岩窟冢間。敷草正坐。除諸貪欲恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明系心在息。息入時知息入。息出時知息出。息入長時知息入長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍身。出息遍身時知出息遍身。入息身行舍時知入息身行舍。出息身行舍時知出息身行舍。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入息意行時知入息意行。出息意行時知出息意行。入息意行舍時知入息意行舍。出息意行舍時知出息意行舍。入息知心時知入息知心。出息知心時知出息知心。入息心悅時知入息心悅。出息心悅時知出息心悅。入息心定時知入息心定。出息心定時知出息心定。入息心解脫時知入息心解脫。出息心解脫時知出息心解脫。入息無常時知入息無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難作是念者。名為快樂善學不極厭身。令諸賢聖久住于世利益天人。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄男子用惡活為死勝生。如是意如是想。方便嘆譽死快令彼死。非余者是比丘波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自手者。自身身分身勢力。自身者。全身堆壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手若肘若腳若膝。及余身分殺人者波羅夷。是名身分。身勢力者。若杖若石若磚。遙擲殺人波羅夷。是名身勢力。人者。有命人趣所攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。刀者。若劍戟長刀短刀槊鐵輪。一切利器乃至針等。嘆死者。言用惡活為死則勝生。如是意者殺意也。如是想者殺想也。嘆譽死快者。令彼人死。非余者。因是死是比丘波羅夷。不應共住。波羅夷者。為于法智退沒墮落無道果分。如是乃至盡智無生智。于此諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。離于不殺退沒墮落。是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒殺若涂殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若說相殺嘆譽殺。刀者。若劍大小刀乃至針等。殺心身動。時得越比尼罪。觸彼身時偷蘭罪。因是死非余者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠毒藥。郁尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作毒藥者。如獵師作毒藥。根睫花葉合和為藥。是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那俱羅毒貓子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比尼罪。到彼身偷蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。是名毒藥殺。涂藥殺者。若比丘欲殺人故。手捉毒藥時得越比尼罪。涂彼身分得偷蘭罪。彼因是死波羅夷。是名涂藥殺。吐殺者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是藥與彼當令吐膿血內藏。得越比尼罪。與彼藥得偷蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與彼。令下膿血及下內藏。得越比尼罪。若與彼藥。得偷蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。是名下藥殺。墮胎殺者。若比丘欲殺母人而胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞畜生胎墮者。得越比尼罪。是名為墮胎殺。說相者。若比丘語人言。我今所見汝必定死。便可自殺用是苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定死。又復言。我聞野干土梟烏鵲鳴。我今見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復問言。汝幾歲。答言。我爾許歲。又言。我解一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活為。因是死者。是比丘得波羅夷。又復言。汝屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當知汝今必死無疑。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相得越比尼罪。彼作方便欲自殺。得偷蘭罪。若自殺已得波羅夷。是名說相殺。嘆譽殺者。施戒果施者。比丘問言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作功德必生善處。何不自殺用苦活為。是名施戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊說持戒生二處。若天上若人中。用是苦活為。是名贊持戒果者。比丘言。汝已得須陀洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活為。又言汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復言汝已得阿那含。不還世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復言汝已得阿羅漢淫怒痴盡。不隨煩惱心得自在。何不自殺用苦活為。若比丘欲殺人故。贊嘆施戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偷蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毗陀羅咒若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。獨廢殺者。若比丘有殺心作獨廢。若于道中安施獨廢時。得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨廢殺。毗陀羅咒者。若比丘欲殺人故。作毗陀羅咒。害心作咒時得越比尼罪。令彼生恐怖時得偷蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毗陀羅咒殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比尼罪。若藥著彼身者得偷蘭罪。若彼死者波羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人故。于道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越比尼罪。彼受苦痛得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名烏滿吐殺。坑陷殺者。若比丘欲殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名坑陷殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。于道中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者得波羅夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘在道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便作是念我今得是人。便當示惡道令死使無一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘于彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便示此非濟處勿令一人得脫。便示非濟處。若洄�捍Α７　ス　漳β薜卻ΑＨ羯媳稅洞ΑＳ型踅延性裟選Ｓ惺ψ踴　嵌境嫻饒選Ｊ頸朔羌麼κ鋇迷獎饒嶙鎩Ｈ羰芸嗤詞鋇猛道甲鎩Ｈ羲勒　　摶摹Ｊ敲由薄４蟪頰摺Ｈ粲寫蟪急├拔薜饋Ｌ叭∪宋鎘米怨└２晃紛鋟！ｍ�V夥乓葑魘悄鈦浴Ｄ鶻袢瘴　２蛔髏魅湛茲浮Ｍ蹺攀且焉懵記糲翟鷸　宰鎩１宋匪攔室磺凶什樸貿質昝６庇斜惹鴣鋈肫浼搖１閫坷臀勢浼銥　幀Ｆ涓敬鷓浴＜抑饔惺孿當趙謨︰蔚糜欣幀０　^梨當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡喜言。阿梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死欲盡持家財自用贖命。若如是者汝後妻子。當遭貧困饑寒乞丐。又汝家門戶惡名流布。大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道設使盡輸汝財會不相活。慎莫與物。但當任其裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿梨是我知識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日月不出非我所憂。況復余事。阿梨還去思惟。佛語吉凶好惡無豫尊事。爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設盡與財會必殺我。我既唐死妻子饑寒無由自活。門戶恥辱痛甚于死。我今身自當之不與財物。以不即用比丘語故是人死者。是比丘以先教方便故。得偷蘭罪。有人犯王法。有伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典刑者。以伽毗羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦痛。汝持刀為作一瘡爾時魁膾答言如教。便持利刀。為作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅夷。若魁膾答比丘言。汝用知是為。如王教令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時得越比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作是念。我今得子便當與破房令其必死。便與敗房柱壁危壞。近毗多羅恐怖之處。富單那諸惡鬼處。近蛇處。若示與時得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊比丘取蜂蠍蜈蚣蛇著瓶中。覆口語客比丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘取時得越比尼罪。受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處常有虎害人。時眾集聚一處作是議言。諸長老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏此虎者。爾時眾中有一比丘。與一比丘有嫌。語眾人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑。出到大小行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而殺虎者波逸提。若二處俱有殺心而害者。隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖舉聲喚呼。為救日月故過精舍邊。見諸比丘便恚言。是沙門釋子是阿修羅黨。今當殺之。時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打�b椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應加痛于人。如世尊說。比丘若賊怨家。若以鋸刀割截身體。爾時不應起惡心。口不應惡語加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共思惟。世尊鋸刀喻經。少作方便能行忍辱。然後但牢閉門戶。舉聲大喚恐彼外道無罪。一切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙門釋子法。今當求醫治之令差。若更有異比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子法。今欲求醫治之令差。若異比丘言。汝去覓醫我為汝守之。是打比丘去後。異比丘于後便竟其命。前打比丘得偷蘭罪。後殺比丘得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故。捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偷蘭罪。若彼死波羅夷。若二若三乃至眾多。為殺人故捉刀得越比尼罪。乃至死得波羅夷。若一比丘遣一比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。遣二人遣三人乃至眾多比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。受遣比丘為殺人故。復遣一比丘捉刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二第三。乃至遣眾多比丘捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。如是毒殺涂殺。吐下殺墮胎殺。說相殺嘆譽殺。亦如是。有五事具足殺人犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三者興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作而作。無智無羞淨想皆犯。不犯者狂痴心亂無罪。是故說。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便嘆譽死快令彼人死。非余者。是比丘波羅夷。不應共住。

    世尊于毗舍離城成佛六年。冬分第三半月九日。食前北向坐一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(第三戒竟)。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居。時一眾安居訖還舍衛城。問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比丘。出家人何能恆得世利。比丘當知。世間八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等為八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦。如是比丘愚痴凡夫少聞少知。于正法中心不調伏。于賢聖法心未開解。若世利起不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖生速滅不住。若不觀察此真實義。是為凡夫無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不觀此真實義者。是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知。于此世法不觀察故。若世利起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦亦復如是。比丘如是三受增長。三受既增四取熾然。四取熾然故則有生緣。生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣。比丘當知賢聖弟子多聞智慧。于正法中心善調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀察。世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利起不生貪著。世利不起心不憂戚。乃至樂苦亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂戚。乃至樂苦苦陰滅盡則得涅��。爾時世尊說是法已。重說偈言。

    利衰及毀譽稱譏若苦樂

    八法常相尋往復若回轉

    八法不牢固磨滅變化法

    所謂聖弟子執照無常鏡

    諦觀世八法俄頃不暫停

    于四樂利中未嘗有傾動

    若遭毀譏謗憂戚不經心

    若離世八法是名智慧士

    能出欲河流度脫生死海

    是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便說世八法。未曾有也。佛告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧之明如月盛滿。說世八法何足為奇。我于昔時畜生道中作鸚鵡鳥。能為余鳥說世八法。此乃為奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大王。人情樂新。王即愛念飲食飼養勝于鸚鵡。時波羅鸚鵡子。便為羅大而說偈言。

    先與王同食世間之上饌

    今為獼猴奪宜共𣣋虛逝

    爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不久復當失此利養。即為波羅而說偈言。

    利衰及毀譽稱譏若苦樂

    斯皆非常法何足致憂喜

    是時波羅復說偈言。

    觸目睹不歡無有愛樂相

    但聞毀�梟牢蕹樸br />
    肆我飛禽志何為受斯苦

    是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。豎耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便說此偈謂波羅言。

    豎耳[皮*叔]𥀝面�B�恫勞　br />
    坐自生罪累不久失利養

    是獼猴轉大。王愛意遂盡。即敕左右令系馬槽柱。時王子年小。手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食王子不與。獼猴怒攫王子面傷壞裂衣服。王子驚怖舉聲大喚。王問傍人兒何以涕。傍人以事答王。王便大敕人打殺。擲著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即為羅大而說偈言。

    汝為智慧者預睹彼未然

    禽獸無知喪為彼曼陀食

    佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我為鸚鵡時。以能為彼說世八法無常遷變不可久保。況復今成正覺說世八法。何足為奇。時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足于一面坐。世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來往者眾。佛問比丘。有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養。一眾不得。諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便贊嘆三寶。亦常贊嘆佛大弟子尊者舍利弗大目�b連等。及自贊嘆所修習功德。佛問比丘。汝所贊嘆為實爾不。世尊我所贊嘆三寶及尊者舍利弗等是實。自贊嘆不實。佛言比丘。此是惡事。雲何為身利養不實空自贊嘆。寧啖灰炭吞食糞土利刀破腹。不以虛妄稱過人法而得供養。佛告比丘。我常贊嘆少欲知足。汝等雲何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何為虛妄而自贊嘆。得過人法以自活命。我從今日不復虛妄而自稱譽。晨朝著入聚落衣持缽乞食。時有人問言。長老汝于聖果有所得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不得。日時欲過饑乏羸頓。復自稱譽即有所得。有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便白佛言。世尊。雲何是長老比丘志弱無恆輕躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志弱無恆輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼饑行求食遍歷聚落。乃至七村都無所得。便自克責。我何薄相經歷七村都無所得。我今不如守齋而住。便還山林自于窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何等眾生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。廚供已到今但當食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲啖我。爾時帝釋復于狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊復驚走。奔逐垂得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見啖。時天帝釋即于狼前化為羔子鳴群喚母。狼便言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔于狼前住。時狼便說偈言。

    若真實為羊猶故不能出

    況復作虛妄如前恐怖我

    見我還齋已汝復來見試

    假使為肉段猶尚不可信

    況作羊羔子而詐喚咩咩

    于是世尊而說偈言。

    若有出家人持戒心輕躁

    不能舍利養猶如狼守齋

    爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即此比丘是。本為狼時志操無恆。今雖出家心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衛城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比丘得波羅夷。不應共住。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時有二比丘在阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所敬重者。今欲向長老說密事。彼言汝欲說何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是其宜耳。是比丘後時游諸聚落。放縱諸根廢習止觀。便起煩惱覺痴愛生。便語其伴。我本謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。汝實虛妄自稱得過人法耶。世尊。我不虛妄自稱得過人法。我想謂得。如是想說耳。佛問比丘。汝何因緣而作是說。比丘白佛言。世尊。我于阿練若處住。修習根力覺道煩惱不起。我謂得阿羅漢。便語同伴說已所得。我于余時游行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘。非是虛妄。爾時世尊告諸比丘。是比丘非故虛妄說得過人法。當知此比丘是增上慢。佛告比丘。雲何于正法中信家非家舍家出家起增上慢。汝當方便除增上慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即于佛前精進方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。諸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。佛告諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修習正觀。除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外聚落來入城內。是節會日。城中諸人有乘象者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴涂香著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生便問人言。此諸人輩作何因緣得是快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時人便語婆羅門。是輩先世修行功德。又復今世勤為家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤身佣力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自還家謂其婦言。我欲遠行佣力求財。其婦答言。隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠行。婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其欲去者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自保重。婆羅門敕婦言。汝自謹慎好看兒子。時婆羅門于是便去至一海邊聚落。見諸商人祠祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言汝有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食為汝咒願。時諸商人皆為福故語令上船。即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便大夸說諸商人等。持財物往今得物還。有何奇特。我本空去今得此寶。可謂為奇。不勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所語言。煩君為我作木魁。木師為作已。旋師為旋之。鐵師為之。得木魁已持詣海。次褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門形往至其所。以偈問言。

    褰衣而袒臂匆匆似急事

    我故來問汝為欲作何等

    時婆羅門以偈答言。

    今此大海水深廣眾流主

    我今作方便要欲抒令盡

    時海神復說偈言。

    大海眾流主于汝有何過

    而汝作方便要欲抒令盡

    時婆羅門復說偈言。

    我經大苦難渡海得珍寶

    真金三十二摩尼有十四

    舍船欲上岸寶囊落海中

    我求寶珠故抒盡此大海

    時海神復說偈言。

    大海甚深廣百川眾流主

    假使百千歲抒之不可盡

    時婆羅門復說偈答言。

    日月長謝無窮盡木魁鐵難可壞

    勤力專精不休息何憂此海不枯竭

    時婆羅門說此偈已便抒海水。抒著岸上水還入海。是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減如毛發許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言。

    精勤方便士志意不休息

    專精之所感雖失復還得

    佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修習正觀除增上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見殊勝我如是知如是見。彼于後時若撿��若不撿��。犯罪欲求清淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。虛誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者稱己也。得過人法者。人法者。所謂五欲五下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢九惱。十善行跡十惡行跡。復次人法者如諸天子以偈問佛。

    何等人趣善何等人生天

    何等人晝夜長養善功德

    爾時世尊以偈答天子言。

    曠路作好井種植園果施

    樹林施清涼橋船渡人民

    布施修淨戒智慧舍慳貪

    功德日夜增常生天人中

    是為人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。及諸尊重修梵行者。是為人法。過人法者。十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無生智。滅盡解脫增上善心。淳熟善根淨不淨解脫。明法須陀洹果及所攝三昧。善入出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念處四正勤四如意足四禪四無量心四無色定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定五根五力五解脫處。六無上法六聖法六出要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏盡力七覺支。八正道八勝處八解脫八向道跡。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見。或自稱見非知。或自稱知見。或非知非見。知非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若遠。又不言我知他人心。神足𣣋虛自識宿命。是名知而非見。見而非知者。自言我得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四真諦是名見非知。雲何知見。言我知四真諦乃至自識宿命。是名知見雲何名非知非見。亦不言我知四真諦乃至自識宿命。是名非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實不知言知。不見言見。後若撿��若不撿��。撿��者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等法師學得此果。汝何處得。得時雲何。是名撿��。不撿��者無人問。若問若不問。不實自言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言我不知言知。不見言見。虛者空也。誑者不如實。妄語者妄自稱說。除增上慢者。世尊所除。波羅夷者如上說。復次波羅夷者。離不妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法智。偷蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是斷如是修如是作證。如是一一廣說。乃至言我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得偷蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偷蘭罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷某處院內住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。為汝家眷屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是缽著如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自言我法智耶。得越比尼罪。我法智偷蘭罪。若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。若比丘以中國語向邊地說。若以邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味。得偷蘭罪。若說味不說義。越比尼罪。若說味說義。得波羅夷。若不說義不說味。得越比尼罪。說義不說味者。自稱說我不稱說羅漢。說味不說義者。稱說羅漢不自稱說我。說義說味者。自稱說我是羅漢。不說義不說味者。作羅漢相。或合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚痴人不知其尊。譬如優曇缽花時時一出而不知貴。作如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味不現義者。越比尼心悔。現義現味得偷蘭罪。不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世間善法。小小威儀不應贊嘆但贊嘆佛法僧大弟子舍利弗目連無罪。不得自贊嘆自身。唯有同意問說實者無罪。是故說若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見。殊勝如是知如是見。後于異時若撿��若不撿��。犯罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。不見言見。空誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。世尊于舍衛城。成佛六年冬分第四半月十三日。食後東向坐三人半影。為聚落中眾多比丘制此戒。及增上慢比丘。已制當隨順行。是名隨順法(妄語戒竟)。

    摩訶僧律卷第四

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第五

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明僧殘戒之一

    佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘名尸利耶婆。于舍衛城中信家非家舍家出家。時到著入聚落衣持缽入城乞食。不善攝身口意。放縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏色痿黃。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故顏色痿黃憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞優婆夷問訊亦復如是。彼比丘于晝臥。覺心念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等為五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道不。四者看病比丘不。五者為年少新出家比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。如來五日觀歷諸房。時長老尸利耶婆晝眠覺已。于自房後小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病患顏色痿黃。何緣得差。便白佛言。世尊。我于舍衛城中信家非家舍家出家。親里知識給我衣服床臥醫藥不乏。我于一時著衣持缽入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飲食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我。皆欲與我醫藥。我言不須。我于一時晝日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得除愈。身既安隱得修梵行。佛言。痴人。此甚不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安隱。痴人。雲何以是手受人信施。復以此手觸失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想贊嘆斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。是時長老尸利耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊已作制限分齊竟。汝雲何輕為數數犯耶。尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭倦。汝等受我悔過。何足為難。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語諸比丘言。我犯罪悔過尚不厭倦。汝等受我懺悔何足為難也答言。實爾世尊。佛告尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那�省Ｐ心δ室選ＳΧ　惹鶘　諧鱟鎩br />
    復次佛住舍衛城。廣說如上。時尸利耶婆。數數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念。世尊制戒。犯僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那�省Ｐ心δ室選ＳΧ　惹鶘　諧鱟鎩Ｎ醫褚遜干　サ攀　匙鎩Ｈ瞬恢　　蛭蘗樟埂Ｎ蘗樟拐摺Ｒ轡薅　　諧鱟鎩Ｎ醫竦備膊亍８膊匾馴闋砸苫　Ｎ椅　簧粕醪蝗綬　Ｉ頗凶有判某黽抑　鷸平洹６飾Ж膊亍Ｉ梃笮腥瞬恢　摺Ｖ釤　　誦惱摺Ｆ癲恢　　柚釤觳恢　呤雷鵪竦輩恢　　閿鎦畋惹稹Ｓ胛夷δ省１惹鷂恃浴︰我鄖竽δ省４鷓浴Ｎ曳干　サ攀　匙鎩８次史咐醇甘貝鷓浴６硎薄８次省︰尾患從鍶艘　４鷓浴Ｎ也研　什患此怠Ｎ腋茨鈦浴７干　サ攀　匙鎩Ｊ雷鷸平漵α樟剮心δ省Ｄ酥裂浴Ｖ釤觳恢　摺Ｊ雷鵪癲恢　　Ｒ允鞘鹿省＝襝虺ク縴怠Ｖ畋惹鷚允鞘戮　資雷稹７鷓浴；絞　　爬礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷓浴３杖恕４聳嵌袷隆７附瀋脅徊研　詮︰我圓研摺６筆雷鵂此蒂恃浴br />
    覆蓋者則漏開者則不漏

    是故諸覆者當開令不漏

    佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六日六夜行摩那�省Ａ樟剮心δ室選５庇Χ　　諧鱟鎩６　　猩僖槐惹鷯鱟　摺Ｊ潛惹鴆壞貿鱟鎩Ｖ畋惹鷯　哨　br />
    復次復住舍衛城。廣說如上。時有二學人二凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽婆尸沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比丘便詣尊者。舍利弗所。以是因緣白舍利弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白佛。世尊。是事雲何。佛告舍利弗。夢者虛妄不實。若夢真實。于我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故舍利弗。諸修梵行者于我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。除夢中僧伽婆尸沙罪。故者。心調方便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊說夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪。有余應羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過。亦名僧伽婆尸沙。夢者有五種。何等五。一者實夢。二者不實夢。三者不明了夢。四者夢中夢。五者先想而後夢。是為五。何者實夢。所謂如來為菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。不明了夢者。如其夢不記前後中間。是謂不明了夢。夢中夢者如見夢即于夢中為人說夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因緣起于淫欲。眼見色染著愛樂。生淫欲想。如眼見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。後續憶念即生淫欲心。是名五種因緣起淫欲。身生起有五事因緣。欲心起。大行起。小行起。風患起。若非人觸起。是為五事因緣起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出者。為取精故為樂故。若自念言。久來不通脫生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾故。或自弄出。若使人弄出。是為弄出精者。若酥色油色乳色酪色。若青黃赤白。如是種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心起身生有出想。而不弄不出。是為心悔過。若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷蘭罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆尸沙。若欲心起身生無出想。不故弄出無罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者偷蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。出精者。若身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手若以腳若膊若以肘。作方便出者僧伽婆尸沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧伽婆尸沙。火者。若于諸暖處暖具身觸。若向火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風者。若口風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出者僧伽婆尸沙。若復語人言。汝莫令我數語。汝常知是事。而後弄出。出者僧伽婆尸沙。若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲心起失不淨者。是應責心。若復為受樂故。更方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若為樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比丘入聚落。見他男女行淫。見已欲心起失不淨者。是應責心。若復為樂故。更逐往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造淫女家。便作是念。此中更無余事。正當作淫欲。而自欲心起失不淨者。是應責心。為樂故。更往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。見已欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故。逐往看令出者僧伽婆尸沙。若見男子裸身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因涂油洗浴失者。是應責心。若故作方便。涂油洗浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊說。故弄失精。除夢中僧伽婆尸沙(一戒竟)。

    佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時優缽羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優缽羅比丘尼。遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時優陀夷于自房前縫衣。支梨禮優陀夷足于前而住。白優陀夷言。我師優缽羅。遣我持衣與長老。答言。好持著房中。時優陀夷。尋後逐入房內。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行涕還師優缽羅問言。汝何以涕。答言。長老優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。優缽羅言。汝莫涕也。我當白佛令罰優陀夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。長老優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城次行乞食。入一家見一女人磨豆。便捉發編舉案牽推。手捉抱弄適意已須臾放去。彼便嫌責言。此非法非善。優陀夷。汝呼我家是淫女家耶。當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。便出而去。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食入一家。時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷腳蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷即便扶起言。姊妹起。我已見竟。時女人恚言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂杵打死。不欲令此覆藏處出現于人。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝意。言已便去。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將婦來詣優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。可開諸房示此婦人。優陀夷言。汝若不語我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣上示諸房舍。雕文刻鏤種種嚴飾。地作青豆色。于一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可示余房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便恚言。用看房舍為。此是薄福黃門出家。遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷言。汝實于我知識而生非知識想耶。而于平地更生堆埠耶。而于水中更生火也即便系優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝有負我事。諸比丘聞斗諍聲出看語婆羅門言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當說其罪狀然後放去。時優陀夷便力諍得脫走去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊。為婆羅門隨順說法示教利喜。恚即除得法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足右繞三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽蘭陀竹園。時優缽羅比丘尼遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此惡事。世尊在舍衛城時。優陀夷時到著入聚落衣持缽次行乞食入一家。家中有一女人磨豆。時優陀夷便捉其發編抱捉惱弄放去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但有此惡事。又復一時世尊在舍衛城。時優陀夷著入聚落衣持缽乞食入一家。有一妊娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以腳蹴臼令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以故爾。答言。世尊。我未曾見妊娠女形故試看耳。佛言。痴人。寧觀糞廁。不觀彼妊娠女形。我常不種種呵責欲想贊嘆離欲耶。汝雲何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是優陀夷。為婆羅門所捉。蒙世尊恩故得脫。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得脫。過去世時以曾被捉蒙我得脫。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中有一鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水已上岸。見此鱉張口而眠。時彼獼猴便欲作淫法。即以身生內鱉口中。鱉覺合口藏六甲里。如所說偈言。

    愚痴人執相猶如鱉所咬

    失修摩羅捉非斧則不離

    時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任鱉回轉。流離牽曳遇值險處。鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。今是獼猴為作何等。欲戲弄獼猴故。言婆羅門。是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言。

    我愚痴獼猴無辜觸惱他

    救厄者賢士命急在不久

    今日婆羅門若不救我者

    須臾斷身生困厄還山林

    爾時仙人以偈答言。

    我令汝得脫還于山林中

    恐汝獼猴法故態還復生

    爾時彼仙人為說往昔事

    鱉汝宿命時曾號字迦葉

    獼猴過去世號字�x陳如

    汝作淫欲行今可斷因緣

    迦葉放�x陳令還山林去

    佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。鱉者婆羅門是。是時獼猴者優陀夷是本為獸時蒙我得脫。今復蒙我重得解脫。諸比丘白佛言。世尊。雲何是優陀夷。于支梨沙彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日是優陀夷。于支梨如女而起欲想。過去世時已曾于是女起淫欲想。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好共相娛樂。便生一女亦復端正。為作名字。以嵩渠姓故。字為嵩渠。至年長大。諸種種姓婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦違。答言任意。時鄰里知識皆悉知之。雲何是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇于一時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲。見持食來。便舍犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。眾人所嘆。今我觸之而不大喚。似有欲意即說偈言。

    今我觸汝身低頭長嘆息

    將不欲與我共行淫欲法

    汝先修梵行眾人之所敬

    而今軟相現似有世間意

    爾時嵩渠女以偈。答父言。

    我先恐怖時仰憑于慈父

    本所依怙處更遭斯惱亂

    今在深榛中知復何所告

    喻如深水中而更生于火

    根本蔭覆處而今恐怖生

    無畏處生畏所歸反遭難

    林樹諸天神證知此非法

    不終生養恩一朝見困辱

    地不為我開于何逃身命

    時婆羅門聞女說頌。大自慚愧即便而去。佛告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今優陀夷是。時婆羅門婦者。今優缽羅比丘尼是。時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本已曾于此女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發編。及余身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上說淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易是亦名變。但此中變易者。于根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。母姊妹親里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有八種。何等八。一者發編。二者珠編。三者線編。四者花編。五者樹皮編。六者草編。七者毛編。八者韋編。若合發捉。此八種編者。犯八種僧伽婆尸沙。離發捉七種編者。犯七種偷蘭罪。身相觸者。身身相觸也。余身分者。除發編。余身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘染污心捉女人發編。若舉若按若牽若推若抱若嗚若推若拍者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸余。欲觸余而觸此。欲觸此而觸此。欲觸余而觸余。乃至推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黃門。捉發乃至推拍得偷蘭罪。謂是黃門而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是黃門而是黃門。乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男子。乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心逐女人。女人走入眾女間。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸眾女人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾黃門中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若欲心觸眾黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾黃門中。就中牽此黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸除黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心走逐黃門。黃門走入眾女人中。就中牽黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸余女人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾男子中。就中牽者得偷蘭罪。若欲心觸余男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾男子中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾女人中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余女人者。得僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心走逐男子。男子走入眾黃門中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心一時觸眾多女人。得一僧伽婆尸沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應著灌若床上若機上授與。語言。可取水飲。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起欲心越比尼罪。故動床不相觸者偷蘭罪。若共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥時隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結者非威儀。若染污心越比尼罪。若欲心動不相觸者偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲水者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動木者偷蘭罪。若不動者無罪。若中間有男子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威儀。若起欲心越比尼罪。若欲心動繩偷蘭罪。若比丘與女人共井汲水。若比丘下灌時女人欲下。當語言。姊妹小住。待我灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偷蘭罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人舉柱欲豎者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動柱者偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偷蘭罪。如是帳縵衣錦畫像乃至花諸物。比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動彼物者得偷蘭罪。若比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動瓶。得偷蘭罪。乃至一切諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若竟夜听法者。當各于異壁下相遠敷座。若無是處。當于露地。若不容受者。中間當以木為齊限。听法訖已。持種種雜物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘共女人捉物咒願者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動彼物。得偷蘭罪。明旦比丘與女人共行。種種飲食乃至行鹽若比丘捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若比丘于女人邊受器行者不犯。若有女人欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘不應佐扶。若有余男子女人者。比丘應教令佐扶。若無余人者。比丘應自舉。是物著高處令其就擔。若比丘與女人共于虛動地行非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動地。得偷蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動輅得偷蘭罪。若輅不動無罪。中間有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。當返還使女人過竟。比丘便下。若道寬不動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動板。得偷蘭罪。若板不動中間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。比丘在後腳蹴水�U女人者。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得偷蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在男子所住處住若正有一住處者。比丘當正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘河邊經行。有女人落水中。作哀苦聲。求比丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若心有異。合粗厚衣捉者。得偷蘭罪。若軟薄衣合捉者。得僧伽婆尸沙。若比丘入城時。若王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小希然後乃入。若隨多人男女比入者非威儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食。過到淫女家淫女捉比丘者。當正思惟若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比丘見女人起欲想者。應放缽著地令余人授。若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手承缽底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘陝道巷中與女人相逢。比丘應住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姊妹親里等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念住。若有異心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘就女人手中。捉小兒者非威儀。若有欲心者。得越比尼罪。展轉相動者。得偷蘭罪。若手觸彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王出若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小希比丘便入。若時有狂象狂馬狂牛奔車失火逼時。諸恐怖事疾入者無罪。若比丘諸大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處阿難大會處。羅羅大會處。般遮于瑟大會處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若淨物應自手取。女人還索時。不淨物令淨人還。若淨物自手還。不得為女人著。著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸沙。若觸黃門偷蘭罪。若觸男子越比尼罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊那羅女及獼猴女偷蘭罪。若人女邊僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼。黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子不犯。是故說。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發編。及余身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙(第二戒竟)。

    佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時淨居天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足卻住一面白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥價直百千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如來應供正遍知。淫怒痴垢習障永盡。唯有堅固平等妙身。無有眾患應服此藥。爾時耆舊復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。雖無眾患。哀愍我故。願受此藥。當為來世弟子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人法服藥。當取青蓮花葉燻藥令香與世尊嗅之。爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八行下。世尊下已光相不悅。時瓶沙王。與諸群臣眷屬俱往問疾。時王舍城有五百淫女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊所問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百淫女。或乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。有與年少入園林中游諸浴池。五欲自娛。歌舞戲笑。有一淫女。貧窮弊衣無人共語。便詣優陀夷所白言。阿梨。我欲入看。優陀夷言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優陀夷問言。姊妹房舍好不。答言實好。便問姊妹。能共作是事不。答言。阿梨。我仰作是事活。若男子者來。優陀夷言。姊妹。汝可臥地。即時臥地。復言右脅臥。即右脅臥。復教左脅臥。即左脅臥。復教仰臥。即便仰臥。復教匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之腳蹴令倒。便言姊妹起。我已作竟。爾時淫女便恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先入房處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀夷。汝欲作淫事耶。答言。不欲作。我但戲耳。佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責淫欲想贊嘆離欲耶。汝今雲何作此惡行。優陀夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。與女人說丑惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中變易者。于根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非親里若大若小在家出家。說淫欲語者。向彼說。惡語者。呵罵形�琛３撲鄧騁摺Ｋ搗氰笮惺隆Ｈ縋晟倌信　摺Ｈ縋晟偕倌昴晟僦心昴晟　夏輟Ｈ韁心昴晟僦心曛心曛心昀夏輟Ｈ繢夏昴晟　夏曛心昀夏昀夏輟Ｈ縋晟倌信　ㄕ摺＝隕　サ攀　場Ｉ　サ攀　痴摺Ｈ縞縴怠Ｈ舯惹鷯諗　似鷯乃怠Ｈ粲魅舨揮鰲Ｓ儆鏤是笄�瘣K鈧彼怠Ｗ髡摺Ｓ嶸趁歐ㄎ　隆Ｊ敲鰲２蛔髡摺２揮嶸趁歐　Ｋ溲暈業弊饕６擋晃　Ｊ敲揮鰲Ｓ僬摺Ｓ詘舜θ粲艋佟Ｋ攪醬攪揭噶餃榱叫哺蠱炅謹鋁降饋４秸摺Ｑ院麼匠啻狡胝絞　窕　健Ｗ魘淺樸摺Ｉ　サ攀　場Ｈ粞猿蟠醬勾醬執街澩醬餃緹　　Ｗ魘腔僬摺Ｉ　サ攀　場Ｒ剛摺︰靡鈣揭肝廾　趕鬩浮Ｈ粞猿粢干鉅付嗝　腹敢浮Ｗ魅縭怯僬摺Ｉ　サ攀　場Ｈ檎摺︰萌樵踩槭　袢榻疝榱餃櫧氤觥Ｈ粞猿筧櫬谷櫬筧櫓砣楣啡橐├胰欏Ｈ縭塹扔僬摺Ｉ　サ攀　場Ｐ艙摺︰眯財叫碴ヘ襉病Ｈ粞猿笮泊剮病Ｈ縭塹扔僬摺Ｉ　サ攀　場８拐摺︰黴蠱礁埂Ｈ粞猿蟾勾蟾勾垢埂Ｈ縭塹扔僬摺Ｉ　サ攀　場Ｆ暾摺︰悶晟釔晁　銎輟Ｈ粞猿篤甏篤暉蠱輟Ｗ魅縭怯僬摺Ｉ　サ攀　場ｗ掄摺︰明略讒#157659;髀象鼻髀。若言惡髀瘦髀。作如是譽毀者。僧伽婆尸沙。兩道者說名僧伽婆尸沙。是名八事。染污心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人言。如汝母姊妹曾從事人。若夫若叔語汝者。汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問者。問女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘言。如人求汝母姊妹。曾從事人法求汝。以是事可得衣食。作如是說者。僧伽婆尸沙。請者。語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報此願。作如是說者。僧伽婆尸沙。睹者。作是言今當共比知。誰唇好我耶汝耶。不好當顧物。如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀。皆當共比知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種種字名者。僧伽婆尸沙。直說者。直言當共作是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心于女人。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。乃至直說僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘于黃門起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘于黃門起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘于女人起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。若比丘于男子起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘于男子起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心向女人。說淫欲。順淫欲。隱覆。傍語。妊身。淫欲者。言姊妹共作是事。是名淫欲。順淫欲者。比丘言女人所欲得物。若男子若涂香若花衣服瓔珞。當作是事是名順淫欲。隱覆者。若比丘向女人。作隱覆語言。姊妹沐浴來啖果來出毒來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若比丘于一女人有欲心。向傍女人說八處。若此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心于一女人。即向此女人譽毀余女人八處。若此女人知此比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙。不知者得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘于女人有欲心。即向此女人說黃門八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一女人有欲心。即向此女人說男子八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙罪。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一黃門有欲心。向余黃門譽毀八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼二偷蘭罪。若比丘于一黃門有欲心。即向此黃門。譽毀余黃門八處。若是黃門知比丘有欲心向己者。是比丘得八偷蘭罪。若不知者。得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘于此黃門有欲心。即向此黃門譽毀女人八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。是比丘犯八偷蘭罪。不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘于此黃門有欲心。即于黃門前譽毀男子八處。若此黃門知比丘有欲心向己者得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘于一男子有欲心。向余男子譽毀八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于此男子有欲心。即于此男子前譽毀余男子八處。是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心。即此人前譽毀女人八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心。即向男子說黃門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。是名傍說。妊娠者。若妊娠女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作不淨業。此非梵行。是淫欲果耳。作是語者。僧伽婆尸沙。是名妊身。若女人前譽毀。得僧伽婆尸沙。黃門前得偷蘭罪。若男子前得越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偷蘭罪。向余畜生女說。得越比尼罪。若女人邊。得僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪。男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黃門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故說若比丘淫欲變心。與女人作粗惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙(第三戒竟)。

    佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷有舊知識婆羅門。語優陀夷言。我欲余行。長老。能時時往返看我家中婦兒不。優陀夷言。婆羅門汝不相囑。尚欲經營。況復囑。我婆羅門便余行去時。優陀夷著人聚落衣持缽到婆羅門舍。婆羅門婦見長老優陀夷來。恭敬起迎言。善來阿梨。久不相見。今乃屈顧。請令入坐。即便就座。優陀夷言。我今希來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飲食。隨有所敕盡當相與。優陀夷言。此諸飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。若我家有者當持相與。家中無者當于余處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相與。家中無者當于余處買索相與。為何所須。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養我。所謂隨順淫欲法。時婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而住。有年老者即便呵責言。阿梨優陀夷。此非善事不應作是非類語。此是婆羅門家。而作淫女家法相待耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語已。便舍出去。出是家已。復入諸淫女舍。諸淫女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿梨優陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸淫女言。有種種飲食隨有所須。有所約敕盡當相與。優陀夷言。此飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當持與我者善。諸淫女言。我今不知何物是出家人所難得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無者當于余處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。如是乃至三說。諸淫女輩猶言不知。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養。所謂隨順淫欲法。時淫女中有年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有老年者。便作是言。阿梨優陀夷。我雖以是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語已。便舍而去。諸淫女輩。即語諸比丘。諸比丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。我種種因緣呵責淫欲。種種因緣贊嘆離欲耶。汝雲何作此惡不善事。優陀夷此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。于女人前嘆自供養身。言姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法。供養贊嘆者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心滅盡變易。此亦名變易。但此中變易者于根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非親里。若大若小在家出家。嘆自供養身者。嘆自己身也。言姊妹如我沙門持戒行善法修梵行。以淫欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘染污心。于女人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解脫處。得無比處。得無相似處。身無病。母無病。父無病。親里無病。眷屬無病。福德名稱。多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。得天後。得天眼。清淨耳垂�收摺Ｈ縹疑趁懦紙湫猩品ㄐ摜笮小Ｓσ源朔　鈧　輪　９�Q醋鷸亍３型┬Ｋ氬幌⑴Ｊ嬲構閌嬲埂Ｋ嫠橙　嫠呈塴Ｊ侵諧躒　隆Ｒ灰環岡獎饒嶙鎩４偉聳亂灰環竿道甲鎩︰笫　亂灰環干　サ攀　場Ｈ舯惹鵪鷯摹Ｓ虼碩蠐唷Ｓ蠐嘍虼恕Ｓ虼碩虼恕Ｓ蠐嘍蠐唷Ｈ舯惹鷯諗　似鷯摹Ｏ蚧潑潘檔諞荒酥了嫠呈塴３躒　路岡獎饒嶁幕　４偉聳路岡獎饒嶙鎩︰笫　路竿道甲鎩Ｈ舯惹鷯諢潑龐杏摹Ｏ蚺　慫檔諞荒酥了嫠呈塴３躒　路岡獎饒嶙鎩４偉聳路竿道甲鎩︰笫　路干　サ攀　場Ｅ　擻諗　艘噯縭恰Ｈ舯惹鷯諢潑龐杏摹Ｏ蚧潑潘檔諞荒酥了嫠呈塴３躒　路岡獎饒嶁幕　４偉聳路岡獎饒嶙鎩︰笫　路竿道甲鎩Ｈ舯惹鷯諗　擻杏摹Ｏ蚰凶鈾檔諞荒酥了嫠呈塴３躒　錄按偉聳路岡獎饒嶁幕　︰笫　路岡獎饒嶙鎩Ｈ舯惹鷯諛凶悠鷯摹Ｏ蚺　慫檔諞荒酥了嫠呈塴３躒　路岡獎饒嶙鎩４偉聳路竿道甲鎩︰笫　路干　サ攀　場Ｅ　擻諗　艘喔慈縭恰Ｈ舯惹鷯諛凶悠鷯摹Ｏ蚰凶鈾檔諞荒酥了嫠呈塴３躒　麓偉聳路岡獎饒嶁幕　︰笫　路岡獎饒嶙鎩；潑拍凶鈾木湟噯縭恰Ｈ粲諗　頌咀怨┬Ｉ　サ攀　場Ｓ諢潑諾猛道甲鎩Ｓ諛凶擁迷獎饒嶙鎩Ｓ誚裟鍬夼　　錙　７竿道甲鎩Ｐ笊　岡獎饒嶙鎩Ｈ舯惹　　吮摺５蒙　サ攀　場；潑瘧叩猛道甲鎩Ｄ凶穎叻岡獎饒嶙鎩Ｈ襞　吮咄道甲鎩；潑瘧　獎饒嶙鎩Ｄ凶穎　獎饒嶁幕　Ｈ襞　吮　獎饒嶙　潑瘧　獎饒嶁幕　Ｄ凶穎　環浮Ｈ襞　吮　獎饒嶁幕　；潑拍凶穎呶拮鍤槍適雷鶿怠Ｈ舯惹鷚冶湫摹Ｓ諗　飼疤咀怨┬硌浴ｆ　謾Ｈ縹疑趁懦紙湫猩品ㄐ摜笮小Ｒ允且　┬尢菊摺Ｉ　サ攀　第四戒竟)。

    摩訶僧律卷第五

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第六

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明僧殘戒之二

    佛住舍衛城。廣說如上爾時有長老比丘。名迦羅。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎之。恭敬問訊。善來阿梨。久不相見。莫如余家作疏外意。如自家想。請令入坐。迦羅即坐。時母人禮迦羅足已。于一面立。其家男女皆來禮迦羅足已。于一面立。時有大兒後來禮足已。于一面立。迦羅問言。是誰家兒。母人答言。此是我兒。迦羅問言。為婚娶未。答言。未婚。迦羅言。應為娶婦。莫令在外作諸過惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我子亦為女婿。我當與之。我今何為。為彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所言。彼是愚人。誰當為女放舍。其子如人所說。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當為汝男求索。彼女答言。善哉阿梨。迦羅比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅來。即出來迎恭敬問訊。善來阿梨。久不問訊莫如余家作疏外意。今于我家如自己想。請令入坐。坐已禮迦羅足。于一面立。其家男女亦前禮足。于一面立。時有一大女。後來禮足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外脫生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女與之。我今何為為他男故。舍女令去。迦羅言。怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本時。雲何來就他人。如所說。女生外向。雖生王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅即還男家語男家婦言。已得彼女。所應為者宜及時為。時二家俱富。各送禮具成其婚姻。女適男家。每執苦事遂生勞患。臥到日出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺我此苦。為我求此無手足物。爾時兒婦復啼泣言。坐是迦羅遺我此苦。雲何持我陷火坑中。爾時女母聞之。復恚言。我女在家婉樂少事。今在男家多務辛苦。終日啼泣。雲何迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘為二家所。諸比丘以是因緣。廣白世尊。佛言。喚迦羅比丘來。即便喚來已。佛問迦羅。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便贊嘆離欲法。汝今雲何和合欲法。是為惡事。今因汝故當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。使者。受使事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若孤女無父無母無親里。若俱無。若自立若依他立。若依親里立。若俱立。孤無母者。謂女無母。依父生活。是名無母。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父孤女。若有男子。欲求此女為婦。倩比丘往求此女為婦受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。無親俱無亦復如是。自立者。無父無母。無親里自活。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女說。得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依他立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此女為婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依親及俱亦復如是。若孤兒無母無父無親。俱無自立。依他依親。依俱無母者。若孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女為婦。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃至依俱亦復如是。若家內同產。先要罰榛王績縷。作食取水。無子繼嗣家內者。若有人養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長大。便作是念。我今此女年已長大。當出嫡他今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁與此兒。當如我子。亦為女婿。不能自語。便倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年已長大。今我有女向當出門。欲令汝為我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往白其父亦復如是。同產者。若有同產兄喪。欲執嫂為婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他婦通。其婦語此男子言。若我夫苦治我罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已為夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已為夫苦治驅出今欲就汝為我作夫。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。不能自語。倩比丘往語本婦言。今听汝還。莫更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。榛王者。賊主也。若賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其家言。我是林中王。能為汝作不饒益事。汝當送女。與我可得衣食嚴具。自恣並護汝家。比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不能自語。倩比丘往語寡婦言。為我作婦。彼寡婦言。我若相就不能余作。唯能績縷。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。作食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能作食不能余作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡婦。有男子欲取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦答言。我但能取水不能余作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。無子者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。俱無子息來共合活。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。繼嗣者。若有男女俱無子息。恐其死後。若墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所護父所護。兄弟護姊妹護。自護種姓護。錢所護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女為婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護兄弟護姊妹護亦復如是。自護者。有女人無父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢護者若女人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女人谷買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。若一月住。若隨意住。抄掠與花無種須臾谷買得者。若女以谷買得。有男子欲得此女。倩比丘往語彼女言。為我作婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復如是。輸錢者。若有人養女索稅錢。唯除自供。余者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。為可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。持花者。有國土法。男子欲求女人為婦時。直遣人持花往與女人家。若受花便知得婦。若不受花。便知不得。即遣比丘。持花往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。無種者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。須臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸沙。無子婦婢婦出家放淫女。淫女使人外淫女外淫女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢女。無子婦者。若有家富兒小便。為娶婦兒死。此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃至還報。僧伽婆尸沙。婢婦者。如諸國土有賣生口。若男子欲求為婦。欲言買為婦。恐責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝為婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。出家者。若端正女人。于諸外道出家。有男子欲求此出家女為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二張劫貝。而求斷當听。使離婚。或有女人與他私通。共作要言。若我與夫離婚。當為汝作婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言。我已離婚。當為作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。淫女者。有男子倩比丘語淫女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。淫女使人者。淫女婢也。亦如上說。外淫女者。有淫女恆在田野求人。有男子倩比丘往語。外淫女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外淫女使人亦復如是棄女者。若女人他行妊娠。然後于諸外道中出家。月滿生女。棄著四衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年長大。有男子欲求為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父母。與我此女。當與錢還本夫家。並復與汝。乃至還報。僧伽婆尸沙。若男子男子使語彼比丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比尼。往語彼者。偷蘭罪。若自往。若遣使往得不得還報。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上說。直曲相堪能。出入病王說法師。伴黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼說偷蘭罪。若女家說言彼是剎利。我婆羅門。彼毗舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。我剎利。彼婆羅門我毗舍彼婆羅門。我首陀羅。我婆羅門。或復言。彼是剎利。我毗舍。彼剎利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅門。彼剎利。我亦剎利。彼毗舍。我亦毗舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得還報。僧伽婆尸沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心然可者。犯越比尼罪。往語彼偷蘭罪。得不得還報。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣持破空缽。坐卑床上。口說奴婢語。當知不得。若復見我著鮮淨衣。執持好缽。坐大床上。口說夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相得不得還報。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘眾多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。我欲取某家女作兒婦。當為我語之。諸比丘言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘。堪能行者。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某家女作兒婦尊者為我求之。比丘言。汝為我作飲食。當為汝求。主人言。為我兒得婦竟。當為尊者作飲食。比丘言我若動口無不得理。但當作食。即為作食者。犯越比尼罪。往語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲有所道。隨我語者當道。主人言。但說。比丘言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主人曰。我寧持女著水火中冥之處。終不與彼。比丘怖畏便走去。犯偷蘭罪。若女人存在未嫁。是比丘先以夸說食他飲食慚羞。便還報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死。還報者。犯偷蘭罪。病者。若比丘常出入一家。其家語比丘言。我欲索彼家女為婦。為我求之。比丘受語。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼脫死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。王者。若王欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家女。當為我求。一切僧許者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷蘭罪。得不得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若眾僧遣使。語彼家者一切僧得越比尼罪。語時一切僧得偷蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還眾中。俱使我白王。我不如即往白王。王當識我。如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。一切僧故得先偷蘭罪。法師者。有優婆塞家。欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是念。誰能為我和合。唯有沙門。多諸方便。能說法者。當能為我和合之。便詣精舍。白法師言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是家。法師為我說同道之義。令彼與我。比丘許者。越比尼罪。若通請法師徒眾令去。去者舉眾。得越比尼罪。若月八日十四日十五日說法時。男家女家二家盡來听法。爾時法師方便為說法。如佛契經告諸比丘。諸眾生隨性相得不信。不信者。共為親好。如是犯戒犯戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和合。如是諸比丘諸眾生類。各隨其性篤信。篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威儀。有威儀相好有愧。有愧相好精進。精進相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如白淨香燻之物。自相和合。法師作是說法已。語女家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見外道。不與彼家。汝不聞。世尊說若有殺賊及以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今雲何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿梨欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默然不語者。得偷蘭罪。若法師不能忍。即坐上語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒眾中。唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受別說。別受共說。共受共說。別受別說。共受別說者。若比丘各各夏安居竟。游諸聚落與知識主人。別向余國行。爾時聚落中諸優婆夷言。為我兒索婦。為我兄弟索婦。為我叔索婦。如是種種諸優婆夷。各各說比丘一過。答言。可者犯一越比尼罪。詣彼處各別為求。各各犯偷蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆尸沙。別受共說者。若比丘各各夏安居竟。人間游行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸優婆夷有語比丘言。為我兒求婦。有言為我兄弟求婦。為我叔求婦。若比丘各各許者。各各犯越比尼罪。若詣彼各別為求婦。各各別犯偷蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽婆尸沙。共受共說者。若比丘各各夏安居竟。游行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆夷語比丘言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越比尼罪。若詣彼各別為求。各別偷蘭罪。來還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別說者。若比丘夏安居竟。人間游行與諸檀越別。諸優婆夷言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越比尼罪。往詣彼各別為求各各犯偷蘭罪。來還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。雜者。有一比丘多知識將諸徒眾。詣一家請食。食已時。家母人白上座言。我欲為兒求某家女為婦。上座當為我語。時上座不善知律相。即便許之。得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律。恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中有。比丘言。上座莫求。我當為求彼求者得偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越比尼罪。若先優婆夷語彼徒眾言。我為兒求某家女。當為我求。時徒眾不知戒律。便答言。可爾。犯越比尼罪。爾時上座少知戒律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒眾言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不知。上座復言汝且莫求我當為求上座。求時得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。彼徒眾得越比尼罪。若先優婆夷通白大眾。大眾皆可一切得越比尼罪。一切共求一切偷蘭罪。得不得還報時。一切僧伽婆尸沙。若男子有眾多婦。有念者不念者。有比丘出入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問何以故。婦人言。是男子常與一人共起共臥。我獨為彼薄賤。譬如穿器無用。那得不苦。比丘答言。但莫愁憂。我當為汝語令平均。便語其夫。汝無所知。雲何效人多畜妻婦。不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦。猶復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若人夫婦斗諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和。或于佛事僧事有斗。為福事故。勸令和合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。其家男女皆為作禮。比丘見彼婦女便言汝故住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何等。汝應還彼。作是語時得偷蘭罪。有人多畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬為我求之。比丘為求。得偷蘭罪復次佛住舍衛城。有二摩訶羅。一摩訶羅舍妻子出家。一摩訶羅舍婦女出家。各于人間游行。來還舍衛城。共一房住。彼舍婦女者。便自念言。我當還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦遙見摩訶羅來。即恚言。汝摩訶羅薄福無相。不能養活妻子。又避官役舍家遠走。女年長大。不得嫁處今用來為汝促還去。若不去者。當雙折汝腳。誰喜見汝。時摩訶羅還本住處。如賈客失財。愁憂苦住。時舍婦兒出家者。還家亦復如是。共在一房住。舍兒出家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。必欲知得知。雲何我等二人共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。彼摩訶羅即廣說上事。舍兒摩訶羅言。汝何足愁。我家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒婦。彼答言好。爾時二摩訶羅俱得越比尼罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸本家時。舍女者。謂其婦言。我為汝求得女婿。婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。舍男出家者。謂其婦言。我已為汝求得兒婦。問言。誰家女。答言。某家女。作是語時。俱得偷蘭罪。時彼男女游戲里巷。一摩訶羅語其女言。此是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。雲何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。

    婆羅門法巧販賣陳久冰豆十六年

    唐盡汝薪煮不熟足折汝家大小齒

    爾時驢主亦作頌曰。

    汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好

    負重著道令汝知針刺火燒終不動

    爾時豆主復說頌曰。

    獨生千秋杖頭著四寸針

    能治敗態驢何憂不可伏

    爾時驢主復即說頌曰。

    安立前二足雙飛後兩蹄

    折汝前板齒然後自當知

    豆主謂驢頌曰。

    蚊盲毒蟲螫唯仰尾自防

    當截汝尾腳令汝知辛苦

    驢復答言。

    從先祖已來行此𢤱��法

    今我故承習死死終不舍

    爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更稱譽。頌曰。

    音聲嗚徹好面白如珂雪

    當為汝取婦共游林澤中

    驢聞軟愛語即復說頌曰。

    我能負八斛日行六百里

    婆羅門當知聞婦歡喜故

    佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪。和合黃門得偷蘭罪。和合男子及畜生。得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偷蘭罪。是故說(五戒竟)。

    佛住曠野精舍。廣說如上。爾時諸比丘于曠野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣。持缽入曠野聚落。為乞作房。故有一估客。手執戶鉤來。向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是比丘來必為乞作。房故我晨朝至此市賣未售誰能乞是物者。便閉肆戶還家去。比丘念言。是估客見我便閉戶還家去。知我來乞不欲與故。便于余道。往截其前。問言。長壽。汝欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊說。當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。彼于此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。建其道果。是故長壽。如世尊說偈。

    為福受樂報所欲皆自然

    超逾生死流上寂之涅��

    若人為福者天神自然護

    所願皆自成眾魔莫能壞

    薄德多諸惱福能消眾患

    福德既牢強速成堅固定

    生天受快樂人中亦自在

    斯由功德故所往皆自然

    因斯福方便永離生死苦

    得道至涅��不沒不復生

    爾時比丘說此偈已。復言。長壽。助我起房舍。其福最大。是時估客聞說法已。便少多布施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還家坐時。估客婦其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答言。莫且听。我今晨朝詣市店肆。廣說乃至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持淨器盛食。持出著缽中。識舍利弗頭面禮足。恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生活好不。其婦答言。家內悉佳。但生活頓弊。問何以故爾。即以上因緣廣白舍利弗。家中生活飲食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。阿梨。是我家所供養恭敬。尊重無所藏隱。故白此意。時舍利弗為估客婦。種種說法得歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。佛言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍利弗嫌說汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。汝等莫復為房舍。故惱亂檀越。錢財難得布施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣服飲食床臥病瘦醫藥此亦甚難。佛告營事比丘。過去世時有比丘。名跋�⑴Ｖ棺×種小Ｊ庇惺途嗄瘛Ｒ嗥薌　肆幀３磕郝頤氈吮惹稹６卑�D惹鷚枋雷鶿６Ф穹　恪Ｓ諞幻媼　６筆雷稹Ｎ課柿種斜惹鷓浴Ｔ坪紊儼∩倌綻腫×種脅弧Ａ種斜惹鳶資雷鷓浴Ｉ儼∩倌綻腫×種小５　磕渮蔽　釷途嗄瘛Ｃ僥章也壞盟嘉　７鷥奼惹稹Ｈ曖釷途嗄褚磺脅煥匆　４鷓浴Ｔ付Ｊ雷稹７鷓浴１惹鶉曖諶漳渮途嗄窶詞薄１憒又諛瘛８髕蛞幻　３砍　Ю薄Ｒ噯縭瞧頡１惹鳶追鷓浴Ｉ圃帳雷稹＜椿沽種姓嘉　Ｖ寥障蚰耗竇　頤闋魘茄浴Ｈ曄途嗄窀髕蛞幻　Ｎ醫襉胗謾６敝諛襠偈蔽奚湃徊壞謾Ｒ押蟾靼我幻　諾亍３砍　雌頡６敝諛瘛＜幢鬩迫ё齏σ凰薏煥幀１舜ρ案蠢椿埂６北惹鷥創鈾髏　Ｒ灰桓從搿Ｖ諛衲鈦浴＝翊松趁牌嬉煜財頡？治也瘓妹　露季　Ｈ舛臥詰夭荒芨捶傘５比韁　巍１愎慘檠浴４吮惹鴣Ｗ×種小Ｎ業鵲比ャ８笥嗥懿桓匆嘶埂７鷥嬤畋惹稹７贍襉笊邢佣嗲蟆？齦詞廊恕Ｈ甑缺惹鵡　　　隆６嚶嗲蟆Ａ畋誦判鈉怕廾啪郵靠嗌岵莆鎩９└趁乓路炒參圓　菀揭　Ｖ畋惹鳶追鷓浴Ｊ雷稹Ｔ坪未肆種斜惹鵯恿酉猜椅範衲襠７鷥奼惹稹Ｊ橇種斜惹鴆壞　袢漲恿印Ｎ粢言分畋惹稹Ｑ砸言　７鷥嬤畋惹稹９Ю朗庇幸渙笞　Ｔ諏種鋅障兄　Α４蠓繾淦鶇嫡窞髂盡Ｏ笪攀髂菊凵　辣甲摺２佬男　埂Ｗ∫皇饗鹵聳韝湊邸＜錘幢甲摺６庇刑旒缶　摺Ｄ鈦浴Ｔ坪未訟蠛嶙鑰褡摺＜此蒂恃浴br />
    暴風卒起樹木折龍象驚怖狂奔走

    假使大風普天下爾時龍象何處避

    佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。有一仙人。于別處住。有好泉水花果茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙人。正值仙人結跏趺坐。龍即以身繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。有供養仙人者。彷徉游行詣仙人所。見是仙人羸劣疥[-(弓*殳)+蟲]。即問仙人。何故如是。仙人具為廣說上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索珠龍性極慳。終不與汝。可使不來。言已便去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即不喜。徐舍而去。明日龍來。未至之間仙人見已。遙說偈言。

    光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身

    若龍能施我乃為善親友

    時龍即說偈答言。

    畏失摩尼珠猶執杖呼狗

    寶珠不可得更不來看汝

    上饌及眾寶由此摩尼尊

    是終不可得何足殷勤求

    多求親愛離由是更不來

    爾時有天于虛空中。而說偈言。

    厭薄所以生皆由多求故

    梵志貪相現龍則潛于淵

    佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況于人。汝等比丘莫為多營事務。廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦舍財物。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫藥。佛告諸比丘。有十事法為人所不愛。何等為十。不相習近。輕數習近。為利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不受。好豫他事。實無威德而欲陵物。好屏私語。多所求欲。是為十事起他不愛。佛告諸比丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自乞作房舍。無主為身。當如量作。應長十二修伽陀��手。內廣七��手應將諸比丘。示作房處。無難處無妨處。若比丘于難處妨處。自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。自乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃至百千錢房舍者。佛所听也。作者。自作若教他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人為主也。自身者。自己也。當如量者。應法量也。長者。縱量也。廣者。橫量也。十二修伽陀��手者。修伽陀者。名善逝也。��手者二尺四寸也。內七��手者。作屋法有內外量。令縱橫量壁內也。屋高下量者。邊壁一丈二尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作求听羯磨。然後听乞羯磨。羯磨者。作是說。大德僧听。某甲比丘自乞作房。無主為身欲于僧中乞指授處。若僧時到。僧為某甲比丘欲從僧乞指授房處。諸大德僧听。某甲比丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比丘入僧中。䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘自乞作房。無主為身。今從僧乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘自乞作房。無主為身。已于僧中乞指授房處。若僧時到。僧為某甲比丘指授作房處。如是白。大德僧听。某甲比丘自乞作房。無主為身。已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指授房處。諸大德忍。為某甲比丘指授房處。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。為某甲比丘指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若一切僧中都無有說羯磨者。一切僧往就作房處。一比丘僧中唱。一切僧為某甲比丘指授房處。如是三說。僧使者若作房處遠。或隔水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘于僧中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。不得羯磨眾故。極至三人羯磨者應作是說。大德僧听。某甲比丘自乞作房。無主為身。已于僧中乞指授作房處。若僧時到。僧差某甲某甲比丘。為某甲比丘指授作房舍處。如是白。大德僧听。某甲比丘自乞作房。無主為身。已于僧中乞指授作房處。僧今差某甲某甲等比丘。為某甲比丘指授作房處。諸大德忍。差某甲某甲比丘。指授作房處者默然。若不忍便說僧已忍差某甲某甲比丘。指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多有諸蟲。及生花果樹。不應語除。若無是事觀察已亦如前說。一比丘唱言。僧已示作房處。如是三說。無難處者。若彼處無生花果樹木。無諸蟲蛇非妨處者。四邊各容十二桄梯。桄間各一卷肘。令作事者周匝來往涂治覆苫。若比丘于難處者有生花果樹木及諸蟲蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事者。不得周旋往返覆苫涂治也自乞作房。無主為身亦不將諸比丘指授處所。過量作者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽婆尸沙罪。受用時得越比尼罪。如是二比丘眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主為身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆尸沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘自乞作房。無主為身難處妨處。亦不將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。得僧伽婆尸沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不作房者。若二人三人不作房者。盡不應指授。若僧中不作房者。多听作指授。若比丘作淨房。即欲持當住房者不應作。若作淨房。即持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房。即持當井屋者不應作。若作淨房。即持當浴室者不應作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。若授磚泥團者。盡得越比尼罪。壘磚安行行。作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶牖成已得偷蘭罪。乃至屋成若磚覆者。最後一磚時。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後一把草覆時。得僧伽婆尸沙。作房未成中止者。得偷蘭罪。後更成時。僧伽婆尸沙。作房者若房主安處房已。令余人作。乃至房成時。作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房已。後他人成者。偷蘭罪。若比丘于難處妨處。不將諸比丘指授處。過量作房。是房主比丘不舍戒。不死不與僧。若有比丘。于此房中。若燻缽作衣。若受誦若思惟一切受用者。得越比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授處。減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人不作房者。若不作房者。多听作定作。住止房定作。淨房定作。井屋定作。浴室者听作。是比丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治磚授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二行。乃至安戶牖時是比丘無罪。若磚覆者。最後一磚時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草覆。石灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘不舍戒。不死不與僧諸比丘于中若燻缽作衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘于佛生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊處。為供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住者听作。是故說。若比丘自乞作房。無主為身。乃至過量作者僧伽婆尸沙(六戒竟)。

    佛住俱彌國。廣說如上。爾時俱舍彌國五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人為作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿梨我聞。俱舍彌作五百間私房。頗有與阿梨作房者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我薄福德。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主人答言。阿梨。莫恨。我當為作。爾時即與五百金錢。白言。阿梨。持去作房爾時闡陀即持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正得起基起少牆壁。錢物已盡。復詣其家。主人禮足。共相慰勞。問言。阿梨作房竟未。答言。始起屋基作少牆壁。錢物已盡。爾時主人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作牆壁竟。安施戶牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮足復問。阿梨房舍竟耶。答言。牆壁戶牖始竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言阿梨。是出家人。用作大房舍。為用千金錢。可起樓閣而作一房。雲何不足。尊者且還。不能復與。爾時闡陀即便愁憂。雲何方便得成是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊為此鬼神。隨順說法示教利喜。憂苦即除。去佛不遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。痴人。此是惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。是處左右有樹木。與人等者。便為塔廟。是故神樂來依止。雲何比丘惡口罵之。闡陀是非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘。巧作方便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸比丘白佛言。實如世尊說。善知是闡陀比丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽尸。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。為子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給侍。譬如蓮花日日增長。至年長大。父王命終。即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本。雖生無目而有天眼。堪為國王福德力大。國中人民聞鏡面太子為王。無不奇怪。時有大臣。便欲試之。不能得便。遇王出令敕諸群臣。更立新殿。雕文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恆欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧作具。革囊盛之。串其肩上。將到王前白言。大王。被敕立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。王即心念彼將試我。便說偈言。

    觀此眾生類面皺𧹞

    𧽸性輕躁成事彼能壞

    受分法如是何能起宮殿

    殘害花果樹不能親近人

    況能造宮殿催送歸野林

    佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼猴者。今闡陀比丘是。我于爾時生無兩目。已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。依止俱舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房舍。有主為身應將諸比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘于難處妨處。有主為身。亦不將諸比丘指授處所者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。大者過量。是名大也。房者。世尊所听。作者。若自作若教他作。有主者。若有男子女人。在家出家為作主也。為身者為己。不為僧也。將諸比丘指授處者。謂僧若僧。使如上小房中說無難處非妨處者。亦如上說。若比丘于難處妨處。不將諸比丘指授作房處者。僧伽婆尸沙。若一比丘于難處妨處。作大房。若自作教他作。乃至房成時。僧伽婆尸沙。受用者。得越比尼罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有罪無罪。皆亦如上小房中說。是故說。若比丘作大房舍。有主為身。乃至不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙(七戒竟)。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時有比丘。名陀驃摩羅子。眾僧拜典知九事。九事者。典次付床座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。典次分花香。典次分果。典次知暖水人。典次分雜餅食。典次知隨意舉堪事人。是名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共。

    爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥床坐床被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦復粗惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我生怨。與我弊房。飲食粗澀。若是長老。久在梵行者。當令我等常受眾。苦今當以波羅夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當舉之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但汝今日犯波羅夷。至眾多人中謗。復到僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛言。比丘。如來知汝清淨他人謗汝。當如之何。陀驃言。世尊。雖知我清淨無罪。唯願世尊哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛言。喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久在梵行者我等恆得苦惱。便以波羅夷法謗。佛告六群比丘。此是惡事。我常不說于梵行人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今雲何于梵行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。

    佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘恨不喜故。于清淨無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘淨行。彼于後時。若撿��若不撿��。便作是言。是事無根。我住恨故。作是語者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。者。九惱及非處起。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。謗者。無事橫說過也。欲破彼淨行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。彼于後時。若撿��若不撿��。撿��者。問言。汝見何事淫耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。雲何見何因見何處見是為撿��。若不如是問者。是名不撿��也。是事無根住恨故。說作是語者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘恨謗二相似者。不淨者。清淨者。清淨者。言見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。便謗若屏處。若眾多人中。若眾僧中。我見彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。語僧伽婆尸沙。是比丘于四波羅夷中。一一謗犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得越比尼罪。波羅提提舍尼眾學法。及威儀法謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。若一一謗。波夜提。三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越比尼罪。八波羅提提舍尼。眾學及威儀。一一謗犯越比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。當更與學戒犯偷蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一謗言。當更與出家犯越比尼罪。下至俗人五戒。若一一謗犯越比尼心悔。是故說若比丘恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆尸沙(八戒竟)。

    摩訶僧律卷第六

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第七

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明僧殘戒之余

    佛住舍衛城。廣說如上。時尊者陀驃摩羅子眾僧拜典知九事。如上說。乃至六群比丘。受得下房粗食。心常愁苦。乃至念言。是長老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。又世尊制戒。不听以無根波羅夷法謗。今當求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。于一面坐。諸比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。陀驃摩羅子。時有姊妹比丘尼。禮拜時風吹衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手舉去。時六群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何所復疑。誰復作賊。自言是賊。便于屏處及多人中。乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。是為根本。佛言。痴人。此非波羅夷根本。此是異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世尊種種因緣。于梵行人所起恭敬心慈身口意耶。汝今雲何于清淨無罪比丘。欲破彼淨行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘恨不喜故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于後時。若撿��若不撿��。以異分中小小事。是比丘住恨故。說僧伽婆尸沙。比丘恨不喜者。如上說異分者。除四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是為異分小小事者。眾學法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事說過。欲破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時若撿��若不撿��。撿��者。汝見何事淫耶盜耶故殺人耶。不實稱過人法耶。雲何見何因緣見何處見。是名為撿��。若不如是問者。是名不撿��。清淨無罪比丘。以異分中小小事。住恨故。說者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘恨謗二相似者。淨不淨。清淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中說。乃至謗俗人越比尼心悔。是故說若比丘恨不喜故。以異分中小小事。乃至住恨故說。僧伽婆尸沙。

    佛住王舍城。廣說如上。是時提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事。于十二修多羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行法。所謂九部經修多羅夜。授記伽陀優陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。于此九部經更作異句異字異味異義。各各異文辭說自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持破僧事。汝莫為破和合僧。故勤方便莫受破僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦復不止。諸比丘以是因緣。往白佛言。世尊。提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。各各異文辭說。自誦習亦教他。時諸比丘一諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若是提婆達多愚痴人。欲破和合僧故。勤方便執持破僧事。乃至九部法作異句異字異味異義。各各異文辭說。三諫不止者。汝去應當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍是事。比丘屏處諫者。應作是說。汝提婆達多實欲破和合僧。執持破僧事。乃至九部法。異句異字異味異義。異文辭說。自誦習。亦復教他不。答言。實爾。復應語提婆達多。汝莫破和合僧故勤方便。莫執持破僧事。長老提婆達多破和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。舍此事不。不舍者。第二第三諫亦如是。復于多人中三諫亦如是。猶不止者。將詣僧中應作求听羯磨。羯磨者作如是說。大德僧听。是長老提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧事住。于十二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到僧今于僧中當三諫令止。僧中應問提婆達多。汝實于十二法。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦復持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆達多莫為破和合僧故勤方便莫執持破僧事。乃至于九部經中。異句異字。異味異義。異文辭說。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今日眾僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。當舍此事若不舍如是第二第三諫猶故不止。諸比丘復以是事。往白世尊。是提婆達多已于屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍。佛語諸比丘。是提婆達多痴人。破和合僧勤方便。執持破僧事已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍者。僧應與作舉羯磨諸比丘白佛言。世尊。雲何是提婆達多不受諸比丘諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。時有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧取薪草人行來者。皆就井飲。並洗浴。時日向暮有群野干。來趣井飲地殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩語主野干。若濕樹葉可用者。常當護之。況復此罐利益行人。野干主言。我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人語婆羅門。汝井上罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。如是非一。乃至破十四罐。諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰于我福德義井作障礙者。今當往觀。知其所以。即持罐往著井上。于屏處微伺見之。諸行人飲水而去。無破罐者。至日向暮見群野干來飲地殘水。唯野干主。飲罐中水。然後撲破。見已便作是念。正是野干于我福德井而作留難。便作木罐堅固難破。令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。行人飲訖。向暮野干群集。如前飲地殘水唯野干主飲罐中水訖。便撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天。說此偈言。

    知識慈心語�#13414;不受諫

    守頑招此禍自喪其身命

    是故痴野干遭斯木罐苦

    佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是比丘當知。于過去時。已曾不受知識軟語。自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。當與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。長老舍此破僧因緣事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。為舍是事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。和合僧者。不別眾。諸比丘雖復斗諍更相導說。但一界一眾一處住。一布薩自恣故。名為和合僧。齊幾許當言破和合僧勤方便執持破僧事。若比丘于十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次五眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次四眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次三眾罪。二眾罪。一眾罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次六作舍法。折伏羯磨。不語羯磨。發喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。于此六作舍法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸比丘者。若一若二若眾多若眾僧。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方便執持破僧事。乃至十二法不制者。制制者便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝莫為破和合僧故勤方便執持破僧事。于十二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。饒益故。受我語。一諫已過余二諫在。舍此事不。若不舍第二第三亦如是。多人前三諫。亦如是。復不止者。將至僧中。應作求听羯磨。大德僧听。是某甲比丘為破和合僧故勤方便執持破僧事。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今于僧中三諫令止。僧中復問言。長老。汝實為破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。答言。實爾。即應諫言。今眾僧諫汝。長老。莫為破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當于惡道中長夜受苦。今日眾僧慈心呵汝。當止此事。若不舍者復第二第三諫。亦如是說。如是諫時。若舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。是比丘于屏處諫時。一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第三諫時。亦如是。至僧中初諫時。說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二諫。說未竟越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三諫說。未竟偷蘭罪。說竟得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偷蘭罪。一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者。隨所止處治罪。是故說。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(第十戒竟)。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘為提婆達多。作舉羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等長夜承事我。共我從事。今眾僧為我作舉羯磨已。至再說而皆默然。汝等今日持我任。于眾人如酪涂與烏。如酥涂餅與那俱羅。如油和飯與野干。修梵行者。為人所困。而坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。是時有多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住作。如是一諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與愚痴提婆達多欲破和合僧同語同見。已一諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中三諫。應僧中三諫。令舍是事。比丘受教。即于屏處問六群比丘。汝等實與愚痴提婆達多破和合僧同語同見為黨。諸比丘已再三諫故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學如水乳合。如法說法。照明安樂住。諸長老破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。欲饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。當舍是事。若不止第二第三亦如是說。復于多人中三諫。亦如是。復不止者。僧中應作求听羯磨。大德僧听。是六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。當于僧中三諫令止。即于僧中問六群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。即復諫言。六群比丘汝等莫與提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。最是惡事。墮惡道入泥梨中。長夜受苦。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。汝舍是事。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘復以是事具白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群比丘。汝等實與愚痴提婆達多同語同見破和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。猶故不舍耶。答言。實爾世尊。佛言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因緣呵責𢤱��難諫種種因緣贊嘆柔軟易諫耶。汝等雲何𢤱��難諫。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是六群比丘共提婆達多同語同見徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願說之。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。于空閑處有五百獼猴。游行林中。到一尼俱律樹。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。當共出之。莫令世間長夜冥。共作議言。雲何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言。

    是等榛獸痴眾共相隨

    坐自生苦惱何能救世間

    佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。爾時余獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱。今復如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。諸比丘諫。是同意比丘。長老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。諸長老。當舍此破僧事。是同意比丘。諸比丘如是諫時。堅持不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍此事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘者。提婆達多是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若二若眾多同語同見者。或有同語不同見。或有同見不同語。或有同語亦同見。或非同語非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見而不助說。是名同見不同語。同語同見者。助彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非同見者。不助彼語亦不同見。是名非同語非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當呵諫。雲何名為同語同見法。于十二法不制者制。制者便開。是名同語同見法。復次五眾罪不制者制。制者便開四眾三眾二眾一眾罪。亦如是。不制者制。制者便開。復次六作舍法不制者制。制者便開。是名同語同見法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合僧。勤方便同語同見。諸比丘諫是比丘時。執是事堅持者。謂六群比丘也諸比丘者。若僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。復言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦我今慈心諫汝。當舍是事一諫已過二諫在舍。此事好若不舍者。第二第三亦如是說。多人中三諫。亦復如是。復于僧中三羯磨諫。猶不止者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上說。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中初羯磨未竟。不止越比尼罪。說竟偷蘭罪第二羯磨未竟不止越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三羯磨未竟偷蘭罪。說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多人中三諫。越比尼罪及僧中偷蘭罪。一切盡共成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(十一戒竟)。

    佛住俱舍彌國。廣說如上。爾時長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我家民吏。譬如烏鳥餃雜類骨聚在一處。何能教我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨侍。至于今日。唯佛教我。我當受持。時諸比丘語闡陀言。長老。諸比丘善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作可共語。長老。汝當為諸比丘說。如法如律教。諸比丘亦當為汝說。如法如律教。何以故。如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫。共罪中出故。長老舍自身。作不可共語。一諫不舍。第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復于多人中三諫。復不止者。乃至僧中作求听羯磨。應作是說。大德僧听。是長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。自用作不可共語。乃至已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今于僧中三諫。令止此事。即于僧中諫。長老闡陀汝實惡性難共說。諸比丘如法如律。說汝自作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老汝莫惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當止此事。若不舍者。更第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘復以是事。往白世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我種種因緣。呵責自用贊嘆不自用。汝今雲何自用反戾。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受余人語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願樂聞。佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。爾時有一長者。有奴字阿磨由。為性凶惡。爾時長者與諸婆羅門子游戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家來。呵我者。當受其語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是斗處下有金銀伏藏。其他凶故令其斗耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀恃怙世尊。陵于他人。佛言。比丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕于他人。過去世時。已曾恃我輕于他人。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅奈。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。余姓不得妄聞。以奴親近供養故。得在其邊。為諸童子說婆羅門法。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾聞。今復重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我家。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。答言。從教。復告之言。汝莫還波羅奈。常住此國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在家。如兒共作生活。家漸豐樂。是耶若達多為人難可。婦為作食恆懷恚。甜酢咸淡生熟不能適口。婦常念言。脫有行人。從波羅奈來者。當從彼受作飲食法。然後作供養夫主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園游戲在于中路。遙見本主。即便驚怖密語門徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足。白其主言我來此國。稱道大家。是我之父。便投此國師。大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門。與女為婦。願尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我兒何所復言。但作方便早見發遣。即將歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在家時何所食啖。當如先法為作飲食。客婆羅門便即恚。而作是念。如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速發遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門故從遠來。宜早發遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大與財物。教婦作食。自行為主求伴婦。于後奉食訖已。禮足辭別請求先偈。即教說偈言。

    無親游他方欺誑天下人

    粗食是常食但食復何嫌

    今與汝此偈。若彼恚嫌食惡時。便在其邊。背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。是耶若達多送主去已。每至食時。還復恚。婦于夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不喜。便作是念咄是老物。發我臭穢。從是已後常作軟語。恐婦向人說其陰私佛告諸比丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時已曾恃我𣣋易他人今復如是。恃我勢力𣣋易他人。佛告諸比丘。依止俱舍彌比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞。◎

    ◎若比丘自用戾語。諸比丘如法如律教時。便自用意。作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長老。諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教汝應當信受汝亦應如法如律。教諸比丘。何以故。如來弟子眾展轉相教。展轉相諫。共罪中出故善法得增長。諸比丘諫是比丘時。應舍是事。若不舍者。復第二第三諫。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘自用戾語者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒序四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。以此法律展轉相教。復次五眾罪法。四眾罪法。三眾罪法。二眾罪法。一眾罪法。復次六作舍法展轉相教。復次波羅夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。乃至越比尼罪。實非不實。時非不時。饒益非不饒益。軟語非粗言慈心故。不求過。是名如法如律展轉相教也。是比丘者。闡陀是也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問言。長老汝實自用戾語。諸比丘如法如律教。汝自身作不可共語耶。答言。實爾。即便諫言。長老。汝莫自用戾語。諸比丘如法如律教。汝應當受。莫自身作不可共語。乃至展轉相教。得善法增長故。我今慈心教。汝當舍此事。一諫已過二諫在。若不舍者。第二第三亦復如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧中作求听羯磨。白言。大德僧听。是某甲比丘自用戾語。諸比丘如法如律教。不受其語。已于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到當于僧中三諫。令止此事。即僧中問言。長老實自用戾語。諸比丘如法如律教。不受其語。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。答言。實爾。即復僧中諫言。長老莫自用意。諸比丘如法如律教。乃至展轉相教。得善法增長故。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語舍此事。僧一諫已過。二諫在。若不止者至第二第三諫舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上說若比丘于屏處三諫。若多人中三諫時不止者。諫諫犯越比尼罪。僧中諫時。初諫時未竟越比尼罪。羯磨說竟。偷蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。若第三羯磨未竟。偷蘭罪。說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏處諫。乃至僧中一切越比尼罪。一切偷蘭罪。皆合成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊說。若比丘自用戾語。乃至三諫不舍者。僧伽婆尸沙(十二戒竟)。

    佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘于迦尸黑山聚落。作諸非威儀事。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來走去。跳行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔負。作如是比種種身戲。口非威儀者。作象鳴駝鳴。牛鳴羊鳴。長聲短聲。或相�g耳。作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駁半邊白。涂面令黑。染發令白拍鼓彈琴擊節舞戲。時諸優婆塞來詣比丘。欲禮拜听法。見如是事。心生不喜。便作是言。阿梨。沙門之法所為善行。當令不信者信。信者增信。而今所為悉皆非法。更令不信增長。信者心壞。六群比丘即恚言。汝為我師。為我和尚。此是逆理。我當教汝。汝反教我。恚增盛。作身害口害身口害。身害者。入其家中牽曳小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子腳。刺壞羊眼。至市肆上種種谷米小麥大麥。鹽酥油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其須水者開水令去。不須水者決令滿中。刈殺生苗焚燒熟谷。是名身暴害。口暴害者。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無辜。是名身口暴害諸優婆塞皆恚言。沙門釋子作是非法。我等從今莫與供養。時彼比丘遂持缽乞食。其家見已。猶故與食。不至大惜。諸優婆塞復作是要。沙門釋子作是暴害。我等從今莫令入門。然後是比丘便到諸不信家乞食。初時與食後續聞優婆塞斷食不與。定是惡人。我何以與食。復不听入。然後便作身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水瓶木器。賣作盛酥革囊繩索結網縫衣。學作餅賣學賣醫藥。為人傳信。如是種種求食。是名身邪命。口邪命者。誦咒行術咒蛇咒龍咒鬼咒病。咒水咒火。如是種種求食。是名口邪命。身口邪命者。手自然火。口說咒術。手灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口邪命時黑山聚落諸優婆塞。來詣舍衛城。料理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。卻住一面白佛言世尊我是黑山聚落優婆塞。六群比丘在彼間住。于彼聚落作諸非法。廣說如上。唯願世尊。當約敕之。令不在彼住者善。

    爾時世尊為優婆塞。隨順說法示教利喜已。禮足而去。爾時世尊告阿難言。汝往黑山聚落。為六群比丘作驅出羯磨。爾時阿難白佛言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群比丘躁性強暴。我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂取就外啖食。彼六群比丘亦復如是。聞我往者逆來道邊作非法事。或能為我作驅出羯磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人眾俱去。足能伏彼。是時阿難與三十人。前後圍繞。往到黑山聚落。復有三十比丘。聞尊者阿難往到黑山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅出羯磨當隨阿難到彼聚落。听作驅出羯磨。並前三十人合六十比丘。大眾而去。時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來。為我作驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長老我所作非善。犯諸過惡。從今已去不敢復作。爾時眾僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已懺悔。二人已走去。余有殘住者。為作驅出羯磨。世尊不听眾羯磨。羯磨眾故。二人三人為作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧听。是某甲比丘等。于此聚落身非威儀數作不止。道俗悉知。若僧時到。僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨如是白大德僧听是長老某甲。比丘等身非威儀。數數不止。道俗悉知僧今為某甲比丘等。作驅出羯磨。諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。忍者默然。若不忍者便說。是初羯磨說竟。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪命。亦如是。說白三羯磨。羯磨已。是六群比丘被驅出者語諸比丘言。闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。何故獨驅我出而不驅彼。眾僧語彼言。是二比丘于一由旬迎僧懺悔僧已听悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落。汝等現在既不迎僧懺悔。又復不走。故作羯磨驅出彼復作是言。長老僧今隨愛隨隨怖隨痴。俱共同罪。有驅出者。有不驅者。諸比丘復諫。長老莫以。非理謗僧。僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴不于同罪有驅出者有不驅者諸比丘如是諫時。彼故不止。復第二第三諫。堅持不止。尊者阿難為諸優婆塞。隨順說法。令其歡喜。供養眾僧還復如前。尊者阿難及諸大眾欲還舍衛。時諸比丘白尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍與誰典知。阿難言。誰應任知。諸比丘言長老闡陀應住。阿難復言。闡陀先已有過。令他生不信。何可留住。便更安余比丘已。尊者阿難還舍衛城。禮世尊足。于一面立。世尊知而故問。阿難。汝等已于黑山聚落。作驅出羯磨耶。答言。已作世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。于一由旬迎僧懺悔。三文陀達多摩醯沙達多。即便走到王道聚落。余諸比丘不來懺悔。復不走去。眾僧為作驅出羯磨。彼見闡陀迦留陀夷不被驅出。便以非理謗僧言。僧隨愛隨隨怖隨痴。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。佛告比丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛隨隨怖隨痴。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。作是語者。汝當去屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令止此事。屏處問言。汝等實以闡陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛隨隨痴隨怖。俱共犯罪有驅出者。有不驅者耶。答言。實爾。即屏處諫言。長老。莫以非理謗僧。何以故。眾僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。不于同罪有驅出者。有不驅出者。汝等莫作隨愛隨隨怖隨痴。語言。長老。我今慈心諫汝。饒益故。當舍此事。一諫已過。二諫在。若不舍者。第二第三亦如是諫。及多人中三諫。猶復不止者。僧中作求听羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是六群比丘以非理謗僧已。于屏處三諫。多人中三諫不止。若僧時到。當于僧中三諫令止此事。即于僧中問是比丘。汝實非理謗僧。已于屏處三諫多人中三諫不止耶。答言。實爾。僧應諫言。長老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。不同犯罪有驅出者。有不驅者。今僧慈心諫汝。饒益故。當舍此事。一諫已過二諫在。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因緣。具白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實非理謗僧。已屏處三諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實爾世尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常贊嘆易諫呵責難諫耶。汝今雲何難諫。執持不舍。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。非理謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗僧。過去世時。已曾非理謗僧。諸比丘言。已曾爾耶。佛言。曾爾。唯願欲聞。佛言。過去世時有城。名波羅奈。國名伽尸。時王家畜養二狗。以金銀鎖系食用寶器。夜則解放令備守門戶。時王得頭痛病。經十二年療治不差。後漸得差。時王于眠中聞狗吠聲。王即驚覺頭痛便增。王問侍者。向何等聲。答言。狗吠。王即怒。教敕侍者現狗驅出。即如教驅出。時有一狗問驅者言。何故驅我。驅者答言。王病小差。眠中聞狗吠聲。驚覺增病。是故驅汝。狗復問言。一切狗盡被驅出耶。答言。盡驅出。又問。王家二狗亦被驅耶。答言。王家二狗不驅。余者盡驅。狗便恚言。是王無道。隨愛隨。隨怖隨痴。狗即說頌曰。

    若以狗為患一切應驅出

    而今不盡驅如是王無道

    家自養二狗不遣獨驅我

    當知是惡王隨愛怖痴

    佛告諸比丘。時王家狗者。今闡陀迦留陀夷比丘是。余狗者。今余六群比丘是。爾時被驅以二狗不驅故。非理誹謗。今日被驅亦復如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。非理謗僧。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘眾人欲安處知事。而阿難不听。佛告諸比丘。是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不听。過去世時。已曾欲舉為王。阿難不听。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯願欲聞佛言。過去世時。雪山根底曲山壅中。有向陽暖處。有眾鳥類雲集其中。便共議言。我等今日當推舉一鳥為王。令眾畏難不作非法。眾鳥言善。誰應為王。有一鳥言。當推鵠。有一鳥言。不可。何以故。高腳長頸眾鳥脫犯啄。我等腦眾咸言爾復有一鳥言。當推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬眾鳥復言。此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自頸不直。安能正他。又復言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悅目。可應為王。復言。不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時丑形出現。是故不可。有一鳥言。禿梟應為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺。守護我等。堪為王者。眾咸言可。爾時有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是念。眾鳥之法夜應眠息。是禿梟法。夜則不眠。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠睡。甚為苦事。我今設語。彼當恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬。白眾鳥言。願听我說一偈。時眾鳥即說偈答言。

    黠慧廣知義不必以年耆

    汝年雖幼小智者宜時說

    時鸚鵡聞眾鳥說偈。听已即說偈言。

    若從我意者不用禿梟王

    歡喜時睹面尚令眾鳥怖

    況復恚時其面不可觀

    時眾鳥咸言。實如所說。即共集議。此鸚鵡鳥聰明黠慧。堪應為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。彼于爾時已曾遮彼。不听為王。今復遮彼。不听知事。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。有諸比丘依止城。若聚落住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應語是比丘言。長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。長老。汝等出去不應是中住。是比丘語諸比丘言。大德。僧隨愛隨。隨怖隨痴。何以故。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘應語是比丘言。長老。汝等莫作是語。僧隨愛隨。隨怖隨痴。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。何以故。僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。諸長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去莫此中住。是比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍是事故。第二第三諫時。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。諸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。雲何依止聚落住。若比丘于彼聚落中得衣被飲食床臥病瘦湯藥等。是名依止住。若復不得衣食床臥病瘦湯藥等。但依止聚落。得免諸難。亦名依止住。若復比丘不依聚落免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。污他家者。他家名若剎利家。婆羅門家。若毗舍家。首陀羅家。是名他家。污者。若比丘于聚落中作非梵行。飲酒非時食。是不名污他家。若聚落中人先有信心供養眾僧。興立塔寺。令彼退滅。是名污他家。行惡行者。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。污他家行惡行亦見亦聞者。作諸惡行聚落中人亦見亦聞。諸比丘語是比丘言。長老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。莫此中住。是比丘作是言。諸長老。僧隨愛隨。隨怖隨痴。有同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘復語是比丘言。長老。莫作是語僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。汝舍是事。是比丘故堅持不舍。非理謗僧者。六群比丘是也。諸比丘者。若僧若眾多人。若一人三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。屏處問言。汝長老。實以非理謗僧言。隨愛隨。隨怖隨痴。有同罪比丘。有驅者。有不驅者耶。答言。實爾。即復呵言。長老。莫作是語。非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。不于同罪中有驅者有不驅者。我今慈心諫汝。饒益故。當止此事。一諫已過二諫在。若不止者。復第二第三諫。多人中三諫。猶故不止者。僧中作求听羯磨。唱言。大德僧听。某甲比丘非理謗僧已。于屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今于僧中三諫。令止是事。僧中應問。長老汝實非理謗僧。作是語。僧隨愛隨。隨怖隨痴。乃至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。僧應諫言。長老。汝莫非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。不于同罪有驅者有不驅者。今眾僧慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當舍此事。若不舍者。應第二第三諫。舍者善。若不舍僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。是比丘屏處諫時。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三諫。亦復如是。僧中初說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三說未竟。偷蘭罪。說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。起已除四偷蘭罪。非理謗僧諸余屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切越比尼罪。一切偷蘭罪。都合成一僧伽婆尸沙。中間止者。隨止處治罪。是故說。有諸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙(十三戒竟)。

    二不定法初

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老優陀夷同聚落。舊知識婆羅門有一女。新到夫家。愁憂不樂。遣信白父願來看我。若不能得來者。語阿梨優陀夷來看我。其父聞已。詣優陀夷所語言。我女新到夫家。愁憂不樂。遣信喚我。並喚阿梨。我今俗人多事不能得往。願阿梨數數往看。優陀夷言。可爾。汝不囑我尚欲往看。何況相囑。長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣。往到其家時彼女人。掩戶而坐。優陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰。答言。我是優陀夷。女言。阿梨來入。阿梨來入。即入其房。于房內坐。與共語言時。姑毗舍�衣鼓浮Ｓ腥　印Ｒ嚶腥　８窘韻ェ５錄　喑刪汀Ｊ鞘迸衣鼓浮３＝探��印Ｖ罡救暗幾改蓋資簟４蔚絞橋　殼啊Ｊ橋衣鼓浮Ｉ平饈幣瞬蛔淙敕俊ｕ仵榛　狻；�R字屑磕謨腥頌�諢@湃疽隆２F瞬細語。知是出家人。但不知是比丘。為是比丘尼。便喚此婦。婦應曰。是誰。答言。是我。白言。大家來前。問汝邊是誰婦。答言。阿梨優陀夷。優陀夷言。優婆夷。何以不前。鹿母即入而作是言。阿梨優陀夷。此間坐耶。答言。如是。白言。阿梨此坐非明白處。設有善惡。誰證知者。當以此事。語諸比丘。優陀夷言。汝說何等。毗舍�衣鼓稈浴＜磐右撓肱　斯滄Ｓ磐右難浴Ｎ乙嗟畢蚍鶿等輟Ｅ衣鼓稈浴Ｓ島蔚取Ｓ磐右難浴Ｎ壹衣鼓浮Ｓ　凶庸滄Ｅ衣鼓稈浴︰蔚饒凶印Ｓ磐右難浴Ｎ曳悄凶右　Ｅ衣鼓稈浴０　^梨。佛不制我不與男子共坐。然阿梨是出家人。應護沙門法。優陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起出去。復在一露處。與女人共坐。毗舍�衣鼓附探��疽殉觥８醇磐右撓肱　寺洞　滄鎩Ｍ狡潯摺Ｓ鎘磐右難浴４聳遣簧啤７巧趁歐　Ｔ坪斡肱　寺洞　滄５幣允鞘掠鎦畋惹稹Ｓ磐右難浴︰嗡怠Ｅ衣鼓稈浴＜磐右畝烙肱　寺洞　滄Ｓ鎘磐右難浴Ｎ乙嗟畢蚍鶿等曄隆Ｅ衣鼓稈浴Ｎ　嗡怠Ｓ磐右難浴Ｎ壹鼓贛　凶勇洞　滄鎩Ｅ衣鼓稈浴︰蔚饒凶印４鷓浴Ｎ曳悄凶右　Ｅ夷稈浴Ｎ沂撬茲斯材凶幼７鴟ㄋＷ鶚巧趁龐ψ苑闌ゃＴ坪味　Ｓ磐右難浴Ｈ甏Υδ瘴搖Ｗ魘怯鏌選＜幢閆鶉ャＪ迸夷訃匆允鞘擄字畋惹稹Ｖ畋惹鷚允鞘隆＞　資雷稹７鷓浴；接磐右睦礎＜幢慊嚼礎７鷂視磐右摹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷥嬗磐右摹４聳嵌袷隆Ｈ曖蕹杖恕Ｋ茲松兄　黽乙朔ㄓπ脅揮π小Ｈ瓿黽胰碩恢　鷓雜鎩Ｓτ氬揮τ搿Ｈ瓿２晃攀雷鷸種忠蛟島竊鶿嫠騁尢糾胗　Ｈ杲裨坪巫鞔碩袷隆４朔欠　鍬傘７僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊潛惹鸞韻グ羆　＜　選６筆雷鷚允且蛟怠Ｏ蛑畋惹鴯闥倒際隆Ｆ鷸種忠蛟怠︰竊鴯肌Ｆ鷚鹽　畋惹鶿嫠乘搗　Ｓ惺　呂婀省Ｈ繢從　┬櫓　　畹蘢又平洹Ａき擋　尢崮靜娣　︰蔚仁　Ｒ徽呱閔　省６嘸　閔　省Ｈ　釕　怖止省Ｋ惱噠鄯�銎E斯省Ｎ逭哂脅牙　叩冒怖腫」省Ａ　恍耪　鐶毆省Ｆ噠咭研耪　　嫘毆省０甦哂諳址ㄖ械寐┘」省＞耪呶瓷盥├畈簧省Ｊ　噠　鎂米　　釤焓廊絲　事妒├毆省Ｊ敲　Ｈ繢從　┬櫓　　畹蘢又平洹Ｎ次耪呶擰Ｒ鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷯肱　碩榔糧泊Α？梢ψ？尚龐牌乓摹Ｓ諶ㄖ幸灰環ㄋ怠Ｈ舨　摶摹Ｈ羯　サ攀　場Ｈ舨ㄒ固帷１惹　匝浴Ｎ易譴ΑＨㄖ幸灰蝗綬ㄖ巍Ｈ舨　摶摹Ｈ羯　サ攀　場Ｈ舨ㄒ固帷Ｓλ嬋尚龐牌乓摹Ｋ等綬ㄖ巍１吮惹鶚淺醪歡　　Ｈ舯惹鷯肱　碩纜斷執Α２豢梢ψ？尚龐牌乓摹Ｓ詼ㄖ幸灰環ㄋ怠Ｈ羯　サ攀　場Ｈ舨ㄒ固帷１惹　匝浴Ｎ易譴Α６ㄖ幸灰蝗綬ㄖ巍Ｈ羯　サ攀　場Ｈ舨ㄒ固帷Ｓλ嬋尚龐牌乓摹Ｋ等綬ㄖ巍１吮惹鶚嵌歡　　１惹鷲呤芫咦閔剖芫咦恪Ｒ話茲贍ャＮ拚詵　禿稀７遣緩禿鮮　　Ｊ　諞焉夏曷　７遣宦　Ｊ敲惹稹Ｅ　甦摺Ｈ裟告　們桌鋟喬桌鎩Ｈ衾先羯僭詡頁黽搖Ｆ糧艙摺Ｈ���處。若覆障處。可淫處者。男女共事無可羞處。獨者。一男一女。更無余人。設有余人。若眠若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨。共坐者。相近坐。可信優婆夷者。成就十六法。名可信優婆夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。于佛不壞淨。于法不壞淨。于僧不壞淨。僧未得利能令得。已得利能令增長。僧未有名稱能令名聞遠著。僧有惡名能速令滅。不隨愛不隨。不隨怖不隨痴。離欲向成就聖戒。是十六法成就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐應治是事。若言知坐不知事應治坐。若言知事知坐應二俱治。若言不知事不知坐者。應如優婆夷所說。應作覓罪相羯磨治。比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。獨者。一男一女。更無余人。設有人者。若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨。露現處者。明中露地。無諸屏障。是名露現處。不可淫處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近坐也。可信優婆夷處。成就十六法。如上說是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應治是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知事。知坐應二俱治。若言不知事亦不知坐者。應如可信優婆夷所說。應作覓罪相羯磨治。是故說。若比丘與一女人獨屏覆處。可淫處坐。乃至可信優婆夷所說。如法治彼比丘。是初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可淫處坐。乃至可信優婆夷所說。如法治彼比丘。是二不定法(二不定竟)。

    摩訶僧律卷第七

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第八

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明三十尼薩耆波夜提法之初

    佛在毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀游諸聚落。多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長老難陀優波難陀。游諸聚落多得衣物滿車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。後于一時冬中八夜大寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者。听弊故衣。隨意重納。于是世尊夜過晨朝。詣眾多比丘所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老難陀優波難陀。游諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日听諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重作郁多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒者。听弊故衣。隨意重納。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀游諸聚落。過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝好。佛種出家。當為我等止此諍事。即便白言。我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優波難陀答言。我今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語者。我當為分。答言從教。語言。盡出物來。即便出之。隨為分作三分。時摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三分已。復問摩訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。听我說羯磨。答言爾。便作是言。是二分並我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今此分當雲何分。爾時優波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣。往白佛言。雲何世尊。是優波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中廣說。

    復次佛在毗舍離。廣說如上。有五事利益故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房。至難陀房中。見其房內多畜衣物。有桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作淨者。難陀如是分處。喻如欲作大會布施一切僧物。時世尊知而故問難陀。是誰衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。世尊。先听兩重僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安多會。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨時難得。是故此諸衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出家人。雲何計常貪著。汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿。贊嘆少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求衣物積畜余長。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。雲何畜長衣受用。從今已去。若有長衣听一宿。諸比丘白佛言。世尊。雲何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如鳥生經中廣說。

    復次佛住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣。持缽入俱舍彌城。次行乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張�邸７釕鮮雷稹７鷥姘　選３質　掠脛畋惹稹３ク習　鴨闖鐘脛畋惹稹Ｖ畋惹鴆皇塴Ｓ鋨　蜒雜媒儔次　餃盡Ｎ淳掛巡蝗綬　Ｊ卑　岩允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷥姘　選４詠褚訝Ь艫貿チ綠潦　鍘Ｓ兄畋惹稹３チ侶　鍘３質侵鉅巒資雷稹４艘侶　鍘＝竦痹坪巍７鷥奼惹稹Ｈ糝　侗惹鴇摺Ｗ　皇┐　Ｈ　瓷　適芐隆Ｊ　找灰住８創畏鷦諗嶗搿Ｅ嶗肴四昴�諈恁@騁選２際┬攣鎩Ｖ畋惹鴆皇塴Ｖ釤叢揭璺鶿＠褡鬩尋追鷓浴Ｆ撓蟹獎恪Ｌ畋惹鶉∫率苡謾Ａ釷┬叩黴！Ｊ　叩美弧７鷓緣謾Ｈ縞瞎闥怠br />
    爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦那衣已舍。若得長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦那衣。亦名衣竟。已舍迦那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。復有衣名僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦那衣。已舍者。舍迦那衣。有十事舍。受衣舍。衣竟舍。時竟舍。聞舍。出去舍。失去舍。壞舍。送衣舍。時過舍。究竟舍。齊十日者。數極至十日也。長衣者。除所受持衣。余衣是過十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣應僧中舍。波夜提罪懺悔。不舍而悔者。越比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪舉罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦那衣。謂受想。舍迦那衣不舍想。不受衣謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記識謂記識想。愚內心非處作淨。不受迦那衣謂受想者。比丘不受迦那衣。自謂已受。長衣過十日尼薩耆波夜提。舍迦那衣不舍想者。比丘已舍迦那衣。而自謂未舍長衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚故。不作淨。過十日尼薩耆波夜提。內心者。內心說淨。而口不言。是名非法淨。犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者。若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波離。當于比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當雲何。佛言。稱無歲比丘名作淨。優波離復問。是無歲比丘若死者雲何。佛言。得停十日。于余知識邊作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧食並施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故求衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘于佛生處。得道處轉法輪處。阿難設會處。羅雲設會處。五歲會處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毗尼人。能為眾人同意作淨者無罪。若不作淨者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便舍衣走。過十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日。欲舍衣者。當求持律比丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界場應結小界羯磨者。應作是說。大德僧听。若僧時到僧于此地。齊僧坐處外。一尋以內。于其中作羯磨。諸大德听。于此處齊僧坐處。外一尋已內。于其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝舍此衣。是比丘應䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。我今于僧中舍。持律復問。汝是衣曾受用不。若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝得波夜提罪。是比丘于持律前䠒跪合掌白言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。于僧中舍。此中犯波夜提罪。今于長老前悔過。不敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教更莫復作。答言爾。如是第二第三說。若受用者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已于僧中舍。此中犯波夜提罪。及受用不淨衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第三說。律師問。此眾中誰是汝知識。答言某甲。即語隨次坐。應說羯磨。大德僧听。某甲比丘長衣過十日已。于僧中舍已如法作。若僧時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大德僧听是某甲比丘長衣過十日已。于僧中舍已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘諸大德忍。持此依與某甲。知識比丘者。默然。若不忍者便說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。持此衣與某甲知識比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即日若明日還彼衣。亦不得于眾僧前還。亦不得停久過半月還也。是比丘得衣已。若受持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教言。我某甲此僧伽梨。此郁多羅僧。此安多會。盡受不離宿受持。如是三說。若作淨者。應教言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲于我邊不計意。若浣染縫有因緣事。當隨意用。如是三說。若比丘衣已竟。迦那衣已舍。長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。有一婆羅門請眾僧經宿供養。並施衣物。諸比丘聞彼請僧。各作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上下衣去。

    爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。開一房戶見架上多衣。世尊知而故問。架上多衣者為是誰許。有病比丘白世尊言。有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。是諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所住處。常三衣俱持缽乞食。譬如鳥之兩翼。恆與身俱。汝等比丘雲何舍本族姓。以信出家應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復次佛在舍衛城。安居訖詣王舍城。時有一比丘。王舍城中以信出家。于余聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。並從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責比丘之法。法衣應器常與身俱。譬如鳥飛毛羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當為饒益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日听王舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是說。大德僧听。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。作一布薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹園精舍那羅聚落。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾時尊者舍利弗于那羅聚落結安居。日日詣竹園精舍。禮世尊足。值天七日連雨。便作是念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脫不得還。便應舍墮。且住待雨晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙門果經中說。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。廣說上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是說。大德僧听。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧听。從王舍城竹園精舍。至那羅聚落。除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便說。僧已忍。從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那羅聚落道兩邊。各二十五肘名為界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因緣目�b連因緣。亦復如是。復次世尊住舍衛城洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或于彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脫不還。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今日後從洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得安樂住。羯磨者。應作是說。大德僧听。今從洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。若僧時到僧從洹林。乃至受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧听。從洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。諸大德忍。從洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。從洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。復次佛住舍衛城洹精舍。爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多于城中寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走是壞敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸比丘。汝等何故向城而走。為世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走往取之。佛問比丘。汝等雲何僧不作羯磨。而離衣宿。答言作羯磨。復問雲何作。答言。通結舍衛城。佛告比丘。汝等雲何阿練若處。通結聚落。從今已後不听阿練若處通結聚落。應阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦那衣已舍若三衣中離一一衣余處。一宿除僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦那衣亦名衣竟。舍迦那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝衣。欽婆羅衣芻摩衣。�x奢耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。舍迦那衣者。有十事。從受衣舍。乃至究竟舍。一宿者。從日未沒至明相出時。三衣者。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會除僧羯磨者僧不作羯磨。不听離衣宿。設作羯磨白不成就。羯磨不成就。眾不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就眾成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。此衣應僧中舍。波夜提。應悔過。不舍而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上說。界者。羯磨界。游行界。依止界。七庵婆羅界。羯磨界者。廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飲食。得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。為衣食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處多年少比丘。不善契經比尼阿毗曇。不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毗尼阿毗曇。陰界入觀十二因緣。彼應語言。汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧听。從今叢林精舍仙人聚落精舍。是中內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布薩界。如是白大德僧听。是叢林精舍仙人聚落精舍。是內界外界內外界中間界。僧今共作一布薩界。諸大德忍。從叢林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者默然。若不忍便說。僧已忍。磨頭羅叢林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。為水所漂出界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來為水所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若堆。如是等作識來。說羯磨者。應作是言。大德僧听。從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從分齊以來內界外界內外界中間界。上下水中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲渡。船師挽船上流。然後當渡。語比丘言。船重難牽。汝可步去。至應渡處便上。是比丘以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便于岸底涉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即于界內。直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應舍船。直浮趣岸。到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內。然後上。岸是名廣說。略說者。羯磨人應作是說。大德僧听。今從摩頭羅精舍。至仙人聚落精舍。內界外界內外界中間界。若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略說界。聚落界者。如磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲共作一布薩界者。應稱名齊三由旬內諸精舍。作一羯磨。羯磨者。應如是說。大德僧听。從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黃精舍等。是諸精舍內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界稱名界者。說羯磨比丘不知諸精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍名字已。羯磨者。應作是說。大德僧听。從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。內界外界內外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是為稱名界。�賈慕繒摺Ｗ魅縭茄浴４蟺律　４詠袢掌賈摹Ｈ羰　羯健Ｈ艟　舨骸Ｈ羰髂誚繽飩縋諭飩韁屑浣紜Ｗ饕徊既紜Ｈ羯　鋇健Ｉ　賈娜羰　羯健Ｈ艟　羰鰲９滄饕徊既紜Ｈ縭前住０滓霍贍ャＤ酥遼　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｈ趑贍Ь瞬恢賈惱摺Ｏ攘罹殺惹鶘　諧　Ｈ縞銑潑紜Ｋ凳敲賈慕紜Ｋ媲繒摺Ｓ芯　潯呔　　駛刀唷Ｓ泄┬諫　缶摺Ｓ脛罹　岊惹鴯滄饕徊既紜Ｐ拗尉　帷９燦麼宋鎩Ｖ畬Ρ惹鷯杏艙哂脅揮艙咧鈑艙摺Ｓ　±醇　Ｈ舫黿縟ャＦ洳揮摺Ｗ緣本　嶠繾鞅曛淖　Ｖ鈑艙摺＠醇　淮σ陽贍и哂ψ魘茄浴４蟺律　詠袢沾艘蛔〈δ臣鬃〈ΑＦ賈哪誚繽飩縋諭飩韁屑浣紜９滄饕徊既紜Ｈ羯　鋇繳　俗〈δ臣妝惹　〈ζ賈囊岳垂滄饕徊既紜Ｈ縭前住０滓霍贍ャＤ酥遼　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺質敲媲紜１苣呀繒咭蛔〈ΑＶ畋惹稹Ｇ鞍簿雍蟀簿尤找壓Ｓ惺履啞稹Ｈ粼裟淹蹌選Ｈ舳崦羝平洹Ｈ羲　喑驛醪荒芫揮劣嗑　岊艽酥金訝Ь裳　　Ｈ舯擻斜惹稹Ｈ艉衾慈舫黿縟ャｔ贍и摺Ｗ魘撬蕩蟺律　＝袢帳親〈Ρ四臣拙　渚　帷Ｄ誚繽飩縋諭飩韁屑浣紜９滄饕徊既紜Ｈ羯　鋇健Ｉ　詠袢帳侵凶〈Α１四臣拙　渚　帷９滄饕徊既紜Ｈ縭前裝滓霍贍ャＤ酥遼　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｈ艫獎舜Α８從陀嗑　　摺５鄙嵯冉紜Ｓψ魘撬怠４蟺律　Ｊ親〈ο茸〈ψ鞅鶿到洹Ｈ羯　鋇繳　Ｊ親〈ο饒匙〈ΑＷ鞅鶿到洹Ｈ縭前住０滓霍贍ャＤ酥遼　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｉ　從熬　　摺８慈∪裳　　９滄饕徊既紜８從罷摺５鄙岷蠼崆啊Ｄ酥燎扒笫室庾〈ΑＨ縭撬嬉飩崴嬉饃帷Ｊ敲苣呀紜Ｖ罘澆繒摺Ｈ舯惹鶼陌簿又小Ｈ糝金啞稹Ｈ敉蹌訝粼裟選Ｈ舳崦訝羝平洹Ｈ羲　喑驛醪豢刪弧Ｋ嫠姆礁魅裳　　Ｗ栽誚嶠紜Ｒ噯縞縴怠Ｈ裟炎渲斂壞米黥贍ャ３鋈в拮鎩Ｊ敲罘健Ｊ俏緊贍Л紜Ｓ渦薪繒摺Ａ　揖　浣綹粽轄紜ＢЖ蠼緦降瀾紜＞　縭鶻紜Ｔ敖緦　紜Ｔ菟藿鞜　紜Ｉ崮誚綺　紜Ａ　揖　浣繒摺Ｈ縭灣壤婀缶　洹Ｋ彰止缶　洹Ｄν仿薰缶　洹０土　ё卮缶　洹Ｊ侵罹　涓鞅鵪鷂蕁Ｈ舯惹鷸靡略諞晃蕁Ｈ嗽詰諶菟蕖Ｈ展　疵鶉й撩饗喑鍪被埂Ｄ崛取Ｈ展餉鶉й撩饗唷３齷刮拮鎩Ｈ展　疵鶉Ч饗轡闖齷刮拮鎩Ｒ磺形　芯∮斜惹　　呶拮鎩Ｈ艚嶠繒呶拮鎩Ｖ茉延性　秸呶拮鎩Ｖ茉延星嫡呶拮鎩Ｖ茉延星　呶拮鎩９慘幻耪呶拮鎩Ｈ艫烙誥　渲泄Ｈ舯惹鷚略詰雷蟆Ｉ磯鵲烙搖Ｈ展　疵鶉й撩饗喑觥Ｒ噯縞縴怠Ｈ舯惹鸕樂形浴３秩掄磽貳Ｒ呂臚氛唚崛取Ｒ圓豢山匾鹿省Ｒ磺杏ι帷Ｈ艟　渲茉亞轎　啤Ｈ羥等衾欏Ｈ粢幻琶龐斜照摺＝暈拮鍤敲　揖　浣紜８粽轄繒摺Ｒ噯縭恰ＢЖ蠼繒摺Ｈ　蟺勞狻８鞫　逯　﹦紜Ｈ舯惹鷸靡賂笊稀９　逯狻Ｈ展　疵鶉й撩饗喑齷埂Ｄ崛取Ｈ展餉鶉Ч饗喑齷刮拮鎩Ｈ展　疵鶉Ч饗轡闖齷刮拮鎩Ｈ舯惹鷳Ж笊獻　吩衾垂ЦЖ蟆９食忠魯雎Ж笸狻６　逯饌獠亍；孤Ж笊縴蕖Ｈ展　疵鶉й撩饗喑齷埂Ｄ崛取Ｒ噯縞縴怠Ｈ舯惹鷚怪寫笮︵小＠胍露　逯餑　Ｓ胍潞餃拮鎩Ｊ敲Ж蠼紜Ａ降瀾繒摺２降萊檔啦降勒哂斜惹鷂泛　省Ｖ林釓　；蛭啡裙省Ｒ柚盍構佬惺薄Ｊτ脛畎楣殘小２　　槎ャ５蘢映忠虜⑴４雍罄床患笆ΑＪχ寥彰皇薄Ｎ防胍濾薰省３齙勞狻４蘢印５蘢映忠輪憊患ΑＶ撂煜啻Ｈ羰鞘Υ麓Α＠氳藍　逯餑　Ｓ胍潞險　環浮９　逯饌庹摺Ｄ崛熱艫蘢映忠略誶靶腥彰皇薄Ｗ魘悄睢Ｄ　釵沂　胍濾蕖＜醋〉勞獯Ｊπ小＜　　瘓酢Ｊ　料轡省Ｒ噯縞縴怠Ｊ敲降饋３檔勒摺１惹鷯氤順倒攬凸殘小Ｖ靡魯瞪餃煩聚泄省Ｔ誶叭ャＶ寥彰皇蔽防胍濾薰省Ｓψ〉勞舛　逯餑　Ａ畛稻」Ｓ胍潞瞎什環浮Ｈ舯惹鷸靡魯瞪稀Ｋ娉島笮小Ｖ寥彰皇輩皇丁︰握呤羌閡魯怠１惹鴝庇θヵ刀　逯餑　Ｈ瞥滌　輝選Ｓ胍潞瞎什環浮Ｈ　嘰蟪狄渾Q兩三�　險摺１惹鷸靡魯瞪顯諳倫　４尤展　疵鷸撩饗喑鍪薄Ｄ崛取Ｒ噯縞縴怠Ｈ粲諞怪性菽謔殖瞪險　環浮Ｈ舯惹鷦誄瞪縴蕖Ｖ靡魯迪隆Ｈ粼誄登爸靡魯島蟆Ｈ粼誄島籩靡魯登啊Ｈ粼誄底籩靡魯滌搖Ｈ粼誄滌抑靡魯底蟆Ｈ展　疵鷸撩饗喑鍪薄＝閱崛取Ｈ舯惹鷸靡魯瞪稀＠氤刀　逯饌狻＞泊λ拚摺Ｈ展　疵鶉й撩饗喑鍪被埂Ｄ崛取Ｒ噯縞縴怠Ｈ舯惹鷂吩艄省Ｓ誄低夤　逯狻２匾祿鉤瞪縴蕖Ｈ展　疵鷸撩饗喑鍪薄Ｄ崛取Ｒ噯縞縴怠Ｈ粢怪釁鶇笮︵小＠胍露　逯餑　Ｓ胍潞餃拮鎩Ｈ舫滌　諞猿ジ岫餃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    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律于阿耆羅河邊住。得一小段衣。與眾多比丘俱。詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊于自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一月佛言從今日听不足衣有衣望處者。停至一月為滿足故。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦那衣已舍。若得非時衣。比丘須衣應取。疾作衣受。若不足者有望處為滿故。听一月畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦那衣。亦名衣竟。已舍迦那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已舍迦那衣者。有十事舍如上說。得者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。若受迦那衣。有七月名非時。若不受迦那衣者。有十一月是名非時于此非時中得衣。是名非時衣。衣者。如上說。須者。是比丘實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齊是應畜。為求滿足故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提懺悔不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘前十日得有望衣無望。衣微小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起余望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨者。過十日尼薩耆。若比丘于前十日中。若得居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣余前十日過。尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。余中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。應作一衣而欲作二衣。余比丘語是比丘言。長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。余比丘語是比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣余過後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣即日應作。作衣時應余人相助。浣染牽截卻刺。刺橫刺長。刺緣施紐煮染。染衣作淨已受持。若一日恐不竟者。粗行隱令竟受持後更細刺。是故世尊說。若比丘衣已竟。迦那衣已舍。乃至足不足。尼薩耆波夜提。

    佛住舍衛城。廣說如上。優缽羅比丘尼因緣應廣說。時優缽羅比丘尼。以僧支與尊者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥涂日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答言。世尊。是優缽羅比丘尼與我此僧支垢膩不淨。涂泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣說。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛問諸比丘。是善生比丘尼為得衣故不著。為無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時偷蘭難陀比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偷蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偷蘭難陀比丘尼。為得衣故不著。為不得衣故不著。諸比丘言。但得已持施阿難陀。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時甦毗提比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是甦毗提比丘尼。佛問諸比丘。是甦毗提比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施善解比丘。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有失利摩比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親里比丘尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二眾無罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。�x舍耶衣。芻摩衣。舍那衣。麻衣。軀物提衣。取者。受彼施也。除貿易者。佛說若貿易無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提懺悔。不舍衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上說。非親里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣者。還比丘尼先衣。是不應與。應與余衣。截者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異物者。取彼衣已與缽。若小缽若鍵。若以飲食及余物與。是不名貿。應與衣也。離見聞處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不教與。不自語不教語。舍去離見聞處。波夜提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。舍去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意著。比丘得著。乃至破還無罪。若眾多比丘尼與一比丘衣。是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣亦得以一衣與眾多比丘尼。語言。姊妹。通貿衣。一比丘尼若別與眾多比丘衣。眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。亦得共與一衣語言。姊妹。此衣通貿衣。若眾多比丘尼。與眾多比丘衣。眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘尼與比丘。若缽若小缽。若鍵若飲食。及余小小物盡得取無罪。是故說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。

    摩訶僧律卷第八

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第九

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明三十尼薩耆波夜提法之二

    佛住舍衛城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣為我浣染打。時大愛道即為浣染打已。送還語優陀夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷即咒願。得樂無病。送置房里。時大愛道持衣與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答言。世尊。我為優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿曇彌去不久。佛告諸比丘。雲何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛住舍衛城。爾時長老阿難陀。是偷蘭難陀比丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姊為我浣染打此衣。時偷蘭難陀。即持此衣到精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時諸比丘尼語偷蘭難陀言。如是應覆藏之物雲何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應舉。時偷蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復舉示諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。雲何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不听。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親里者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至經一枕頭。名為故。衣者如上說。浣者除垢膩。染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧中舍。波夜提。罪應悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受自。與使受者。比丘自與。比丘尼遣使受。比丘尼自浣。使與自受者。比丘遣使持衣與。比丘尼自受浣。自與自受者。比丘手自與。比丘尼自受浣。使與使受者。比丘遣使與。比丘尼遣使受自浣染打。尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣語染便染。語打即打。尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染。教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼。浣衣便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘與親里衣非親里浣。若與非親里親里浣。若與親里親里浣。若與非親里非親里浣。與親里非親里浣者。若比丘母姊妹出家。比丘持衣與令浣。彼比丘尼。持衣還精舍。是尼有弟子尼語言。阿梨有作事我當作。便取衣浣染打。是比丘無罪。是名與親里非親里浣。與非親里親里浣者。若比丘與非親里比丘尼衣令浣染打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姊妹出家。識是衣便問。是比丘尼言。彼是誰衣。答言。某比丘衣。是親里尼便作是念。某甲不知比尼。無令此比丘得尼薩耆罪。即取衣浣。是比丘犯越比尼罪。是名與非親里親里浣。與親里親里浣者。若比丘母姊妹出家。是比丘持衣與浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有弟子強健者。應使浣便教浣。教浣已自持來。是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者無罪。是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘尼衣。非親里比丘尼浣染打者。尼薩耆波夜提是名與非親里非親里浣。若比丘持衣及染。具寄比丘尼精。舍去余閑靖處安居。是比丘尼夏後因自浣染衣過。為比丘浣染衣比丘安居竟。還索衣欲浣染。比丘尼言我已浣染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念。彼當為我浣染打。後浣染打者。尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣。詣比丘尼精舍非親里比丘尼禮比丘足問言。衣被何以垢膩無人浣染耶。答言無人浣。是比丘尼信心。即便入房取衣與比丘著。留此衣與浣染打無罪。是比丘于余時作意。故著垢膩衣去作是念。比丘尼見已自當為我浣。作是意浣者。尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中。若值狂象車馬�U泥。污比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。尼薩耆波夜提。以不可截故都舍。若比丘尼灌水。比丘自浣者無罪。若比丘于一處浣染衣時。齋日比丘尼游行。禮諸精舍過。禮諸比丘足。見比丘浣衣。諸比丘尼言。阿梨無人浣衣耶。答言無人。是比丘尼信心故語比丘言止。我當為浣。比丘听隨意浣者無罪。若是比丘于齋日故浣衣。作是念言。比丘尼必來當為我浣。若與浣者。尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子。雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收缽。一切事得作。若教令浣染打者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿梨持衣使比丘尼浣。越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打無罪。是故說若比丘使非親里比丘尼。浣故衣若染若打。尼薩耆波夜提。

    佛住舍衛城。廣說如上。月八日十四日十五日。城中眾人皆出禮世尊足。時有一人名阿跋吒。著兩張白�邸＠慈氳o桓精舍禮世尊足已。次到長老優波難陀住處言。和南阿梨。答言。無病長壽。阿跋吒言。我欲看諸房舍。時優波難陀答言。可爾汝等不欲看尚當示汝。況復欲見。即將至兩重閣上語言。看是長老雕文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥臥具看已答言。實好阿梨優波難陀言。長壽汝是�　亂　貿エ閬鋼隆Ｊ卑　線赴籽浴Ｎ矣從嚳可帷Ｊ庇挪　淹印＝　戀諶馗笊峽礎９闥等縞稀Ｄ酥寥暌亂　貿エ閬鋼隆Ｊ北俗魘悄睢Ｊ巧趁旁尢疚乙鹵氐庇謾Ｊ潛惹鶚峭跫爸畬蟪妓隊寫罅κ啤Ｈ舨揮胝　螄雍尬搖０　線稈浴０　^梨欲得此衣耶。答言欲得。阿跋吒言。阿梨隨我歸去。當更與余衣。優波難陀言。嗚呼長壽汝何以言更與我余衣。我亦更有種種好�邸５　幌嗨撲雜萌甏壅摺Ｓ釹嗨譜饕恢忠露８囪勻暌庥┬噠源艘掠胛搖Ｆ漵　謎叻俏宜搿０　線稈浴Ｎ易糯艘亂韞醭ツ摺＠耜釷雷鶚虜豢煞稀Ｓ挪　淹癰囪浴Ｈ旰我匝願胛矣嘁隆Ｈ曄怠Ｎ轎腋蘚邸Ｈ曖┬噠源艘掠胛搖Ｆ漵　謎叻潛舅搿０　線稈浴１匭氪艘掄咚嫖夜槿Д繳岬庇搿Ｓ挪　淹友浴Ｈ瓴幌獎悴恢﹤抑兄金選Ｈ　改感值苕　謾；虻便г�E惶Ｈ曄┬呶也壞麼艘隆Ｈ瓴懷墑└６閌�S源四壓收Υ思涫┤搖Ｊ卑　線縛啻遣幻狻＜賜焉弦掠胍馴閎ャＷ畔亂孿蟶崳萊恰Ｊ背侵腥碩喑隼耜釷雷稹Ｊ卑　線肝手諶搜浴Ｈ甑冉裼僑ャ４鷓浴Ｓ璧o桓。語言莫去。問言何故。答言。沙門劫人。復問強奪人物耶。答言。何所復問。汝但看我著兩張�にЛ裾幸徽旁諂渲小２恍歐鷲嘸椿谷氤侵小Ｎ耪呱晌　歡３烈鞫　Ｐ歐鴟ㄕ嘸醋魘悄睢Ｖ瘴奘鞘律趁攀妥硬揮氬蝗『斡薪偃恕；蚰芊獎闥搗ㄈ《Ｒ允槍噬偃艘璧o桓禮覲世尊。世尊知而故問阿難。今日何故少人來入桓。時尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼優波難陀來。即便呼來已。佛問優波難陀汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘此是惡事。雲何比丘強乞人衣。汝常不聞世尊贊嘆少欲呵責多欲無厭耶。從今日後不听從非親里居士居士婦乞衣。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時北方有六十比丘。來詣舍衛城禮覲世尊。中道被賊失衣。裸形入桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。汝是何人。答言。出家人。又問。何道出家。答言。釋種出家。又問。汝衣何在而裸形耶。答言。我道中遇賊失衣。爾時諸比丘各各與衣。有與僧伽梨者。郁多羅僧者。安陀會者。尼師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我等忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣裸形入桓。佛問比丘汝等道中。為無聚落城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛言。我聞世尊制戒。不得從非親里乞衣。復無親里。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣裸形而來。佛贊持戒言。善哉善哉諸比丘汝等正隨順直信出家。乃至失命因緣不應故犯戒。從今日後听失衣時得乞。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除余時。余時者失衣時是名余時。比丘者如上說。非親里者。非父親相續。非母親相續。無親因緣。一親里多非親里。多親里一非親里。離此二眾得罪。居士者家主也。衣者欽婆羅衣劫貝衣。芻摩衣�x舍耶衣。舍那衣麻衣軀牟提衣。乞者若自乞。若使人乞。除余時乞衣無罪。余時者失衣時。失衣有十因緣若王奪若賊奪。若火燒若風飄若水漂若女人起欲心奪。若父母親里欲令罷道故奪。若自藏後忘不知處。若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承案。是名十除余時。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提。罪應懺悔。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。若比丘三由旬內有衣者。若失僧伽梨。郁多羅僧。在不應乞。若失僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。在不應乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應乞。若失三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若任衣在長兩肘廣一肘不應乞。何以故是比丘。應著是下衣往三由延受先衣。若是道中有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若比丘從非親里乞衣。若自乞。若使人乞。若作相乞。若說法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣人往乞。作相乞者作寒相熱相。雲何寒相。若比丘冬中八夜雨雪時。著弊故衣詣檀越家現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言。阿梨無有時衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父母在時恆為我作時衣。今汝父母去世。誰當為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言阿梨莫怨恨我當為作時衣。是名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。雲何熱相。若比丘五六月大熱時。著厚納衣流汗詣檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言。阿梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無有。汝父母在時恆為我作時衣。今汝父母去世。誰當為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。阿梨莫怨恨。我當為作時衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。雲何說法乞。是比丘為衣故。與檀越。說偈言。

    若人以衣施得生最勝處

    以樂布施者人天受福報

    生天得妙色天寶冠莊嚴

    衣施比丘故生生自然衣

    是名說法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞漉水囊。若乞小補衣物。若系頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞是物。時檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比丘作是念。我但索小小物檀越自當與我。全衣得者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿梨乞。越比尼罪。若為塔僧乞不犯。是故說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提。除余時余時者失衣時。佛住舍衛城。六十比丘從北方來向舍衛城。路中被賊失衣。入桓精舍。時優波難陀。見已語是失衣比丘言。諸長老世尊听比丘失衣時。得從非親里乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足是故不乞。時優波難陀言。若今不乞者徒失此利。答言我已得衣失利不失利。復何在耶。優波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。我當為汝乞。彼言。汝自知時優波難陀。晨朝著入聚落衣。持紙筆入舍衛城。語諸優婆塞言。汝等助我乞衣。優婆塞問言。何以故乞答言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。為彼故乞衣。優婆塞言可爾。即將至市種種店肆上。為勸化。時人多有信敬者。或得一張。或得兩張。如是漸漸多得衣物。重擔而行于諸信心家四分。始從一分家乞。方欲更乞。優婆塞言。阿梨可足還去。優波難陀言。嗚呼長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應還去。何以故多人布施多人得福。我等出家人食有時限。猶未欲去。汝等在家人。遇食便食不畏失時。有何急事匆匆欲去。如是復更行乞。優婆塞復言可足阿梨。優波難陀復言猶故未足。優婆塞言有幾人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優婆塞言。阿梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。何以為乞欲坐�鬯烈　＜粗樂獎史諾亍６_恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言呼優波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實爾不。答言實爾世尊。佛問優波難陀。何以故乞。答言我為失衣比丘故乞。佛即呼失衣比丘來來已。佛語汝等比丘。實使優波難陀乞衣耶。答言不也世尊。佛復問失衣比丘。優波難陀。何因緣故作如是言。失衣比丘。即以上事具白世尊。佛告優波難陀。此是惡事痴人。不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語優波難陀。汝常不聞我無數方便贊嘆少欲毀�瓚嚶４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷸種趾且迅嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊潛惹稹＝韻グ羆　Ｒ允　省Ｎ　畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鶚�V率薄５麼臃喬桌錁郵烤郵扛酒蛞隆Ｈ舴喬桌錁郵烤郵扛盡Ｗ皂�I嚶胍隆Ｊ潛惹鸕檬萇舷亂隆９鞘　摺Ｄ崛炔ㄒ固帷１惹鷲呷縞縴怠Ｊ�V掠惺　氯縞縴怠Ｒ掄　掌怕摶　論荒σx舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。非親里者。非父母親相續。是名非親里。居士者家主也。乞者若自乞若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩耆者。是衣應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘三由延內有衣者。若失僧伽梨。郁多羅僧在不應乞。乃至任衣在不應乞。何以故是比丘應著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相熱相說法相如上說。若比丘共估客著道行。若賊從一方二方三方來隨便遠賊走。若四方俱來不應走。當正身住不得格賊。若賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣物隨索多少與之。不得高聲大喚罵賊。與物已當徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去後余有不。受持衣在者應受持。若無余衣者。是中有比丘。若外道出家。為賊所殺者。應取是衣受持。若無出家人死。有俗人死者。應取俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣。估客有遺棄好衣物者。不應取若棄弊衣物者應取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣者應取。取已截縷牛屎染作淨受持。若是估客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我莫令損減。是比丘應取是衣。攝縷在內縫令縷。不現作淨。受持到住處應還。若無是事應樹葉遮前後而去。若無是事。不得如尼�b子掉臂當道行。當以手遮前。障形體在道側行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行。行時若逢人來。當即于淺草中。小現處坐。令行人見之。若人問言汝是何人。答言出家人何道出家。答言釋種出家。何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者取無罪。若不自與者應從乞。乞時多與衣者。應取二領。廣三肘長五肘衣。若無是事。當詣阿練若住處。彼知識邊得衣者應受。若無阿練若住處。應至冢間。若有守墓人應語言。我欲拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當取示之。若取死女人衣時。女身未壞者。應往頭邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦隨意取。若死人衣有寶者。應足躡卻寶持衣而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應付淨人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。听汝取不好衣。好者勿取。是比丘到冢間。不見弊者多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣耳。守墓人听取便取。若言是好不听汝取。比丘應還更求余者。若彼語比丘。取在地者。即取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是好衣半在地。半在空中。應截半取。若無是事者。當到聚落中。問比丘住處。不應晝日入聚落。應待放牧人還時俱入聚落。不應依牛邊。當在羸小牛中行。若見人時加趺而坐。若人問言汝是何人。答言出家人。何道出家。釋種出家。汝衣何處。答言被賊失盡。若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應從乞。乞時多與者。應取二領衣廣三肘長五肘。若復無是事者。應到精舍中問舊比丘。此中誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾時是比丘。應到是知事比丘所問言。爾所歲比丘。應得何等床褥臥具。答言爾所歲比丘。應得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開以毛舉著一處。取表里作泥洹僧。若得枕亦摘開以毛舉著一處取表里。作僧枝。得臥具取著已。應禮塔禮上座。問訊下座應語言。我道中被賊失衣。當助我乞衣。若舊比丘言。汝如餓烏腳不能住。誰當助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。若爾應往至優婆塞所言。長壽我道中被賊失衣。汝等當助我乞衣。答言可爾。阿梨即時為乞。得多衣者。比丘應取兩衣廣三肘長五肘。爾時優婆塞。語比丘言。可得方便。為我盡取是衣不。答言汝可轉易兩張細�壅叱擲礎Ｈ粲牌湃勺鞣獎恪＝　惹鴣黿繽庥鋂浴０　^梨此衣布施現前僧現前無僧。阿梨現前應受。爾時比丘受無罪。若優婆塞與大張�邸５輩萌×揭露巍Ｎ恃院喂省４鷓允雷鷸平洹Ｕ萌×揭隆Ｓ牌湃浴０　^梨但且取染。比丘取染已送還。優婆塞言。未染時是俗人衣。我尚不欲。況今染壞色。是出家人衣。我不復取。比丘爾時得取。作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表里。作泥洹僧枝者。浣已還復本褥枕臥具付知事人。然後便去。若欲即住此處者。隨意更請不得即留。是故說。若比丘失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。非親里居士居士婦自恣多與衣。是比丘得取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘言。我某日當飯僧施衣。比丘言善哉姊妹。作三堅法身命財。中間莫有留難。言已便去。比丘乞食還已至溫室中。語諸比丘言。我語長老好事。答言有何好事。我聞某甲優婆夷。某日欲請僧食布施衣。時難陀優波難陀聞已即問言。長老其家門巷在何處。姓字何等。問知已明日清旦。著入聚落衣到其家言。無病優婆夷。優婆夷言和南阿梨。比丘言。我聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請僧設供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。比丘言汝請僧設供施衣。欲與長老比丘好惡衣。若與粗者。正當與沙彌。園民及著衣架上。若與我好者。我當著入王家貴勝邊當禮佛。有人問者。我當語言。某甲信心優婆夷與我。汝可得名稱受用功德。答言更無正有是已許僧。若有者亦當別施。比丘言與不與任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發不喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘。汝前所聞絕無消息。乞食比丘言。我知定克明日。乞食比丘明旦。著入聚落衣到其家。即問優婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿梨因難陀優波難陀破我善心。問言何故即具說上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘汝實爾不。答言實爾。佛言痴人此是惡事。汝作二不饒益。施者失福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀�瓚嚶尢舊儆Ｈ暝坪蝸炔蛔皂　��　霉釋啊４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊潛惹鸞韻グ羆　Ｒ允　飾　畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｎ　惹鴯嗜艟郵烤郵扛疚　煲錄邸Ｈ縭茄暈野烊縭僑縭且隆＜　蛉縭僑縭且隆Ｓ　臣妝惹稹Ｊ潛惹鶼炔蛔皂　胛　霉省１愕驕郵克魅縭茄浴Ｎ　易魅縭且攣　霉省Ｈ艫靡掄摺Ｄ崛炔ㄒ固帷Ｎ　惹鷲呷羯　糝詼噯粢蝗恕＞郵空呷縞縴怠Ｒ掄　掌怕摶陸儔匆論荒σx舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。衣價者金銀寶物等。辦者若今日若明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣請者。先知不自恣請。便謂自恣請。知自恣請。余比丘便謂自恣請。我知自恣請與余物。便謂自恣請與我衣。往者若到居士田上若到家若入屋里。索者我須青若黃若赤若黑若種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者與。若更與余者。皆尼薩耆波夜提。為好者。知足好。不知足好。粗足好。雲何知足好。若與細衣時便言。我須粗者。是名知足好。得者尼薩耆。不知足好者。若與粗衣時。便作是言。若與我粗衣者。不中觸我腳。我是貴人。應與我好衣。是名不知足好。得尼薩耆。粗足好者。若與細衣時便言。我不用是好衣。我是阿練若如鹿在林中。住在空地與我粗者足障寒熱風雨。是名粗足好。若得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。是故世尊說為比丘故。若居士居士婦。乃至為好故。若得衣者尼薩耆波夜提。佛住舍衛城。有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。一居士中說。此中但二居士為異耳。乃至已聞者當重聞為比丘故若二居士居士婦。各各辦衣價作如是言。我等辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請為好衣故。便到居士所言。為我各各辦如是如是。衣價共作一衣與我為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中廣說。但二居士為異耳。佛住舍衛城。瓶沙王有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時人民收獲訖運致入城。天時寒雪。時二大臣作是念。我常年年請師。難陀優波難陀。施食並施衣。今日當在何處。有人語言。在舍衛城。爾時大臣遣使。齎書持舊錢八百。餉難陀優波難陀。敕使言。汝當還得報書。使向桓精舍到已問言。難陀優波難陀房在何處。時諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問言。是優波難陀不。答言是。汝何以問。答言。瓶沙王大臣尼提婆利沙。遣我齎書持舊錢八百餉師。並索答書。時有優婆塞名法豫。優波難陀即語優婆塞言。汝知料理數此衣直與書相應不。即料計取與。書相應。即與答書遣使令去。時法豫優婆塞欲去。白言尊者此衣直當置何處。答言當置汝邊。即便持去到家已。待一日二日三日不來取。優波難陀多緣多事忘不往取。是優婆塞家中小儉。即便貸用後當還償。用已即日。難陀語優波難陀往取衣直即往索。優婆塞言。我持來已。停待。尊者一日二日三日不來取我家中小儉。即便貸用須得當還。優波難陀即恚言。汝不可寄付。此是我物雲何取輒用。難陀謂優波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽將去。時眾人見已種種呵責沙門。釋子自言善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況復余人失沙門法行惡如此何道之有。優波難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀汝實爾不。答言。實爾世尊佛語優波難陀此是惡事。汝常不聞我無數方便。呵責多欲贊嘆少欲。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已後不听往索。◎

    ◎復次佛住舍衛城。法豫優婆塞常僧中次第請比丘食。時次食比丘到其家已。法豫問言。優波難陀何以不來取錢。我未得時乃眾人中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。佛制戒不得來索。法豫言。若不听索者。何不來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸比丘。是法豫優婆塞。聰明黠慧乃有是方便。從今日听諸比丘三反往索六反默然住。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。為比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所送尊者受是衣價。是比丘應語使如是言。諸比丘法不應受衣價。我須衣時得清淨衣。須者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊者有執事人。常為諸比丘執事不是比丘應示使。執事人若園民若優婆塞。應語使者言。是人等能為諸比丘執事。使到執事人所語言。善哉執事如是如是衣價買如是如是衣。與某甲比丘是比丘須衣時當來取當與衣。是使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所白言。尊者所示執事人。我已勸喻作衣竟。尊者須衣時往取。當與尊者衣。須衣比丘應到執事。人所索衣。應作是言。我須衣第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第四第五第六應在執事前默然立。得衣者好若不得。為得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波夜提。若不得衣隨衣價來處。若自去若遣使往應作是言。汝為某甲比丘送衣價。某甲比丘竟不得。汝自知財莫使失是事法爾。比丘者若僧若眾多若一人。王者如盜戒中說。王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名為臣。使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣者如上說。衣價者錢金銀𨭛珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鉛錫等。是名衣價。園民者供養眾僧淨人。是名園民。優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿分行隨順行。此法是名優婆塞。三語者非一往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四五六反默然者。非一往默然乃至六反往默然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自往索門亦如是。一遣使索一自往默然住。一遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二遣使索門三遣使索門亦如是。自往索自往默然住。三門亦如是。遣使索遣使默然住三門亦如是。三反往索六默然住。時或緩期。或急期。雲何緩急。若比丘至檀越所索衣時。語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比丘滿一月往索。若檀越復言。更一月來。比丘滿一月復往索。若檀越復言。尊者更一月來。比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若言半月來過三。半月不得復索。若言十日。若言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾不得復索。是比丘六反往。時檀越言。我知尊者住立意。更一月來。是比丘滿一月復往默然住。如是滿六月往默然已不得復往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日須臾過六。須臾已不得復往默然住。齊幾名默然住。時如人入庫取物著髻上頃。又如裹襆物頃即應去。若比丘作方便現行。相持衣缽錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須復往。即時與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受寄者言。久已辦物不須復往。即時與物取者無罪。受寄者若言任意去。設能破我如破多羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時應到物主邊。語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索六反默然住。是故世尊說。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。是事應當爾。是初跋渠竟。

    佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時諸比丘一切作氈衣僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水囊及絡囊。一切氈作。諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是眾多為世人所厭。時有一比丘。晨起著入聚落衣入毗舍離。為乞毛故。有一估客。手執戶鉤來向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念言。是比丘來必為乞毛故。晨朝至此。市賣未售誰能先乞是毛。便閉肆戶還自家去。比丘念言。是估客見我便閉肆戶還去。不欲乞我毛故。便于余道往截至前問言。長壽汝何處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行業果報而不與我。誰當與我。長壽當知。如世尊說當起慈心。不樂聞者方便使聞。諸不信者教令立信。乃至手總其頭強勸令施。所以然者。彼于此終當生天上。色力受命眷屬自然。來生人中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。逮甘露果。是故長壽世尊說言。

    為福受樂報所欲皆自然

    超逾生死流上寂之涅��

    若人為福者天神自然護

    所願皆自成眾魔莫能壞

    薄福多諸惱福能消諸患

    福德既牢強速成堅固定

    生天受快樂人中亦自在

    斯由功德故所往皆自然

    因斯福方便永離生死苦

    得道至涅��不沒不復生

    爾時比丘說是偈已。復言長壽施我羊毛其福最大。是時估客聞說法已即施少毛。爾時估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不得利。折減錢本寧坐家住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還家坐。時估客婦其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶墮何由得活男女充官賦役。估客答言。莫且听。我今朝晨詣市店肆廣說上事。乃至不如還家坐住。其婦聞已默然而止。是時尊者舍利弗次第乞食。至估客舍于門中住。爾時估客婦篤信恭敬。識舍利弗即持器盛食。出門著舍利弗缽中。頭面禮足恭敬問訊。時舍利弗亦慰勞之。家中何如生活好不。其婦答言。家內悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上因緣具白舍利弗。居家生活飲食衣服。供官賦稅正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞羊毛。實在言行。實覺言眠。師今是我家所供養恭敬尊重無所藏隱。又毛大貴。或一錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細軟。觸眼楮不淚出甚為難得。尊者此羊毛出四大國。毗舍離國。弗迦羅國。得剎尸邏國。難提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。為求是毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極貴。而諸比丘人人來乞破我家業。遂至窮乏。爾時尊者舍利弗。廣為說法令發歡喜。即還精舍。食後以上因緣具白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實作氈衣乞羊毛。乃至估客婦。向舍利弗說不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數方便呵責多欲贊嘆少欲耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以卜利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘純黑羊毛。作新敷具者。尼薩耆波夜提比丘者如上說。純者不雜羊毛者有十種。相續羊羊。不具色羊山羊。游行羊羊。等羊鳴羊。眾多耳羊木蓮羊。新者初成也。敷具者�　病Ｗ髡呷餱宰魅羰谷俗鰲Ｄ崛炔ㄒ固　摺Ｊ欠缶哂χ諫　猩帷２ㄒ固嶙鎘　詮Ｈ舨簧岫讜獎饒嶙鎩２ㄒ固　呷縞縴怠Ｏ嘈蛘哂辛置　Ｉ噯廄唷Ｉ諶競　Ｉ　諶廄　　Ｈ餱宰魅羰谷俗鰲Ｗ　贍崛炔ㄒ固帷Ｊ苡迷獎饒嶙鎩Ｄ酥聊玖　蛞噯縭恰４朔缶哂χ諫　猩帷Ｖ諫　揮　埂Ｒ嗖壞糜嚶謾Ｕ梅蟺せ白髡諳蛄閉梳！Ｊ槍仕等舯惹鶇亢諮蠣　饜路缶噠摺Ｄ崛炔ㄒ固帷７　﹀嶗氪罅種馗缶　帷９闥等縞稀６北惹　饕磺姓幣隆Ｉ　ク妗Ｓ舳嗦奚　０餐踴帷Ｄ　μ礎Ｎ　跛　壹奧縋搖３磺姓弊鰲７鷂粗平淝啊６敝畋惹　耪幣隆Ｂ兜厝瑋致慘　Ｖ平湟巡桓醋耪幣鹿省６嗖﹝話慘　＜匆允鞘掠鎰鷲　　選７鷂粗平涫薄Ｎ業茸耪幣掠倘縹菹碌冒慘　７鷸平湟巡桓吹謎幣隆９識嗖﹝話慘Ｉ圃瞻　選５蔽　業染　資雷稹；固終幣隆６弊鷲　　淹練鶿Ｍ訪　褡慵匆隕鮮戮　資雷稹Ｎㄔ甘雷稹Ｌ畋惹鴰溝米耪幣隆７鷓蘊畋惹鷦幼鰲７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂古嶗胝呔【　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷯饜路缶摺Ｓτ枚幀４亢諏�羊毛。第三分白。第四分下。若比丘不用二分。純黑羊毛。第三分白。第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初作敷具者。氈作者。若自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上說。二分者多用黑毛而作等想。等用作減想而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。等用作減想而更益。第四分下者。少用下毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應僧中舍。波夜提罪。應悔過。不舍而悔者越比尼罪。波夜提者如上說。前四種羊毛眾僧中舍。僧不得還。亦不得余用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六種亦眾僧中舍。僧不應還。僧得用不得用�∩磣擰Ｊ槍仕怠br />
    佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝欲使作氈細軟暖不。答言欲爾。諸比丘語言。汝去到廣野聚落乞�x舍耶合羊毛作。即如其言到廣野聚落。往到�x舍耶家語言。長壽施我�x舍耶。答言小住待取�x舍耶還當與。是比丘在外須臾復來問還未。答言。始還待我小息須煮竟當與。其家有機讓比丘坐。即坐小待復起以指內釜中看湯熱不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘故問言。尊者。湯實熱可著不。答言。實熱可與。主人即持繭。內釜中啾啾作聲。主人嫌言。我聞沙門瞿曇。無數方便贊嘆不殺毀�梟閉摺Ｔ坪紊趁攀妥印９噬敝諫　趁歐　︰蔚樂　小Ｖ魅宋　斷殘惱┤儺懟１惹鸕靡鴨春獻鞣缶摺Ｖ畋惹鷥次嗜曜鞣缶呔刮礎４鷓砸丫埂５　謐髦猩　喙Ｖ畋惹鷂恃浴Ｔ坪紊　喙＜淳咚瞪鮮隆Ｖ畋惹鷂乓淹資雷稹７鷓浴︰舸吮惹鵠礎＠匆遜鷂時惹鶉曄刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷓源聳嵌袷隆Ｈ瓿２晃盼椅奘獎愫竊鶘鄙尢靜簧薄Ｈ杲裨坪文俗鞔碩袷隆４朔欠　鍬剎蝗綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂古嶗胝呔【　允　＠省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷚x舍耶雜純黑羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。�x舍耶雜者。�x舍耶有二種。一者生。二者作。生者細�臐C作者紡�臐C羊者十種如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔。越比尼罪。若比丘。用�x舍耶作僧伽梨。羊毛作郁多羅僧。若羊毛作僧伽梨。�x舍耶作郁多羅僧。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用�x舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會若用羊毛作僧伽梨。�x舍耶作安陀會。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經是�x舍耶緯是羊毛。若經是羊毛緯是�x舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若邊是羊毛中是�x舍耶若中是羊毛邊是�x舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若�x舍耶間羊毛中。羊毛間�x舍耶中。亦如上說若衣是羊毛緣是�x舍耶。若衣是羊毛紐是�x舍耶。若衣是羊毛補是�x舍耶。若自作若使人作。皆如上說。此氈衣眾僧中舍。僧不得用。亦不應還。得敷地及作遮向簾帳幔。是故說。

    佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。以五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋檐下。烏鳥餃作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊此是。諸比丘舍棄故氈。為好故更作新敷具。佛告諸比丘從今日作新敷具。應至六年持。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重氈僧伽梨當乏死。可舍是氈持輕僧伽梨。是比丘答言。未滿六年。復言汝不舍此衣當乏死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘為著重氈衣增病者。僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞。僧與作求听羯磨。羯磨者應如是說。大德僧听。比丘某甲老病。氈衣重故增病羸瘦。若僧時到僧听。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德听。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘應從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我某甲比丘老病。氈衣重羸瘦增病。我今僧中乞氈衣羯磨。願僧與我氈衣羯磨。如是第二第三。乞羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣羯磨未。答言已與。

    佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具應至六年持。若減六年故敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋下住。為氈故夜應三出。不得初夜並三出。初夜出。中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出。初夜後夜不出亦二越比尼罪。後夜出。初夜中夜不出亦二越比尼罪。初中後夜都不出者三越比尼罪。初中後夜三出者無罪。減六年者不滿六夏。故敷具者于六年內畜持。若舍若不舍者。故氈現前若舍更作犯。故氈現前不舍作亦犯。故氈不現前若舍作亦犯。故氈不現前不舍作新敷具。若自作若使人作。作成皆尼薩耆波夜提。受用越毗尼罪。為好故者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我有檀越有人作。我有羊毛。當更作新敷具。為好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸顏色不惡。筋力不減粗食能飽。若白不成就羯磨不成就眾不成就。如是比事事不成就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸顏色惡筋力減少細食不能飽。何況粗。白不成就羯磨。不成就眾不成就。如是比事事有失。是亦名羯磨不成就。成就者若是比丘羸瘦顏色惡筋力減少細食不能飽白成就羯磨成就眾成就。如是比事事無失。是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應當自疏記。先受持故氈年月日數。病差已還受持此故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補六年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。眾僧中舍已僧不應還。僧得受用但不得�∩懟Ｊ槍仕怠br />
    佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈處處在地。若糞掃中故屋中。屋檐下。烏鳥餃作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸比丘。或罷道或死者。或現在棄舍故氈狼藉。佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應籌量。比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新敷具氈尼師檀當著。故敷具氈闢方一修伽陀��手。為壞好色故。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈尼師檀當著。故敷具氈闢方一修伽陀��手。為壞好色故。若比丘作新敷具氈尼師檀不著。故敷具氈闢方一��手。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。尼師檀者如佛所听。作者若自作若使人作。故敷具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一��手者長二尺四寸。取故氈時不得從少聞者。犯戒者。無聞者。住房壞不補治者。惡名人。斷滅見人遠離和尚阿梨不喜咨問者。不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應取。應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀闢方一��手取故。氈時不得缺角麥形如杵形車形垂亂舉下。缺角者無角。麥形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。亂者不周正。舉者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜余毛作。是比丘作新尼師檀。若不著故者。是尼師檀應眾僧中舍。僧不應還。僧得受用不為�∩懟Ｊ槍仕怠br />
    佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時尊者優陀夷。擔重羊毛。僂身而行從城里出。為世人所嫌。看沙門優陀夷。如駱駝如驢如客負人。如是負羊毛去。失沙門法何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實擔重羊毛。為世人所譏耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後不听擔負。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有諸比丘到北方贊嘆佛。贊嘆舍利弗目連諸長老比丘及須達居士。毗舍�衣鼓浮５o桓精舍。開眼林種種贊嘆。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。即問來比丘。我欲往彼少供養。梵行人。齎何等物。當得適彼所須。答言。長老彼諸比丘一切皆著�　隆Ｎ　跛　壹奧縋搖？沙盅蠣　恕６庇辛　惹稹８韝　盅蠣　氐６小４泳　渲輛　洹４映侵臉恰Ｊ筆廊思г印Ｈ甑瓤詞巧趁攀妥映種氐６小Ｈ繽杖緶咳緲妥魅巳縞倘恕Ｈ縭塹Ｖ氐！８從腥搜浴Ｈ瓴恢　　思浼蠐思涔舐簟Ｊ　趁歐　蔚樂　小Ｖ畋惹鸞г蟶崳萊恰５揭牙袷雷　閎醋∫幻妗７鷸　飾手畋惹稹Ｈ甑卻雍未　礎４鷓浴Ｊ雷鶇穎狽嚼礎７鷂手畋惹稹５纜凡黃Ｆ蚴巢荒岩　４鷓浴Ｊ雷鸕纜凡黃Ｆ蚴巢豢唷５　詰樂形　廊慫ャ７鷂手畋惹稹Ｊ廊慫И蔚取４鷓允雷鷂業攘　私緣Ｑ蠣　Ｈ縞瞎闥怠７鷓員惹鶉甑日ξ　廊慫印４詠袢蘸蟛惶惹　緣Ｑ蠣　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊欽呔【　Ｒ允　飾　畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鸚械樂械醚蠣　　Ｊ潛惹鸕米允秩　寥裳印Ｈ艄裳擁Ｕ摺Ｄ崛炔ㄒ固帷１惹鷲呷粢蝗巳糝詼唷Ｈ羯　械勒摺Ｈ裳佣裳右揮裳影胗裳右瘓新　帷５謎摺Ｈ裟腥襞　舸筧糶　Ｈ粼詡胰舫黽胰吮叩謾Ｑ蠣　摺Ｊ　秩縞縴怠Ｓ　呤鄧胱緣！Ｈ裳誘呶逯夤　６�L　瘓新　帷Ｋ那�L　胗裳印０飼�L　揮裳印Ｊ　�L　裳印６　那�L　　裳印Ｈ裳誘咦緣Ｆ肴裳印Ｈ艄崛炔ㄒ固崮崛炔ㄒ固　摺Ｊ敲　χ諫　猩帷２ㄒ固嶙鎘　詮Ｈ舨簧岫讜獎饒嶙鎩Ｈ舯惹鴣盅蠣　Ｗ諾佬兄烈揮裳佑興谷　Ｈ∫鴉怪簾敬　綽裳硬壞黴垂９唚崛炔ㄒ固帷Ｈ粢揮裳影臚　沒埂；掛巡壞黴慈ャＨи唚崛炔ㄒ固帷Ｈ糝斃釁肴裳印９喚旁獎饒嶙錒澆拍崛炔ㄒ固崛舳爍饔械Ｆ肴裳右炎　贅韝吹萌裳尤司龐裳印Ｋ娜聳　裳印Ｈ羧縭侵詼噯慫嬡宋　蕖Ｎ　壞黴�颬]Ｔ　呷裘騁茲　謾５黴寥裳印Ｈ舯惹鴣盅蠣　乓履抑小４右患抑烈患搖＜坡裳硬壞黴慈ャＨ舫盅蠣　挪　抑小Ｆ蚴炒右瘓　渲烈瘓　湟噯縭恰Ｈ舫盅蠣　拍抑芯　幸噯縭恰Ｈ舫秩撲噯縭僑粑闖勺魑鎩Ｄ酥療肴臚裁　嚳浮Ｈ粢殉晌鍶餱髡比粽砣羧斕炔環溉�贄暸R彰　Q毛。得偷蘭遮罪。若擔[牧/(廠@牛)]牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛豬毛越比尼。心悔若成器無罪。是故說。

    佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時尊者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姊妹與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與浣染擗竟盛著箱中。以掖下粗毛屏處粗毛覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱見是粗毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親里比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已語言。此是覆藏之物。雲何出示人。即答言此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃至佛問比丘。設使親里比丘尼。應藏之物當出示親里比丘不。答言不也世尊。設使親里比丘。得親里比丘尼應藏之物。當出示人不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使非親里比丘尼。浣染擗羊毛。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時尊者優陀夷。持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姊妹與我浣染擗治。時大愛道比丘尼即為擗染治訖。還送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比丘。雲何優陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾世尊。佛言優陀夷。汝雲何令行道比丘尼作。從今日後不听使非親里比丘尼。浣染擗羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩耆波夜提比丘非親里及羊毛如上說。浣染如上第五戒中說。擗者分析。尼薩耆波夜提者。此毛應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者。如上說。此中增擗一事。除打著泥污衣。著垢膩衣。往尼寺。余如上第五戒中廣說。

    摩訶僧律卷第九

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明三十尼薩耆波夜提法之三

    佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時周羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門居士長者。集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法于現法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨順。于現法中是為逆論。何以故。若得畜金銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊說。沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。世尊當證知。如是三說。乃至不飲酒。我先時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無異受五欲人。爾時世尊即為聚落主。隨順說法示教利喜。如染淨�　孜　萇　＜從謐霞氖н小＜氖н幸尋追鷓浴Ｊ雷稹Ｋ茲碩轡竦被骨氪恰７鷓浴Ｒ酥　鞘薄Ｆ鵠穹　閿胰貧ャＨヴ瘓梅鶩詼啾惹鶿７竽　μ醋選Ｓ鎦畋惹稹Ｏ蛑藶蘧　渲骼吹轎宜Ｈ縞瞎闥怠Ｄ酥劣胰貧ャ７鷥嬤畋惹稹Ｈ甑鵲比縭茄⑴２壞眯蠼鷚Ｎ椅抻蟹獎愕眯蠼鷚br />
    復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往詣世尊頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有土。佛語難陀。汝等雲何手自捉生色似色從今日不听手自持生色似色。

    復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽。至一泥師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。尊者。昨日何以不來。若來者當得好飲食。答言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可于店上易好食。答言。世尊制戒。不听我自手捉錢。汝可以錢系我衣角。即如其言系錢而去。至市肆上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。白言。尊者持缽來。即與缽盛滿種種餅食。與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。答言。佛不听我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵責言。雲何沙門釋子。以少方便謂此為淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不系衣角頭及囊器中。此失沙門法。何道之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚余比丘共食。諸比丘即問。此餅甚好為何處得。此非家中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘問言。何故多過。答言。我如是如是因緣是故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後衣系亦不听。

    復次佛住迦維羅衛城廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是故受苦惱。佛言。從今日後。听病人得使淨人畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城比丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若使人捉舉。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如上說。自手者若身若身分若身相續。身者一切身。身分者若手若腳若肘若膝。身相續者。若系僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧枝。雨浴衣。若缽小缽鍵𨩲銅盂中。如是比是名身相續。生色者是金也。似色者是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉若語人捉。舉者若自舉若教人舉。貪著者作是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。是名貪著。不貪著者。如清淨持戒比丘。自擔糧食米面等。時作是念。我無有方便欲食此食。但于此不淨物中生清淨物想。我當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀錢應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中舍已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。于此無盡物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居訖。得衣直時不得自手取。當使淨人知。若無淨人指示腳邊地語言。是中知著地已。自得用草葉磚瓦等物。遙擲覆上待淨人來令知。若淨人來知已持去。若不可信者。教使在前行使知置一處。若可信淨人者從意使知置一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢當舉時。若是生地教淨人使知。若是覆處死土。若自掘。若使年少比丘掘。若淨人不可信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知內錢坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得捉磚瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。若是生地使淨人知。若是死地得自掘。抒土到錢。淨人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。若襆裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使淨人知。若淨人小不及者。得抱舉使知。取抱時應作是言。我舉淨人。我舉淨人。得下物已。當使解。若不知解者得捉。淨人手教使解。解已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已余者。還教著囊中。若不知著囊中者得捉淨人手教著囊中著囊中已。教淨人系若不知系者。使淨人手捉囊底。比丘得自系。系已還置橛上。若淨人短不及者。得抱舉。若檻匱箱篋等在架上。橛上取時舉時覆時。亦復如上。若行道時淨人檐金銀。淨人若小得手牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡淨人。我渡淨人。若比丘將淨人行。若淨人小不能上船。得抱上。應作是言。我舉淨人。我舉淨人。下船時亦如是。是比丘若道行食息時。若河若井。若池上食。食已淨人忘囊去。有長老比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴言。是誰許。有人言。此是淨人囊。即速放地。淨人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道共淨人一處宿。夜發去時。淨人捉比丘襆。比丘捉淨人襆。到地了見襆。是淨人襆。即應放地。淨人應取不得字名。若比丘多有金銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。得尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著敷褥底。眼求時。手摩觸在不無罪。若檀越新作金銀床機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。檀越復言。尊者。為我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得動床。亦不得贊嘆。若檀越新作金銀承足機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。復言。尊者。為我故可得方便開通受用不。應語言。機上若著樹葉若�鄹采險叩冒步擰０步乓巡壞枚　恪Ｒ嗖壞迷尢盡Ｓ刑叢階鶻鷚獺Ｐ判墓視畋惹　畛跏苡謾１惹鷓浴Ｎ頁黽胰朔　壞糜謾８囪浴Ｗ鷲摺Ｎ　夜省Ｆ撓蟹獎憧　　檬苡貌弧Ｓτ鎩Ｈ舨菀度鄹才躺險叩謾２壞檬腫健Ｓχ甘咀諾亍Ｈ秈叢叫倫鶻鷚鰲Ｐ判墓省Ｓ畋惹　畛跏苡謾１惹鷓浴Ｎ頁黽胰朔　壞檬苡謾８囪浴Ｗ鷲摺Ｎ　夜省Ｆ撓蟹獎憧　　檬苡貌弧Ｓτ鎩Ｈ甑本幌粗門躺銑質忱礎＠詞庇κ媸種鈣鰲Ｓψ魘茄浴Ｊ蓯塴Ｈ縭僑怠Ｃ　蓯塴Ｒ言諂髦惺巢壞麼Ъ魎謀摺Ｈ羲腦擄巳佔按蠡　┬薄＝鷚腥瘛＜按貶Ω槍┬摺Ｒ磺杏薪鷚空摺１惹鴆壞米允腫健Ｊ咕蝗俗健Ｈ艫溝卣摺５弊轎藿鷚ΑＨ舯橛薪鷚空摺５幣砸攣　　裙腫健Ｈ粑尬錒幀Ｈ糲襠縴嬗形賜看Φ米健Ｈ艚鷚懵　剖　鞅Ｈ縭潛紉磺杏薪鷚Ｈ敉空　壞米健＜霸】鷚腥蝸瘛２壞米韻礎５筆咕蝗恕Ｈ舸蠡　庇薪鷚瘛Ｊ咕蝗順殖觥１惹鸕米舨壞米健Ｓ薪鷚Α１惹鴆壞孟茸膠蠓擰Ｈ舯惹鶿婀痢Ｈ粲型　　Ｈ艟咦憂　秈　Ｈ艉呵　　鍇　ザ　Ｈ縭且磺興婀林興謾１惹鴆壞米健；蠐泄了謾Ｏ嗖懷刪妥秸摺Ｔ獎饒嶙鎩９斂揮孟喑刪妥秸摺Ｔ獎饒嶙鎩９了孟喑刪妥秸摺Ｄ崛炔ㄒ固帷９了揮孟嗖懷刪汀Ｗ魍　轎拮鎩Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在市中。買酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。為世人所嫌。雲何沙門釋子不能乞食。到諸市中買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實市中種種買食。為世人所嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。汝常不聞我贊嘆少欲呵責多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆波夜提。比丘者如上說種種者。若自問價。若使人問價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使人下價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。若言索爾許者。汝便與爾所作不淨語。遣人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人上者。語前人言。汝往上爾許。爾所得者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重物。買不淨物。買淨不淨物。語時犯越比尼罪。得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。重物淨不淨物。各各作問。亦如是。尼薩耆波夜提者。如上說。肆上衣先已有定價。比丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜種種亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直知是物。前人若解不解。要應作是語。若不作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未我方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價知是物。若比丘共展轉貿易衣缽時。不得中間抄。抄者。犯越毗尼罪。若前人放已取者無罪。若眾僧中賣物。得上價。取無罪。若和尚阿梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘。市買博易作不淨語。買者無罪。一切九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。若比丘見人賣缽時。作是念。此缽好至某方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無罪。到某方或和尚阿梨所須。或自為病。或作功德。買去本不為利。臨時得貴價賣無罪。如是一切物。若比丘糴谷時。作是念。此後當貴糴時。犯越毗尼罪。糶時尼薩耆。若作是念。恐某時谷貴。我今糴此谷。我當依是得誦經坐禪行道。到時谷大貴。若食長。若與和尚阿梨。若作功德。余者糶得利無罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買藥草時。作是念。為後病時。藥草貴難得故。買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營事比丘。雇窯師木師。作不淨語。犯越比尼罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘為僧作直月行。市買酥油糴米豆麥面。求一切物時。作不淨語者。犯越比尼罪。若自為買酥油等物。一切作不淨語越比尼罪。得者犯尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌說實前人物。此好此惡。若粗若細。斗秤大小香臭等無罪。若前人言。當與滿量平斗。應當語言。以此價知是。若乞食比丘。有長。持到肆上。買酥油乳酪時。作不淨語。越比尼罪。得者尼薩耆波夜提。比丘不得至人鬧處店肆上市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘。雇治革屣。作不淨語。犯越比尼罪。若前與後治。若前治後與無罪。若比丘以缽中殘食。雇人使治經行處。作不淨語。犯越比尼罪。應語知是若先與食後使作。若先使作後與食無罪。有檀越為比丘故。與店上錢語言。若某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來索時作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上無即與比丘錢余處買。比丘往至余處。求物時作不淨語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店肆上。不淨語分別價。淨語取淨語分別價。不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨語取者。如是價知如是知取。不淨語分別價淨語取者。犯越毗尼罪。淨語分別價不淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別價不淨語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取者無罪。是故說。

    佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時難陀優波難陀從王家買金。使王家金銀師。作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱中菁�哿　　采稀Ｓ　趁窒冉萄浴Ｎ醫　甑焦笫カ搖Ｈ粲鍶輟？　比甑　　忠喚峭貳＜唇　涼笫カ搖９笫カ腋九　賜訪　褡恪Ｈ醋∫幻婕次恃浴４訟渲惺嗆蔚取４鷓浴Ｓ夢蝕宋　僑晁室圓皇竟矢錘笄　Ｓ鍔趁盅浴３鍪居　礎Ｉ趁旨詞疽喚恰〕賈か　Ｈ展庹戰鴰侮乓　俊Ｎ恃浴Ｗ鷲摺４聳撬　懟４鷓浴Ｓ夢蝕宋　Ｓ薪鷯凶髡摺＜詞瞧渲鰲８次省＝鵂壑奔缸鞁τ眉浮＜慈縭蕩稹＝鷸倍砉Ψ蚨＜囪源蠊筧暝坪蝸庸蟆Ｎ矣肴甓碇薄Ｈ昴蘢韃弧Ｖ杏兄斃耪摺Ｗ魘茄浴３先縭　獺Ｗ饕嗌蹌選７強勺淶謾Ｖ杏懈救恕；蜃雜脅啤；蚋改覆啤；蜆面巡啤；蠆　で啤；蚍蛐霾啤；蚣抑忻莧﹝瞥致蜩　蟆Ｊ比瞬桓此遼下蚪稹Ｒ嗖還徒鷚ψ鰲Ｊ敝釧遼先思敖鷚Α＝韻友浴Ｔ坪紊趁攀妥佣崛訟　Ｖ畋惹鵂匆允鞘隆Ｍ資雷稹７鷓浴；僥淹佑挪　淹永礎＠匆遜鷂誓淹佑挪　淹印Ｈ曄蕩油跫衣蚪鶚菇鶚ψ韃弧４鷓允刀Ｊ雷稹７鷓浴Ｓ挪　淹印４聳嵌袷隆Ｈ瓿２晃擰Ｎ椅奘獎愫竊鴝嚶Ｔ尢舊儆４朔欠　鍬傘２蝗綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂古嶗氡惹鵓【　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷸種址仿羯　粕　Ｄ崛炔ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠Ｉ　囈稹Ｋ粕　咭Ｈ粢越鷳蚪鸞鷳蛞鷳蚪鷚Ｈ粢砸蛞蚪鷚蚪鷚Ｈ粢越鷚蚪鸞鷚蛞鷚蚪鷚Ｒ圓蛔鶻鷳蠆蛔鶻稹Ｒ圓蛔鶻鷳蜃鶻稹Ｒ圓蛔鶻鷳蜃韃蛔鶻稹Ｒ圓蛔鶻鷳蜃鶻鴆蛔鶻稹＜白韃蛔鶻稹Ｒ宰鶻鷳蜃鶻鶿木洹Ｗ鶻鴆蛔鶻鶿木洹Ｗ鶻鴆蛔鶻鵂白韃蛔鶻鶿木洹＝勻縞稀Ｈ粢圓蛔鶻鷳蠆蛔饕Ｒ圓蛔鶻鷳蜃饕Ｒ圓蛔鶻鷳蜃韃蛔饕Ｒ圓蛔鶻鷳蜃饕蛔饕＜白韃蛔饕鶻鶿木洹Ｗ韃蛔鶻鶿木洹Ｗ鶻鴆蛔鶻鵂白韃蛔鶻鶿木洹Ｒ噯縞稀Ｈ粢圓蛔鶻鷳蠆蛔鶻鷚Ｒ圓蛔鶻鷳蜃鶻鷚Ｒ圓蛔鶻鷳蜃韃蛔鶻鷚Ｒ圓蛔鶻鷳蜃韃蛔鰲＜白韃蛔鶻鷚Ｓ嘧鶻鵜拋韃蛔鶻鵜拋鶻鴆蛔鶻稹＜白韃蛔鶻鵜潘木洹Ｒ噯縞稀Ｒ攀　木洹＝鷚獻髏攀　木洹９闥等縞稀Ｊ槍仕檔詼杴埂br />
    佛住舍衛城。廣說如上。時有瓦師字法豫。有比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見已。頭面禮足。卻住一面。比丘言。我須缽即作缽持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持還到洹。諸比丘問。長老何處得此缽。不大不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法豫施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是眾多。法豫作是念。諸比丘多有須缽。我不如請眾僧與缽眾僧者。是良福田。果報無量。即往至洹精舍上座前。頭面禮足。䠒跪合掌。白言。我瓦師法豫。請大德眾僧施缽。須者來取。時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜。淨洗銅器盛食出到。著缽中。其婦先識尊者舍利弗。頭面禮足。卻住一面。尊者舍利弗問言。家中生業何似。答言。家中生業不舉。問言何故。答言。我家夫主請僧與缽。諸比丘或取一二。乃至十。作缽不供家業不辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飲食衣服供王賦稅。阿梨是我家供養尊重故。說是語耳。時舍利弗廣為說法。生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌量受者應籌量。佛言。從今日比丘長缽听一日畜。

    復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。毗舍離人年年請僧食。食已施缽。時比丘不受用此缽。為世尊听。我長缽正得一日畜。未得受用。便成不淨。時施主言。我當從世尊乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施缽。諸比丘不受作是言。我用此缽為未得受用。便成不淨。善哉世尊。頗有因緣得開通。令施者得功德。受者得利不。佛言。听先一日更與九日。時諸比丘畜缽滿十日。持缽往至世尊所。白言。此缽滿十日。今當雲何。佛言。諸比丘。此缽應知識比丘邊作淨。若十日里舍故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長缽得畜十日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。十日者。得畜齊十日。長缽者。受持外缽也。缽者。一參婆缽。二烏迦斯魔缽。三優迦吒耶缽。四多耶缽。五鐵缽。六致葉尼缽。七畢荔偷缽。上缽中缽下缽。過缽非缽隨缽。上者摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿羅者可此間斗六升。中者半阿羅米作飯及受羹菜。下者一缽他米作飯及受羹菜。三分飯一分羹菜。過缽者煮一阿羅米飯。並羹菜不滿。是名過缽。非缽者。不受一缽他米飯並羹菜。是名非缽。隨缽者。隨缽中所用器。此中上缽中缽下缽畜過十日。尼薩耆波夜提。余者不犯。尼薩耆波夜提者。是缽應僧中舍波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘月生一日得十缽畜不作淨。過十日。一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持不曉作淨。當教如是受持。如是作淨。皆如第一長衣戒中說。此中但以缽為異。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城中瓦師法豫。請僧施缽。諸比丘為好故。持故缽來易新缽者。如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時。著入聚落衣持缽入城。次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與缽。諸比丘為好故。持故缽來易新者。我家中積聚故缽成聚如山。我俗人家新缽尚不用。何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利弗為隨順說法。發歡喜心已。禮足而退。舍利弗還到精舍。以是因緣。具白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。從今日後不听比丘索缽。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊于道中被賊失缽。無缽入洹精舍。爾時諸梵行者各各與缽。得缽已往到世尊所。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失缽。無缽入洹諸梵行者各各與我缽。佛問諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不听乞缽。復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日听失缽時乞。

    復次佛住舍衛城。廣說如上時北方六十失缽比丘來到桓。尊者難陀優波難陀語言。長老。世尊听失缽得乞何故不乞。答言。諸梵行人已與我缽。復言汝若不乞所應得者。便失此利答言我已得缽失以不失無在。難陀言。我當為汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實爾。世尊。佛言何故乞耶答言我為失缽比丘乞。佛言。呼失缽比丘來。來已佛問比丘。汝使難陀優波難陀乞缽耶。答言。不也世尊。佛言何因緣乞。答言如是如是。佛語諸比丘。是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞我以無數方便。贊嘆少欲毀�瓚嚶４朔欠　鍬傘２蝗綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊欽呔【　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鶿貌�O蹺遄骸８蛐虜　　霉省Ｄ崛炔ㄒ固帷Ｊ遣�Wι　猩帷１惹鷸謚凶釹虜⑴Ｓτ胗θ縭牆獺Ｈ甌惹鶚蓯遣⑴Ｄ酥療剖鞘路　１惹鷲摺Ｈ縞縴怠＜蹺遄赫摺Ｈ粲幸蛔毫考蹺濉Ｊ敲酢Ｈ粲卸耗酥劣形遄毫考蹺濉Ｊ敲趼Ｎ遄赫摺Ｒ延形遄毫俊Ｒ嗦敲Ｈ羲娜蛔骸Ｈ粑拮毫柯濉Ｊ敲Ｎ遄毫空摺Ｆ拼ψ杭湎噯к鬩淮籩浮２�Y呷縞縴怠Ｐ掄摺３醭傘８笳摺Ｈ羝蛉羧盎　Ｎ　霉收摺Ｏ猶　筇　ˇ　靨　崛舸稚　Ｎ矣刑叢接心嚶惺至Α５備骱貌⑴Ｊ潛惹鷯Τ質切虜⑴Ｖ諫　猩嶂諫　醒∠虜�Wτ搿Ｊ潛惹鷯θ縭牆獺Ｈ瓿ク鮮艽瞬⑴Ｄ酥療撇壞霉省４蚱啤２ㄒ固帷；詮Ｊ切虜�Wχ諫　猩帷２ㄒ固嶙鎩Ｓ　詮Ｈ舨簧岫　７岡獎饒嶙鎩２ㄒ固　摺Ｈ縞縴怠Ｊ潛惹鴆�O蹺遄何　霉省８笮掄摺Ｄ崛取Ｊ潛惹鷯η氤致芍　贍и摺Ｄ酥廖宸　刪汀Ｉ　瀕贍к饜脅　恕︰蔚任濉２話　徊_不怖不痴與不與知。是名五。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某甲比丘作行缽人。如是白。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行缽人。諸大德忍。某甲比丘作行缽人。忍者僧默然。若不忍便說僧已忍。使某甲比丘作行缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。應僧中唱。大德僧所受持缽。一切持來。若不唱者。犯越毗尼罪。諸比丘應各各齎己所受持缽來。若有比丘舍先所受缽。更受下缽持來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。舍此缽偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘缽減五綴。為好故。更求新缽。我今僧中舍。律師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用不淨缽。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長老。我某甲缽減五綴。更乞新缽已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不淨缽。犯無量越比尼罪。一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹慎莫復犯。答言。頂戴持。行缽人應持此缽與僧上座。上座若取應持上座缽與第二上座。如是次第。乃至無歲比丘。若都無人取者。應還本主。若是缽大貴者。應賣取十缽直。九缽直入僧淨廚。一缽還本主。應語言。汝持此缽。乃至破是持綴缽。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。若灰若土。淨洗洗時不得持堅物。刺孔中令破。當以鳥翮刺中。洗缽時。不得以沙灰洗。令脫色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果樹下。若石上磚上。當平地洗缽。若地泥污。若糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已曬令燥。還持繩綴綴已。舉著一處。不得著臨坑岸上危險處。熟醯勒果樹下。椰子樹下。石上磚上行來處。開戶處。若著缽囊中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事匆匆不得。好洗者當以根汁葉汁等。涂拭事訖當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴缽難用一日乃了。要當洗淨。若故打破。得波夜提罪。若和上阿梨知識作是念。此賢善比丘。以洗缽故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏去。不見已更乞無罪。無缽乞得一缽應受持。若乞得兩缽一缽。應受持。一缽應入眾僧淨廚。如是乃至得十缽。一缽自受持。九缽應入眾僧淨廚。若比丘無缽。求缽得一缽。直者是名有缽。若乞得兩缽直。一缽直入眾僧淨廚。如是乃至十缽直九缽直。應入眾僧淨廚。是故說。

    佛住舍衛城洹精舍。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一歷諸比丘房。見難陀優波難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥睫藥葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比丘答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時世尊言。待來當問。

    復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。世尊到時著衣持缽。共眾多比丘。入毗舍離大城。見優波難陀持滿缽蜜出城。見已知而故問。此缽中何等。答言。世尊。是蜜。復問欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。竟日須服。佛言。雲何畜藥竟日服耶。從今日不得畜藥竟日服。

    復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗戲論不。三者不著睡眠妨行道不。四者為看病比丘不。五者為年少比丘新出家。見如來威儀。起歡喜心。是為五事如來五日。觀歷諸房。見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日听病比丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衛時多畜酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝雲何多欲無厭種種呵責已。自今已後不听多畜。

    復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上。時有六十病比丘。有一醫師出家為道。療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我疲苦。佛言。何故疲苦。答言。世尊。波羅奈城去此半由旬。為求所須。日日往返。以是疲苦。又世尊。听病比丘停藥一日。病疾已過。佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日听先一日。更與六日七日畜。

    佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘听畜七日服。若過七日殘不舍而服者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。病應服藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中說。病者。有四百四病。風病有百一。火病有百一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。齊七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應眾僧中舍。波夜提悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘一日得十種藥酥油蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作淨。過七日。一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作淨半不作淨。是中作淨者。應法不作淨者。過七日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異。乃至不記識作記識想。此不言作。然燈油涂足油涂身油。不記識不作淨。過七日。尼薩耆。不如法作淨者。若無心意人邊。作淨過七日。尼薩耆。應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人畜生邊作淨。畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利。不相污不畜藥利。不畜藥利不相污。俗人藥利污比丘藥利。比丘藥利污俗人藥利。俗人藥利污俗人藥利。比丘藥利污比丘藥利。客比丘利污舊比丘利。舊比丘利污客比丘利。客比丘利污客比丘利。舊比丘利污舊比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪坑脂畜藥利畜藥利相污者。若比丘食前得石蜜雜食。殘不作淨食。後更得石蜜復不作淨而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污者。是比丘食前得石蜜雜食啖。不作淨食。後更得石蜜作淨而受畜。是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜。不雜食作淨食。後更得余石蜜不作淨而受。是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜不雜食。即作淨食。後更得石蜜作淨而受。是名不畜藥利不畜藥利不相污。雲何俗人利污比丘利。時有優婆塞。來禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。時優婆塞即持此石蜜去。禮余比丘足。即語余比丘言。尊者。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作淨而取。是名俗人利污比丘利。雲何比丘利污俗人利。有一優婆塞。持石蜜來過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。即取合瓶中而去。更有優婆塞。持石蜜來。于道中相逢。先優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘利污俗人利。雲何俗人利污俗人利。正以二俱為異。雲何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名比丘利污比丘利。雲何客比丘利污舊比丘利。客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。舊比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名客比丘利污舊比丘利。雲何舊比丘利污客比丘利。有客比丘來。舊比丘有第七日石蜜。語客比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此客比丘即日受石蜜。不作淨而取。是名舊比丘利污客比丘利。雲何客比丘利污客比丘利。有二客比丘眾來。一眾中有第七日石蜜。客比丘語第二眾比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此一眾客比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名客比丘利污客比丘利。雲何舊比丘利污舊比丘利。舊比丘有第七日石蜜。語一舊比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此舊比丘即日受石蜜。不作淨而受。是名舊比丘利污舊比丘利。雲何僧利污比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作淨而受。是名僧利污比丘利。雲何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作淨而取。是名比丘利污僧利。雲何僧利污僧利。僧有第七日石蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作淨而受者。是名僧利污僧利。雲何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作淨而受者。是名比丘利污比丘利。雲何有食間非受間。若比丘七日啖石蜜。而並受八日復食者。以不作間得越毗尼罪。當作一日間。是名食間非受間。雲何受間非食間。若比丘受石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。得越毗尼罪。當作一日間。是名受間非食間。雲何受間食間。若比丘七日受石蜜食。已八日更受更食。得二越比尼罪。雲何非受間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水淨已得食。是名非受間非食間。雲何石蜜瓶如武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。布施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功德。即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過不應作。然燈者。若篤信女人施眾僧食。並作餅盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後受。若女人信心故。不欲滅。殷勤故得受。受已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受。若生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥。若是少知識比丘。即以細致�劬諱躒　幀５悶呷帳塴Ｈ粲惺略擋壞彌星白鰲５弊魘茄浴４酥芯晃鍔Ｎ業弊髕呷找┤塴Ｈ粑笸皇塴２蛔　皇憊Ｊ敲瘓弧Ｈ羝蚴呈鋇枚嚶腿縞縴種興怠Ｈ羰成系枚　槭巢脅瘓〉謾＜大凶饔推呷帳塴Ｈ羰略擋壞米鰲Ｈ縞縴種興怠Ｊ敲移俊Ｖ　摺Ｉ　行杏闃　苤　ｎ賈　碇　Ｊ　弈β拗　Ｉ僦　侗惹鸕貿窒鋼壚躒　５悶呷帳塴Ｈ羰略擋壞米鰲Ｈ縞縴種興怠Ｈ糝諫　蟹鐘褪薄；蠐腫　揮汀；蜃髕呷沼汀；蜃魅壞樸汀；蜃魍孔閿汀；蜃魍可磧汀Ｈ舴植蛔慊沽滄乓淮φ摺Ｒ磺脅瘓弧Ｈ艟揮突棺啪揮汀Ｒ淮ο詞　罹揮刖蝗恕Ｈ縭瞧呷沼突棺牌呷沼汀Ｒ淮ο詞　罹揮刖蝗恕Ｈ縭僑壞樸屯孔閿偷靡延κ塴Ｈ舯惹鷯乙駝摺；沂侵丈硪　Ｓ褪瞧呷找　２壞孟確液蠓汀５畢確拖詞衷榪諏罹灰選Ｈ緩蠓搖Ｈ舯惹鶼路鐘脅　摺Ｓο確幀Ｋ終咂呷找　Ｔ枋窒純諏罹弧Ｈ緩竽聳場Ｈ舯惹鶘戲鐘脅　摺Ｓ釷成戲終摺Ｋ質瞧呷找　Ｊ塵瓜純讜枋至罹弧Ｈ緩蠓幀Ｈ舯惹鴟推Ｓ脅杏陀魅壞樸汀Ｈ敉孔閿汀︰蛻習　^梨來。見已嫌多。若更飲者。得越比尼罪。若比丘食石蜜欲飲夜分漿者。當先洗口令淨然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身受。若得胡椒蓽缽。亦復如是。若少知識比丘乞食時。得黑石蜜。得白石蜜淨洗除食氣。作七日藥受。是故說。

    摩訶僧律卷第十

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十一

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明三十尼薩耆波夜提法之四

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷暖床褥。頭上著帽腳著富羅。前然爐火。有二外道。黑色碧眼寒顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗蘭迦葉教。我等裸形拔發投岩赴澗。五熱炙身而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語言。我今度汝出家受具足。汝當作如是給事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持缽迎粥。小食已洗缽令燥。安著常處。若有請處。當迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落還時。汝當敷小床座。與我水並授樹葉食時。以扇扇食已洗缽令干。舉著常處。脫入聚落衣。卷舉復授我。常所著衣。汝食已。當取薪草浣衣煮染。淨掃房內。巨磨涂地。我欲入林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足水。復以油摩敷置臥具。內唾壺及小便器然燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脫衣著地而去。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀。是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父作非法。亦當向人說。況復叔父優波難陀。復言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得何等好食唇膩如是。答言。我今失食。況得好者。優波難陀遣彼還已。于後食種種飲食。食已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作是思惟。眾人集論。必彼比丘向諸梵行人。說我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行人說我過惡。彼即恚語弟子言。汝今雲何說我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已佛廣問難陀。汝實為自供給故。度人與衣。令弟子。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。答言。實爾。佛語難陀。汝雲何度人出家。不教法律。但令執作供給自己。佛種種因緣呵已。告諸比丘。從今日不得立心為供給自己。故度人出家度者。得越毗尼罪。應作如是念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後恚不喜。若自奪若使人奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種如上說。恚不喜者。九惱如上說奪者。若自奪若使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。或自與使人奪。或使人與自奪。或自與自奪。或使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。別奪言還我僧伽梨。還我郁多羅僧。還我安陀會。如是奪者。得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與郁多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非一時與僧伽梨。與郁多羅僧。與安陀會。比丘漸奪。還我僧伽梨。還我郁多羅僧。還我安陀會。如是索得者眾多波夜提。若比丘與比丘衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住者奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。為受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教誡。為折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偷蘭罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毗尼罪。乃至奪俗人衣者。越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。四方各十二由旬內。施僧雨浴衣。如毗舍�衣鼓敢蛟倒闥怠８創畏　x薩羅國游行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上著安陀會。捉長柄掃彗掃地。佛見已語諸比丘。汝見是摩訶羅不。雲何顛倒著衣。是摩訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝雲何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今雲何一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來從�x薩羅國游行還舍衛城時。汝當語我。當為諸比丘制雨浴衣。佛�x薩羅國游行還已。諸比丘白佛言。世尊。在�x薩羅國游行時。作是言。如來從�x薩羅國游行還舍衛時。汝便語我。當為諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制雨衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘一月。雨衣者。如世尊所听。衣者。有十種。如上說。求者乞索勸化。求時不應從小家處處求。一尺二尺應從殷。有大家中求。若一人邊。若眾多人邊得。是名求殘半月者。從三月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。比丘有五法成就僧應羯磨。作分雨衣人。何等五。不隨愛不隨不隨怖不隨痴得不得知。是名五羯磨人。應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。諸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。應眾中唱言。大德僧听。若衣有大小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。當為僧求。求時不應從小家處處求。一尺二尺應從殷。有大家中。若一人邊得。若眾多人邊得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣來者。應分應語。僧上座言。為欲今取為欲待後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處夏安居。若言此處應與。若言我欲余處安居。欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝于余處更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。應與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應偏與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若余故衣。不得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨卒止垢液者。得著入余水中浴無罪。若比丘食時。欲以油涂身。若病時若多人行處得系兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。應當舍。舍法者。一比丘應眾中作是唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣。如是三說。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入余水中浴。種種著作無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀優波難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲求此比而更得勝者。若見粗者便作是言。此縷雖粗可作好者。因如是齎縷來者都無。得脫重擔而來。去洹精舍不遠。有一窮巷。在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難到時。著入聚落衣。持缽次行乞食。到其門前。見難陀優波難陀。捉線丸共張�劬　＜壓蠶轡恃丁０　鹽恃浴３ク獻骱蔚取４鷓浴Ｓ　隆１思茨鈦浴Ｎ醫袢佔陶　　選１賾鍤雷稹５弊鞣獎恪＜闖窒咄櫨胱鷲　　選？沙址煲擄　巡蝗　Ｊ澈笠隕弦蛟怠９惆資雷稹７鷓浴︰裟淹佑挪　淹永礎＠匆遜鷂視挪　淹印Ｈ縞鮮隆Ｄ酥漣　巡皇塴Ｈ　呷曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴４聳嵌袷隆Ｈ瓴晃擰Ｎ椅奘獎閽尢舊儆瓚嚶４朔欠　鍬傘２蝗綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　呔【　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹　孕釁蚵啤Ｊ怪　χ　饕掄摺Ｄ崛炔ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠Ｗ雲蛘摺Ｈ盎　鰲；蛞渙蕉鉸普摺Ｆ咧致浦　φ摺＝衽岵ㄖ緹　　ΑＶ　饕掄摺Ｄ崛炔ㄒ固帷Ｄ崛炔ㄒ固　摺Ｈ縞縴怠Ｈ舯惹　孕釁蚵啤Ｔ腳嶁幕　５謎摺Ｔ腳嶙鎩Ｖ　燒摺Ｄ崛炔ㄒ固帷ｅ仁　練　惹鳶簿泳埂Ｓ　樸脛　薄１惹鷯窞薄Ｓτ鎦　ΑＷ魘茄浴Ｓ肴甏寺莆　抑　邸Ｖ　Υ鷓浴Ｗ鷲摺Ｎ也喚獯擻鎩Ｓξ恃浴Ｈ曇易骱蔚紉怠４鷓浴Ｖ邸１閿鋂浴Ｈ昕晌　抑　邸Ｈ　床喚獯擻　摺ＳΤ窒哂刖蝗恕Ａ鈧　　磺脅壞米鞁橢　鎩Ｈ舯惹鷸　　Ｓ貢惹鷸　摺ＳΤ窒哂搿Ｗ魘茄浴３ク稀Ｎ　易鞔Ｊ槍仕怠７　∩崳萊塹o洹精舍。爾時毗舍�衣鼓賦Ｈ杖罩諫　星朧呈薄Ｓ斜惹鶇蔚狡浼沂臣Ｅ衣鼓賦致樸脛　τ鎩Ｑ勻輟Ｎ　抑邸Ｓ┬鷲唚淹佑挪　淹印１巳四芽傘Ｈ甑蔽　彌　１惹鶚騁選；咕　帷Ｓ錟淹友浴３ク稀Ｎ矣鍶旰檬隆Ｎ恃浴Ｓ瀉魏檬隆４鷓浴Ｎ壹衣鼓浮Ｓ┤暌隆４鷓浴４瞬皇┤乙隆︰我怨省４擻牌乓牡筆┤褪ャ８囪圓歡Ｎ已奐疑崧鼓浮Ｒ月樸脛　ψ魘茄浴Ｓ肴甏寺啤Ｎ　液彌　邸Ｓ├淹印１巳四芽傘Ｎ恃浴Ｈ曛　　　掖Σ弧４鷓浴Ｖ　Α＜錘次恃浴１思以諍未　蝸錟啊Ｃ嘔　竅頡Ｊ疚冶　唷＞呶手　σ選Ｃ魅兆湃刖　湟隆Ｍ狡浼搖＜　φ啪　＜鹽手　ρ浴３ス佟Ｎ　　啪　４鷓浴Ｎ椅　鼓概藝啪　８次恃浴Ｈ曛　弧４宋　　鰲４鷓浴Ｎ抑　　淹佑挪　淹印８次省Ｈ曄賭淹硬弧４鷓浴Ｎ也皇丁＜幢閿鋂浴Ｄ淹佑挪　淹誘業仁恰Ｈ甑焙米　エ閬鋼輪　Ｖ　Υ鷓浴Ｂ譜雜邢蘗俊Ｒ嘁訊　Ｎ夷　尬持　　＜錘囪浴Ｈ甑　縹矣錆米鰲１思掖蟾弧Ｗ緣備肴曷啤Ｖ　Ω囪浴１思矣胛衣譜髦薄Ｋ　庇胛搖＜囪浴Ｈ甑　彌　　髦薄Ｎ業庇肴輟Ｖ　ρ浴Ｈ餱鷲哂胛抑　髦薄１爍醋鬮衣普摺５比緗討　Ｖ　　次　彌　Ｂ憑「賜鰲Ｈ縭僑鰲Ｅ衣鼓改鈦浴４巳說　此髀撇磺笞髦薄Ｎ液我圓蛔閿　啤Ｓ　浦　傘９慍ゾ負謾Ｋ陀　鼓浮Ｂ鼓溉∫炎魘茄浴４聳嗆鄄揮τ氡恕Ｊ侵毓┬Ｋ淙槐疚　渥鰲＜幢闥陀　淹印畚闖墑薄Ｈ杖盞街　　搖＜鵲　言獨肫瀋嵋煜鋃小Ｆ┤繢餃讜獨　浞健Ｖ　ψ魑穸嗖壞美此髯髦薄︰籩　τ　鷳駛嶗吹繳崳萊恰Ｖ　Χ北闋魘悄睢Ｖ諶宋醇　Ｎ醫窨賞髦　薄９釋o洹到已。問諸比丘。難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未曾相見。即問言。尊者得�畚捶礎Ｎ恃浴︰蔚邸４鷓浴Ｎ椅　鼓鋼　摺４鷓緣謾Ｎ恃浴畚　譜鷲咭獠弧４鷓浴Ｎ　純啥１閶浴０　^梨當與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷足縷許與我織作直。彼即恚言如是如是。子賜谷物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼𥇒取虛空中煙。我欲五指撮取淨。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道猶欲剝取兩張�邸Ｓ謁覽餃謐閔賢　灝倭餃狻Ｒ砸話芽飛　闥　鱸ㄖ小Ｓ樟踩∪縭塹卻η笪鎩？齦慈暉夢椅鎩＜從　蘢友浴Ｈ耆　疑　ク　礎Ｎ矣乓柰跫液羧死錘咳　４巳爍豆僦　ΑＷ魘悄睢４松趁龐寫笊　ΑＳ殖鋈臚跫搖１嗇　　易韃蝗囊媸隆Ｓ檬親髦薄Ｎ　　沒蠲ャ２牢啡蔥小３齷�[叩鉸駛崛酥小１酥諶訟友浴Ｎ業雀韝鞣霞沂隆５醬思涔擦俠砉偈隆Ｈ杲裨坪畏練現諶恕１思創鷓浴Ｈ晏鼓贛胛衣浦邸Ｄ淹佑挪　淹印Ｄ酥畚闖墑薄Ｈ杖綻吹　選Ｓ倘繢餃讜隊諫浞健Ｄ酥了嘉　５　沒蠲９闥瞪鮮隆Ｊ槍世賜磯Ｖ諶思床_恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不復為沙門織�邸Ｓ腥搜浴Ｎ業鵲痹諞　滄髦葡蕖Ｄ　谷酥　Ｎ抑　趁乓鋁俊３ソ逯夤閎狻３ソ逯夤愣狻Ｈ縭且鋁坎壞彌　Ｈ舯巳酥　摺４松趁龐辛ΑＤ蓯雇跫乙粵κ谷恕Ｄ酥聊　　俗韃蝗囊媸隆Ｄ　谷酥　５絞芩曄薄Ｖ諶說Ｂ評匆柚　λＳ橢　χ　Ｖ　ξ恃浴Ｈ曖骱蔚攘懇隆４鷓浴３ソ逯夤閎狻３ソ逯夤愣狻Ｖ　δ鈦浴４聳巧趁乓鋁俊＜創鷓浴Ｎ乙鹽　酥　桓吹米鰲Ｈ縭潛槲省６嘉拗　摺６敝罡還蠹壹慈【抑諧芍窞┤　Ｖ釔度說認任蕹芍　呶摶率┤　６鄙　貌際┬律佟７鷸　飾省０　選Ｉ　我緣貌際┬律佟０　鴨匆隕鮮隆Ｄ酥林　Ψ　幌殘摹９滄饕　＞　資雷稹７鷓浴︰裟淹永礎＠匆遜鵓呶誓淹佑挪　淹印Ｈ甑仁刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷓浴４聳嵌袷隆Ｈ瓿２晃盼以尢舊儆瓚嚶　br />
    佛告諸比丘。依止舍衛城者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若居士居士婦使織師。為比丘織作衣。是比丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣為我作。汝當好織。令致長廣。當與汝錢。錢直食食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主婦。為比丘者。若僧若眾多人。若一人。織師者。如上說。衣者。十種如上說。先不請者。本不請謂請想。請余人謂己想。請與余物謂衣想。便往者。往田中家中。勸者。語令細致。若長廣錢者。種種錢。錢直者。余物食者。飯麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘語織師言。與我好織堅織致打。作是語時。越毗尼罪。織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法。織師手支頤住听。比丘語織師言。此應耳听。不應手听。手可並作。作是語時。得越毗尼罪。若比丘聞為作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞而往勸自與得衣者。越毗尼罪。不聞不勸亦不與直得衣者無罪。若寡婦施眾僧衣。比丘若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知致織。作是語者無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我夏安居衣。諸優婆塞言。非索安居衣時。待至秋谷熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火盜賊難。或為汝父母所遮。不得布施。汝便不成功德。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道欲余行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居時。從諸優婆塞索安居衣。為諸優婆塞呵責耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安居衣。

    復次佛住舍衛城。爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。飯僧施衣。我今為官所使不得待。時欲先施衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居余有幾日在。答言十日。佛言。從今日听。未到自恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日無。是名急施衣。衣者。七種如上說。欲取者。若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦那衣。得至八月十五日有迦那衣。得至臘月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說比丘者。有五法成就。僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨不隨怖不隨痴得不得知。是名五法。作羯磨法者應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。為勸化分衣人。諸大德忍。某甲比丘。為僧作勸化分衣人者僧默然。若不忍便說。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應白僧作是言。諸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我當分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸檀越。捉紙筆條房舍。講堂溫室。禪坊門屋。食廚淨水屋。廁屋薪屋浴室。樹下坐處。經行處。盡疏名。應僧中唱。大德僧听。某甲住處有爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飲食。爾許咒願物。某住處有爾許阿練若住處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應分房舍。若是住處不相容受者。得余處去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第二第三。乃至無歲比丘。上座應作是言。房舍次第住布施物。應平等與。爾時應隨上座處分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃至無歲比丘。若房多者應一人與二房。與二房時。若不肯取者。應語言。此為治事故與。不為受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大堂若溫室。若禪坊若講堂。一切共入中。若不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。年少出去。若樹下若余處。是比丘六月十六日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應眾僧中白言。諸大德。衣時已過眾僧和合。作四方僧臥具。若听者得作四方僧臥具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故說。

    佛住舍衛城。爾時諸比丘阿練若處。夏安居。諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪草人。持戶鉤來開諸比丘房戶。偷衣物。時諸比丘畏偷故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人持戶鉤。于後開戶。偷諸衣物。是以運致來此。佛言。從今日後恐畏時听三衣中。若一一衣。得寄著聚落內。復次佛住舍衛城洹精舍沙國。夏安居中眾僧有諍事起。如法滅。佛語優波離。汝往沙國與。眾僧如法滅此諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還。還已禮世尊足。卻住一面。佛知而故問。優波離。汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛言。從今日听一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。求听作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是說大德僧听。長老優波離。今向沙國。為僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。諸大德听。優波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。應從僧中乞。作是言。大德僧听。我優波離比丘。欲向沙國為僧滅諍事。唯願大德僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧听。長老優波離。欲往沙國為僧滅諍事已。從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧听。長老優波離。欲向沙國為僧滅諍事已。從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍。與優波離一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧已與優波離一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已與。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著家內。比丘有因緣事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練若處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄郁多羅僧著聚落中家。內者。俗人家不得寄。可信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘等皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有因緣。為塔為僧事得齊六夜。六夜者。限齊六宿除僧羯磨者世尊說無。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。眾成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得為待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去時不得回道逐檀越。當直道去若直道有難者。若師子難。虎狼難。毒蟲難。失命難。爾時回道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飲食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比丘供養。還時不得從回道來。當從直道還。若有難者。如上說。初往到彼時不得誦經燻缽染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作余事。若事難斷者。中間得誦經燻缽。亦得受。客比丘供養飲食無罪。滅諍事時不得輒爾取人。當于眾中若堪能。有威德力勢者。若阿練若住處寄衣。得著家內。六夜若過六夜者。尼薩耆波夜提。是比丘欲舍衣法。當請持律。如上第一戒中說。是故說。佛在舍衛城。有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持缽入城。次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者某日我當供養僧並。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾為之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問言。汝說何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧飯食並布施衣。問言。汝知其家處不為在何巷。門戶那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。為實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心優婆夷邊得。如是汝得好名稱。為眾所識。優婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與阿梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與是比丘者。是比丘于王邊有力。能為我作不饒益事。以是故不與。僧比丘故。亦復不與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛語難陀優波難陀。汝常不聞我以無數方便贊嘆少欲毀�瓚嚶４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　摺＝韻グ羆　允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷸　鏘蟶　Ｗ曰叵蛞選Ｄ崛炔ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠Ｖ　摺Ｈ餱災　舸鈾擰Ｎ　摺０酥治鎩Ｊ狽忠狗制呷罩丈懟Ｋ嫖鎦匚鋝瘓晃鎩＞晃錁徊瘓晃鎩Ｏ蛘咭餿ダ　鏘蟶　Ｉ　　酥直惹鶘　１惹鵡嶸　？蛻　ＨЭ　＞勺∩　０簿由　︰禿仙　緩禿仙　韻蛘摺Ｗ孕笞雜米勻搿Ｄ崛炔ㄒ固崠宋鎘ι　猩岵ㄒ固帷Ｗ鎘　詮Ｈ舨簧岫謖摺５迷腳嶙鎩２ㄒ固　摺Ｈ縞縴怠Ｈ粲腥死從脅際┤時惹鷓浴Ｗ鷲呶矣際┬κ└未σ　１惹鷯Υ鷓運嬡晷乃創Ρ閿搿Ｊ┬韝次省︰未　　唷４鷓浴Ｊ┤　　唷Ｊ┬韝囪浴︰蔚惹寰懷紙洹Ｓ泄Φ律　１惹鷯Υ鷓浴Ｉ　抻蟹附洳磺寰弧Ｈ羧順治錮詞　１惹鷯τ鋂浴Ｊ┤　叩麼蠊　Ｈ粞暈乙言┤　＝裾┬鷲摺１惹鶚　呶拮鎩Ｈ羧宋時惹鷓浴Ｎ矣源宋鋝際　Ｎ　煤未ΑＪ刮掖宋　カ苡謾６庇τ鎩Ｄ臣妝惹鶚親芯　紙洹Ｈ羰┌甦叱カ苡謾Ｈ糝　鏘蟶　叵蛞選Ｄ崛炔ㄒ固帷；賾胗噯瞬ㄒ固帷Ｖ　鏘虼松　賾胗嗌　摺Ｔ腳嶙鎩Ｖ　虼酥詼噯嘶賾氡酥詼噯恕Ｔ腳嶙鎩Ｖ　鏘虼誦笊賾胗嘈笊Ｔ腳嶁幕　Ｖ　鏘蟶　曰叵蚣赫摺Ｄ崛炔ㄒ固帷Ｊ俏鎦諫　Σ揮搿Ｖ諫　κ苡謾Ｊ槍仕怠三十事竟)。

    摩訶僧律卷第十一

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十二

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之一

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時眾僧集在一處。欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼言。長老眾僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。听我小出。諸比丘于後作是言。此比丘多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無事而受是罪。此諸比丘恆數數治我罪。我今不應受是罪。今寧妄語眾僧。當治我妄語罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問言。汝向者何故言犯。答言。眾僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵責妄語稱嘆實語耶。汝今雲何知而妄語。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上說。知者。先念知妄者。事不爾語者。口業說。波夜提者。分別制罪名也。賢聖語八事直說妄不妄疑不疑。決定非決定。一向說賢聖語八事者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八事非賢聖語。得波夜提罪。直說者。見聞知識。不見不聞。不知不識。是名直說。得波夜提罪。妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決定。不見不聞不知不識。決定言不決定。得波夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜提罪。一向說者。見聞知識。言不見不聞不知不識。得波夜提罪。知有而言無。知而妄語。得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。有五法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有有想轉心背想異口說。是為五事。知而妄語。波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等四。有想轉心背想異口說。是為四。知而妄語。波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何等三。轉心背想異口說。知而妄語。波夜提。有二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想異口說知而妄語。波夜提。有一法成就。知而妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜提。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如是姓名。如是生業。彼六群比丘于後嫌恨時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。剃發師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語誘問諸年少比丘。後嫌恨便說。乃至瓦師皮師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比丘汝雲何。于梵行人邊作種類形相語。如難提本生經中廣說。乃至佛告諸比丘。畜生尚惡毀�琛？齦慈撕酢７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　摺＞【　允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷸擲嘈蝸嚶鎩２ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠Ｖ擲嗷櫨釁呤隆Ｖ中找迪嗝膊　　　　埂Ｖ中照摺Ｏ輪猩稀Ｏ掄呷曄慶雇勇蕖Ｌ昝　χ　ν呤ζスχ中鍘Ｈ餱鞔擻鎩Ｊ貢瞬研摺５貌ㄒ固嶙鎩Ｈ粞勻旮改浮Ｊ慶雇勇蕖Ｄ酥療スΑＷ魘怯鍤貢瞬研摺２ㄒ固帷Ｈ粞勻旰蛻習　^梨是旃陀羅。乃至皮師。使彼慚羞。得偷蘭遮。若言汝同友知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中間種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偷蘭罪。若言汝父母是中間種姓。得偷蘭罪。若言汝和上阿梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中間。上者。語其人言。汝是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝父母是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿梨是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知識是剎利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若言汝是屠兒賣豬人漁獵人。捕鳥人張�廊恕Ｊ爻僑絲諶恕Ｗ魘怯鎩Ｓ貢巳瞬研噠摺５貌ㄒ固嶙鎩８改敢噯縭恰Ｈ粞勻旰蛻習　^梨是屠兒乃至魁膾。得偷蘭罪。若言汝同友知識是屠兒乃至魁膾。得越毗尼罪。是名下業。中者。言汝是賣香人坐店肆人。田作人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦如是。若言汝和上阿梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知識欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中業。上業者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作是語。欲令彼人慚羞者。得越毗尼罪。父母和上阿梨亦如是。若言同友知識。得越毗尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛腳臂。如鳥翅�}頭鋸齒。作是語。使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿梨偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黃大赤。作是語。使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦爾。和上阿梨。得越毗尼罪。同友知識得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪父母和上阿梨亦爾。同友知識。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一切病盡名下。汝等癬疥黃爛。癩病癰疽。痔病不禁。黃病瘧病。羸病癲狂。如是等種種病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿梨。得偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。作是語。使彼慚羞者。波夜提。父母亦爾。和上阿梨偷蘭罪同友知識。越毗尼。是名罪。罵者。無有下中上。一切罵盡名下。作世間罵淫逸污穢一切惡罵。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿梨偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡名下。汝是愚痴鈍無知人。猶如泥團。如羊白鵠角鴟作。如是種種語。使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿梨。偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。若比丘作如上七事種類毀�枵摺５貌ㄒ固帷Ｖ擲嗷璞惹鵡　摺Ｍ道甲鎩Ｊ講婺δ帷Ｉ趁稚趁幟帷５迷腳嶙鎩Ｖ擲嗨茲恕５迷腳嶁幕　Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘方便誘問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事業不。彼年少比丘其性質直。隨事而說。六群比丘于後恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃發師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我自不知是某甲比丘說汝耳。比丘聞是語已。極生慚羞。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快樂。佛言。痴人。此是惡事。于梵行人邊作兩舌。此是苦事。方言為樂。佛無數方便呵責已。為說因緣。如三獸本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上說。兩舌者。有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。說作是念。欲離彼令與己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比丘說作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。皆波夜提。若言汝和上阿梨是旃陀羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒姓。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言長老汝是剎利婆羅門種。復言我不知汝是某甲說。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若言汝父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。皆波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黃大赤。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圓光金色。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毗尼罪。復言。我不知汝是某甲說耳。作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下中上。一切罵皆名下。作世間惡罵淫穢丑惡語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝父母和上阿梨同友知識。皆波夜提。是名罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝是愚痴人。鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊白鵠角鴟。作如是種種語。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿梨同友知識皆波夜提。是名結使。于比丘所兩舌。波夜提。于比丘尼所兩舌。偷蘭罪。于式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼。于俗人越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘。知眾僧如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實知眾僧如法如律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以為樂。佛言。痴人。惱亂梵行人。此是惡事。雲何為樂。佛語六群比丘。汝常不聞。我以無數方便贊嘆于梵行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝今雲何作是惡事。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更作如是因緣。不異者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上說。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。一一如法如律。滅已更發。舉如是因緣。不異者。波夜提。波夜提者。如上說。四諍者。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三毗尼一一滅。何等三。現前毗尼滅。多覓毗尼滅。布草毗尼滅。現前毗尼者。佛住舍衛城。時拘彌比丘斗諍相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。毗尼不相應。優波提舍不相應。與修多羅毗尼優波提舍相違。起諸染漏。如我所說。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優波提舍。相應不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。我詣舍衛城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭面禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。拘彌諸比丘斗諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍事。唯願世尊。為諸比丘滅此諍事。爾時世尊告優波離。汝往詣拘彌國。如法如律滅此諍事。所謂現前毗尼滅。優波離諍事。有三處起。若一人若眾多。若僧亦應三處。舍三處。取三處滅。優波離汝往詣拘彌比丘所。如法如律滅此諍事。所謂現前毗尼滅。尊者優波離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分散。是為五法成就。比丘能滅諍事。為諸梵行者。愛念稱贊。今汝往至拘彌比丘所。如法如律如佛教斷事。所謂現前毗尼滅。爾時尊者優波離禮世尊足已。往拘彌比丘所言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此間斷事。何以故。此間眾僧和合歡喜不諍。共一學住。不應擾亂。爾時拘彌比丘白尊者優波離言。大德。我若能于彼滅諍事者。不來詣此。唯願尊者。為我至彼滅此諍事。優波離言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。摩那�屬贍ャ０　『悄囚贍ャＳ腥縭僑縭槍Ｎ業弊魅縭囚贍й巍Ｈ甑榷斃哪　輝謾１聳貢惹鳶鬃鷲哂挪　胙浴Ｎ業熱粲腥縭槍５筆莧縭侵巍Ｐ奈薏輝謾Ｊ弊鷲哂挪　　粗練鶿０追鷓浴Ｊ雷稹Ｓ鴇吮惹ば渮隆５痹坪斡眯摹７鷥嬗挪　搿Ｓば渮掄摺５畢茸猿　可　Ω５鋁Ρ綺帕ξ尬妨ΑＶ　略燈稹１惹鶼茸運劑坑腥縭塹攘ΑＳ執粟渮縷鵠礎Ｎ淳麼巳誦牡魅碲渮亂卓擅稹４吮惹鴝庇ψ髏ば骸Ｈ餱運劑課奚現盍ΑＺ渮縷鷚丫謾Ｆ淙爍漲糠強勺涿稹５鼻蟠蟺鹵惹鴯裁鶇聳隆Ｈ粑藪蟺鹵惹鷲摺５鼻蠖轡瘧惹稹Ｈ粑薅轡耪摺５鼻蟀　啡舯惹稹Ｈ粑薨　啡舯惹鷲摺５鼻蟠笫屏τ牌湃１粟罕惹鵂牌湃選Ｐ納牙ゝ渮亂酌稹Ｈ　次藪擻牌湃摺５鼻笥諭酢Ｈ舸蟪加惺屏φ摺１粟罕惹鵂撕朗啤Ｐ納次汾渮亂酌稹Ｈ粼詼　泵鶇粟渮掄摺５庇諼薹綰　屢　鏈χ巍？捅惹鵠吹庇　　稹Ｈ羰譴渮薄５庇諏勾ΑＨ羰饗路蟠滄Ｐ欣淥　　５幣隕壬熱羰竅氖薄５庇詬　勾ΑＫ媸彼朧率鹿└６鋇本僖豢澳鼙惹鷯緒　邸Ｖ　亂蛟擋磺尤酢２磺笏２晃分諶恕Ｈ粲牌湃礎５蔽　尢競禿仙　Φ隆８從鎘牌湃Ｈ縭雷鶿怠Ｒ環　鍪懶釤烊絲嗄仗烊聳�SＫ揭環ㄕ摺；德抑諫　　得鍘Ｖ比　　琛Ｓ鐘牌湃縭雷鶿怠Ｒ環　鍪撈烊稅怖痔烊說美Ｋ揭環ㄕ摺︰禿現諫　　得鍘５蒙拼ΑＬ焐先酥小Ｈ縭怯牌湃麼蠊Φ掄摺５焙禿現諫　６謨鍤薄Ｊ潛惹鷯　泄燮涫隆ＨΣ漵鎰志湟邐丁Ｊ弊杏斜惹稹７傾死顛副惹稹Ｗ縻死顛趕唷Ｗ魘怯鎩Ｌ畬蟺隆１咀魅縭怯鎩＝褡魅縭怯鎩２幌嚶κ薄４巳私孕勻　燒鄯摺Ｓι　杏　鐶呃　Ｈ瓴簧譜韃緩禿鮮隆Ｗ韃緩禿霞諫　＝袢瘴　鞘鹿省Ｓ詿酥屑　Ｈ羰嵌袢酥蔥願氈　Ｄ茉齔ド渮隆Ｓψ魅磧鎩Ｓ鋂浴３ク稀Ｖ諫　袢站奐　　鶇聳鹿省Ｎ業憊渤ク獻靼楹禿廈鶇粟渮隆Ｈ羰潛惹鸚囊餿崛硪訊鄙　鮮氯擻鎩Ｓ惺鹵惹鷓浴Ｈ杲　齟聳隆４吮惹　魅縭茄浴Ｎ醫　齟聳隆Ｔ干　胛胰綬ㄈ緶啥稀６庇　竊鶇巳肆畈研摺Ｓτ鍶瓴簧啤︰斡兄諫　欠　鍬啥鮮隆１吮惹鶉粞浴Ｎ椅叢　杏鎩Ｔ鋼諫　濤乙欠　６庇　套魘茄浴Ｎ醫　齟粟渮亂蛟怠Ｋ嬪　屜肺業狽鐶小１吮惹鶉舨凰嬪　鎩８從τ鋂浴Ｈ耆舨皇萇　陶摺Ｎ業鄙　邪緯鍇瓿鮒　Ｊ潛惹鶉　床凰嬗　摺６備從η燦牌湃Ｎ適潛惹鷓浴Ｈ甑彼嬪　灘弧Ｈ舨凰嬲摺Ｎ業庇肴臧滓路　Ｇ瓿鼉　涑且亍Ｖ　潛惹鶿渮隆Ｈ羰切︵　渮掄摺Ｉ　從牌湃懊稹Ｈ羰潛苫嗍攣坑饔牌湃畛　選Ｉ　綬ㄈ緶扇縲薅嗦蕖Ｋ嫫涫率滌孟智芭岢稹６弊鷲　　淹椒鶿Ｍ訪　褡惆資雷鷓浴Ｋ較智芭崦稹Ｔ坪蚊　智芭崦稹７鷥姘　選１惹ば渮隆７　欠　煞鍬傘Ｗ鋟親鎩Ｇ嶙鎦刈鎩？芍巫鋝豢芍巫鎩７　贍Ё欠　贍ャ︰禿蕭贍ャ２緩禿蕭贍ャＳψ韃揮ψ黥贍ャ０　選Ｈ粲腥縭鞘縷稹Ｓ　布　　＜布　　鴨煨４聳隆Ｈ綬ㄈ緶扇縲薅嗦蕖Ｋ嫫涫率滌孟智芭岢稹Ｈ舫刪臀宸欠　２懷捎胂智芭帷︰蔚任濉２幌智壩搿２晃省２皇芄２蝗綬　２緩禿嫌搿Ｊ敲宸欠　懷捎搿Ｏ智芭帷Ｈ舫刪臀迦綬　捎胂智芭帷︰蔚任濉Ｏ智壩胛適芄綬　禿嫌搿Ｊ敲宸　刪陀搿Ｏ智芭帷Ｈ縭前　選Ｈ綬ㄈ緶扇綬鸞獺Ｓ孟智芭崦ば渮亂選Ｈ粲鋅捅惹稹Ｈ羧ン惹稹Ｈ粲胗惹稹Ｈ艏揮惹稹Ｈ糶率芙潯惹稹Ｈ粼謐　惹稹Ｊ侵畋惹稹Ｗ魘茄浴Ｈ縭遣緩敏贍ャ１鴟鴇鴟　鶘　Ｈ緡Ｑ蟶　２簧啟贍ャｔ贍ヴ懷刪汀０　選Ｈ縭歉え鷲摺５貌ㄒ固嶙鎩Ｊ敲嘌在骸Ｒ韻智芭崦鴟貪赫摺Ｈ舯惹鴆患晃挪灰傘１惹鴟覆　摶摹Ｉ　サ攀　場２ㄒ固帷２　尢崽嶸崮帷Ｔ腳嵋允俏迤　鋨Ｊ敲貪骸Ｓ枚崦稹Ｋ揭淠釓崦稹２懷張崦稹Ｒ淠釓　摺７　⊥跎岢恰４鵲乇惹鵡嶙鞣氰笮小Ｋ轂閎焉淼攪罕惹鶿Ｗ魘茄浴Ｎ易鞣氰笮惺隆＝裾哂猩鎩Ｗ鷲摺Ｓ　　邢印Ｎ夷馨　Ａ罕ㄑ浴Ｉ圃真　謾Ｄ擻　易魅囊媸隆Ｍ漁裟β拮印Ｊ俏疑埂Ｓ胛移品可峒安緩麼病〕甏佷褚場Ｈ舸巳司迷阼笮姓摺Ｎ業瘸チ故芸唷Ｈ昕創吮惹鷲　沾籩謁搗ㄊ薄Ｔ謚姓呷甑蓖酥謚幸苑氰笮邪４鷓浴５比繾鷲囈獺Ｊ潛惹鵡崛粼擄巳帳　娜帳　迦鍘４籩謁搗ㄊ薄Ｍ街誶啊６魘茄浴Ｗ鷲摺Ｎ　野燜鐘途　字鉅場＞　拗畏可帷２ぉ笞舨恕Ｎ也敝潦淺ク稀４鷓浴ｆ　謾Ｈ曜災　　Ｎ椅藪聳隆１惹鵡岣囪浴Ｆ婀制婀幀Ｈ曄欽煞頡３咳ё估礎９參掖郵隆６袼笛浴Ｎ椅藪聳隆Ｎ鷥炊嘌浴５　庇胛野燜鐘偷取Ｎ醫癲幣閻臉ク稀８囪浴ｆ　謾Ｈ曜災　椅奘鞘隆Ｈ縭僑刀ャＪ鞘敝謚兄畈恍耪摺１闋魘悄睢４說榷私允悄晟佟１賾寫聳隆Ｖ倚胖　恕＝隕苫蟆Ｎ　形　蕖Ｖ釕閑耪弒闋魘茄浴４俗鷲咭衙鶉徑穹　Ｓ讕　抻寫聳隆６弊鷲咄漁裟β拮印Ｗ鞣氰笮小６衩韃肌Ｆ鏈σ轡擰Ｖ詼嘁轡擰Ｉ　幸轡擰Ｖ畋惹鷚隕弦蛟怠＞　資雷稹７鷓浴１惹鶚峭漁裟β拮印７氰笮惺隆６衩韃肌Ｈ甑鵲庇諂鏈θ省Ｖ詼噯酥腥省Ｉ　腥省Ｆ鏈ξ收摺Ｓψ魘俏省Ｍ漁裟β拮映ク稀４鵲乇惹鵡嶙魘怯鎩Ｊ鞘輪　弧Ｊ背ク涎浴Ｎ也恢　Ｗ韃灰渥鰲Ｈ縭塹詼諶省Ｖ詼噯酥腥室噯縭侵諫　形恃浴Ｍ漁裟β拮映ク稀４鵲乇惹鵡嶙魘茄浴Ｊ鞘輪　弧４鷓浴Ｎ也恢　Ｗ韃灰渥鰲５詼諶室噯縭恰Ｖ畋惹鷚允鞘隆Ｍ資雷稹３ク賢漁裟β拮右啞鏈θ省６噯酥腥省Ｉ　腥省Ｗ匝浴Ｎ也恢　Ｗ韃灰渥鰲７鷥嬤畋惹稹４送漁裟β拮憂寰晃拮鎩Ｊ譴鵲乇惹鵡嶙匝苑浮Ｓη觥Ｊ蓖跎岢潛惹鵡帷Ｏ郵雷　魅縭茄浴？詞嵌鮮虜黃降取６司惴缸鎩Ｔ坪沃帽惹稹Ｇ惹鵡帷Ｈ艟閿凶　本慍觥Ｈ粑拮　本闃謾Ｔ坪問雷鵯恢靡弧Ｖ畋惹鷚允且蛟怠＞　資雷稹７鷥姘　選Ｈ暉敉跎岢潛惹鵡嶸　礎Ｎㄈ皇雷稹６卑　閻簾惹鵡崴Ｗ魘茄浴Ｖ鈰　謾Ｊ雷鷙羧甑取Ｊ北惹鵡嵊鎰鷲　　蜒浴Ｎ矣謔雷鶿Ｎ抻惺略怠︰喂屎粑搖Ｈ粲惺略擋緩餱醞Ｗ鷲　谷ャＮ椅拊凳隆２荒芡Ｊ卑　炎魘悄睢４聳瞧嬉　Ｃ墑雷鴝鰲５貿黽椅　饋Ｔ坪斡詵鴆黃鵓蔥牟淮詠堂６卑　鴉溝絞雷鶿Ｍ訪　褡恪Ｒ允且蛟怠＞　資雷稹７鷥姘　選Ｈ暉鑀跎岢潛惹鵡嵫浴Ｈ曖泄Ｊ雷痣啡炅釗ャ２壞米〈恕０　咽芙獺＜賜惹鵡崴Ｗ魘茄浴ｆ　謾Ｈ曖泄Ｊ雷痣啡炅釗ャ２壞米〈恕１惹鵡崠　鷲　　蜒浴Ｎ矣誄峭　拗鈐凳隆２荒莧ャＨ粲性嫡　渾紛勻ャ６卑　炎魘悄睢Ｆ嬉　墑雷鴝鰲５貿黽椅　饋Ｔ坪斡詵鴆簧蔥摹︰衾床煥礎Ｇ踩ヴ蝗ャ０　鴨椿狗鶿Ｍ訪　褡恪Ｒ允且蛟稻　資雷稹７鷯鋨　選Ｈ繢從　┬櫓　Ｈ粲誄且鼐　潯惹鴇惹鵡嶸　︰衾床煥礎Ｇ踩ヴ蝗и摺Ｈ繢醋緣北莧ャ０　訝耆　疑　ク　礎Ｊ弊鷲　　鴨詞諫　ク妗Ｊ雷鷯謚惺輩揮銼惹鶘　Ｎ　　　選＞　逋　郵烤　洹Ｏ蟶崳萊恰６蔽セ嵯Ｗ影　^世王殺父王已。深懷愁毒。常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行時一月半月。常語我。今何因緣默然而去。時諸比丘聞佛向所說。即答言。大王。王舍城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去不去。如是大王當知。如來應供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大恚。敕語諸臣。現我境內。諸比丘尼僧。一切驅出。時有智臣。即諫王言。非境內諸比丘尼一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用臣言。敕諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家為道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。呵責亦如上說。王敕諸臣。汝等觀比丘尼。若隨世尊後去者。汝等當為作法護。令得安隱。若向余處去者。便隨其意。不須作護。時諸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如是在道。恆降一日。爾時世尊欲化度故。過五通居士聚落。向舍衛城。五通居士常法聞比丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀之。諸比丘尼為何因緣故來。觀已見彼諸比丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即敕使人與破屋弊床褥。不供給暖水洗足及涂足油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。明旦復不供給齒木淨水。與粗飲食食已。遣令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此居士常有信心。恭敬供養眾僧。如今觀之。無有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衛城。詣阿難所。頭面禮足。卻住一面。白阿難言。我等欲見世尊禮覲問訊。願為比丘尼僧白世尊。唯哀听許。阿難答言。善哉諸姊。即詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來奉覲世尊。听者當命使前。佛告阿難。汝莫令王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛即還。至比丘尼所告言。諸姊。世尊有教不听汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故為王舍城比丘尼殷勤乃爾。阿難白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣去不去。故但世尊語有余理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。听王舍城比丘尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姊。大得善利。世尊听汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚痴。不識福田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小兒愚痴。不識福田。不知恩養。世尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪听汝悔過。于聖法中能悔過者。增長善根自今已去勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘尼僧法應即來。若不來者。得越毗尼罪。比丘僧應遮此比丘尼僧布薩自恣。若來時不听入門。若比丘僧如法喚眾多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚比丘尼僧。法應即來。若不來者。得越毗尼罪應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不听入門。若眾多比丘如法喚眾多比丘尼。喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧。喚眾多比丘尼喚一比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越毗尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不听入門。若尼僧若眾多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向眾多比丘。向一比丘悔過法如前向佛悔過法中廣說。爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法。示教利喜。時一比丘尼得法眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。道若五通居士。若有所說。汝當受行。爾時王舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘白草馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下車步進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥臥具。與暖水洗足與涂足油。與非時漿。暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病瘦醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊復敕當受五通居士語。思惟是已。即便受請夏安居。居士日日為比丘尼說四念處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我等當詣世尊。禮敬問訊。自說果證時。諸比丘尼向舍衛城。到阿難所。頭面禮足。卻住一面。白尊者阿難言。如來應供正遍知。為諸聲聞說四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼眾去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。以王舍城諸比丘尼所說。具白世尊。乃至修道得證。尊者阿難說是語已。復白佛言。是事雲何。唯願解說。佛告阿難。如諸比丘尼所說真實無異。何以故。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。其有能于四念處精勤修習。一切皆得成就得證。如四念處經中廣說。時諸比丘白佛言。世尊。有何因緣王舍城比丘尼于世尊不識恩分。來舍衛城。詣阿難所。不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難殷勤請救。唯願解說。佛告諸比丘此諸比丘尼不但今日于我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。阿難殷勤請救。過去世時。已曾如是。如象王本生經中廣說。◎

    摩訶僧律卷第十二

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十三

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事之二

    ◎佛住舍衛城。廣說如上。時城中有大富淫女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方便。遣使語淫女言。我等欲詣某池上。多請淫女設種種飲食。自恣娛樂。汝便可好自莊嚴。詣彼池上勿令不好。為彼所嗤。女人之心以妒勝為先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種種莊飾光焰曜目。往赴彼請。時此賊主方便誘導。將詣避隱深邃之處。淫女問言。向請諸女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時淫女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。淫女便言。我欲還家。賊主報言。且相娛樂。何乃匆匆。時女思惟。此定作賊。必為彼所困。我有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以免濟。爾時此女偽現姿媚愛相。與賊交杯。似自飲酒。勸賊令盡。外現殷勤。妖媚親附。內心與隔。使彼賊心耽惑悅樂。不復有疑。時賊主獨將淫女。至一屏處。酒勢遂發。醉無所覺。此女徐自斂身離賊。收襆嚴飾。向舍衛城。城門已閉。回向洹寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷繩床而坐。衣四垂下。此淫女于恐怖中來趣安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不察床下。賊夜半後醉醒。欲剝淫女。覓而不見。賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。各各把火求覓。都不知處。復相謂言。若如是不得者。當求腳跡。即尋跡到舍衛城門。門閉復尋跡遂至洹門下。便失其跡。不知所向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。舍衛城中已打明鼓。復聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。又諸優婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦盧比丘。見此淫女。于床下而出。眾人見已。皆譏嫌言。此阿練若。雲何納衣乞食。通夜與淫女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘丑名流布。諸比丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比丘。非梵行惡名流布。汝等當于屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。是陀驃迦盧比丘已于屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是陀驃迦盧比丘清淨無罪。僧應與憶念毗尼滅。清淨共住。作求听羯磨。羯磨者應作是說。大德僧听。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毗尼滅。清淨住。諸大德听。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞憶念毗尼滅。清淨住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧今從僧。乞憶念毗尼滅。清淨住。唯願僧與我憶念毗尼滅。清淨住。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧听長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清淨住。若僧時到。僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清淨住。白如是。大德僧听。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清淨住。諸大德忍。與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清淨住者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅清淨住竟。僧忍默然故。是事如是持。

    佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毗尼未。答言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毗尼。何等五。不清淨清淨想與。清淨不清淨想與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶念毗尼。五如法與憶念毗尼。何等五。清淨清淨想與。不清淨不清淨想與。先檢校。如法和合。是名五如法與憶念毗尼。時諸比丘白佛言。雲何世尊。是淫女人為賊所逐。佛言。不但今日為賊所逐。過去世時以曾為彼所逐。如怨家本生經中廣說。

    爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。雲何名為憶念毗尼。佛語阿難。若比丘謗比丘若波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。當疾集僧。疾集僧已。問是比丘和上阿梨同友知識作是言。長老。汝知某比丘先來為人戒行。何似與誰為知識。彼知識為善惡。若言某甲先來持戒行清淨。與善知識同友犯小小罪。心懷慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毗尼。若言我知彼比丘先來戒行不清淨。又與惡知識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘僧不應與憶念毗尼滅。如是阿難。如法如律。與憶念毗尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚痴無智。別佛別法別僧。猶如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發起者。波夜提罪。是名誹謗諍憶念毗尼滅。雲何誹謗諍不痴比尼滅。

    佛住舍衛城。廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。是二比丘本狂痴病。病時作種種非法。今已差諸梵行人。猶故說其痴狂時所作。是二比丘聞是語時。用為羞愧。以是因緣。語諸比丘。諸比丘。以是事具白世尊。佛言。是難提缽遮難提本痴狂病。時作種種非法。今痴已差諸梵行人。猶故說其本痴狂時所作。佛告諸比丘。汝等當于屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是諸比丘。以是事往白世尊。已屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是二比丘本痴今不痴。諸梵行人說。前痴時所行。自言不知作不憶作。僧應與作不痴毗尼滅。作法者應作求听羯磨。唱言大德僧听是長老難提缽遮難提本痴今不痴。諸梵行人說前痴行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是難提缽遮難提比丘。欲從僧乞不痴毗尼滅。諸大德听。是難提缽遮難提欲從僧乞不痴毗尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本痴今不痴。諸梵行人說前痴行。我不知作不憶作。今從僧乞不痴毗尼滅。唯願僧與我不痴毗尼滅。如是第二第三乞。僧應語彼比丘言。僧無有說汝事者。說汝事者。汝當往語。使勿復說。此比丘應往彼比丘所言。長老。我先狂痴時所作。我今不知作不憶作。願長老勿復說我痴時所作。彼比丘若止善。若不止應語彼和上阿梨及同友知識。作是言。長老。汝弟子若同友知識。說我本痴時所作。我不知作不憶作。願長老為我呵語彼勿復更說。彼和尚阿梨。應當呵語汝不善。不知戒相。不聞。世尊說痴狂心亂作無罪耶。彼說事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧听。長老難提缽遮難提本痴今不痴。諸梵行人說前痴行自言。不知作不憶作已。從僧乞不痴毗尼滅。若僧時到。僧與難提缽遮難提作不痴毗尼滅。白如是。大德僧听。是難提缽遮難提本痴今不痴。諸梵行人說前痴行。自言不知作不憶作已。從僧乞不痴毗尼滅。僧今與某甲作不痴毗尼滅。諸大德忍。與難提。缽遮難提不痴毗尼滅忍者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與某甲。某甲不痴毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已與難提缽遮難提不痴毗尼未。答言。已與世尊。佛言。五法成就非法與不痴毗尼。何等五。不痴痴想與。不請求舉事。人使心柔軟。不從僧乞不痴毗尼。非法不和合。是名成就五非法。與不痴毗尼滅成就五如法。與不痴毗尼。何等五。不痴不痴想與。求請舉事人。使心柔軟。從僧乞不痴毗尼。如法和合。是名成就五如法與不痴毗尼。時尊者阿難。往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不痴毗尼雲何名不痴毗尼。佛告阿難。有比丘本痴今不痴。諸梵行人說前痴行。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼。隨此比丘事實。與不痴毗尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不痴毗尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚痴無智。猶如牛羊更發起者。得波夜提罪。是名不痴毗尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷。乃至越毗尼。此罪諍用二毗尼滅。所謂自言。毗尼覓罪相毗尼。自言毗尼者。

    佛住舍衛城時慧命羅羅到時。著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。得還精舍。食已執衣持缽著常處。持尼師壇。向得眼林。欲坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此惡比丘作是念。佛子羅羅見我作非梵行。必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先說其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。我見尊者羅羅趣得眼林中路。共女人作非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅羅在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。卻住一面。爾時世尊欲使羅羅憶向事故。即化作惡比丘在其前。羅羅見已。即發本識。白世尊言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵行。佛言。羅羅。若彼比丘亦作是語。我見羅羅中路作非梵行。是事雲何。尊者羅羅白佛言。世尊。我無是法。佛告羅羅。若彼比丘亦作是言。我無是法。是事雲何。羅羅復白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼復作如是言。唯世尊。知我此事雲何。羅羅復白佛言。唯願世尊。與我自言治。佛復告羅羅。若彼比丘亦如是言。願世尊與我自言治者。復當雲何。羅羅白佛言。若爾者願世尊。俱與我二人自言治。爾時世尊。詣眾多比丘所。敷尼師壇坐已。為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘。與此比丘自言毗尼滅。何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清淨。比丘不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非法。與自言毗尼。何等八。問重而說輕。輕事不實。是名非法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問輕說輕。問重說重。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆不。說實罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。何等八問重說輕。實有輕罪而說輕。是名如法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問重說重。問輕說輕。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆說實。是名八如法。與自言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂自言毗尼滅。雲何名自言毗尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷乃至越毗尼罪。阿難爾時應疾集僧。疾集僧已。如修多羅。如毗尼。如世尊教。隨此比丘事實。與自言毗尼滅。如是阿難如法如律。如世尊教。用自言毗尼滅諍事已。若客比丘乃至更發起者。得波夜提罪。是名自言毗尼滅。罪諍覓罪相毗尼者。

    佛住舍衛城時。長老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。眾僧集欲作羯磨事時尸利耶婆不來。即遣使往喚。長老尸利耶婆眾僧集欲作法事。尸利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。作是念。梵行人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。听我小出。諸比丘于後作是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當作妄語。應當三過。定實問已。然後作羯磨。尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸比丘即呼尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向汝何故僧中說有是罪。復言不犯。尸利耶婆言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛以是事。廣問尸利耶婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。尸利耶婆眾僧中見罪言不見。不見復言見。作是語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。應作是說。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。諸大德忍。與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。忍者默然。若不忍便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。是比丘應盡形壽行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。使行不得與僧作說法人。不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘盡壽不听舍。是名八法。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毗尼。雲何名為覓罪相毗尼。佛告阿難。若比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶作抵慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼如法。隨此比丘。與覓罪相毗尼滅已。僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。雲何僧中見罪言不見不見復言見。自言我不憶作。以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。如是阿難。如法如毗尼如世尊教。與覓罪相毗尼滅諍已。若客比丘乃至更發起者。得波夜提。是名罪諍用覓罪相毗尼滅竟。相言諍。用三毗尼滅。前已說現前毗尼竟。多覓毗尼滅。相言諍者。

    佛住舍衛城拘彌。時有二部大眾。各有一師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。第一有優婆塞弟子名頭磨。第二優婆塞弟子名無煙。第一有檀越名優陀耶王。第二檀越名渠師羅居士。第一優婆夷弟子名舍彌夫人。第二優婆夷弟子魔�b提女。名阿㝹波磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。第一眾主入廁行訖。欲用水見水中有蟲。以草橫器上為相。第二眾主依止弟子。後來入廁。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持草著水器上。第一眾主共行弟子。聞此語已。語其人言。汝雲何乃持我和上。名無羞人。因此事故。二部四眾遂生大諍。時拘彌國舉城內外諍斗之聲。內外嬈動。猶如金翅鳥王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍草非草。是故諸比丘斗諍同止不和。說法非法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中有一比丘。作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。與毗尼不相應。與優波提舍不相應。與修多羅毗尼優婆提舍相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優波提舍相應。如是不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。當詣舍衛城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已。頭面禮佛足。卻住一面白世尊言。拘彌諸比丘斗諍。更相言說同止不和。乃至我不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願世尊。為諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。汝往與拘彌比丘如法如律。如佛教。所謂多覓毗尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事。時不可即了者。亦與多覓毗尼滅。優波離諍事有三處起。若一人。若眾多若僧。亦應三處舍三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。所謂多覓毗尼如上現前毗尼中廣說。乃至是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不隨。不隨怖。不隨痴。知取不取。羯磨者。應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。能為眾僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便說。僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色籌。一者黑。二者白。不應唱言非法者。捉黑籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黑籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心在五法內然後行籌。不應作不如法伴。當作如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若說法時。欲至當唱。令說法時到。若說毗尼時至。當唱說毗尼時到。若非法者。覺言我等得勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使淨人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌訖。非法人多如法人少。長老。當為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長。亦得自益功德。若彼聞此語不來者。得越毗尼罪。來已當更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行籌。何等五。如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法法說非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多覓毗尼滅雲何名為多覓毗尼滅。佛告阿難。諸比丘于修多羅中毗尼中威儀中。言此是罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是殘罪是無殘罪。斗諍相言。爾時應疾疾集僧。如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽者。應疾往問。若請。來隨彼比丘所說。與多覓毗尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用多覓毗尼滅。如草布地毗尼滅。相言諍者。

    佛住舍衛城時。拘彌比丘共諍同止不和。說法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯磨。治擯汝等。爾時莫心不悅。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘彌自共滅此諍事。到拘彌已。復不能滅諍事。復言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍衛城滅此諍事。作是語已。即往舍衛城。往至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。為拘彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾時莫心不悅。當隨汝去彼比丘答言。不敢復違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時拘彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。拘彌比丘同止不和更相言說。唯願世尊滅此諍事。佛告拘彌比丘。汝莫斗諍更相言說。同止不和。何以故。過去久遠世時。有城名迦毗羅。王名婆羅門達多。如長壽王本生經中廣說。佛告拘彌比丘。彼有如是破國亡家。乃至太子長生不報父仇。猶更和合不生惡心。汝等雲何于正法中。以信出家而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往為拘彌比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處取。三處舍。三處滅。乃至是諍事淨者。當共優婆塞斷。莫是。不淨事。當喻遣優婆塞出隨是比丘事實。如法如律。為作如草布地毗尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。于汝當見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我所作非法有過。于汝我懺悔。不復作。下座應起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毗尼。雲何名布草毗尼。佛語阿難。若比丘諍事起同止不和。二部眾不忍生惡心。共相言。各各說不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾集僧。如法如律。應一部眾中有宿德知事。因緣辯才明了說法。不怯贊嘆和合眾僧功德。應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部眾。作是言。諸大德。我等雲何同一法中。以信出家而起諍事。同止不和。二部眾不忍。各各生惡心。共相言說。不隨順法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大德。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部眾一切默然住者。第二眾中宿德聰明辯才者。即應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難。僧中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等罪。皆應如草布地。毗尼中滅。如是如草布地滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。如法結集。如法出。如法舍。如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事。皆于七滅諍止。一一事滅。是名常所行事。諍是故說。◎

    ◎佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說法。時尊者阿難次行乞食到其家。見已問言。長老作何等。答言。我為此諸女說法。尊者阿難語優陀夷言。雲何名比丘。無有知男子而獨為女人說法。阿難乞食。食已往世尊所。頭面禮足以上因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何無有知男子為女人說法。從今以後不听無有。知男子為女人說法。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食到其家。見已問言。長老作何等。答言。為女人說法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得為女人說法耶。答言。阿難汝不見此石人木人草人畫人耶。一人便足。況復眾多。尊者阿難乞食。食已以此因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優陀夷汝雲何以無心男子當淨人而為女人說法。佛言。從今日不听以無心男子當淨人而為女人說法。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時優陀夷。時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。乃至答尊者阿難言。汝不見此抱上小兒飲乳小兒臥小兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。食已以上因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優陀夷汝雲何以嬰兒當淨人。而為女人說法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而為女人說法。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍�衣鼓覆　Ｗ鷲　　殉科　湃刖　湟隆Ｍ始慚浴Ｓ牌乓乃己嗡撇淮罌嗄詹弧４鷓浴Ｋ疾徊睢２豢煽叭獺Ｔ缸鷲呶　宜搗　０　汛鷓浴Ｊ雷鴆惶蘧蝗宋　　慫搗　Ｓ牌乓難浴Ｈ舨壞枚嗨嫡摺５夢　宜滴��鋝弧０　汛鷓浴Ｎ也恢　貌弧Ｎ錘冶闥怠Ｓ牌乓難浴︰湍習　^梨。阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難。汝從何來。阿難即以上因緣具白世尊。佛告阿難。毗舍�衣鼓甘侵腔に恕０　訝耆粑　滴��鎩１瞬”悴畹冒怖腫　４詠袢蘸蟆Ｌ弈凶擁夢　　慫滴��鎩７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　囈韻グ羆　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷂蘧蝗宋　　慫搗　９��鋝ㄒ固帷３兄　凶印１惹鷲呷縞縴怠Ｎ抻兄　凶誘摺Ｈ裘シ裊Ｒ嗝蘧蝗恕Ｈ粢幻チ渙Ｓ寫碩甦叩玫幣瘓蝗恕Ｋ漵芯蝗嗣咭嗝弈凶印Ｅ　甦摺Ｈ裟溉翩　謾Ｈ舸筧糶≡詡頁黽搖７ㄕ叻鶿搗鷯】傘７鶿嫡摺７鸝謐運怠７鷯】燒摺７鸕蘢佑噯慫搗鶿】傘Ｋ嫡囈趟薪饉滴��　摺Ｓ卸殖キ潿嘆洹３キ湔咭磺卸衲　鰲６嘆湔　畚蕹！３兄　凶誘摺Ｈ艏跗咚瓴喚て枚裼鏌邐丁Ｃ　拗　凶印Ｋ涔咚瓴喚て枚裼鏌邐丁Ｒ嗝拗　凶印Ｈ羝咚耆艄咚輟＝て枚裼鏌邐丁Ｊ敲兄　凶印br />
    復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘足。白言尊者我欲聞法。願為我說。比丘爾時得為說一偈半。是比丘入聚落。若更為先女人說五六語者。波夜提。世尊所以制五六語者。一日中得說。若比丘在阿練若處住。有女人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者願為我說法。比丘應語彼女人言。世尊制戒無淨人不得為女人說法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所听願為我說。比丘爾時得為此女說一偈半。若二女人得齊三偈無罪。若比丘入聚落教化。有眾多女人來欲听法。各各得為說六句。應語第一女言。我為汝說六句。說已復語第二女言。我為汝說六句。如是眾多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足與別比丘。爾時若咒願言使汝速盡苦際。得波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出已復詣余家說法。先女人復隨來在外遙听。比丘見已語言。汝復來听耶。答言爾。比丘言。汝深樂法可听。是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語。直為余女人說法。先女人雖聞無罪。若比丘為女人說法。時雖無淨人在坐。听有作人行來住息。向外向內。或閣上閣下。遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在內為女人說法。雖無淨人但路上行人不斷得見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不得為說。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅��處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語聲。廣說如是四句。見而不聞者得越毗尼罪。聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦聞無罪。是故說。

    佛住曠野城。廣說如上。爾時有營事比丘。教眾多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作是念。何處有善勝法。我當于彼出家。作是念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而此中�濾迫繽　釉諮　彌醒　猩Ｒ喔床恢　握呤鞘λ　塹蘢印１巳思焉瘓蔥判摹＞共患鵂幢慊構欏２桓闖黽搖Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹７鷓浴︰粲　鹵惹鵠礎＠匆遜鷂視　鹵惹稹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷓浴４聳嵌袷隆Ｈ暝坪謂濤詞芫囈淙慫芯浞　４詠袢蘸蟛惶　詞芫囈淙慫稻浞　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂箍躋俺欽摺＝韻グ羆　允　飾　畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鸞濤詞芫囈淙慫稻浞　２ㄒ固帷１惹鷲呷縞縴怠Ｎ詞芫囈湔摺３惹鴇惹鵡帷１惹鵡崴涫芫咦鬩嗖壞媒獺＞浞ㄕ摺Ｈ艟湮蹲幀＞湮蹲止菜小７ㄕ叻鶿搗鶿】傘７鶿嫡叻　運怠７鶿】燒摺Ｉ諾蘢蛹壩噯慫怠７鷯】芍　Ｖ釕品　酥聊�是名為法。教者為說示語。波夜提者如上說。若比丘教未受具戒人言眼無常聲。一時舉一時下一時斷聲。合為樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅耶那經。論難經。阿耨達池經。緣覺經。如是等種種經。若共舉共下共斷。應如是教弟子言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。不復得教。若彼弟子作是言。願阿梨更授我經。師爾時應語言。若汝不復俱誦者我當授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時。不得同說一偈。得同時各各別說余偈。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。如第四戒妄語中事事因緣廣說。但此中以說實為異。乃至佛語比丘。此是惡事。譬如淫女賣色自活。汝等亦爾。乃以微妙實法向人說。為口腹故賣色活命。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。比丘者如上說。自稱過人法。過人法如上說。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作證。波夜提。句句如上廣說。乃至十無學法。說實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安居比丘盡非凡夫。得越毗尼心悔。問言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若優婆夷問言。尊者亦得此法不。答言得。說實者波夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非凡夫。皆是阿羅漢。得越毗尼心悔。優婆夷言。尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。說實者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家大臣家長者家居士家汝家。為汝家眷屬授經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是衣。捉如是缽。食如是食。亦如是。若中國語向邊地說。若邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味越毗尼罪。若說味不說義越毗尼心悔。若說義說味得波夜提。非說義非說味無罪。若作書手相印。現義不現味得越毗尼罪。若現味不現義越毗尼心悔。現義現味偷蘭遮。不現義不現味無罪。下至現阿羅漢相越毗尼心悔。是故說。◎

    摩訶僧律卷第十三

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十四

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之三

    ◎佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士。請眾多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行摩那�試諳灤凶Ｌ叢接牌乓募鹽恃浴Ｗ鷲咦ο仍諫稀＝窈喂誓俗酥幸　４鷓緣米Ρ闋︰渦胛室病Ｓ牌乓難浴Ｎ抑　鷲咦ΑＵυ詿恕Ｎ乙　ヅ　鈄鷲咦ΑＪ蹦淹佑鎘牌乓難浴Ｈ旰喂飾　羧臧　^梨在上座坐。汝阿梨小兒時戲猶故未除。優婆夷聞已心不歡喜作是念。我阿梨故當犯小小戒故在此下坐。即捉飯筐飲食擲地而去。作是言。尊者自于此中取食。作是語已入房里掩戶一扇。而說偈言。

    出家已經久修習于梵行

    童子戲不止雲何受信施

    諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法。雲何嗤弄向未受具戒人說其粗罪。從今日後不听向未受具戒人說他粗罪。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行人。是故不與。比丘語女人言。姊妹我。是梵行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名德人猶尚不能修梵行。汝今雲何自言我是梵行人。比丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝今何故四大羸弱。以上因緣具白世尊。佛言。比丘汝何不語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼說。但世尊制戒。不得向未受具戒人說他粗罪。是故不說。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不為命故違佛教戒。佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作是說。大德僧听。是迦盧比丘在家出家人悉知非是梵行。若僧時到僧忍听。說迦盧比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未。答言已作。

    佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。粗罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向說。說者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。眾不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就眾成就羯磨成就。是名羯磨。世尊說無罪。波夜提者。如上說。若比丘知他粗罪。僧未作羯磨者。不得說彼粗罪。若有人問。某甲比丘犯淫飲酒者。應答言。彼自當知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱說。若有問言。彼比丘犯淫飲酒者。比丘應問彼言。汝何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。說比丘四事十三事。得波夜提。說三十尼薩耆九十二波夜提。越毗尼罪。說四波羅提提舍尼法眾學威儀。越毗尼心悔。說比丘尼八波羅夷十九僧殘。得偷蘭罪。三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學威儀。得越毗尼心悔。說沙彌沙彌尼十戒。得越毗尼罪。下至俗人五戒。得越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。即更于僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言。阿誰言與。六群比丘為與不。汝作是唱非平等心。汝私相親愛故。回僧物與諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物先和合听與。後還遮者波夜提。比丘者如上說。僧者八種如上說。物者八種。時藥乃至淨不淨。先听者先僧中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上說。若僧中分物。僧伽梨郁多羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩缽小缽銅盂扇傘蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切應分物。來當次應取。若意不欲取者。听過不取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所須。欲取余物。後來須者應取無罪。若行物者唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毗尼。未與時遮者得越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三事時。三十事時便語。九十二事時便起作如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。為諸天當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。如來欲饒益故。為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝雲何于中輕呵遮說。佛語比丘。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月誦雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵戒者波夜提。比丘者如上說。半月者若十四日十五日。波羅提木叉者十修多羅也說者和合僧半月半月說。雜碎戒者。除四事十三事。余者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上說。輕呵有三種。有未說時呵。有說時呵。有說已呵。未說時呵者。先語如是言。長老莫為說是雜碎戒。我欲疾疾竟故。是名未說呵。說時呵者。說戒時作如是言。長老用說是雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。是名說時呵。說已呵者。說已作如是言。汝向說是雜碎戒。汝何故廣說使我坐久疲極欲死。是名說已呵。未說時呵越毗尼罪說時呵波夜提。說已呵越毗尼心悔。是故說。

    妄語及種類兩舌以更舉

    無淨及句法過人說粗罪

    親厚輕呵戒是初跋渠竟

    佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自手斫樹折枝棄自摘花果。為世人所嫌作是言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀�梟鄙尢靜簧鄙６褡允豬絞韃苫　松蔽錈Ｊ　趁歐　︰蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹７鷓浴︰粲　鹵惹鵠礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷥奼惹鶇聳嵌袷隆Ｊ侵興湮廾揮κ谷松襉摹Ｈ甑紉囁繕僮魘亂瞪嶂鈐滴翊詠袢詹惶允豬蕉現腫由似乒澩濉７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂箍躋白　呔【　允　視脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鴰抵腫悠乒澩逭摺２ㄒ固帷１惹鷲呷縞縴怠Ｖ腫誘哂形逯指志й中鬧紙謚腫又幀Ｊ俏　逯幀９澩逭呤髂靜蓴嫡唔椒Й偕恕ｍ椒Й偕甦　ㄒ固帷２ㄒ固　呷縞縴怠８終摺＝　焊蟾懿犯懈Ｈ縭塹雀鐘沒鵓蝗艫噸形鼉弧Ｊ敲幀＞й終摺Ｄ峋新擅夭　抻抨疾⑴Ｂ捫盍縭潛染й鐘　鵓弧Ｈ艫噸形鼉弧Ｊ敲й幀＝謚終摺Ｖ裎　收帷Ｈ縭塹鵲被鵓蝗艫噸形鼉弧Ｈ艏漬　囪磕俊Ｊ敲謚幀Ｐ鬧終摺Ｂ懿忿ク丁Ｈ縭潛刃納叩被鵓蝗羰秩嘈蘧弧Ｊ敲鬧腫又終摺Ｊ　咧止熱緄詼渲興怠５弊骰鵓蝗敉啞キ弧Ｊ敲又幀９酥址艄幀#15497;裹種𥢶裹種。角裹種鸚鵡喙。完出火燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核種者。呵梨勒醯勒阿摩勒�沂飴匏嵩嬡縭潛扔ψ　拙蝗И碩場Ｈ粲鮮澈甦叩被鵓弧Ｊ敲酥幀７艄終摺Ｃ夭　奩魄笥抨疾　蘩#15240;。如是等膚裹種應作火淨。若熟時爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊腳者即名為淨。不得合食子。若欲食者當火淨。是名膚裹種。㲉裹種者。椰子胡桃石榴。如是等㲉裹種者當作火淨。若破。是名㲉裹種。𥢶裹種者。香菜甦荏。如是等若未有子手揉修淨。若有子火淨。是名𥢶裹種。角裹種者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙破落地傷如蚊腳。即名為淨。去核得食。若欲食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。啖食已從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完出。即名為淨。火燒者。若樹果為野火所燒落地。即名為淨。是名火燒淨。時種者。谷時種谷麥時種麥。此種當用火淨。若脫皮淨。如拘提國土作谷聚。畏非人偷以灰火繞上作識。此即為淨。如摩摩帝有倉谷未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉谷盡。比丘恆得語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。谷至麥時。麥至谷時。應火淨。若剝皮淨。是名非時種。水種者。優缽羅花拘物頭花香亭花。如是等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後生者。有粳米若蘿卜根。當火淨刀中劈。是名先作後生。陸種者。十七種谷。當脫皮淨若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剝皮使人剝皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事。自作若使人作亦如是若為僧作知事人。一切不得語淨人言截。是破是碎是燒是剝是。若爾者有罪。皆應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若井中若大小便中糞掃中。得越毗尼罪。若種爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中經行。行時得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊腳。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除卻。應使淨人知然後浣衣。若日炙干燥得自剝卻無罪。若雨後材木著地。比丘不得自舉。舉者得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許得波夜提。若淨人先舉比丘後佐無罪。若比丘僧伽梨郁多羅僧安陀會尼師壇枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然後得食。若僧中行豆胡麻果甘蔗。如是等上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言已作應食。若在一器中有眾多果。若一果處作淨。余者亦通得為淨。若在異器者當別一一器作淨。若甘蔗著葉者當睫睫別作淨。若無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故攬兩草相結。得越毗尼罪。若以余物結作識而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是比無罪。若為水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者。若手有泥得樹葉中飲。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飲。但不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取干落葉取水飲。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黃斷者。越毗尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘摘生果波夜提。半熟者得越毗尼罪。熟取者無罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越毗尼罪。干草生想得越毗尼罪。生草生想波夜提干草干想無罪。若城若聚落中。有人祠樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毗尼罪。樹木四句亦如上生草中說。若比丘大小行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟆行處。若無諸行處者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中浮萍草。得越毗尼罪。若捉擲岸上得波夜提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入水。若斷朝菌得越毗尼罪。若拾干牛屎時。合生草者波夜提罪。是故說。

    佛住拘彌。廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正當欲治罰我罪。更無余事。復作是思惟。我今當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨。正當擾亂尊者大目�b連可辦此事。然目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉者可辦此事。然大迦葉有大威德。或能于眾中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗言。今為余事集僧此非問義時。闡陀復語尊者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中善果除煩惱熱。諸賢聖悅可盡不擇。時尊者舍利弗言。听所問。闡陀言。世尊說四念處。何等是四念處。時尊者舍利弗為說四念處。闡陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但為我說四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤者听。即為說四正勤。闡陀復言。我問四如意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。我常不為汝無量方便呵責擾亂語贊嘆隨順語耶。汝今雲何作擾亂事。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。波夜提。比丘者如上說。異語惱他有八事。何等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毗曇時。四者論毗尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名作羯磨。如法論者。說非常非斷。是名如法論。阿毗曇者。九部修多羅。是名阿毗曇。毗尼者。廣略波羅提木叉。是名毗尼。不異論者。不得離本所論更論余事。是名不異論。不異人者。不得離先問人更問余人。是名不異人。停論者。當說法時語言住後當更論。是名停論。異語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。于中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問不正答者。越毗尼罪。若賊來入寺中問比丘言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔邊供養具諸器物等。賊若言示我淨廚。比丘不得妄語。復不得示錢物處。應示釜鑊器等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言。看指押看指押(梵音與不見同)若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波夜提。眾多人中和上阿梨前。諸長老比丘前。問異答異。得越毗尼罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時世人信敬深厚。多持飲食供養世尊。並奉眾僧。尊者舍利弗目連。供佛者侍者收攝。與眾僧及舍利弗目連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。我何須作有為事。我應當修習樂于少欲無事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先說。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中坐與中間食。下座與粗食。六群比丘怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無厭。得好得惡俱不周悉。于是長老陀驃即作三品食。精粗次第周而復始。爾時難陀優波難陀。晨起著入聚落衣持缽往至食家。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。此比丘非毗尼人或生過惡。不中久停。且與作人粗食速遣令去。作是念已。即與作使人粗食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘。時到著入聚落衣持缽。威儀庠序往至食家。檀越施種種美食滿缽而還。時難陀優波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊說平等分食。觀此二食為平等不。陀驃言。汝往太早。非是食時。明日難陀著入聚落衣持缽入城。路中看象斗馬斗。听俗人言論。時優婆夷念言。阿梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者昨日來早。今日何故不來。洹精舍中或有供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我作食早辦待尊者不來。謂洹中有人供僧。謂受彼請。此所供食我已啖盡。難陀語言。汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之。得已還詣精舍。廣說如上。陀驃言。汝去太晚。時尊者陀驃以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我以無數方便毀�瓚嚶尢舊儆４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　囈韻グ羆　Ｒ允　視脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鶼釉鷲　ㄒ固帷１惹鷲呷縞縴怠Ｏ釉鷲摺Ｈ　萑稅　鋈稅　鮒鋈恕０萑甦呷繾鷲咄漁簟Ｊ敲萑恕０　鋈甦呷繽漁裟β拮印Ｙ揮噯肆俠砩　隆Ｊ敲　鋈恕０　鮒鋈甦摺Ｋ蝗爍醋　蝗肆俠砩　隆Ｊ敲　鮒鋈恕Ｏ釉鶚僑甦叩貌ㄒ固帷２ㄒ固　呷縞縴怠Ｈ羯　行兄種直５貝蔚誒從θ　Ｈ粢庵脅揮　罟ャＨ艟蝗宋屎我圓蝗　４鷓浴＝洳揮檬恰Ｓ∮嗾呶拮鎩Ｈ糶腥櫓　抑　櫓嚶閎庵唷Ｈ糶腥縭侵種種嗍薄Ｈ袈加　獻Ｉ獻揮Ρ閌塴Ｉ獻ρ浴Ｆ降扔搿Ｈ糶腥饈逼　　獻嗾摺Ｉ獻ξ省Ｒ磺芯《　４鷓浴Ｖ褂　獻嘍Ｉ獻τ鎩Ｆ降扔搿Ｈ舨恍�皝儔K偃　Ｉ偃∫延鎘噯似降扔搿Ｈ縭嗆檬秤ζ降扔搿Ｈ羯趁中惺呈逼　朧φ摺Ｖ　氯擻ρ浴Ｆ降扔搿Ｈ羯趁盅浴Ｈ旰我圓蛔孕小Ｊ侵　氯擻ν拼松趁殖觥８褂噯誦小Ｈ糶惺橙思　寫蟺氯吮愣嚶搿Ｓ噯吮閔儆搿Ｖ　氯擻τ鐨惺橙搜浴Ｉ　形薷呦氯昶降扔搿；蠐邢佣嗆竊稹；蠐瀉竊鴟竅印；蛞　右　竊稹；蚍竅臃嗆竊稹Ｏ佣嗆竊鷲摺３旨浩髦惺潮缺茸髦惺場Ｗ魅縭茄源似降炔弧Ｊ敲佣嗆竊稹Ｈ縭撬木涔闥怠Ｏ佣緩竊鸕迷腳嶙鎩︰竊鴝幌誘叩迷腳嶙鎩Ｒ　右　竊鷲叩貌ㄒ固嶙鎩７竅硬緩竊鷂拮鎩Ｊ槍仕怠br />
    佛在跋國人間游行。與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世尊因諸比丘問已。即說偈言。

    已得難得身雲何作諸惡

    染愛著身故命終入惡道

    時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已白佛言。世尊此人若于佛法中如是精進者。大得法利。爾時世尊。因事說偈言。

    所謂勤精進非名一切欲

    謂能離眾惡以法自活命

    如迦毗羅本生經中廣說。爾時眾魚墮網中。有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答言。某圊廁中作蟲。佛言。此大魚。迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中蟲。佛說此因緣。時五百人即止網出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。為此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北郁單越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露地日炙風飄塵坌污穢。佛知而故問。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日因汝為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。比丘者如上說僧住處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床者。有十四種。團腳臥床團腳坐床。臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳褥。氈褥迦尸褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。氈枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者余行。不舉者。不自舉不使人舉。波夜提。波夜提者如上說。若欲露地說法者知床褥人敷床褥已。若去離二十五肘不囑者波夜提罪。若二人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐知敷人得舍去無罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行觸僧床一一觸已舍去。隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若僧知事人欲付床褥故。出著露地舍離二十五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。舍去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應舉覆處。若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當舉何處上坐若言。汝自去此床我自當舉。爾時去無罪。若比丘為和上阿梨。敷床褥已而去者越毗尼罪。若和上阿梨知為我敷。去時應囑。若不囑去者越毗尼罪。二十五肘者得極大粗雨時不徹。兩重衣故也。若比丘眾僧床上安形像。余比丘來禮拜。手觸而不舉者波夜提。若眾多比丘次第禮拜。手觸屬最後者。或囑授非是屬。或屬非是囑授或亦囑亦屬。或非囑非屬。囑而非屬者沙彌是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大德比丘多有弟子。為敷床褥。若師知為己敷。去時應囑人舉不囑者得越毗尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷。去時不舉者得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷。去時不舉越毗尼。若私床褥在僧露地敷。去時不舉得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不舉越毗尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不舉者越毗尼罪。若俗人床褥在露地敷去應語令知。是故說。佛住舍衛城。廣說如上。時有婆羅門。宿請眾僧供食施衣。諸比丘僧房內敷僧坐具不收斂便徑去。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見諸比丘房內敷具上。有蟲鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家人更無給使為汝料理後事。去時何故不舉。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥。若使人敷去時不自舉不使人舉波夜提。比丘者如上說。內者是覆處。床座者十四種如上說。枕褥者亦如上說。敷者若自敷若使人敷。去者余處去。不自舉者不自舉。不使人舉者不使他人舉。波夜提。波夜提者如上說。若比丘欲余行去時。房舍內水灑掃地令淨。以巨磨涂地。褥枕曬令燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有比丘即入房住。不空故得越毗尼罪。若已去忘衣缽。還來取而白者無罪。若比丘隨道行天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。為和上阿梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白去者波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。是比丘復言。我來時亦忘不付囑。長老往彼精舍為我付囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但去我自當料理。比丘應小斂一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時有客比丘。來到六群比丘房里。六群比丘言。善來長老。作是語已與洗腳水涂足油非時漿止息已語客比丘言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是誰房。答言。我知是眾僧房六。群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。客比丘住已。六群比丘即各各捉其手腳。或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等雲何于四方僧房中住。牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便贊說于梵行人所應修慈身行修慈口意行修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。

    若比丘在僧房內。若自牽出若使人牽出乃至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者如上說。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。若捉戶。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。若比丘恚蛇鼠驅出。越毗尼罪。若作是言。此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔寺中。畏污壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比丘出波夜提。若驅比丘尼出偷蘭遮。若驅式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。下至驅俗人出。越毗尼心悔。是故說(十六竟)。

    摩訶僧律卷第十四

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十五

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之四

    佛在拘彌人間游行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法。說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘于余處談話。經久乃還扣房戶。房內人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間宿房內比丘言。此房已滿六群比丘復更軟語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不得。復至余房亦復不得。復到諸下座比丘宿處。若溫室若禪坊若講堂扣戶。堂內比丘問誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂內比丘言。此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂內比丘即為開戶。得入房已趣縱橫身床上而臥。或以手肘膝叉築邊人。又作是言。諸長老作一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭蹴在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。待我從�x薩羅行還舍衛城時更白此事。當為諸比丘制戒。復次佛住舍衛城。廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戶眠。時六群比丘協先嫌故。盜以滑泥涂戶閫上。當行處著滑泥及磚石。此比丘夜出腳蹈滑處倒磚石上。作如是言。諸長老六群比丘殺我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共此住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛言。六群比丘非但此一惡事。世尊在�x薩羅國游行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師壇出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如是因緣不異者波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者如前說。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如是因緣不異者波夜提。波夜提者如上說。若住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師壇。覆上已向和上阿梨。或禮拜問訊或受誦去。後比丘來卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰能斷他法。即自持尼師壇去。是比丘波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不善知戒相。汝不知世尊制戒。雲何後來眠他床上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。俗人得越毗尼心悔。是故說。

    佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著入聚落衣持缽。入曠野聚落乞食。疾得速還。下座方去。上座食已澡缽舉置常處。洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還。還已上重閣上置缽常處。並作是言噓極即縱身而坐。床腳下脫即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是上座具說其事。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛問比丘。汝雲何閣上敷尖腳床用力坐。從今日後不听閣上敷尖腳床坐。佛告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。比丘者如上說。閣者第二重。屋者如世尊所听。尖腳者如橛。床者有十四種如上說。若坐若臥波夜提波夜提者如上說。若以泥土作地堅牢。若板作密若圓腳若邊閣。閣下無人坐皆無罪。若疏作地尖腳臥床坐床。若坐若臥者波夜提。若反床而坐者。得越毗尼罪。若著橫椅越毗尼罪。若一腳尖三腳圓波夜提。如是若二若三四腳尖波夜提。四腳圓無罪。是故說。

    佛住曠野精舍。時營事比丘以蟲水澆草泥。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀�梟鄙尢糾　薄６襠趁乓猿嫠　講菽唷４聳前芑等撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷂乓岩允且蛟低資雷稹７鷓浴︰粲　鹵惹鵠礎＠匆遜鵓呶噬鮮氯曄刀弧４鷓浴Ｊ刀雷稹７鷓浴４聳嵌袷隆Ｕξ　廊慫印４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　４詠袢蘸蟛惶嫠　講菽唷７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂箍躋熬　嶙　囈韻グ羆　Ｒ允　飾　畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚湃舯惹鷸　嫠　講菽唷Ｈ羰谷私講ㄒ固帷１惹鷲呷縞縴怠Ｖ　呷餱災　舸鈾擰３嬲唚酥廖　贛忻Ｋ　哂惺　秩縞縴怠２菡咼├　取Ｄ嗾　菽#158653;泥象馬屎泥牛屎泥等。澆者自澆使人澆。波夜提者如上說。

    若比丘知水有蟲。方便澆一息一波夜提。隨息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無蟲然後用。若故有蟲者當重囊漉之諦觀。若故有蟲者乃至三重。若故有蟲者當更作井如前諦觀。若故有蟲者當舍所營事至余處去。漉水法當交豎三杖縛上頭。以漉囊系之以器承下。漉囊中恆停水數到著井中。蟲生無常或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀無蟲便用。若比丘知蟲水澆草澆泥。若自澆教人澆。得波夜提若用有蟲水與和上阿梨洗浴。得波夜提若洗器水米𤄜一切漿苦酒。諸有蟲者用澆草泥。得波夜提是故說。

    佛住拘彌廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往語覆屋師言。我眾事已辦。與我覆屋覆屋人言阿梨與我食直作價。爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚薄為現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間皆有法限。如法限者世所稱贊。闡陀言。但盡用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多厚故系縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華開敷竟夜被雨衣缽盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言。汝雲何為我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣缽盡濕。覆屋人言。我先不語阿梨。覆屋有三種厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當更為我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已作訖。若欲更作者價三倍于先。乃至闡陀自恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自繞其房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人看是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直行人即嫌。雲何釋子恃王勢力。強使人作而不與價。甚為不可。自繞其屋猶如盤馬傷殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘彌住者盡悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖。經營齊再三覆。當于少草地中住。若過者波夜提。比丘者如上說。作者若自作若使人作。大者過量。房者世尊所听。作戶者通人出入處。牖者通明處。經營者教語指授。覆者有十種。若草若泥若板若石灰若阿��頭國。覆摩竭提國。拘彌國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上說。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不如是知覆。不與如是價。如是要令分明。三處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜和上阿梨。受經誦讀。若經行若入聚落。屋師見我已當疾好覆。見已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往見已為好疾覆無罪。是故說。

    種子及異語嫌責露地敷

    內敷並牽出先敷置重閣

    蟲水作大房第二跋渠竟

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往教誡即作是念。我當依誰次第而去當依大目�b連次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣往詣比丘尼精舍。作如是言諸姊妹和集。我等來相教誡。時諸比丘尼即集眾。彼難陀比丘多聞辯才善能說法。即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘尼門屋下住。聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已。即作是念。我今為不斷法故。即還往詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因緣具白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊佛言汝雲何僧不差而教誡比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘者如上說。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波夜提。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而不肯去。爾時大愛道�x曇彌比丘尼。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二。一持戒清淨。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定六學慧。七能為人除惡邪。八能自毗尼能毗尼他。九有辭辯。十不污梵行。十一不壞比丘尼重禁。十二二十臘若過二十臘。是為十二法。羯磨人應作是說。大德僧听。尊者難陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。大德僧听。尊者難陀十二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便說。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。為世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上說。僧差者。十二法成就。眾成就白成就羯磨成就。教誡者若阿毗曇若毗尼。冥者從日沒至明相未出。波夜提。波夜提者如上說。日沒作未沒想教誡者越毗尼。日未沒作沒想得越毗尼。日沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足。比丘言苦盡解脫者波夜提。若言善來者無罪。若一切四部眾會竟夜說法時。比丘作方便。欲為比丘尼說大愛道出家經。黑瞿曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若正誦此經更不知余經。次第誦者無罪。若夜比丘在高座上。說法時作如是言。一切眾坐明听者。得波夜提。若不作是言為說者無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我當教誡。時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言。誰能受此非毗尼人教誡。時六群比丘尼即自聚集。論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼耶。難陀即以上因緣具白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。六群比丘汝雲何僧不差而教誡比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。痴人誰差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從今已去。不听界外展轉相差往比丘尼精舍。

    復次佛住舍衛城。大愛道瞿曇彌病。時尊者阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。不至增耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者為我說法。阿難言。世尊制戒。不白界內比丘不得為比丘尼說法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難即以上事具白世尊。佛言。汝若為說法者。彼病即差身得安樂。從今日後听為病比丘尼說法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除余時波夜提。余時者病時。比丘者如上說。教者教詔也。善比丘者界內現前非眷屬現前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。是不名為白。白者當作如是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除余時。余時者比丘尼病時世尊說無罪。波夜提者如上說。若二人在阿練若住處。若一人欲入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答言。頂戴受。若二人俱欲往者。當展轉相白。若一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在內不。若有喚來出白。白已當入。若不白一腳入門得越毗尼罪。若二腳入者得波夜提。若比丘尼請比丘食。眾僧上座應作如是白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼問事。眾中年少比丘有辯才。現前答對說法者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘為唄者無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘言。師已死。比丘應即止。若為作無常唄者。得波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是咒願。使汝一切苦盡得解脫。波夜提。應語言善來。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣。在洹門下住。時有教誡尼比丘出門。六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放恣諸根。不為余事為好飲食故去。時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言。長老為食故教誡比丘尼波夜提比丘者如上說。食者面飯魚肉。復次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘語比丘作如是言今為飲食故教誡比丘尼者波夜提若言為醫藥故教誡比丘尼者。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為醫藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。若比丘語比丘言。汝為飲食故教誡式叉摩尼沙彌尼。得越毗尼罪。若言為醫藥者。得越毗尼心悔。如是廣說乃至優婆塞優婆夷。為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪若言為醫藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者優陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心生慚愧。即便卻還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出家人雲何乃作此非法事。甚為可恥。善生比丘尼即恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘時時來看我。若我不與共相娛樂者。誰復應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便。贊嘆梵行毀�枰　Ｈ暝坪巫魘嵌癲簧品　４朔欠　鍬剎蝗綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　呔【　Ｒ允　視脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷯胍槐惹鵡　部掌鏈ψ摺２ㄒ固帷１惹鷲呷縞縴怠Ｒ徽咭槐惹鷚槐惹鵡帷Ｋ漵腥巳艨　招穆頤叻僑誦笊Ｋ漵腥縭潛熱恕９拭奕恕？掌琳咂�Q泊ψ　滄２ㄒ固　呷縞縴怠Ｈ舯惹鵡崆胍槐惹鶚場Ｒ槐惹鵡　脖惹　Ｒ槐惹鵡嶗賜媸場Ｒ媸潮惹鵡崛Ю薄１惹鶿嬉灰皇鋇貌ㄒ固帷Ｈ舯惹鵡嶙摺１惹鴝庇ζ稹２壞媚　歡稹Ｊ貢惹鵡嵋捎鞣欠ㄊ隆ＳΦ庇鋂暈矣稹Ｈ舯惹鵡崳恃浴︰我怨勢稹ＳΥ鷓浴Ｊ雷鷸平洳壞糜氡惹鵡　滄Ｈ舯惹鵡嵫浴Ｗ鷲叩　業逼稹１惹鴝弊呶拮鎩Ｄ酥遼趁幟帷Ｈ粼詬蟺臘宓派獻Ｒ埔灰壞派獻１惹鴝彼嬉灰灰譜ㄒ固帷Ｈ羯趁幟崮酥良跗咚輟Ｒ嚳覆ㄒ固帷１惹鷯氡惹鵡岫榔鏈ψㄒ固帷Ｈ艟　嶧　虻饋Ｈ糶腥瞬歡稀Ｒ磺腥纈肱　慫搗ㄖ泄闥怠Ｊ親鍤歉泊Ψ鞘鍬洞ΑＲ嗍且掛嗍侵紜Ｊ且蝗朔侵詼唷Ｊ牆鞘竊丁Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘。與六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。比丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飲食。到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二眾梵行僧俱到。汝當辦明日食非時漿涂足油。諸女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人人悉辦供具。飲食飽滿余者持去。在道行時並共語笑調戲。為世人所嫌。汝看沙門釋子。皆是年少同共剃發。似如淫女迭相調戲。是輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已去。不听與比丘尼期共道行。

    復次佛住舍衛城毗舍離。諸比丘夏安居訖。欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言。諸大德欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸比丘。諸比丘見已問言。姊妹欲何所至。答言。欲往洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒故。即疾疾舍去。諸比丘尼中有年少者。即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道。大愛道即往世尊所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。乃至諸比丘不將接諸比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。听恐怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除余時波夜提。余時者恐怖時。比丘者如上說共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延若二由延。若一由延若一拘盧舍。除余時者。恐怖時世尊說無罪恐怖者須臾畏奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行。車伴止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不及伴。作是語者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來來姊妹已名為期。若舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道處借問。見比丘尼問言。姊妹示我道來即名共期。若比丘尼來舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。即名為期。若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若言去去姊妹示我家處無罪。若比丘尼期而不去者越毗尼罪。不期默然而去者無罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發別入越毗尼罪。別發同入越毗尼罪。共發共入波夜提罪。別發別入無罪。是故說。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時是吉祥日清旦。男女集在阿耆羅河上。飲食伎樂游觀。時六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼所。問言。今是吉祥日。汝有飲食不。當共詣河上游觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大德可並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得與比丘尼共期載船。

    復次佛住舍衛城。爾時阿耆羅河彼岸。請二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不听比丘尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。次第歲數如是中間日時已過。悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大愛道即以上因緣具白世尊。佛言。從今日去听直渡。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上說。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊說無罪。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。時船欲去。比丘喚比丘尼言姊妹來。已名為期若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毗尼罪。若不期而去者無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。後四句亦如上。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有無歲比丘。著新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝先無歲時著新好染衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年已來。得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。從今日不听與非親里尼衣。

    復次佛住舍衛城。爾時南方有一比丘來。多有衣缽。是比丘有姊于佛法中出家。即語尊者阿難。送我往看姊尼去。尊者阿難易倩。即送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即為敷床褥已。入內開半戶喚言。尊者來入坐。即入坐已。共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。我故遠來看姊姊。不出看我為何以故。尊者阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿難言。汝姊衣裳弊壞羞故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當為汝從佛乞听。阿難即往佛所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。听與親里比丘尼衣不。佛言從今日後听與親里尼衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。比丘尼親里衣者。皆如上說。除貿易者世尊說無罪。波夜提者如上說。如上三十事取比丘尼衣中廣說。是故說。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時善生比丘尼。是尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者為我作衣。優陀夷即受為作衣竟。作男女和合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。雲何出現示人諸比丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非親里尼者如上說。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上說。不得與非親里比丘尼刺衣針針。越毗尼罪。盡脫針波夜提。若使人刺亦如是。是故說。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越。宿請尊者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若�x陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣。持缽次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜。即前頭面禮足卻住一面。白言。諸大德比丘今日盡集受我家請。惟願尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是現前即受其請。更不余行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝作何等。時婦人營事忙��E壞糜ΑＨ縭塹詼諶什淮稹Ｍ道寄淹蛹囪浴Ｈ杲衿媸麓笞x重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大德聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。偷蘭難陀即言。汝今所請于大象群中不取大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大德阿難。汝若使我請者。我當為汝請如是大德。時尊者大迦葉聞已大謦咳作聲。偷蘭難陀聞已問言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉比丘尼即贊嘆言。汝大得善利。乃請如是大龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅。即問言。姊汝向言是小象老烏。今復言是龍象大德。若前言實者後言虛。若後言實者前言虛。二言之中何者為實。尊者大迦葉威德尊重。以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者便觸。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。此中不贊嘆猶有過患況復贊嘆。從今日後不听比丘受比丘尼贊嘆食。

    復次尊者阿難于舍衛城有福德名稱。世尊說三事具足。姓字眷屬成就。于學地中多聞第一給侍第一。令舍衛城有福德里。作新舍處盡請阿難。若入舍時剃發時貫耳時。一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。雲何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿缽種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖咒願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所贊嘆。阿難言實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮�`吐是日失食四大饑羸。往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難汝何故四大饑羸。阿難即以上因緣具白世尊。佛問阿難汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛言。世尊。雲何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣說。

    復次佛住舍衛城。爾時長老比丘時到著入聚落衣。持缽入城次行乞食。來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言。善哉大德大得善利。施如是出家人衣服飲食病瘦醫藥者。又作是念。我若有人力者亦當供養如是等出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝但出食直。我當相為料理。是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言我不知願為我請。比丘尼即辦種種飲食已語檀越言。長壽食具已辦。汝往至比丘所白言時至。檀越言我不知。尼但為我往白時至。比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。檀越言阿姨為我行。諸比丘作是念。此是比丘尼所贊嘆食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言。諸尊者何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世尊所廣問斯事。當為汝說。是檀越即往佛所。頭面禮足卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後听除舊檀越。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼贊嘆食。除舊檀越波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。贊嘆者稱美其德食者五種。面飯魚肉。除舊檀越者世尊說無罪。波夜提者如上說。唱等供時嘆始下食時嘆有初作食時嘆作食辦已嘆有請時嘆。唱等供時嘆者下食都訖唱等供時更有余比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡善故遣使請尚不能得何況自來。是不名贊嘆。若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐草蓐。如是嘆得食。食者波夜提。下食時者。初下食時更有余比丘來。亦如上說作時嘆者初作時更有余比丘來。亦如是說作竟嘆者一切作供辦訖更有余比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉我故遣請猶不能得何況自來不名贊嘆。優婆夷言。當多與餅飯好食平等與。不名贊嘆。若飲食少。更語檀越。為作一掬者。波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲徒眾多聞精進。當通請一切。名贊嘆食。若言某甲眾主多聞精進。為是比丘故通請二十人。是一人名為贊嘆。余者不犯。若有如是贊嘆食者。當展轉貿食不得舍食而去。若比坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此缽中食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名贊嘆。若言尊者某甲可常乞食。不名為贊嘆。是故說。

    僧不差日冥不白為食故

    共坐同道行船上及與衣

    作衣贊嘆食第三跋渠竟

    摩訶僧律卷第十五

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十六

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之五

    佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘。在聚落中安居竟。來向舍衛城。欲禮覲世尊。時有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。居士見已。歡喜言。善來大德。即敷床褥與水洗腳。給涂足油及非時飲。夜燃燈明敷置臥具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身美食。比丘食已。便作是念。我遠來饑乏。今日得如是適身飲食。且可小停消息四大。然後當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至三日。檀越問言。大德。今日在何處食。答言此間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力于此為四方僧。作一食施處。大德不應久停。若我家豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨聲。我自當去。于是漸行前至佛所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問比丘。有何因緣道里不遠。來日經久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝雲何以身口故。為檀越所嫌。從今日施一食處。比丘不得過一食。

    復次佛住舍衛城。爾時有比丘在聚落中夏安居訖。來詣舍衛。欲禮覲世尊。時有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行過此舍。供給所須。如前所說。比丘食已。而出風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食處。不听過一食。我今且住。但不受其食。念已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。至明日復與前食。亦復不受。于是即去心念我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。即便失食。四大饑羸。至世尊所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少欲順行不為命故。世尊制戒護而不犯。佛言。從今已後福德舍中。若病比丘听過一食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食者。波夜提。比丘者如上說施一食處者。世尊所听。食者。五種食。如上說。不病者。身無疾患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過一食者。波夜提。波夜提者。如上說。若十六間屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。我當與食。若比丘為僧事。為塔。事自為事到一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不得更食。當乞食乞食。時當余處乞不得還。從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不得從乞。當往余村中乞食已。當即彼村中宿。宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上爾時僧園民年年谷麥新熟時。供僧食。雲何年年新熟。稻熟時麥熟時。豆熟時甦油石蜜時。各取少許分置一處。擬供眾僧。時園民語比丘言。我當年年新谷熟時。施僧食。若洹無人供日唯願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居士信心供養種種飲食前食後食少有缺日中間遇有一空日。便往語言長壽明日洹無供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。雲何貴價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不樂如是。居士具說上事。即語言汝何以不作堅法。問雲。何堅法。答言。堅法者。汝往詣洹。請僧持此肉供飯眾僧。彼人聞已。即到洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先語我。我當教汝請僧。彼即答言。阿梨。我五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我已作食。今當雲何。知識比丘言。我今教汝更往白眾僧我請僧明日前食。若問汝作何等前食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。頭面禮足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。即便還家。通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持缽來到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣飽滿。即還精舍。園民作是念。阿梨。是一食人。當須早食。通夜辦具種種飲食。敷置床耨。漉淨水已。往洹。頭面禮僧足。胡跪合掌白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿梨是一食人。法應饑想。今聞請食。猶如不聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前而去。如是第二第三贊嘆已。諸比丘方起。彷佯大小行。顰伸緩帶威儀。安詳往到其舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。舉手現少著相。園民復作是言。諸阿梨是一食人。于此種種食中都無貪想。園民作是念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。乃至年少。復作是言。阿梨是一食人。于此飲食都無貪想。爾時下座中有一晚學摩訶羅。作如是言。我等今日不為食來。意為汝意故來。我等已于余處飽食竟。汝若不信者。看我腳上肉汁。園民聞已。心中不悅。即棄食器置地而嫌恨言。諸阿梨先受我請。雲何復于余處而食。心嫌不止。即往佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。雲何諸比丘先受我請。而于余處食。佛即為園民隨順說法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食當置何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共斗不如軍今退還。當于彼住。汝可以此食上之。王來入池洗浴更著新衣。即持向者種種飲食。奉獻大王並及將士。于饑渴中來。得是種種飲食。皆大歡喜。敕令賞賜種種珍寶園民現得善利喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝雲何先受人請。而于余處食。比丘汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲余行。先當食主人食已。然後余行。汝等不隨順行。先受人請而于余處食。從今以後不听處處食。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而故問。比丘。汝所患何等。今為增損。答言我患苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日听病時數數食。

    復次佛住舍衛城毗舍�衣鼓改昴昵　　故呈┬隆Ｊ鋇o洹精舍有六十病比丘。來到其家。毗舍�衣鼓稈浴０　^梨洹精舍有五百眾僧。今有何因緣。正有六十比丘來。諸比丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯听病者。是故諸病比丘來。毗舍�衣鼓稈浴０　^梨。世人正以請食為限。若食我食者。我當施衣。若不食者我不施衣。阿梨。此施衣時可往白佛。或有開听。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。毗舍�衣鼓甘趨　鄞廈鰲４詠袢仗┬率薄br />
    復次佛住舍衛城。爾時眾人勸化欲設大會。供養飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝听若有信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座者。當與汝物我當雲何得人。人許其上座。汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。莊嚴其處施豎幢幡。行列寶樹間。敷妙座細軟快樂。設供肴膳。作斯大會。諸出家人中有先至者。即為上座。諸優婆塞以佛僧是良福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比丘得為上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊長者並薩薄主。至于某時。皆詣阿耆河上大會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。諸外道各各通夜競𤀥筏。皆欲先渡而水激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦𤀥筏散壞。沒溺寒凍。在于岸邊。向日而蹲。乃至食時無能渡者。爾時洹精舍有人供僧。佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃太晚。恐諸外道得上座處。爾時世尊時到。著衣持缽威儀庠序。與大眾俱詣河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸方便。如是苦惱無能渡者。此剃發沙門。當雲何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。種種雜寶以為欄�J。上施寶縵七寶絞絡。羅覆其上。雨眾名花。作眾伎樂。燒眾名香。香煙如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。于是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進步處。寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可使河還復如故。諸外道等各各方便乘𤀥筏渡。佛既渡已。一切回身而說偈言。

    先渡此岸眾已渡生死海

    不為世流漂正智渡彼岸

    佛說偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食。供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等雲何當復得食。即起白佛。佛言。听作施食法。應作如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。彼于我不計。我當食。如是三說。爾時檀越各各念言。誰應咒願。或有言尼乾子。或言不蘭迦葉。如是外道等。各雲。應咒願。爾時有多人言。沙門瞿曇上座法。應咒願。爾時世尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨順咒願。如生經中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法。示教利喜。歡喜而去。佛還洹。告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘處處食。除余時波夜提。余時者。病時衣時。是名余時。比丘者。如上說。處處食者。數數食。除余時者。病時。病者。熱病風冷。如是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣時者。無迦那衣。一月有迦那衣。五月彼衣中間得舍五戒無罪。所謂別眾食處處食。不白離同食處。畜長衣離衣宿。余時者。世尊說無罪。波夜提者。如上說。比丘要當知日數應施食。知臘數憶所受持衣。別眾食病不病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食施某甲。某甲于我不計。我當食如是三說。日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受作淨施者。念別眾食。若病若不病。齊幾名為比丘食。若麥飯三缽他邏。若二缽他邏。若一缽他邏米作飯魚肉。若一缽若半缽。是中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。食未熟。若比丘受作漿飲犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。二俱不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘爾時倩人迎食。迎食未至。比丘若受作漿送食至送食。比丘若知戒相者。應小住。待彼比丘作施食法己。然後授食。若送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘爾時口中有食應含食說施食法。以輕貿重故。若比丘到一家。檀越語言。阿梨。今日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食未熟。我今欲到余家。爾時應白已去。若不白去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施食法。食者無罪。衣時者二俱無罪。若檀越作如是言。阿梨。若無食時來我家食。比丘往到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲往余家者。當白去。若不白者。如上說得罪。若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間請諸比丘食。願阿梨亦受我請。勿復余處食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲舍去者。應白已去。若不白去者。如上說得罪。若比丘有大功德名稱。有眾多人送食來。欲取諸檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二俱無罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上說。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥飯三缽他邏。二缽他邏。米一缽他邏。作飯魚肉。若一缽半缽。是中一一是比丘食。若一家。或得三升。或二升或一升半升。如是眾多乞得無罪。若一家得三缽他麥飯二缽他。若一缽他米作飯魚肉若一缽半缽。余處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切。一切餅一切果。非處處食。非別眾食。非足食。多積舍里不犯。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有婆羅門。請僧施食。時辦種種飲食訖。漉淨水敷床褥已。作如是念。阿梨是一食人。當須早食。即往到洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到時。著衣持缽往到其家。次第坐已。時婆羅門自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門復自持食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘食訖無緣者。徑還精舍。有緣者過諸檀越。檀越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿梨須前食不。須果不。須粥不。若阿梨有所須者。我當作。比丘言。我于某甲。婆羅門家。食已飽滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿梨。日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授缽與盛滿缽餅。還到洹門間坐食此餅。復喚余比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以余食餉諸鄰近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙見比丘在洹門間坐共食餅。見已往一經行比丘所。問言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令滿。時婆羅門心即不悅。作是言。沙門釋子是實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不詣佛。于是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝雲何食足已起。離坐而更食。從今以後不听食足已離坐更食。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘啖菜言足。啖鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處更不啖食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已後。听食五正食。五雜正食。是名為足。爾時諸比丘在坐處。得少食已。名作足食更不復食。猶故羸劣。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五雜正食。自恣與是名足。

    復次佛住舍衛城。爾時洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄著牆邊。烏鳥共啖斗諍作聲。佛知而故問。比丘此眾鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十比丘。病為迎食分食不能盡。棄著牆邊。眾鳥諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比丘食不盡者。听看病比丘作殘食法已得食。

    復次佛住舍衛城。爾時看病比丘作殘食法。食已猶故不盡。眾鳥共諍。如上說。佛知而故問比丘。眾鳥何以斗諍。諸比丘白佛言。看病比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以是故眾鳥諍食作聲。佛言。從今日听一人作殘食。余人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作殘食。食者波夜提。比丘者如上說。食者有五種。飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者穢污足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣與飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名少欲足。穢污足者。行食時淨人手疥瘡及諸不淨。比丘見污之言不用過去。起離坐處。不作殘食。食者波夜提。是名穢污足。雜足者。淨人持乳酪器盛飯行。比丘見已。惡之言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是何等。答言。比丘言。此動我風病。我不便過去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行飯時。比丘問言。為堅軟。答言堅。比丘言。此硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五雜正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若搖頭。若縮缽作相。起離座不作殘食。食者波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。若作直月維那等指示現相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須。即問言。須不。比丘作是念。此檀越必欲家中取與我。答言須。時檀越即捉比丘囊授比丘。比丘以惜己故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上座。若和上阿梨來不得起離坐避。得曳身不離床移避。若床腳折者。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後有塔。若僧若和上阿梨。應不離床回身。若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床舉著覆處。若舉時到地。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若回波比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣與食。若乘上阪下阪若乘翻身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食離境界離申手離語。離處者。若為作殘食。比丘行時與啖食。住時坐時臥時。說殘食法。是不名作。如是住坐臥時。與啖食。行時住時坐時。說殘食法。是名離處。離食者。不與啖作殘食。即便說與不名作是名離食。離境界者食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離申手者。舒手外作殘食。非申手內不名作。是名離申手。離語者。口不作是言。我手中缽中食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不離境界不離申手內不離語。不離處者。若為作殘食。比丘行時與啖。即行時說殘食法。是名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離處。不離食者。啖食已即說殘食法與。是名不離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是名不離境界。不離申手者。申手內作殘食。非申手外。是名不離申手。不離語者。為啖已作是言。我手中缽中所有飯食。我今一切不須是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何等五。于處不善。于食不善。于境界不善。于申手不善。于遮不善。處不善者。不知行時食行足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手內是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。盡命不听作殘食食。若成就五如法。听盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。余者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手內是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡命听作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。即于缽上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名作。若碗中食汁流入缽中。得俱名殘食。若比丘並兩缽索作殘食。若前人正食一缽中食者。正一缽得作殘食。若二缽上若餅若菜通覆缽橫上者。二俱得名作殘食。余種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿梨。能食餅不。答言。我食已足。知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘受取持好細�酃Ｄ　雇獬就戀萌搿Ｗ啪蝗聳種小Ｗ魘茄浴Ｈ耆к韃惺騁殉擲礎＞蝗順質場５獎吮惹鶿Ｗ魅縭茄浴Ｗ鷲摺Ｎ壹抑杏惺澄醋閌潮惹稹Ｔ缸鷲呶　易韃惺場１吮惹鷯　幌詞幀Ｊ艽聳騁選Ｓ錁蝗搜浴Ｈ杲冶　諫曄幟諏　１惹鷯詒瞬�Z惺場Ｒ豢諞炎魅縭茄浴Ｎ沂種釁髦興惺場Ｒ磺脅恍胱韃惺秤肴輟＞蝗順擲詞謨氡惹稹１惹鸕檬場Ｈ　杏嘁炎恪１惹鸚胝咭嗟霉彩場Ｈ艄遼儔惹鶇Α１惹鶚騁選Ｓ寫筇叢健３種種忠持痢１惹鷚啞鶉ャ５痹坪巍Ｈ舯思漵兄痹攣　恰Ｖ鈧　氯恕Ｎ詞匙閼摺５貝穎巳吮咦韃惺場Ｈ舯艘咽匙恪Ｈ羯獻醋閼摺５庇諫獻咦韃惺場Ｈ羯獻　荒莧酥凶髡摺５焙獻佟Ｉ獻療鏈ψ韃惺場Ｈ羯獻炎閼摺Ｓ鋅捅惹鵠湊叩蔽省３ク轄袢兆皂�[鬮礎Ｈ艨捅惹鶇鷓浴Ｎ椅吹孟陌簿印Ｔ坪蔚米皂�[恪５敝　僑瞬恢　上唷８ξ省Ｈ曄澄礎Ｈ粞砸咽場８次省Ｌ叢階皂�W氬弧Ｈ粞猿ク蝦未Φ米皂　場Ｋ　松脅蛔恪？齦從嗍場５敝　遣蛔恪ＳΥ穎吮惹　韃惺撤　Ｈ粞暈姨叢郊易皂�W朧場５敝　炎恪Ｉ　ψ鞣獎恪２揮ζ鋪叢繳菩摹Ｈ糝謚杏寫笊趁幀＝　兩涑∩稀Ｓ朧芫咦恪＝套韃惺撤ㄒ選Ｈ緩蟺筆場Ｈ舯惹鶚澄逶誘場＠胛逭匙韃惺場Ｊ遣幻鰲Ｈ舨蛔愀痴呶拮鎩Ｈ餱閆鵠胱痴摺５迷腳嶙鎩Ｈ舯惹鶚澄逭場＠胛逶誘匙韃惺場２幻鰲Ｈ舨蛔閌澄拮鎩Ｈ羰匙　胱痴摺２ㄒ固帷Ｈ舯惹鵠胛逭場＠胛逶誘場Ｗ韃惺痴　幻鰲２惺巢蛔愀痴呶拮鎩Ｈ餱閆鵠胱痴摺５迷腳嶙鎩Ｈ舯惹鶚澄逭場Ｎ逶誘匙韃惺場Ｊ敲綬ㄗ韃惺場Ｈ羰澄醋愀澄拮鎩Ｈ餱閆鵠胱撤缸鎩４酥瀉握叻浮︰握叻欠浮Ｈ粢磺兄嘈魯齦　　懷勺幀Ｒ磺泄磺脅恕７潛鷸謔場７譴Υκ場７親閌場６嗷堇鋝環浮Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時阿難有二共行弟子一名滿荼。二名阿毗耆。共尊者大目連二共行弟子。一名阿都。二名舍舍都。各各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝何處得餅。答言。我于彼食處持來。即便取食。食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。答言。世尊制戒不听比丘食足已離坐。不作殘食法更食。阿難弟子言。汝雲何欲中我不作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣。具白世尊。佛語諸比丘。于意雲何我為諸聲聞。說九部法。所謂修多羅。夜。授記。伽陀。優陀那。如是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞說此九部法已。為欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我為諸聲聞說此九部法。欲使諸聲聞如說修行不。答言。如是世尊。時二比丘即于世尊前。相向悔過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不听知比丘食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上說。離本處者。八種如上說。惱者觸擾前人欲使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波夜提。波夜提者。如上說。五非法成就。比丘盡命。不得作殘食食。五法成就盡命听作殘食食。中間廣說如上。乃至足不足想勸食。越毗尼罪。不足足想勸食。越毗尼罪。足作足想勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切菜。是不犯。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃。糞掃缽。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣雲何糞掃缽。比丘破缽滿五綴擲棄者。阿那律取已。更綴受持。是名糞掃缽。糞掃衣者。里巷中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。是長老時到著衣持缽入城欲乞食。初入城門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎並火祭祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可有得食理。于我為樂。當更求。即便舍去。從巷至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃涂地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來食。爾時尊者在一樹下立。尊者威神力故。眾烏無來食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女人為得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾為多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語阿那律。汝雖欲少事。從今日不听不與自手取。

    復次佛住舍衛城。爾時世尊制不得自手取。諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法。有比丘自聞口邊臭。在眾人下風而坐。不欲令口臭氣燻諸梵行人。佛知而故問。比丘何故在彼坐。如恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口中氣臭恐燻諸梵行人故。在下風而住。佛言從今日听除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上說。不與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水及齒木。水有十種如前說。若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種。一擗。二團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。咽汁者應當受除水及齒木。世尊說無罪。波夜提者。如上說。食上。樹上。井中。屋上。淨廚。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿卜束。若谷豆囊上。敷種種坐床褥覆上。比丘坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來�e缽。下草不�e。食者得食。草葉當受。若�e草葉及食者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。腳下塵來�e不污食者得食。�e草葉者。當更受。若�e草葉及食者。一切更受。若畜生振身塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來�e。亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草上。即轉去者。不名為受。小停者。得名為受。果堅者得取洗。啖爛者不應取。若淨人行抖擻器。�e墮器中。若作意受者。即名為受。若不作意者。當更受。若淨人持器行器墮比丘缽中。即墮時。以手撥去者。器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比丘作受意者。即名為受。若不作受心者。當更受。行酥乳酪肉菜醬等。亦復如是。若作五年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大會時。羅羅大會時。若淨人難得。比丘應到菜聚邊受菜。行鹽飯亦如是。若淨人舉不離地。亦得名為受。但非威儀比丘。應語淨人。汝舉離地授我。若淨人小不能舉者。應言。汝稍稍分授我。受羹餅飲食時。亦復如是。若受酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩舉。若淨人小不能舉者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮比丘。器中者。得名為受。但非威儀如是。若以腳若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名受。若繩系懸下。若腳若手放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名為受。若淨人食豆時比丘欲得。即從索作是言。與我豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。瀉著衣中。言受受。得名為受。但非威儀獼猴樹上啖果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。得名為受。但非威儀如是。若手若腳口中下果時。若𢴤枝葉。當更生心言受受。得名為受。是名樹上。井中者。若比丘在阿練若處住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。我欲此間食。可下食來。淨人應盛飲食著一器中。以繩紐系下食時。井底比丘應語淨人言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐系下水。如上說。是名井中。屋上者。若比丘在阿練若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人言。持食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名屋上。淨廚者。若新作僧伽藍。不應在東廂北廂作廚屋。應在南廂西廂作廚屋。應開風道。通利水道。出蕩滌𤄜水。廚屋中當作食。棧作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜鑊著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能作者。得捉手教。洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。得自覆。但懸放覆上。若曬谷時。比丘在谷上行者。當腳處使淨人㧥去。若師子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不看雖蹈無罪。若谷聚天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙擲覆上。得捉淨磚石擲鎮上。若新作僧伽藍。淨廚里有種種物。有淨油。有七日油。或瓶石灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。泥瓶　蔗束竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是語取石灰瓶。誤持瓶。語取屑末瓶。誤持鹽瓶。語取泥瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤取　蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣說如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶已持來。此比丘往內手瓶中把。看此瓶故是淨。若把還著瓶中者。即名不淨。如是屑末瓶泥瓶亦如是。若言汝審悉看竹已持來。比丘往拔　蔗看時。故是淨。若還刺束中舉束不淨。如是脯束亦爾。若淨廚屋破穿漏語淨人言出。廚里一切物。出已當塞鼠孔。掃地用拒磨泥之。壁底作磚�省Ｒ源未笳　諳隆Ｐ　咦派稀１惹鸕迷謚醒肓　Ｖ甘景倉謾Ｈ槔宜鐘兔窞　堊巍２壞眉３蓴刀恢巍５彼娣　芍問隆Ｊ敲蕁Ｆ魘芊瞧髡摺Ｒ磺幸度艟碚呤瞧鰲Ｊ嬲叻瞧鰲Ｈ襞逃性瞪蠲環�麥者。名為器。若床若坐床繩。致織者是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若比丘乞食時。店肆家以斗盛。與比丘。斗瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。比丘爾時應語施主言。解後升令相離已授我。若瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有淨食。若衣缽取衣缽時。動淨物。一切盡不淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。船上載十七種谷。谷上敷。若席覆上。比丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不淨。若此船卒為風吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是淨。是名船。乘者。若大車上載十七種谷。谷上敷席覆上。比丘在上坐。不應字名。字名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣缽。若比丘取衣缽時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。與我取衣缽。不得以牛作淨。上時應使淨人先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。若載下阪時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若下阪。若車翻牛身。及繩尾不離車者。一切是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規地作相。若葉弊缽下。遙作是言。受受。下時覺墮缽中。時不覺得名為受。但非威儀。墮時覺。初下時不覺。得名為受。但非威儀。下時墮缽中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏鳥墮肉假。比丘缽中下時覺非墮時。是名為受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道路者。若比丘欲共商人行。語商人言。借我淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有牛。尊者須者當取。使淨人長囊盛種種糧食。計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承取口言受受是名受。若囊中糧食盡。道里未至所在者。當解囊淨浣已。更求糧食。著囊中。紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行。過　蔗園邊。從守　蔗園人。乞作如是言長壽。施我　蔗。答言。尊者自取。比丘言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐系好　蔗著牛頭。作如是言。知是眾生　蔗園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使　蔗得作淨已。一人扶舉牛頭。一人解紐。作是言。受受是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名為受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合囊受。繩未離地。得名為受。但非威儀。當教合繩授。是故說。

    摩訶僧律卷第十六

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十七

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之六

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告諸比丘。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二缽入村乞食。一缽朝食。一缽中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中廣說。

    復次佛住舍衛城。爾時諸比丘非時乞食。為世人所譏。雲何沙門釋子非時乞食。忘失道果。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應為世人所譏。從今日後不听非時乞食。此中亦應如優陀夷線經中廣說。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘日暝食。為世人所譏。雲何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正應為世人所嫌。從今日後前半日听食。當取時。若作腳影若作刻漏。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘食前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚集游戲處乞食。為世人所譏。汝等看是沙門釋子。于我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後乞者。復作何等。答言。舉作明日食。佛告比丘。汝雲何停宿食食。從今日不听非時食。不听停食食。

    復次佛住王舍城廣說如上。爾時尊者跋陀利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉兩缽。入聚落乞食。得已一缽作今日食。一缽作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩缽。並乞二日食。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省眾緣事。從今日後不听汝非時食。不听停食食。如跋陀利線經中廣說。

    復次佛住舍衛城。廣說如上爾時阿那律在仙人山岐黑方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不入聚落乞食。佛言。汝雖欲省眾因緣。從今日後不听汝非時食停食食。佛以神力即還舍衛佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上說。非時者。若時過如發瞬。若草葉過。是名非時。食者。飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如上說。比丘者如上說。停食者。名過時須臾。須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上說。時受非時受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰時受者。時受時食無罪。若時過發瞬。若草葉。過此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。當洗手令淨。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。比丘晨起應淨洗手。不得直粗。洗五指頭。復不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。應更洗。若洗缽已。濕時重摩拭者。已名不淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。當更淨洗如前。若捉僧伽梨郁多羅僧當更以水洗。比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著入聚落衣已。復洗手持缽入聚落。若冬寒時內缽著囊中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中求水。若復無者。當到信心優婆塞家求淨水若復無者。當開缽囊出缽捉一處乞食。得食已還。出聚落到池水。若泉流水當置缽淨草上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已缽中指所觸飯。當�J棄。已瀉飯置石上。若草葉上。瀉飯時不得于不淨手捉處瀉。瀉已當更淨洗缽。還盛著缽中而食。食已若有殘食。當瀉聚石上舍去。比丘明日復入聚落乞食。都無所得。空缽而出。不作意還從本道來。見本石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨�J。卻得自取食。若淨人持不淨手。行飯僧。上座得不淨。余者得名為淨。若淨人持淨。瀉不淨上得�J其上。若持不淨。瀉淨上。一切不淨。若持淨。瀉置不淨器中。得�J取中央。若抖擻筐一切不淨。若比丘食時。以手摩口。即名不淨。當更洗手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難得者。得自淨。洗不受膩。槍銚著水。得自然火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便死當雲何。爾時應以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻麥七過淨洗。盛著囊中系頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮粥與。若無淨人者。得淨谷已。比丘得自舂。作粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦不得與余。比丘是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時有居士生一女。端正無雙。父母歡喜。滿月已為作吉祥會。父母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。或能強取。我當為作不吉之字。即字為瞎眼。此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此女人相應。為王大夫人。相師即白王言。某甲有女。貴相應為皇後。便可納之。王即遣人往問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即辦送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答言須。即與種種餅。滿缽持去。是比丘得是餅已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。諸比丘聞已。復往其家。復得如前。如是一一往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往乞都盡。以婦不時還故。其夫大作是言。我今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母聞女被遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即以上事具答。鄰里。鄰里人責言。汝何不先送女已。別作飲食施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不听受送女食。

    復次佛住王舍城。廣說如上。時城中有估客主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須不。答言須。即分行糧。盛滿缽施與比丘。比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不及伴。為賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱悲泣。鄰人問言。汝何故如是。即具以上事答鄰人。鄰人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不听乞行糧。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅。得受兩三缽出外。共不病比丘食。若過受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若眾多。白衣家者。剎利婆羅門毗舍首陀羅家。自恣與若餅若。餅者所謂大小麥米豆。如是等種種餅。者。大小麥米豆。如是等種種三缽者。極得受三缽。持出外者。從意所向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上說。送餉行糧餅不為比丘為送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧者如無畏估客主等。餅者。如上說。不為比丘者。本為余人作為送糧。自恣與者。如瞎眼女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比丘。得受三缽。持出外應共不病比丘食。若比丘作是念誰能作多事。為語優婆夷言。盛一缽著器中。復盛一缽著余器中。自受一缽已。語女人言。若有比丘來者。與是一缽。復有來者與是第二缽。後若復有來者。更莫與。若與者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。為比丘不為送糧。不自恣與。非送女餅者。非如送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。為比丘者。為比丘作不為余人。不為送糧者。除此二事。為余人作。得取不犯。不自恣與隨得持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無罪。若彼家嫁女娶婦飲食節會日比丘往到其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘到酥家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜家乞蜜。石蜜家乞石蜜。魚家乞魚肉家乞肉。為世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量方便贊嘆少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無厭難養難滿。而今是沙門不能乞粗食。而從酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之有。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我無量方便贊嘆少欲。毀訾多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不听乞美食食。復次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似為有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不听乞美食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從今日後听病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食不病比丘為身索者。波夜提。家者。如上說。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中說。如是名為美食。病者世尊說無罪。病者。黃爛癰痤痔病不禁。黃病瘧病。咳嗽羸風腫水腫。如是種種。是名為病。為身者為己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油家乞。亦不得到不信家。如酥中說。若比丘水病醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到采蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中說。若比丘干病。醫言。此應服石蜜。不得到笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中說。若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不得到不信家索。如酥中說。若比丘下病。醫言。此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞不得。到不信家乞。如上說。若比丘欲刺頭出血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞肉汁不得。到屠家不信家乞。如上說。若比丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若須當與。比丘爾時須者得受滿缽無罪。若有伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦如是。若比丘乞食得飯滿缽鍵中無所得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁須者當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當與。爾時得滿器取無罪。亦得從笮　蔗家索　蔗漿。若言無　蔗漿。正有石蜜須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。亦得到笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須油者當與。須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳酪須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。得乞　蔗得。為客比丘遠行。比丘乞美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞得八種美食。各各別食。得眾多。波夜提。若比丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。眾多處乞各各別食。得眾多波夜提。一處並索得種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞病時食。得越毗尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食。得越毗尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命故。是故說。

    施一食處處食足強勸彼

    不受食而食非時停食食

    兩三缽美食別眾食在後

    第四跋渠竟(桓精舍中梵本蟲啖脫無此別眾食戒)。

    佛住舍衛城樹給孤獨園。爾時世人篤信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。爾時出家外道亦在舍衛城。世人不恭敬供養尊重衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出家外道。集論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衛城樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。我等不得尊重供養衣食床臥病瘦醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論已。皆言。須深摩者于我眾中最為第一。可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衛城。往桓精舍。精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲于如來法中出家受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是外道。欲于如來法中出家者。當試之四月。四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時有眾多比丘。來到佛所。頭面禮足。卻住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已立。更不受後有。說是語已。頭面禮佛足而退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。答言如是。時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清淨天眼。見眾生死此生彼。好色惡色善趣惡趣。見眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善。口行善。意行善。自行正見。教人行正見。身壞命終生于善處。天上人中。如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離色過色無色寂滅解脫身證具足住。是諸解脫。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問諸法皆言不得。雲何于世尊前。自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。誰當信者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脫人。須深摩言。所說簡略義相未現。可更廣說。比丘言。雖義相未現。我自了知。慧解脫人。時須深摩聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問如是事。世尊有所解說我當受持。作是念已。從坐起往詣佛所。頭面禮足。卻住一面具以上事廣白世尊。是事雲何。佛告須深摩。先法智後比智。須深摩又白佛言。世尊所說隱略。我猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後比智。須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯願世尊。廣為我說。佛告須深摩。我還問汝。隨汝所解答我。須深摩于意雲何。緣生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。于意雲何。無明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。善哉須深摩。于意雲何。生緣滅故老死滅不。乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須深摩。佛告須深摩。若比丘于此法中正觀正知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無明故有諸行不。答言如是。又問。生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法而復言不得。是諸功德誰當信者。須深摩白佛言。世尊。我為無明惡邪所纏縛故。生如是邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我于如來正法中。賊心出家。為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝痴如小兒。于佛正法中為偷法故。賊心出家。我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪于王。王使人裂解支節。�n劓耳鼻。鋸解刀折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。汝于佛法中賊心出家。為偷法故罪過。于是我受汝悔過。于賢聖法中得增長故。從今日後勿復更作。以世尊度須深摩故。毗舍離�釤床�P搗獾饋Ｄ苛　魃褡愎省Ｈ嗣癖渡蔥諾美Ｒ蚴槍手鍆獾籃嶙鞣貪雷稹Ｈ縊鑀永　泄闥怠７鷂闖鍪朗薄Ｍ獾賴彌種止┬７鵂瘸鍪酪磺型獾瀾允�S︰我怨省Ｖ　鴟ㄉ蠲罟省Ｈ緲茲改癖舊　泄闥怠br />
    爾時世尊厭世供養。還向舍衛城。到時著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。食已彷徉經行。自收床褥不語眾僧及侍者。佛獨游行�x薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語眾僧及侍者。佛獨游行�x薩羅國。阿難答言。長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自收床褥。不語諸比丘及侍者。獨游行者欲求寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從�x薩羅國。游行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五百群象游行。象王恆在後。得濁水殘草厭患。群眾故亦復獨來。詣此樹下。象王既至樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑地掩塵。又取軟草敷以為座。屈膝請佛令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知象王意。即受其請。佛因是事而說頌曰。

    獨善無憂如空野象樂戒學行

    奚用伴為

    爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。听受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。不聞正法。欲往詣佛禮覲供養听受法教。長老。觀佛為在何處。目連即入三昧。觀一切世間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。見已即向阿難說此頌曰。

    舍離蓮花池身體鮮滿足

    身無垢清淨樂獨靜林中

    得甘露深法相好身具足

    心清淨無垢舍眾樂靜林

    目連說此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。欲來奉覲。唯願听許。佛言。听入。阿難即往諸比丘所語言。長老。得大善利。世尊听入。諸比丘即隨阿難。俱到佛所。頭面禮足。卻住一面。時坐中有一比丘。作如是念。雲何比丘如是知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中有一比丘。作如是念。雲何比丘如是知如是見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿難。我先已為諸比丘。說陰界入十二因緣觀。若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。何生何轉。阿難當知。愛者。受因受緣受生受轉。阿難當知受者。觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸者。六入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入是有為法因緣和合生。無常摩滅法。觸是有為法。因緣和合生無常摩滅法。受是有為法。因緣和合生無常摩滅法。愛是有為法。因緣和合生無常摩滅法。行是有為法。因緣和合生無常摩滅法。無明是有為法。因緣和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何緣。何生何轉。阿難當知。愛是受因受緣。受生受轉。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心中所念。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛知是比丘心中所念已。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作是念。若色非是我非是我所有。非我中有色非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰中有我者。雲何而有我。佛告阿難。若如是觀五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。何生何轉。愛受因受緣。受生受轉。阿難當知。受觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸六入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入是有為行。因緣和合生。無常摩滅法。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡諸漏。心得解脫。佛為比丘說是法時。五百比丘心得解脫。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭。逐諸比丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。佛知而故問。諸比丘何故高聲大喚。答言。非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞床褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過故。從今日後不听然火。

    復次佛住舍衛城。廣說如上世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥[-(弓*殳)+蟲]。佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病疥[-(弓*殳)+蟲]不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然火。是故不樂。佛言。從今日後听病比丘得然火。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難提金毗魯跋提在塔山安居竟。至舍衛城。禮觀世尊。著被雨衣染色脫壞。佛知而故問。比丘。何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是故不得煮染更染。佛言。從今日後除因緣。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無病自為然火。若草木牛屎。若自然。若使人然。波夜提。除因緣。比丘者如上說。病者無罪。病者若癬疥[-(弓*殳)+蟲]黃。爛風病。如是種種病須火得樂者听然。草者。一切草及蘆荻竹等。木者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人然。除因緣。世尊說無罪。因緣者。若直月若鑒知食事。若次直然火然燈。溫室中然火。若為和上阿梨然火。若暖水若燻缽染衣然火無罪。除因緣。波夜提。波夜提者如上說。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。若跋火落未燒地越毗尼罪。得持鐵摶瓦跋火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草木火波夜提。若然睫種得二波夜提。犯然火殺種。若破若火淨。若有因緣事然無罪。若秸有谷。若穰有谷然者。得二波夜提。然火殺種應火作淨。有因緣然無罪。若然發馬毛駱駝毛等。得越毗尼罪。若然皮得越毗尼罪。若燒餅越毗尼罪若燒毒藥及炭越毗尼罪。若食不消得燒鐵鑠腳案腹無罪。若革屣跋火越毗尼罪。是故說。

    佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘雇人作磚作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中溫室中。涕唾不淨大小便處處穢污。妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作人處處穢污。妨諸比丘坐禪行道不。答言實爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晚止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與未受具足人同室宿。

    復次佛為菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王種滅。愁憂泣淚不听出家。以懷妊羅羅故便舍出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有能過父王。為作三時殿春夏冬。如柔軟線經中廣說。乃至如來得成等正覺。諸比丘白佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非但今日。如鳥本生經中廣說。諸比丘白佛言。雲何魔波旬恆欲壞亂世尊。佛言。不但今日。如鱉本生經中廣說。迦維羅衛國父子相見。應此中廣說乃至大愛道耶輸陀羅羅雲出家。應此中廣說。佛為親里故。還迦維羅衛國。諸清信人為佛作廁屋。佛雖不須順世人故受。時尊者羅羅露地眠。時夜風雨。即往尊者舍利弗房前扣戶。問汝是誰。答言。和上。我是羅羅。語言。汝但彼住復到尊者大目連房前扣戶。問言。汝是誰。答言。阿梨。我是羅羅。語言。汝但彼住。如是復至余房。皆言彼間住。即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇。亦畏風雨故。欲來入廁屋中。佛常觀眾生。見此黑蛇欲入廁屋。畏蛇惱羅羅故。即放光明自至廁上。作是言。汝是誰。世尊。我是羅羅。佛言。羅羅。汝乃在此耶。答言。世尊。我得是處已為過多。佛即以金色細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅羅使諸弟子得安樂住。從今日後听未受具戒人得三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣羅羅六年在胎。佛告諸比丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅羅是。以是因緣故。六年在胎。如生經中廣說佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波夜提。比丘者如上說。未受具足者除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足。亦不听共三宿。三宿者限齊三宿。同室者共一覆一障宿者波夜提。波夜提者如上說。一房別戶有隔無罪。異房共戶波夜提。一房一戶波夜提。異房異戶無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毗尼罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半障越毗尼罪。有覆無障無罪。比丘房內宿。未受具戒人房內宿波夜提。比丘房內宿。未受具戒人半身在內越毗尼罪。若盡出外無罪。未受具戒人房內宿。比丘房內宿波夜提。未受具戒人房內宿。比丘半身在內越毗尼罪。若盡出外無罪。若比丘在房內先臥。未受具足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠。比丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具戒人同室宿。第四宿時當異房。若露地露地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊腋縵下。至地當用致物。作不得容貓子過。若比丘在道行時。得共未受具戒人同屋三宿。第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福德。此同室宿戒罪未悔過。復共宿者罪轉增長。悔過已。當別房宿。更得共宿。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧集欲作羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與欲後勿復有余言。時優波難陀共行弟子僧中。作舉羯磨。作舉羯磨已。來到和上邊。作是言和上。何以與是欲。師言何以故。弟子言。眾僧為我作舉羯磨。師言。我不知。聞是語已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。慚愧不樂。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝雲何與欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝雲何不問便與欲。從今日後不听不問事與欲。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與欲已。後恚不喜。作如是言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此欲波夜提。比丘者如上說。與欲有二種。不問與問與。問與者問取欲人作何等事。答言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至舉羯磨。與舉羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名問與。不問與者我與羯磨欲。如是三說。如是得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名不問與欲。後者作羯磨竟恚不喜。恚不喜者名為九惱及非處起。第十恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲者波夜提。波夜提者如上說。若比丘僧集欲作羯磨一切盡應來。若有緣事。若燻缽染衣。若病塔事僧事有緣事。爾時當與欲。不得與欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已後更違者波夜提。若眾多人中若長老比丘前若和上阿梨前。與欲已後更違者越毗尼罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上爾時優波難陀是難陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚落。到彼當與汝美飲食。我若作非威儀事。汝勿向人說。我是汝叔父。此中應如卅事中廣說乃至語難陀言。汝弟子雲何在梵行人前說我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。雲何在梵行人前說我弟過。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝雲何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與汝美食。到已發遣令還。從今日後不听遣還。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。作是因緣。不異驅者波夜提。比丘者如上說。聚落者。如上盜戒中說。後不與者。自不與。又不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者如上說。欲道中作非威儀事。即精舍中留者越毗尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越毗尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若為取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作燻缽染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅比丘尼者偷蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。時尊者阿利吒謗契經。作如是言。如來所說法我知。世尊說障道法者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿利吒謗契經。作是言。如來說法我解知。世尊說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫不止者。汝等當于屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿利吒。汝謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當舍此事。一諫已過二諫在。汝當舍此事。阿利吒言。是好見善見。我相承已來父母知識常用此見我今不能。不問父母知識而舍此見。若如是第二第三諫。猶故不止者。乃至眾多人中三諫。若不止者。應眾僧中作求听羯磨。大德僧听。阿利吒謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫不舍此事。若僧時到。僧今亦復于僧中三諫。令舍此事。眾僧中應問。長老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。不舍此事耶。答言。實爾。僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒益汝。汝當受僧語。一諫已過余二諫在。汝當舍此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母已來相承用此見。我不能不問父母而舍此見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。不舍此事。汝等應與阿利吒比丘作舉羯磨。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。諸比丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說障道法。實能障道。汝舍此惡事。諸比丘諫是比丘。故堅持不舍。如是第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應與作舉羯磨。已得波夜提。比丘者如上說。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。世尊所說。世尊所印可。世尊說者。世尊自說。印可者。諸弟子說世尊印可。說者句句分別說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若眾多人。若僧。是比丘者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。波夜提者如上說。乃至三諫。若舍者好若不舍者。僧應與作舉羯磨。波夜提悔過。是故說。

    摩訶僧律卷第十七

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十八

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之七

    佛住舍衛城。廣說如上。時阿利吒比丘不舍惡見。眾僧作舉羯磨已。往尊者難陀優波難陀所。見已贊言善來。即起迎與小床坐洗足水。與涂足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法食味食。阿利吒比丘到洹精舍門前。語諸比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作舉羯磨。謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早舉我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語已。慚愧不樂。即以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何知眾僧作舉羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘作惡見不舍。僧作舉羯磨。若未作如法共食共同室住波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契經。未作如法者。僧未與解舉擯羯磨。共食者。共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者。如上說。若有一比丘為和上阿梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣缽疾病醫藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經誦經。若觀彼比丘因緣。若是必當舍戒就俗者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。舉不舉想共住共食。越比尼罪。不舉舉想共住共食。越毗尼罪。舉舉想。波夜提。不舉不舉想無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時阿利吒有沙彌。字法與。作是言。長老。如來說法我解知世尊說淫欲障道法。習淫法不能障道。時諸比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說習淫法實障道。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來說法我解知。世尊說淫法障道。習淫不能障道。汝等當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來說法我解知。世尊說習淫欲障道法。習淫法不能障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說習淫欲實障道。我今慈心諫汝。欲饒益故。汝取我語。一諫已過余二諫在。汝舍此事不。若不舍應第二第三諫。亦復如是。多人中三諫。亦復如是若不舍者。僧中應作求听羯磨。大德僧听。是法與沙彌。作是言。如來說法我解知。世尊說淫欲障道法。習淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍。若僧時到。僧今亦應三諫。令舍此事。僧中應問。沙彌。汝實作是語。如來說法我解知。世尊說淫欲障道法。習淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍耶。答言。實爾。僧中應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善汝不善取習淫欲實障道。眾僧慈心諫汝。為饒益故。汝當取僧語。一諫已過余二諫在。汝當舍此事。若不舍第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是法與沙彌作如是言。世尊說淫欲障道法。我解知習淫欲不能障道法。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫不舍者。應驅令出眾。驅出已往。至六群比丘所。見已贊言。善來。與非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣缽病瘦醫藥。沙彌得是種種供給已。到洹門前。語諸比丘言。長老等。驅我出眾。謂我更不能得住處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。與我衣缽病瘦醫藥。諸長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比丘聞是語已。心不悅。即以是事。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。汝雲何知沙彌惡見不舍。眾僧如法驅出。汝雲何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如來說淫欲障道法我解知。習淫欲不能障道。諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊說習淫欲實障道。汝舍此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不舍者。應如是第二第三諫。若舍者善。若不舍諸比丘應作是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我師。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知沙彌惡見不舍驅出。未作如法誘喚畜養。共食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。佛自說。印可者。諸弟子說佛印可。說者。句句分別解說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。諫舍者善。若不舍者應驅出。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。驅出者。驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如法者。未舍惡見。僧未听入畜者。與依止養者。與衣缽疾病醫藥。共食者。法食味食。共住者。共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜提者。如上說。若沙彌為和尚阿梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣缽醫藥。當教汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿梨恩重難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毗尼罪。不驅驅想。越毗尼罪。驅驅想。波夜提。不驅不驅想無罪。是故說。

    佛住王舍城。廣說如上。爾時諸比丘著未截縷疊衣。外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮比丘。而禮外道。聞咒願已。乃知是外道。優婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。聞咒願已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖作異。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時曠野比丘得�x舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。煮染汁欲染�x舍耶衣。佛言。�x舍耶軟細染汁粗澀損壞此衣。佛言。從今日後�x舍耶衣作二種淨。截縷淨青淨。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍離比丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮染汁欲染欽婆羅。佛言。欽婆羅軟細染汁粗澀損壞破衣。佛言。從今日後听欽婆羅衣作二種淨。截縷淨青淨。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。少白毫相耳垂�氏唷Ｆ蚴騁選４由崳萊侵諧觥Ｊ弊鷲　　言諍蟆Ｖ畋惹鶚騁選Ｔ詰o洹精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊來。孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語已。各懷慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。從今日後當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不作三種。一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上說。得者。若男若女。若在家出家人邊得新衣者。最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣�x舍耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一一壞色者。青黑木蘭。青者。銅青長養青石青。銅青者。持銅器。覆苦酒甕上著。器者。是名銅青長養。青者。是藍澱青石。青者是空青。持是等作點淨。黑者。名字泥不名字泥。名字泥者。呵梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是名名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比生鐵上磨持作點淨。是名木蘭。比丘得新衣不作淨受用者波夜提。波夜提者如上說。若得新僧伽梨作淨者善。不作淨者波夜提。如是郁多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。作淨者善。不作淨者波夜提。欽婆羅衣作二種淨。截縷淨。青點淨。作截縷淨。不作青淨波夜提。作青淨不作截縷淨越毗尼罪。不作青淨不作截。縷淨。得一波夜提一越毗尼罪。作截縷淨作青淨者無罪。疊衣作三種淨。截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作青淨。得一波夜提。作青淨不作截縷淨。不作染淨。得二越毗尼罪。不作截縷淨。不染淨。不作青淨。犯一波夜提二越毗尼罪。作上三種淨無罪。芻麻衣三種淨。同疊衣。�x舍耶二種淨。同欽婆羅衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。三種淨。同疊衣。青黑木蘭作淨。亦復如是。作淨時不得大。不得小。極大齊四指。極小如豌豆。若持呵梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。鐵上研取汁。作點淨。不得並作。或一或三。或五或七或九。不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽梨。趣一角作淨。若一條若半條補者。亦作淨郁多羅僧安陀會。及一切衣。乃至新紐。亦作淨。是故說。

    佛住王舍城。廣說如上。爾時韋提希子阿世王十五日月盛滿時。洗浴涂身著新淨衣。與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城中。是大沙門亦有大眾。王應往彼能長養善根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱贊其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊童子在阿世王後。執蓋而侍。王告童子。眾人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處。得長養善根。童子白王。世尊今在我庵婆羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊童子。汝速嚴駕五百象。一一象上載一夫人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿世王與五百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍城。詣庵婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝雲。有千二百五十比丘在。汝園中雲何如是大眾寂然無聲。汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。世尊當中坐。威德特尊巍巍無上。猶如牛王在牛群中。如師子王在眾獸中。如雪山六牙白象王在象群中。猶如恆河深淵澄靜無聲。大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸。世尊大眾功德無量亦復如是。爾時阿世王小復前行。下乘步進至佛所繞佛大眾三匝而住。語童子言。世尊大眾寂然清淨功德成就。願使我子優陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭面禮佛足。禮佛足已卻坐一面白佛言。世尊。欲有所問。唯願听許。佛告大王。恣所欲問。當為汝說。王白佛言。世尊。此中種種工師于佛法中出家。可現世得沙門果不。如現法沙門果經中廣說。爾時說法經久。諸夫人著寶瓔珞重故。各各解置座前。時阿世王有殺父罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆雲忘瓔珞。如是眾多若白王者王或嫌責。爾時有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大眾儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光照曜光焰赫然。即收持還。具以白王。王大歡喜言。佛諸沙門真良福田。無貪無欲。特可信者。無過是眾。願常在我國中。我當盡形供養。王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不取。已生人謗。況復取者。從今日後不听取寶。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時梨昌童子著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城游戲。寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。即便問言。汝于後來。頗見帶不。比丘答言。我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問言。為在何處。答言在此童子即前取帶。帶腰已。便捉比丘痛打手腳令熟。種種嫌罵言。若我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。不取已生過患。況當取者。

    復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時比丘在甦河上脫衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即脫耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝當持我環去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者。

    復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園。廣說如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行食。著金釧重行食不便。即脫釧置比丘腳邊而作是言。此釧置阿梨足邊。比丘食已。舍起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而失此釧。心中不悅。即往佛所。頭面禮足。即白佛言。我向以釧寄某比丘。不為掌視而今失之。佛為釋子隨順說法。示教利喜。發歡喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝若受人寄者。當為掌視。若不為受者。當言不受。汝雲何受人寄物而不為掌。從今日後听園內。若寶若名寶。若自取。若使人取舉。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘若寶若名寶。園內若自取若使人取。除余時。波夜提。余時者。比丘若寶若名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。是名余時。比丘者。如上說。園內者。塔園內僧園內。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗璃。赤寶銅赤銅鉛錫白鐵等。取者。淨者得自手取。若不淨者使淨人取。波夜提者如上說。余時者若塔園內。若僧園內。若見有寶若名寶。若淨者自取。若不淨者使人取舉。作是念。有主求。當與作如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪時。阿難羅羅大會時。爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物。比丘忘衣缽等物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相應者應與。若無人識者應停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。有何相貌。然後乃舉。若有人來問我忘寶物有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。汝為可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前與。應集眾多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有余物。應言。長壽。我正得此。更不見余物。應語言汝是惡人。汝但得此已為過多。雲何方欲更索余物謗人。若世尊不制戒者。汝不見此物。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊。應作是言。我本正得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子汝得此物已。為過多而今反謗比丘。汝但去。我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣上有寶。應以腳躡斷棄之持去。去時不應隱藏。應露捉使人見之。若衣上有穢污。為人所賤者。得覆以持去。若取時不覺衣里有寶物者。還至住處。見已應與淨人。知掌作醫藥直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起基。得寶藏者。若淨人不可信者。應當白王王言。此物應入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶物。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德屬我。若已用半半在者。王言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言汝不知地中寶物。應屬我耶。汝何以用盡還我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應為塔乞物還。若王問言。佛法戒律中雲何。比丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸大德見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功德屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功德即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物亦復如是。是故說。

    佛住王舍城。廣說如上。王舍城有三溫泉。王溫泉。比丘溫泉。象溫泉。王溫泉者。王王後宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘溫泉者。佛比丘僧浴。象溫泉者。象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴。時王以油涂身。欲入溫泉浴。問泉監言。溫泉空不。泉監答言。泉中不空。有諸比丘浴。王言听諸比丘浴訖。我今先詣世尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比丘洗浴不止。王言。听浴勿喚令出。我當還宮中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善好有德而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。何處有王盡能忍是。從今日不听浴。◎

    ◎復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊制戒不听浴。諸比丘不得浴故身垢污臭。爾時世尊為諸大眾說法。諸比丘在下風處坐。恐污臭燻諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不听浴故身垢污臭。恐燻梵行人。故在下風而住。佛言。從今日後听半月一浴復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘春。月熱。不得洗故身體癢悶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後听熱時二月半得浴。春後一月半夏初一月。是名二月半。

    復次佛住舍衛城安居竟。與諸比丘往�x薩羅國。人間游行道中草木深邃。下則熱氣所吸。上則為日所炙。大生苦惱。駝走向水。如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具說上事。以如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日後听行時得浴。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。有五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥[-(弓*殳)+蟲]。佛知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病疥[-(弓*殳)+蟲]癢。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是故不樂。佛言。從今日听病比丘浴。

    復次佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘輦泥輦磚。作種種作事。不敢浴故。即便持臥。明日清旦腳上有泥土處。佛知而故問。比丘汝腳上何故泥處。答言。世尊。我營事泥污身。畏犯戒故不敢浴。是故腳有泥土。佛言。從今日听作時浴。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘值大風起。塵土坌身。復值天雨。諸比丘不敢浴故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故問。比丘汝身上何以垢污如是。答言。世尊。昨日風吹塵土坌身。復值天雨。不敢浴故。身上有垢污。佛言。從今日听大風時浴。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時天晴有少雲起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等雲何當浴。佛言。從今日後听雨時浴。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月浴。除余時波夜提。余時者。春後一月半。夏初一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時行時。是名余時。比丘者如上說。半月者。若十五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。十三十二十一十九八七六五四三二一日浴。應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除余時者。世尊說無罪。熱時者。春後一月半。夏初一月。是二月半。名熱時。不得取前後。當取現在。病時者。若比丘癬疥[-(弓*殳)+蟲]癰痤。如是種種病。須浴得適意者听浴。是名病時。不得取前後。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。若掃地若洗浴。和尚阿梨。乃至掃塔院僧院。下至五六動掃帚。得名作時。浴無罪。不得取前後。當取現在。風時者。若比丘風吹塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前後。當取現在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前後當取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前後。當取現在。波夜提者如上說。若比丘無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩腳。後洗頭面腰背臂肘胸腋。是故說。

    然火過三宿與欲入聚落

    謗經擯同止沙彌三色衣

    取寶半月浴第五跋渠竟

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時尊者優陀夷行道渴極。入聚落從女人索水。姊妹。施我水。女人即以水與之。水中有蟲。優陀夷見已。作是念。我但飲此無蟲處。飲時蟲隨水入口。飲已心生疑。即以是因緣。往白世尊。佛言。汝雲何知水有蟲而飲。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有蟲不得飲。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。時南方波羅脂國有二比丘。共伴來詣舍衛。問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲。是故不飲。飲水比丘復重勸言。長老。汝但飲水。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身不毀佛戒。作是語已。遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。比丘汝有伴不。答言。有二人為伴。道中渴乏無水到一井。井水有蟲。我即飲之。因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲。即便渴死。佛言。痴人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有蟲不得飲。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲飲者波夜提。比丘者如上說。知者。若自知若從他聞。蟲者。非魚鱉失收摩羅等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見者。水者。十種如上說。飲者。齊入腹。波夜提者。如上說。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡盥。比丘行時應持漉水囊。若無者下至受持郁多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼觀。亦不得使眼人看。下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課當至心看。不得太速。不得太久。當如大象一回頃。若載竹車一回頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及大小行。若檀越家請比丘食。爾時應問汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛水持來養之。若天大雨有瀑流水。以蟲瀉中。作是念言。汝入大海去。若比丘道中行渴須水。到井取水時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法淨漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑不樂。若前人問言。此水有蟲不。應答者。長老自看。若知識同和上阿梨者應語。此水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。越毗尼罪。若無蟲有蟲想越毗尼。若有蟲有蟲想用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿難名字吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。為世人所重。每至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恆先請阿難。時有一家。請尊者阿難食。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與手掬啖已。以手拭身而去。復有一外道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃發居士邊得。阿難聞此語已心不悅。後來乞者不與。阿難以是因緣。往白世尊。佛語阿難。此人不識思分。從今日不听自手與無衣外道出家人食。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊四月一剃發。世人聞佛剃發故。送種種供養。時世饑儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞食人。阿難即付人人與一番。中有外道出家女。阿難捉餅與。時兩番相著去。彼得已共在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少止得一番耳。得兩番者。作是言。我得兩番。得一番者言。阿難故當是汝婿何故獨與汝兩番。阿難聞已不悅。以是因緣具白世尊。佛言。從今日不听自手與無衣外道出家男女食。諸比丘白佛言。雲何是外道不知恩分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾如是。如仙人獼猴本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣外道出家男女自手與食波夜提。比丘者如上說。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出家者。外道出家不蘭迦葉。乃至尼�b子。自手者。若手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。與者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘父母兄弟姊妹。在外道中出家來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。若無淨人者。語令自取食。若恐外道啖盡者。應語言。授與我來。得已應隨意減取已。若著床機地上應語言。汝自取食。若是親里外道。作是嫌言。汝今便作旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出家不得處世尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使淨人與。若無淨人如上法與。若外道來索米䊩汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食不得自手與。當放地與。若外道有信心。欲供養比丘。爾時亦不得自手與飲食。得使外道作飲食。得使授食。食已殘者與。與法如上說。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷與知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不得來者。願令阿梨優陀夷時時來看我。如前二不定中廣說。乃至佛語優陀夷。此是惡事在家人。尚知沙門儀法。汝等出家人。雲何不知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知食家淫處坐者。波夜提。若比丘知食家屏處坐者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。食者。飯麥飯魚肉。如是種種名為食。復有食名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。㪶以斗為食。如是比皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。家者。婆羅門剎利毗舍首陀羅家。淫處者。夫婦行欲處。坐者。共一處坐。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他人聞。食家者。如上說。屏處者。男女可行淫不羞處。復有名屏處。若中若閉戶。皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。淫處坐屏處坐。閉戶扇坐。外比丘遙不見者。二波夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障。若谷聚障。若牆障亦如是。若有比丘伴不犯。雖有眾多白衣伴。亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時�x薩羅大臣名彌尼。剎利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇良日。與諸大臣椎鐘擊鼓。欲往討伐。爾時尊者難陀優婆難陀往到軍前而立。王見已。即卻蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言。看是沙門釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍前立。又嫌大王將士眾。如是吉日求利見一剃發沙門而便卻蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日後不听入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行。波夜提。比丘者。如上說。軍發行者。執持戎器詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍步軍。象軍者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車軍。步軍者。三十二人執持兵仗。是名步軍。是名四種軍。若比丘于此四種軍。若觀一一軍。波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見無罪。若作心舉頭下頭窺望。欲見見者。波夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看者。得越毗尼罪。若比丘看象馬牛等斗。乃至雞斗。得越毗尼罪。若軍來詣精舍。不作意看無罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口諍看者。越毗尼罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時�x薩羅國有剎利大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人達多遣信白世尊言。我今征行。願遣諸比丘為我說妙法。于時世尊告阿難。汝往軍中為征人達多說法。阿難到已。大臣即為設種種供養。爾時六群比丘知為阿難設種種供養。復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀�柩浴Ｈ甑刃　順訟蟆Ｈ縊破鎦懟７淹躋騁源巳胝蟆１刈隕Э懟Ｓ質　蹕蟆Ｈ艏　摺Ｒ蛟尢狙浴Ｉ頗�蒬^蟆Ｗ焦成豕ゃＷ笥一刈　饗販　Ｓκ徹俾弧Ｒ源巳胝蟆Ｄ蘢約蒙懟Ｓ植皇　蟆Ｈ艄鄢寺砑荒　摺１慊裒ダ浴Ｈ晷　順寺懟Ｈ縊破　俊７淹躋場Ｒ源巳胝蟆１刈隕Э懟Ｓ質　趼懟Ｈ艏　摺１閽尢狙浴Ｈ晟頗�膃x懟Ｖ脆紊豕ゃＷ笥一刈﹦雜蟹獎恪Ｓκ芡趼弧Ｒ源巳胝蟆１嗇薌蒙懟Ｓ植皇　懟Ｈ艄鄢順導荒　摺；裒ダ浴Ｈ晷　順順怠Ｈ縞洗卜　７淹躋場Ｒ源巳胝蟆１刈隕Э懟Ｓ質　醭怠Ｈ艏　摺Ｔ尢狙浴９コ苤從Ｉ樸誚恕Ｗ笥一刈　跤蟹獎恪Ｓκ芡趼弧Ｒ源巳胝蟆１嗇薌蒙懟Ｓ植皇�F怠Ｈ艄鄄驕荒萇湔摺１慊裒ダ浴Ｐ　酥垂　Ｋ迫縉措б絞徹俾弧Ｒ源巳胝蟆１刈隕Э礱Ｓ質�L俟　＜蒙湔摺Ｔ尢狙浴Ｆ秸纜滴　ジ洹Ｓκ芄俾弧Ｒ源巳胝蟆１刈約蒙懟Ｓ植皇�L　９鄢值J見不能者。便毀訾言。效人持�J。如捉布刀。以此入陣。必自喪身命。又失官仗。若見能者。又贊嘆言。善用刀�J。至為巧能。以此入陣。必自全身。又不失王仗。如是毀訾贊嘆四種兵已。得毀訾者。各各怒曰。何但彌尼剎利。是我等怨。今此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱贊者語得毀者言。此諸沙門皆是王種。或大臣種。或剎利種。皆本習兵法。明曉戰陣。如彼所言。汝等宜學而反怨彼。甚為大痴。諸得毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事已。念曰。我今宜去。若久住此。或生過患。即還精舍。佛知而故問阿難。汝已為征人達多說法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後有因緣听入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣得到軍中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上說。因緣者。若僧事塔事私己事。軍者。如上說。三宿者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘一夜時在步軍。二夜在象軍。三夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在步軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在弓軍。二夜在槊軍。三夜在刀軍。四夜在外邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。若為塔為僧營事不訖。應離軍一宿。已得更宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應舍去。雖多宿無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘再三軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾言。此人乘象似如乘豬。若入軍陣者。必自喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是贊言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀�J矛槊。乃至一一毀訾贊嘆已。即便教言。汝應作如是如是。乘象乘馬。御車捉弓。捉�J捉槊。諸不能者。聞是語已。即恚言。何處更覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得贊者。作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣剎利種。皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀者。聞是語已。心即滅。內自慚愧。諸比丘聞是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣。得軍中三宿。若觀軍發行牙旗諍斗勢力者。波夜提。比丘者。如上說。三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至下。下處至高。軍者。四種軍。如上說。牙旗者。若師子形若半月形。諍者。口諍。斗者。兩眾交刃勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波夜提者。如上說。若比丘道路行逢軍。不故看見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。若比丘于林�　惺薄Ｈ涸艚俅逡選４穎惹鴇　︰籩鷦羧搜霸糝簾惹鶿Ｎ時惹稹＜舨弧１惹鴆壞猛鎩８床壞糜鉲Α５糜鋂鑰粗稈骸Ｈ舯惹鴣搶鎰　Ｓ性衾次�F恰Ｍ跤銼惹稹＞﹞鏨銑竅佷噯訟唷２還士醇呶拮鎩Ｗ鞣獎憧醇摺２ㄒ固帷Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘于禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答言。是六群比丘于禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂故。佛言。痴人。此是惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無量方便。于梵行人所應起身口意行慈。供養恭敬。雲何作是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘者。如上說。打者。若身身分身方便。身者。一切身是名身。身分者。若手若腳。若肘若膝。若齒若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上說。若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偷蘭遮。打式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。世尊制戒不听比丘相打爾時六群比丘于禪坊中起以側掌刀擬十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘于禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲樂故。佛言。痴人。此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能以神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無量方便。于梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不听以掌刀相擬。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上說。掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜提者。如上說。舉一指擬。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指擬。波夜提拳擬。偷蘭遮掌刀擬比丘。波夜提。比丘尼。偷蘭遮。擬式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花果樹。亦得打地恐怖令去。是故說(五十九竟)。

    摩訶僧律卷第十八

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第十九

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之八

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時優波難陀語兄難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚落。彼間當與汝飲食。我若彼作非威儀事。汝當覆藏。莫向人說。我是汝叔父。我亦覆汝和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精舍。令不及眾食。復失此供。進退失食時足得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故並看日時。疾疾而還眾食已訖。出洹門間。傍佯經行。遙見彼來。口唇干燥。似未得食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後知比丘粗罪。不得覆藏。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者。當重聞。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波夜提。比丘者如上說。知者。若自知。若從他聞粗罪者。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是名粗罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上說。比丘見他犯粗惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提應向人說。說時不得輒向人說。當向善比丘說。若同和上阿梨。若彼犯罪比丘凶暴。若依王力大臣力凶惡人力。或起奪命因緣毀傷梵行者。應作是念。彼罪行業必自有報。彼自應知。喻如失火。但自救身焉知余事。爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。四波羅提提舍尼眾學法。一一覆藏者。越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷蘭遮三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。八波羅提提舍尼眾學法。若一一覆藏者。越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受學法。若一一覆藏者。越毗尼罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一覆藏更與出家法越毗尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔是故說。

    蟲水及無衣淫處屏處坐

    往觀三軍陣打掌刀覆藏

    第六跋渠竟

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭。入精舍中。脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥。在中戲食。時尊者優陀夷見鳥已。即語長壽。借我弓箭試我手看。答言。可爾。即捉弓並注五箭。挽弓放發射殺五鴿。即取�}毛以木貫之。持授世尊。此是鳥肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習射法猶故不失。佛言。痴人。此是惡法。應早舍棄。方言本習手猶故在。汝常不聞。我以無量方便。毀訾殺生。贊嘆不殺。而今作是惡不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。眾生應起慈心救護。雲何優陀夷反奪其命而無慈心。佛言。不但今日不起慈心。過去世時已曾如是。如釋提桓因本生經中廣說。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜生命波夜提。比丘者。如上說。故者先作方便。奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。于眾生身上跳蹈。若堆壓欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害眾生故。若手若腳。若膝若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘欲斷畜生命。若刀藥涂吐下墮胎刀者。大小刀乃至針。若比丘殺心捉刀時。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷者。波夜提。是名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國土郁尼國土。有毒草名迦羅。是名生合者。如獵師合藥若根若睫。若葉若花。若果眾草和合藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒貓毒。狗毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥時。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷。波夜提。是名藥涂者。若比丘殺心以藥欲涂畜生時。作是念。若涂頭腳身令枯干死。捉藥時越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名涂吐者。若比丘殺心合吐藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿血腸肚死。作藥時越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。因是死者。波夜提。墮胎者。若比丘殺心欲墮畜生胎作方便時。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。欲殺母而墮胎者。越毗尼罪。欲殺胎而母死者。越毗尼罪。欲殺母母死者。波夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人胎越毗尼罪。是名墮胎行毗陀羅咒。屑末��坑陷道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行時。若欲殺前誤殺中。欲殺中誤殺後。欲殺後誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越毗尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺後後死者。皆波夜提。若一切無當死者。波夜提。是名行毗陀羅咒者。若比丘為殺畜生。讀毗陀羅咒。起死人誦咒時。越毗尼心悔。心驚毛豎。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名毗陀羅咒。屑末者。若比丘為殺畜生故。作屑末坌眾生身。欲令干枯死。作方便時。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。因是死者。波夜提。者。若比丘殺心于畜生常行處食處飲水處。施時。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名��者。若比丘殺心于畜生。常行處食處飲水處。施��時。越比尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名��坑陷者。若比丘殺心于畜生常行處食處飲水處。作坑陷。以草土覆上作時。越毗尼心悔。墮中時。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名坑陷道者。若比丘于道頭經行見畜生來。見已作是念。今當令此無一得脫者。殺心驅向師子虎狼恐怖處。若國王獵處驅時。越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧伽藍近河邊。比丘在岸上經行。有畜生來。比丘見已。作是念。今當令此畜生無一得活者。殺心驅向非濟處。若回波旋覆處。尸收摩羅處。渡彼岸。復有師子虎狼處。及王游獵處驅時越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時。越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。如是二比丘眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至眾多人。亦如是使復轉遣使。乃至眾多人與刀時。越毗尼心悔。受苦痛越毗尼罪。因是死者。波夜提。如是藥毒涂吐下墮胎。如刀中廣說。若比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。殺心。起身業。命根斷是名五法。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。听受具足。汝等未滿二十而受具足。不名受具足。聞是語已。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問。是何等小兒啼聲。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。听受具足。汝等未滿二十而受具足。非受具足。聞是語已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事汝實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我戲樂故。佛言。痴人。此是惡事惱梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不听令他比丘疑悔。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不樂波夜提。比丘者。如上說。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結使。波夜提者。如上說。生者。作是言。長老世尊制戒年滿二十听受具足。汝不滿二十而受具足。不名受具足。作是語欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長老世尊制戒。一白三羯磨。無遮法。汝白不成就。羯磨不成就。眾不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是語。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。長老世尊制戒。身體成就听受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎㑌腳。�t頭鋸齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。長老世尊制戒。無病听受具足。汝癬疥黃爛癰痤痔病。如是種種諸病而受具足。不名受具足。作是語。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。長老世尊制戒。清淨者听受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍尼。越毗尼罪。而受具足不名受具足。作是語。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長老世尊制戒。歡喜者听受具足。汝不歡喜恚罵詈而受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵詈。結使者。作是言。長老世尊制戒。黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥團。如羊角鴟白鵠受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結使。若有人來欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿者。語言且住待滿二十。若彼便于余處。受具足來者。不得語令疑悔語者。越毗尼罪。若比丘臨受具足時。若羯磨不成就。應彈指語言。長老汝羯磨不成就。若臨時不語者。後不得語。令起疑悔言。汝受具足時白不成就。羯磨不成就。眾不成就語者越毗尼罪。若瞎眼僂脊腳跛身體不成就。未受具足者。應語言且爾住彼。若于余處受具足來者。不得語。令疑悔語者。越毗尼罪。若病人來欲受具足。應語且爾住。若彼便于余處受具足來者。不得語。令疑悔語者。越毗尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼者。越毗尼罪。若俗人越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘數數易著衣。食前著一衣。食後著余衣。佛知而故問。是何等衣。答言。是我淨施衣。佛言。汝雲何淨施衣。與他不舍而作三衣受用。從今日後不听淨施衣不舍而受用。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。後不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上說。與者。淨施與五種人。不舍者。後不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘有多衣忘不識。應取一切衣集著一處。當舍作是言。此衣淨施與某甲。某甲于我不計意。今還舍。若是三衣者應別舍。是我三衣數。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣數。今受持此郁多羅僧。是我三衣數。先受持。今舍此郁多羅僧。是我三衣數。令受持此安陀會。是我三衣數。先受持。今舍此安陀會。是我三衣數。今受持。此是我三衣數。不離宿受持。余衣長二肘。廣一肘以上。盡應淨施。淨施法者。作是言。長老我此長衣施與某甲。某甲于我不計意。若浣染時縫時。有因緣事。我當舍用受持已。淨施已著衣架上。日日當憶念記識。若忘者當語共行弟子依止弟子。此是我三衣汝當日日助我憶識。若無弟子者。應衣角頭書作字。若自身對面淨施不舍而受用者。波夜提。若不對面而自說淨施。不舍而受用者。越毗尼罪。若對他面淨施不舍而受用者。波夜提。復對余人不舍受用者。波夜提。不識衣。越毗尼罪。無三衣越毗尼罪。一時舍一時受。越毗尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用與人。越毗尼罪。不得對面前說淨施。當余人邊說淨施。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨取他缽藏著異處。是比丘乞食時到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復有比丘求缽不得。是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨去。復問誰持我缽去。時六群比丘便笑言。長老。此僧伽藍大但求之。即求經久不得。復言。長老。雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼藏。食後復藏尼師檀及針筒。諸比丘食已。欲林中坐禪求尼師檀不得即言。長老誰持我尼師檀去。復有比丘言。誰持我針筒去。六群比丘笑言。長老此僧伽藍大但遍求。即求經久不得。復語言。汝雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂故。佛言。痴人此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛言。從今已後不听戲笑藏他衣缽尼師檀針筒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣缽尼師檀針筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種衣也。缽者。瓦缽鐵缽。缽有三種上中下。尼師檀者。如世尊所听。針筒者。筒中有針。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜提。波夜提者。如上說。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧支及余衣等。越毗尼罪。三種缽中若一一藏。波夜提。若鍵及余器。越毗尼罪。藏尼師檀者。波夜提。藏余敷具越毗尼罪。針筒者。有針合藏波夜提。無針越毗尼罪。藏有縷針。波夜提。無縷針。越毗尼罪。有縷針但脫取縷藏。越毗尼罪。戲笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘從禪坊中起在屏處地立。悚耳皺面反眼吐舌。作�律植朗　罕惹稹Ｊ　罕惹鷂乓選＜蔥目植讕偕浠健７鷸　飾省Ｊ嗆蔚刃《瀋Ｖ畋惹鷚允且蛟稻　資雷稹７鷓浴︰裊罕惹鵠礎＠匆遜鷂柿罕惹稹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴︰我怨識４鷓浴Ｏ防止省７鷓浴３杖舜聳嵌袷隆Ｄ砧笮腥碩韻防幀７鷓浴Ｈ昴　岊恕１巳羧�獢@Ｄ芤隕窳χ廊曜潘絞瀾紜４朔欠　鍬傘７僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　摺＝韻グ羆　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鸝植辣惹鷲摺２ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠？植勒摺Ｉ　鬮洞ャ２ㄒ固帷２ㄒ固　摺Ｈ縞縴怠Ｉ　摺Ｔ陂�地悚耳皺面反眼吐舌。乃至曲一指�倫　植老唷１巳粑啡舨晃貳２ㄒ固帷Ｊ敲　咦饗笊砩可Ｈ縭塹戎種稚；虺ジ渲棺瀋チＤ酥領捕　植老唷１巳粑啡舨晃貳２ㄒ固帷Ｊ敲Ｏ閼咦魘茄猿ク稀Ｊ侵杏猩呦愀壞Ш嵌窆硐閾　恪Ｗ魘侵種摯植老唷１巳粑啡舨晃貳２ㄒ固帷Ｊ敲恪４и摺Ｈ壤淝嶂鞀　　日摺Ｈ粢曰鶉粢勻罩恕Ｒ虜�OC揩戶鑰使熱觸彼身。作是言長老。火起火起。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若以扇風衣風若水灑。作是言。長老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘攝重旃押上。作是言。長老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。輕者。以諸輕細衣覆上。作是言。長老雲墮雲墮。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優缽羅花睫。拘牟頭華睫。須�b提花睫。若戶拘觸彼身。作是言。長老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑澀者。缽頭摩花睫。分陀利花睫觸彼身。作是言。長老。此是百足蟲。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名澀。恐怖比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說。

    佛住舍衛城。為諸天世人之所供養。多所利益。爾時舍衛城中有姊妹二人。妊身未產。在家有信出家為道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以是因緣往白世尊。佛言。在家妊身無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八歲出家為道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡河來往。拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣上。四望觀看。王未信佛法。見是事已。倍生不信。即語末利夫人言。看汝家所事福田。夫人深信無疑不回顧看。即答言。大王。或是年少出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。是故爾耳。王語夫人言。喻如家長語時眷屬隨從。如和上阿梨語時。弟子隨從沙門瞿曇語時。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝語。而汝不回顧看。爾時尊者童子迦葉。于其水中入頂第四禪。以天耳聞王語聲。即語諸伴比丘作是言。長老王倍生不信。末利夫人心生不悅。今當令彼發歡喜心。皆言。善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著于前。結跏趺坐。次第行列陵虛而逝。于王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐。見其坐影已。即便仰觀。見次第行列。結跏趺坐前皆有澡盥乘虛而去似如雁王。見是事已。心大歡喜。即白王言。看我家福田神德如是。王見已。心大歡喜。作如是言。善哉。我得善利。願世尊及比丘僧盡壽在我國內。為良福田。諸比丘聞王嫌故。以是因緣往白世尊佛言。呼十六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。我今罰汝。因汝當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上說。水者。有十種。戲者。跳渡還渡沒出撥拍澆㵪。波夜提。波夜提者。如上說。跳者。戲故跳入水中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行沖岸木石撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜數數經理。若欲學浮渡者無罪。還者。以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失為物故。還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若缽小缽銅焊器物墮水沒取者無罪。為澡洗故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜提。為取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜提。若水上熱為取冷水故。撥取下水無罪。拍者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲拍。令入下取無蟲水無罪。澆㵪者。以戲故在水中澆㵪岸上。越毗尼罪。岸上澆㵪水中者。越毗尼罪。水中澆㵪水中。波夜提。陸地澆㵪陸地者。越毗尼罪。非比丘病刺頭出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比丘誦經時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂。恐俗人不信故。知事者以水澆㵪無罪。是名澆㵪。若為和上阿梨洗以浴畫背。越毗尼罪。若比丘食上戲故。以水畫缽鍵器上作字越毗尼罪。若澆腳時以水畫木上及畫甕瓶一一越毗尼罪。以指彈水作聲。越毗尼罪。以水跳空中接取越毗尼罪。是故說。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時月八日十四日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。優缽羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已更相指示而笑。時有婆羅門極丑陋僂脊㑌腳。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已作是念。此諸沙門見我丑陋。將端正婦。必當笑我。即恚言。沙門釋子不知儀則。而形笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我丑陋。將端正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順說法示教利喜。歡悅而去。去已佛言。呼十六群比丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極丑陋。將端正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑誰。答言。世尊。齋日優缽羅比丘尼脂梨沙彌尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。雲何笑之。今當罰汝。因是為諸弟子制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上說。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷蘭遮。若木若竹指。越毗尼罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毗尼罪。應語言某甲。當次食去。若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得以指��。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越家坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語令慚愧。當作方便。發遣取物。若奸淫女來試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。是故說。

    佛住毗舍離。廣說如上。時有一人其婦不可意。恚極打。便出婦。作是念。彼不息。若更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿梨欲何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊去。比丘言。姊妹。此是王道何為見問。即隨後去。其夫後作是念。我婦得打。或能走去。即入不見其婦。即問余人言。何處去。答言。適出隨是道去。即從後逐見其婦。隨比丘後去。即生恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即問比丘。汝出家人雲何將他婦走。答言。不爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城去。婦人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人言。我欲隨出。我答言姊妹。此是王道何用見問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人來。問言是沙門。偷汝去耶。答言不爾。何因相隨。答言。夫主見打以夫未息。復恐重打。因懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊者何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所偷。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出家人偷他婦去。雲何妄語。望得脫耶。向者女人言。汝實偷汝何言不。比丘答言。不爾。復更重問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脫耶向者比丘言。實偷汝。汝何言不。答言。實不爾。如是三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情狀。觀望顏色知其虛實。答辭如初。官問比丘。汝缽何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦夫未息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官說。官聞是已。極大恚。作如是言。弊惡罪人。汝便是王更無余人。即敕官人料理比丘給其湯藥。與其衣缽。即取是人系著獄中。籍家財物沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。何處一切王家得是信心。此不與共期過患。如是況復共期從。今日後不听與。女人共期道行。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃至聚落中間。波夜提。比丘者。如上說。女人者。若母若姊妹。若大若小。在家出家。共期者。若今日若明日半月一月。道者。三由延兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與女人共期道行經一一聚落中間。一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行中廣說。此中以女人為異耳。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟。還舍衛城禮覲問訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見比丘顏貌端正威儀庠序。即生欲想。比丘入聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外于樹下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止宿。女語母言。可將歸家借其宿處。母即語言。沙門隨我還家。當借宿處。比丘即隨還至家與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人性弱即便卻去。去已比丘。還復臥。此女須臾復來。如世尊所說。有五種人。夜多不眠。何等五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起欲想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修習道業。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。夜了。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸汝。顏色不悅。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿。波夜提。

    比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上說。共一房有隔別戶無罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別房異戶無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毗尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毗尼罪。有障無覆無罪。比丘女人俱室內。波夜提。比丘室內女人半身在屋內。越毗尼罪。比丘屋內。女人屋外無罪。女人比丘俱屋內。波夜提。女人屋內比丘半身在屋內。越毗尼罪。女人屋內比丘在外無罪。若佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅雲大會。阿難大會。般遮于瑟大會。若通夜說法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入屋里正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。障隔不得用疏物高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地宿。若風雨寒雪當入屋內正身坐。若老病劣弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信者。應語言。優婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌象乃至雞。若駱駝牛驢擎頭時未得罪。委頭眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。波夜提。鵝孔雀雞舒頭無罪。屈頭著翅下。波夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若眾多比丘在房內眠。母人抱眠女兒入者。一切眠比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人言。汝正豎兒抱入。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷與一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異聚落。遣信語父若阿梨。時時來看。我如二不定法中。因緣廣說。乃至佛告優陀夷。痴人。在家俗人尚知出家人所應行法。不應行法汝信心出家而不知出家所應行法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不听共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人獨空靜處坐。波夜提。比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。獨者獨一女人。更無余人。設有余人。若眠痴狂心亂苦痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨。空靜者。寂靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若比丘受請到檀越家坐。女人下食已坐比丘前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時比丘應起。起時不得輒爾起。恐彼女疑。謂呼比丘有異想。應先語。姊妹。我欲起。問言何故起。答言。世尊制戒不听共女人獨空靜處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者無罪。減七歲女在階道板上坐。坐已復第二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一徙處坐。一一波夜提。若家中作務淨人來往不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞食頃不斷。彼即當淨人無罪。若比丘女人于閣上共坐。閣下淨人遙見比丘。比丘亦見淨人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是。或見而非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非聞見而非聞者。淨人遙見比丘女人共坐。不聞語聲越毗尼罪。聞而非見者。聞語聲不見其人。越毗尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。無罪。非見非聞者。波夜提。盲淨人。越毗尼罪聾淨人。越毗尼罪。盲聾淨人者。波夜提。一盲一聾淨人者無罪。若淨人眠者。當動令覺此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空靜非眾多是近非遠。是故說。

    故奪及疑悔不舍藏畏怖

    水戲指相擬共行同室宿

    空靜處亦然第七跋渠竟

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍�衣鼓浮３ザ氳o洹僧。次第到其舍食時。毗舍�衣鼓竿訪　襠　恪４蔚詼隆５絞　罕惹鶿＜淠晟偕砩　崛磯萇峒搖Ｅ　碩啻繞鴝酉搿Ｒ嗑捶　省＜幢鬮恃浴５o洹眾僧無供時。尊者何處得食。答言。時到著衣持缽。家家乞食。即語尊者。若無供時來我家食。我自今已後若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。即便受請。至無供日。到其家食。鹿母長請佛時。尊者阿難日日到彼。為請食故。見十六群比丘在其家食。此諸年少起�x恣言。母此食太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益如是。或嫌冷熱堅軟甜酢咸淡。如是種種難可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿難見已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以是因緣往白佛言。善哉世尊。願從今日勿與小兒受具足戒。佛言。從今日後年未滿二十。不得與受具足。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時摩訶羅父子二人在家有信舍家修道。其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。供給五百比丘。所索眾多不能得供。如是不久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不應與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知淨楊枝及草樹葉。彼即答言。我已受具足。雲何故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓醯諸比丘。以是因緣。具白世尊。佛言。呼摩訶羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝雲何知人年未滿二十。而與受具足。佛言。從今日後。不听年未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不名受具足。比丘者。如上說。知者。若自知。若從他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬時生還冬時受。未經安居竟。是名不滿。春時生還春時受。未經安居竟。是名不滿。前安居生還前安居受。未經前安居竟。是名不滿。後安居生還後安居受。未經後安居竟。是名不滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨過二十年。是名滿。二十冬時生經安居竟受具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是名滿。二十後安居時生後安居竟受具足。是名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不滿。謂不滿者。越毗尼罪。謂滿者無罪。是人名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切越毗尼罪。是人不名受具足。滿二十雨一切謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波夜提。悔過波夜提者。如上說。若有人來欲受具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令待滿。若前人不知者。當問其父母親里。若復不知當看生年板。若復無是者當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴樂家子形大年少。當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問何王何歲國土豐儉旱澇時節。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時舍衛毗舍離二國有嫌。年年互相抄伐。時毗舍離人來舍衛。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解仗止息。舍衛王作是念。我為國王。應卻鄰敵安民。雲何使賊劫掠人物。即敕將士。仰汝追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念言。王教嚴重事應宜速。即集兵眾尋蹤掩襲。時舍衛比丘安居竟。欲詣毗舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種出家。問言。大德。汝欲那去。答言。欲向毗舍離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝欲何去。答言。向毗舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑涉榛木行不擇路。汝是善人。雲何隨我。此是直道可從是去。比丘復請願。將我去勿復令我重遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出家人。雲何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相隨。比丘以上事具向王說。王言。遣比丘去。將此賊來來已。問賊言。此出家人是汝伴不。答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王說。王言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝出家人。雲何作賊妄語欺官。望得脫耶。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著迦毗羅華。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘是何等眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百群賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。雲何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。尊者阿難。我知是事若殺一人罪報甚多。況復五百人。但是賊數數來壞我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者。可放令活。阿難即還以王所說具白佛。佛語阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今日後更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不遭此苦。今甚願樂。何由可得。阿難即至王所。作是言世尊語王。我能令此人從今日後更不作賊。王即敕監官。可原生命。且未解縛。送詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在露地坐。賊遙見佛系縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其宿緣隨順說法。布施持戒行業報應。苦習盡道。四真諦法。即于是時得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛言。善來比丘。作是語時。五百群賊舉身被服變為三衣。自然缽器威儀庠序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。雲何五百群賊蒙世尊恩自然解脫。佛言。不但今日蒙我解脫。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落間。波夜提。比丘者。如上說。賊者。劫盜。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上說。不得與賊共期道行。若比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉氣色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束面黑發黃凶惡。似閻羅人。是三種名為賊相不應共行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空迥處。展轉相語。今日當入是聚落。破壞牆壁劫奪財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊是時不得。即便舍離。且隨順去。若近聚落方便舍去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。與偷金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。越毗尼罪。是故說。

    佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自掘地作基作磚作泥。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀�梟鄙尢靜簧薄６褡允志虻刈骰髯┬髂唷９噬似聘４聳前莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴︰粲　鹵惹鵠礎＠匆選７鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷯銼惹稹４酥興湮廾３黽抑　慫揮ψ鰲５鄙偈律儻瘛Ｄ　　廊慫ャＪ　聘！４詠袢蘸蟛壞米允志虻亍７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂箍躋爸畋惹鸞韻グ羆　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹　允志虻亍Ｈ羰谷司蛑甘居錁頡２ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠Ｗ允終摺Ｈ羯砩矸稚矸獎恪Ｉ碚摺＞偕硤蘢呃醋呷ャＳ罨檔卣摺２ㄒ固帷Ｊ敲懟Ｉ矸終摺Ｈ羰秩艚擰Ｈ糲Ь糝狻Ｈ糝缸ΑＪ敲矸幀Ｉ矸獎閼摺Ｈ羥媽�斧鑿竹木自手掘地。若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露地牆壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上說。若自方便多掘。一波夜提。若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無罪。若方便牽曳木欲使破地牽時。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平故經行行時。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。住坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上以腳踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人重者。無罪。若比丘捉木石磚瓦鍬擲地。不故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人知若在覆處。死地得自掘藏。若地打�p。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。拔�p時。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。若比丘欲張氈�坌�磈R慕恰Ｈ　泊λ賴刈遠ソ拮鎩Ｈ袈洞ι亍５筆咕蝗酥　問薄５筆咕蝗酥　Ｈ舯惹鴟磕詼ん諢偎鴣曬ΑＴ腳嶙鎩Ｈ糲扔泄士孜拮鎩Ｈ舯惹鶩獗揮甑厴巳縹媒擰２ㄒ固帷Ｈ粲　亍Ｔ腳嶙鎩Ｉ巳縹媒擰２ㄒ固帷；　┤廖拮鎩Ｈ粲　鹵惹鷯髏健５被　迥咀┤稀Ｈ裟喔殘喙史可帷Ｓ肥輩壞米猿貳５筆咕蝗恕Ｈ粲當謔薄５筆咕蝗巳茨唷Ｈ緩笞緣謎　┬粱適咕蝗甦　Ｈ舯誆荒嗾摺Ｒ栽揮輟Ｊ咕蝗甦　餃小Ｈ緩笞哉　戀せ省８詞咕蝗甦　Ｈ餱└稻郾揮暌選２壞米勻　Ｊ咕蝗巳∩稀Ａ餃亍Ｈ緩笞勻　戀せ省８詞咕蝗巳∪　采險摺５米勻〉降せ省Ｓκ咕蝗巳　┘邸Ｒ噯縭恰Ｈ羲勞簾揮暌選１惹鴆壞米勻　Ｊ咕蝗巳【∮晁　省Ｈ緩笞勻　拮鎩Ｈ羰筧辣揮瓴壞萌　Ｓκ咕蝗巳　Ｈ糶掠旰蟊惹鴆壞米允憔　Ｓκ咕蝗聳恪Ｈ艟蝗誦﹝荒　摺５畢認戮蝗巳帕鈄恰Ｈ緩笞允恪Ｈ舫廝菜　Ｐ掠旰蟊惹鴆壞米允閎襞Ｂ硐壬嫻米允恪Ｈ裟啾揮旰蟛壞米勻　Ｊ咕蝗巳　Ｈ舫嗇材嘈掠旰蟆１惹鴆壞米勻　Ｊ咕蝗巳　Ｈ羲　氯粑　魎　饋Ｐ掠旰蟊惹鴆壞米允恪Ｊ咕蝗聳恪Ｈ舸笮︵杏盟　筆幟Φ亍２ㄒ固帷５庇沒彝煉鼓　Ｈ粲昀醞僕輛　淮Α１惹鴆壞米勻　Ｊ咕蝗巳　Ｈ粑推科魑鐫諑兜鼐　暌選１惹鴆壞米勻　Ｊ咕蝗巳　Ｈ糲唇拍揪　旰蟛壞米勻　Ｈ裟臼　┤咧種種釵鐫諑兜亍Ｓ旰蟊惹鴆壞米勻　Ｊ咕蝗酥﹥虻亍２ㄒ固嵐　吃腳嶙鎩４可澄拮鎩Ｊ　涫　嗷乙噯縭恰Ｊ槍仕怠br />
    摩訶僧律卷第十九

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之九

    佛住舍衛城廣說如上。爾時梨車摩訶男請僧施藥。時六群比丘聞摩訶男請僧施藥。當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共相問訊。我聞檀越請僧施藥。為實爾不。答言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能得。況復眾多。汝但求名譽。無有實心。彼言。尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便出去。檀越于後即辦眾藥。自往白言。先所索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。我家中所有于佛比丘僧無有匱惜。比丘言。檀越耶。答言。實。若者我當悔過。彼曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛言。痴人梨車摩訶男家所有愛重。于佛比丘無所匱惜。何故擾亂。從今日後听四月別請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。比丘者。如上說四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更請者。世尊說無罪。除長請者。盡形壽請。波夜提者。如上說。若檀越語比丘言。尊者受我夏四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已不得更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長施食。若比丘離一宿行者不得復食。若檀越言。尊者何以故不來。答言。汝先言常住此者當施食。我已離宿。是故不來。檀越言離不離。從今日但來如是受者無罪。檀越言。尊者受我請食。盡此倉谷。比丘受之應數數問典倉者。若言啖盡不得復食。若檀越言。尊者何以不來。答言。我先受請盡此倉谷。谷今已盡。是故不來。若言尊者我非謂一倉。更有余倉。從今日但來如是受者無罪。請食酥　蔗亦復如是。若檀越言尊者受我請食。盡此牛乳。比丘受之應數數問𤚲乳者。若言𤚲休不得復受。若言何以不來。答言。我先受請盡此牛乳。乳今已盡。是故不來。若言我非一牛更有余牛。從今日但來。如是受者無罪。若檀越言尊者受我請食。齊女夫住此比丘應受。若女夫去者不得復受。若言何故不來。答言。我先受請。齊女夫住。女夫今去。是故不來。若言更受我請。如是受者無罪。若言尊者受我前食。不得索後食。若請後食不得索前食。若請與非時漿不得索藥及余物。若請與涂足油不得索非時漿。若請與藥者應從索藥。若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥。爾時得隨意索無罪。是故說。

    佛住拘彌國。廣說如上。爾時諸比丘語闡陀言。長老當學莫犯五眾罪。答言。我今不隨汝語。我若見余長老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說我當受行。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語闡陀。此是惡事汝常不聞我無量方便稱嘆隨順毀�櫛Ш妗Ｈ暝坪#141617;��自用。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘依止拘彌國住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸比丘教語當學莫犯五眾罪。若作是言。我今不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。我當咨問。彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。比丘欲得法利者應學。亦應問余比丘。比丘者。如上說。五眾罪者。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。莫犯者。教令學十二事。十二事者。所謂戒序。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提。提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。當從咨問。彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。若言長老五眾罪中波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。當學莫犯。作是語時。答言。不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。當從咨問彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。如是四眾罪三眾罪二眾罪一眾罪。四波羅夷。應當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。當從咨問。彼有所說我當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老六作舍法。所謂作折伏羯磨不語羯磨。驅出羯磨。發喜羯磨。舉羯磨。別住羯磨。當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。當從咨問。彼有所說我當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老此六舍法已作折伏羯磨。隨順行法折伏柔軟。如是應舍。乃至別住羯磨亦復如是。當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見余長老寂根多聞持法深解。當從咨問彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。若言長老當學賢善持戒受誦經法。當得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作是教時。不得答言有常。當學應答言。我為是故出家。是故說。

    佛住拘彌國。廣說如上。爾時拘彌界有惡龍。名庵婆羅。能使亢旱不雨苗稼不收。人民饑饉。如是種種災患。時尊者善來比丘往降惡龍。如善來比丘經中廣說降伏惡龍已。乃至國土豐樂人民感德。知恩報恩。有五百大家為善來故。各立常施幢幡施設床座。請僧供養別請。善來比丘其所造家。則設種種美食。時有一家施食之後。因渴施酒色味似水得而飲之。還向精舍。爾時世尊大會說法。酒勢發盛。昏悶地。當世尊前舒腳而臥。佛知而故言。是何比丘在如來前舒腳而臥。比丘答言。善來比丘飲酒過多是故醉臥。佛問諸比丘。此善來比丘先曾晝寢不。不也世尊。復問比丘善來。未醉之時頗曾佛前舒腳臥不。不也世尊。復問比丘多飲酒已。欲使不醉可得爾不。不也世尊。復問諸比丘。設使善來比丘不飲酒時聞說微妙不死之法。當欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛語諸比丘。是善來。比丘本能降伏惡龍。今者能降蝦蟆不。答言。不能。佛言。設使庵婆羅龍聞者生其不樂。從今日後不听飲酒。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多。來還精舍。爾時世尊大會說法。酒勢發盛昏悶地。在世尊前舒腳而臥。佛知而故問。是何比丘在如來前舒腳而臥。答言。世尊。是那夷翅比丘飲石蜜酒過多。是故醉臥。佛問諸比丘。那夷翅比丘先曾晝寢不。不也世尊。復問比丘那夷翅。未醉之前頗曾舒腳佛前臥不。不也世尊。復問比丘。若多飲酒已欲使不醉。可得爾不。不也世尊。復問比丘那夷翅。不飲酒時聞說如是微妙不死之法。當欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛言。從今日後不听飲石蜜酒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘飲石蜜酒。波夜提。比丘者。如上說。酒者。十種和甜成動酢漬黃屑澱清。和者。飯屑屑水和著器中。如是不得草滴發滴入口。況復器飲。波夜提。是名和。甜者。和釀已訖始變生甜。乃至飲者。波夜提。是名甜。成者。氣味成就。乃至飲者。波夜提。是名成。動者。酒勢已壞乃至飲者。波夜提。是名動。酢者。酒味壞變成酢。乃至飲者。波夜提。是名酢。漬者。淨浣白�圩兆啪浦小Ｊ鏨股掛迅醋鍘Ｔ緞鋅躋笆弊勱嗜　Ｄ酥烈　ㄒ固帷Ｊ敲鍘；普摺３位莆辭迥酥烈摺２ㄒ固帷Ｊ敲啤５碚摺＞葡倫塹砟酥烈摺２ㄒ固帷Ｊ敲砬逭摺Ｉ銑吻迦纈蛻　Ｈ縭遣壞貌蕕畏　穩　　？齦雌饕２ㄒ固帷Ｊ敲濉Ｊ　劬普摺Ｊ　趾吞鴣啥　　棧菩嫉砬濉︰駝摺Ｊ　薜/米]水和著器中。如是不得草滴發滴入口。況復器飲。波夜提。余九事如上說。波夜提者。如上說。䵃麥人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。醪䵃麥人醪者。䵃麥人[薜/米]水于器中釀。如是不得草滴發滴入口。況復器飲波夜提。米飯醪者米飯[薜/米]水于器中釀。乃至飲者。波夜提。麥飲醪者。麥飯[薜/米]水于器中釀。乃至飲者。波夜提。木麥醪者。木麥飯[薜/米]水于器中釀。乃至飲者。波夜提。醪者。[薜/米]水于器中釀。如是不得草滴發滴入口。況復器飲波夜提。食後飲水無罪。食越毗尼罪飯和飲者。波夜提。食石蜜飲水無罪食[薜/米]越毗尼罪。三種合飲者。波夜提飲谷酒石蜜酒波夜提飲葡萄酒。越毗尼罪飲修樓飲難提啖糟皆越毗尼罪。食墟邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果。此諸果食者令人醉食者越毗尼罪。除十四種漿庵婆羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切听飲。若變酒色酒味酒香一切不听飲酢漿令人醉者亦不听飲除　蔗苦酒葡萄苦酒及酢漿是故說。

    佛住拘彌國廣說如上。爾時僧和合欲作羯磨。時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比丘僧和合欲作羯磨。長老來而不肯來。諸比丘言。闡陀�瀟迦艋嚼幢夭煥慈粲錟﹫賜延欣蠢砑辭彩褂　ク夏﹫礎１搜宰　∪甑染⊥鎩Ｎ夷﹫醇幢　礎Ｈ　　斜惹鷯　鈄豢獻Ｖ畋惹鷥從鎩３ク夏　囪浴Ｈ甑染　鏤夷　１闋惹鷥從鎩３ク先昕陝窞鞘隆４鷓暈也揮鎩１惹鷥從　ク夏　鎩＜囪勻甑染∮鎘鏤夷　鎩１閿鋝恢狗練嫌噯酥畋惹鷥從　ク峽尚﹞齠豢銑觥１惹鷥從　ク夏　黽幢慍鋈З省Ｉ　緩禿細韝髕鶉ヴ壞米黥贍ャＶ畋惹鷚允且蛟低資雷稹７鷓浴；講穎惹鵠礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓源聳嵌袷隆２尤瓿２晃擰Ｎ椅蘗糠獎閭舅鄧嫠橙磧　瀟濉Ｈ暝坪瀟遄雜謾４朔欠　鍬煞僑綬鸞灘豢梢源順ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂咕斜�彌住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘輕他波夜提。比丘者如上說。輕他者有八事。語來而不來。莫來而來。坐而不坐。莫坐而坐。語而不語。莫語而語。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語擯出發喜舉別住羯磨一切盡應來。若輕他不來者波夜提。若比丘作衣缽事。若病因緣不得來者與欲無罪。若語莫來輕他來者。波夜提若僧中有事欲。須見僧白。僧听來無罪。若言長老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有瘡癰。白僧听者不坐無罪。若語莫坐輕他坐者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧听者坐無罪。若語令語輕他不語者。波夜提若才劣言輕人不敬用。設語羯磨不成就。僧不和合。白僧听者不語無罪。若語莫語輕他語者。波夜提。若作是念。設不語者羯磨不成就僧不和合。事須我語。白僧听者語無罪。若語令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去者。此中羯磨不成就。事不斷。當白僧听者不去無罪。若語莫去輕他去者波夜提。若作是念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當白僧听者去無罪。若僧中語來不來莫來而來坐而不坐莫坐而坐。語而不語莫語而語去而不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若眾多人中師徒中語來而不來。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。若和上阿梨語來而不來。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘諍訟同住不和。時六群比丘屏處盜听聞此語已向彼人說聞彼語已向此人說。于是此彼更生諍訟。同止不和。雲是法非法是律非律。乃至是應羯磨。是不應羯磨諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語六群比丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘諸比丘諍訟時。默然立听彼有說者我當憶持。作是因緣不異者波夜提比丘者如上說諍訟者是法非法。是毗尼非毗尼。乃至是應羯磨。是不應羯磨立听者。若隔壁。若隔籬若戶邊。若隔幔。若隔石若隔草立听。彼有說者我當憶持。作是因緣不異者。波夜提。波夜提者。如上說。若二比丘在堂里私語。若比丘欲入者應彈指動腳作聲。若前人默然者應還出。若前人故語不止者入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語從外入來。堂內比丘不得默然應彈指動腳作聲。若默然者堂內比丘應出若比丘共余比丘斗諍結恨。作是罵詈我。要當殺此惡人。然後舍去。比丘聞已得語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。有諸客比丘來。若在講堂溫室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看。客比丘聞客比丘作是言。長老我等當盜某庫藏某塔物。某僧淨廚某比丘衣缽。聞是語已默然應還。還已應眾僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物。某僧淨廚某比丘衣缽。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子日暮竊來。按行諸房知如法不。若聞說世俗談話。若說王說賊。如是種種言說不得便入呵責。待自來已。然後誨責曰。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。雲何論說世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經說義問難答對。不得便入贊嘆待自來已。然後贊美。汝等能共論經說義講佛法事。如世尊說。比丘集時當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落行語而去。後比丘來不得默然。應謦�　拋魃Ｈ羥叭斯視　摺Ｋ娼拮鎩Ｈ舯惹鵯叭И蟊惹鸚杏鋃礎Ｇ氨惹鴆壞媚　弧Ｓ　　拋魃Ｈ舯惹鶉撲筆澈笥肓種凶薄Ｒ喔慈縭恰Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子依止弟子。作舉羯磨。時優波難陀聞與弟子作舉。羯磨即便起去。後比丘見坐處空檢校。誰來誰不來。是誰坐處。比丘言。是優波難陀坐處。如是僧不和合。各各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝雲何僧欲斷事。默然起去。不白比丘此非法非律非。如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波夜提。比丘者。如上說。僧欲斷事者。有二種。一者說法毗尼。二者作折伏羯磨。乃至別住羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非時。入聚落。不名為白。白往尼精舍教誡。不名為白。白離食處不名為白。若僧集說法毗尼者。應白言。離說法座去。答言爾。若僧集作折伏羯磨。乃至別住羯磨者。應白並與欲比丘。現前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如上說。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘欲去者。應白並與欲不白與欲者。波夜提。白而不與欲。越毗尼罪。不白不與欲。一波夜提。一越毗尼。白並與欲無罪。若欲大小便須臾還不廢僧事無罪。若作是念。設晚來者應白並與欲。若說法說毗尼者應白去不白去者。越毗尼罪若比丘听眾多比丘誦經。應白去。不白去者。越毗尼罪。若誦經者止誦作余語去者無罪。若比丘听他比丘受經。應白去。不白去者。越毗尼罪。若比丘听他讀經。應白去。不白去者。越毗尼罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘阿練若處住。非時入聚落。為世人所嫌。雲何沙門釋子阿練若處住。非時入聚落。何所欲求。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語比丘汝雲何阿練若處住。非時入聚落。正應為世人所譏。從今日後不听阿練若處住。不白比丘非時入聚落。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有二比丘阿練若處住。時一比丘涂房為蛇所螫。語伴言。長老。我為蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。當往呼耆域醫。師取衣中間即便失音彼取衣已白言。長老。我非時入聚落時比丘不能言。如是至三白言。長老。我非時入聚落。猶故不言彼作是念。世尊制戒不听阿練若處不白比丘非時入聚落。是比丘而不報。我當任其行業知復如何即便命終。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語諸比丘。彼若慈心稱四大龍王名者。應不至死。何等四。持國龍王。伊羅國龍王。善子龍王。黑白龍王。我有慈無足眾生。我有慈兩足眾生。我有慈四足眾生。我有慈多足眾生我有慈無足眾生莫害我兩足眾生。莫害我四足眾生。莫害我多足眾生。莫害我一切眾生。應得無漏一切賢聖善。心相視莫興惡意。設使比丘稱是四大龍王名者。應不致死。從今日後听除急時。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住。非時入聚落。不白比丘。除余時波夜提。比丘者。如上說。阿練若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。于其中間無人住。是名阿練若處。非時者後食已竟。時雖早猶是非時聚落者。垣牆障乃至亂居聚落白者。若言白離食家不名為白。若言白往尼精舍教誡。不名為白。若言白離說法處。不名為白應白言。長老。我非時入聚落。前人言可爾。比丘者界內現前。非徒眾現前。除余時者。若比丘種種疾病為蛇所螫。為喚醫故。世尊說無罪。若二比丘在阿練若處住。若欲俱行展轉相白。若一人先行。後人復欲行者。應白余比丘。若無余比丘者。應作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後非時入聚落。若比丘道路行。從聚落中過聚落中路邊有塔。若天祠。當順道直過。若下道左旋右旋去者。波夜提。若火起若種種惡獸來。逐人者隨意去無罪。若比丘遠行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負囊襆而入。若村外有水應林中止息。先令二比丘淨洗浴。著僧伽梨施紐展轉相白。遣入聚落。求宿止處。若得宿處。應從壇越索隨所安。還出聚落。語諸比丘。已得宿處。爾時諸比丘應淨洗手足。欲飲非時漿者。即于此飲之。若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣囊襆器。分張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉相白。然後當入已到宿處。復欲出取薪草水者。若從本道出者無罪。若更從余道行。應白不白去者。波夜提。若欲求涂足油。非時漿勸化。明日食者。白已當去。不白去者。波夜提。若聚落中有僧伽藍。道上有屋連接覆去者無罪。余道去者應白。不白去者。波夜提。是故說。

    不滿共賊伴掘地四月請

    未學並飲酒輕他默然听

    默起非時入第八跋渠竟

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優波難陀晨起著入聚落衣。到檀越家。語優婆夷言。凡夫人若死命盡多墮惡道。汝當听我說法。時優婆夷料理家業。眾事匆務無暇听法。便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿梨但自憂己莫憂他人。後食竟。令弟子蕩缽復入其家。如前語曰。優婆夷凡夫人若死墮惡道。汝當听我說法。時優婆夷飲食夫主兒子竟。後自食不容得听。復嫌比丘言。置令凡夫人若死墮惡道。阿梨但自憂己莫憂他人。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛問比丘。汝食後去作何等事。答言。多事世尊。我欲作醫療治眾病。佛言。汝雲何同食處食前食後不白。比丘行至余家從今日後不听同食。處食前食後不白。比丘行至余家。◎

    ◎復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告阿難。汝語諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居衣。阿難即語諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。不听同食處食前食後不白。比丘行至余家。我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數白。阿難以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後听衣。時佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘同食處食前食後不白。比丘行至余家。除余時。波夜提。余時者。衣時是名余時。比丘者。如上說。同食者。或米四升作飯。或八升。或麥飯斗二升魚肉。若半缽若一缽是名同食。食前者。未食。食後者。食已日雖早故名食後。行至余家者。剎利家婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。白者。若白非時入聚落。若白往比丘尼精舍。若白離說法處。不名為白。應白言長老憶念。我某甲離同食行至余家。答言爾。除余時者。世尊說無罪。余時者衣時。衣時者。無迦那衣。一月有迦那衣。五月衣時中間舍五罪別眾食處處食離同食不白。畜長衣離衣宿無罪。波夜提者。如上說若比丘離同食欲余行者。應白去不白去者波夜提。若于他處食。五正食五雜正食。二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。若衣時者。二俱無罪。若比丘住處無食。若有人請食。即彼處名為同食。若于彼處欲余行者應白去不白去者。如上說。若比丘受聚落中請。即彼處名同食。日旱欲余行經過。應白去。不白去者。如上說若聚落中請僧食有比丘過到其家。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。亦受我請。比丘受者。即名同食。日時尚早。比丘復欲余行。應當白去。不白去者。波夜提。余如上說。若檀越請僧食比丘乞食。過到其家。檀越言。我今請僧食尊者亦受我請。若比丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲舍去者應白去不白去者。波夜提。余如上說。若二比丘各有食處。俱向聚落道中議言。我等今日先一家食。然後次第共余家食後食。一比丘應白去。不白去者。波夜提。若至先食家得五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。若作施食法若衣時二俱無罪。第二人亦如是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛取無罪。若一家或得四升米飯。或八升。或麥飯一升二升。若魚肉半缽一缽更不得余處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一切一切果。非別眾食。非處處食非滿足食。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。是中應說末利夫人因緣。如中阿含中說。乃至長老比丘。次第入宮教誡。爾時尊者優陀夷。次入教誡。時末利夫人著細涂施衣。金銀珠璣莊校衣上在宮內坐。時優陀夷入宮。夫人見已。敬心卒起。金銀珠璣重涂施衣滑墜地。夫人慚愧。即便蹲住。諸侍人以身障之。時優陀夷見已卻行而出。還到精舍。語諸比丘言。長老。波斯匿王覆藏寶器。我今已見諸比丘。問言。汝見何等。答言。見末利夫人。諸比丘言。長老汝出家人若入聚落當作阿練若意。莫戀著色。見如不見聞如不聞。答言我實見可言不見耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後不听比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人語末利夫人坐。汝使諸比丘不復來入。我等不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不復入宮教誡。時波斯匿王聞此語已往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不復入宮教誡。佛言。大王是中有過如來見已不听復入。波斯匿王白佛言。是中有何過患。可得聞不。佛告大王。有十事過患。比丘不得入王宮十事者。如中阿含經中說。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見過患制比丘不得入王宮。我本未生信時自身右手猶尚不信。況復比丘佛已制戒。但當隨順。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘入剎利灌頂王宮王夫人。寶未藏入過門限者。波夜提。比丘者。如上說。王者。剎利種婆羅門種。優伽羅王種。舍伽耶王種。婆那王種如是等比或是王非剎利入者無罪。是王是剎利非灌頂入無罪。是王是剎利。是灌頂無國土入無罪。是王是剎利是灌頂有國土不得入。入宮者入內宮。王夫人未藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至過門限者。波夜提。波夜提者。如上說若王新作宮殿信心歡喜。語比丘言。尊者為我故願先受用。比丘應語。世尊制戒不得入宮。王復言。尊者頗有方便。得開通不。應答言。王夫人寶盡出。然後得入。若已出者應入。比丘入已。王夫人寶物從後。次第入比丘不得舍出。爾時坐無罪。若比丘中間為大小行出不得復入。入者波夜提。若王常游觀池林。于中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重門。若入一門二三乃至六門無罪。第七門一腳入。越毗尼罪。兩腳過門限者。波夜提。若王游觀已夫人寶物盡出行宮已空。眾人入者。比丘入無罪。若王信心愛敬手牽比丘入無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。舍衛城內有作象牙師。字法與。時有比丘到其家語。檀越為我作針筒。即便為作不大不小光色滑澤。持來還房。諸比丘見已問言。長老。何處得是不大不小光色滑澤。答言。象牙師字法與。為我作之。諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆當須用又念眾僧是良福田。我當請僧布施。針筒即詣洹頭面禮僧足已。白言。我法與請僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取。或取一去。或取二三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。牙已盡。今唯有骨。須者當作。答言。皆須骨盡。復白骨亦盡。今唯有角。須者當作。答言。皆須索者眾多無以供命。爾時尊者舍利弗。時至著入聚落衣持缽入舍衛城乞食。次至其家。時法與婦信心歡喜。持食出施。先識舍利弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問言。姊妹。家內何似事業增不。答言。家內粗可但事業不增。問言。何故。答言。尊者我家夫主請諸比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者眾多無以供命。尊者。我家仰是生活衣食兒子供官賦調。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主在言不在覺而言眠。爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已。來還精舍。以是因緣具白世尊。佛言。呼諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不听象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘牙骨角作針筒破已波夜提。比丘者。如上說。牙者。象牙魚牙摩伽羅牙豬牙。如是諸余牙等。骨者。象骨馬骨牛骨駝骨龍骨。如是諸余骨等。角者。牛角水牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自作若使人作破已。波夜提。悔過不破悔過者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。爾時世尊。制戒不听牙骨角作針筒。時諸比丘。便持金銀琉璃頗梨玉寶作之。佛言不听金銀寶等作針筒。應用銅鐵白。鉛錫石。白銅竹木。欽婆羅�垤鼓耵紜Ｄ酥斂　掖Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時齋日月八日十四日十五日。城內人民出城禮拜世尊。時波斯匿王子亦來禮拜。次第至難陀優波難陀所。頭面禮足已白言。我欲觀看。願示我處。答言甚善。即將至閣上。語言童子。看是柱梁榱棟櫨����衡。雕文刻鏤種種彩畫。次至難陀住處。見青色地敷高大床。施置重蹬敷拘執褥。兩頭施枕見已。即問尊者。是誰床褥。答言。我許。王子言。此大嚴麗非比丘所宜。即復問言。若非我所宜。誰應畜者。答言。若王王子所應服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不出家者。應作轉輪聖王。君四天下。汝等一切是我人民。然世尊不樂是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王子。設復服飾。過此猶尚是宜。況此粗物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝等雲何嚴飾床褥。為世人所譏。從今日後不听過量作床。復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊制戒不听過量作床。諸比丘如量截已。即以斷頭還�u床腳。爾時齋日月八日十四日十五日。城內人民出禮拜世尊。波斯匿王子亦來禮拜。次至難陀優波難陀所。語曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見已即問。何故截此床腳。答言。齊截已上世尊所听。王子言。若世尊听齊截已上。而今還以�u床與本何異。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後床腳應量不听復�u。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作床腳。應量作高。修伽陀。八指除入�a。若過量作截已。波夜提。比丘者。如上說。臥床坐床各十四種。如上說。是中過量者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來應供正遍知。八指者。佛八指。過者。過量。入�a者齊孔已下截已。波夜提。悔過不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。若自作終日坐上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。他床而坐上者。越毗尼罪。�u腳床亦應量當使堅牢。若客比丘來次第付床褥。得過量床。應語知事者言。借我鋸來問作何等。答言。此床過量欲截令如法。若知事者。言莫截檀越。見者或能不喜。若不久住者。鑿地埋腳齊量止。若久住者應齊埋處。木筒盛腳勿使爛壞。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床腳高者不得懸腳坐。若是知舊應索承足機。若非知舊應索磚木承足而坐。若福德舍中床高坐者無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時齋日月八日十四日十五日。城內人民出禮覲世尊。波斯匿王子亦出禮拜。次至難陀優波難陀所。語言。比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。示言。王子。看是柱梁榱棟櫨��衡。雕文刻鏤種種彩畫次至已房。見青色地敷好坐床。敷兜羅褥。兩頭安枕。以白�鄹采稀＜鴨次省Ｊ撬　小４鷓浴Ｎ倚懟Ｍ踝友浴４舜笱俠齜親鷲咚恕４鷓浴Ｈ舴俏宜恕Ｋ　從π蟆Ｍ踝喲鷓浴Ｍ跬踝喲蟪妓Ψ巍８囪浴Ｎ曳峭踝右　Ｊ雷稹Ｈ舨懷黽搖Ｓψ髯　質б酢Ｍ跛奶煜隆Ｈ甑紉磺惺俏胰嗣瘛Ｈ皇雷鴆煥質譴Α３黽頁煞　鞣　滯酢Ｎ沂欠　滯踝印７紊韙垂擻躺惺且恕？齟舜治鎩Ｍ踝游乓選２牙ぐ捫浴Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴︰裟淹佑挪　淹永礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴Ｈ暝坪我遠德廾　�褥。為世人所譏。從今日後不听兜羅綿褥。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘兜羅綿褥。若坐若臥。挽出已。波夜提。比丘者。如上說。兜羅者。阿伽兜羅。婆迦兜羅。鳩吒兜羅。角兜羅。草兜羅。迦尸兜羅。華兜羅。諸余兜羅等。是名兜羅。是中兜羅褥挽出已。波夜提。悔過挽出時抖擻令盡。若不盡者。以水沾手摩治令淨。然後波夜提。波夜提者。如上說。若自作終日坐。一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許坐者。越毗尼罪。若枕枕頭�u足。越毗尼罪。若病枕頭�u足無罪。若以兜羅皮枕。得二越毗尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜羅風吹著比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。應拂去而坐。若車載兜羅若擔若負風吹著比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。應拂去而坐。若敷草兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著衣不得坐。應拂去。若草兜羅華兜羅田中行著衣不得坐。應拂去。若敷草華兜羅坐上。越毗尼罪。斂草華兜羅坐。越毗尼罪。作田中亦越毗尼罪。若為律師法師敷師子座。散華。著上不。得坐拂去而坐。無罪是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。有五事饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸比丘房。見諸比丘床褥臥具。垢膩不淨處處沾污。如曼陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘。是誰床褥臥具垢穢不淨。答言。是諸比丘臥具不以物覆。是故污耳。佛言。從今日後听作尼師壇。復次佛听作尼師壇已。諸比丘合縷作五事饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸房舍。見合縷�酃改で瘓淮Υφ次邸Ｈ緶勇拮湃罩釁厴埂７鷸　飾省Ｊ撬　下譜髂　μ徹改で瘓弧４鷓浴Ｊ雷　髂　μ場Ｖ畋惹鷙下譜鰲７鷥嬤畋惹稹Ｈ甑仍坪魏下譜髂　μ場４詠袢蘸蟺庇α孔　ゥ拶ゼ�手廣一��手半。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時眾多比丘在講堂上論議作是言。長老。世尊制尼師壇。大小若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝坐處復無。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答言。舍利弗。佛語舍利弗。眾多梵行人作是論。汝雲何默然而听。今當罰汝在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時諸比丘各前悔過。白言。世尊尊者舍利弗身體軟弱。願恕其愆。勿令不樂。佛語諸比丘。非為不樂彼身風冷病得日乃適然。日月星宿在虛空中。尚可回轉。舍利弗以受如來罰心不可回轉。諸比丘白佛言。世尊。雲何尊者舍利弗心不可回轉。佛言。不但今日心不可回轉。過去世時以曾如是。如蛇本生經中廣說。爾時蛇者即舍利弗是。彼時心堅不可回轉。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。五事饒益故。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見僧褥臥具中央鮮好。兩邊垢污。佛知而故問。比丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢污。答言。世尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處淨不覆處污。佛言。從今日後听兩重作。不得輒爾厭課。持小故�鄹駁繃街刈鰲Ｈ粲們掌怕摶恢刈鰲＝倬叨刈鰲８創畏　∩崳萊恰９闥等縞稀６弊鷲　　鍬沙幟　μ場Ｗ偶縞俠袷雷　恪７鷸　飾省Ｈ曇縞鮮嗆蔚取４鷓浴Ｐ︿　μ場Ｊ雷稹Ｊ悄　μ程　　ㄔ父妗７鷓浴８婕感砟俗恪４鷓浴Ｒ�手。佛言。听益一��手。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作尼師壇。應量作長二修伽陀��手廣一��手半。更益一��手。若過作截已。波夜提。比丘者。如上說。作者。若自作。若使人作。尼師壇者。世尊所听。應量者長二修伽陀��手廣一��手半。長者縱。廣者橫。修伽陀者。如來應供正遍知。��手者。如來��手長二尺四寸。益一��手者。二重三重。對頭卻刺。若過量者。截已波夜提。悔過不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量中央過量若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。�哿克趿克　髁坑罡梢殉ィ蟆Ｈ餱　剎ㄒ固帷Ｊ苡迷腳嶙鎩Ｗ魘鋇庇α孔鰲２壞霉俊Ｄ　μ呈撬孀虜壞米魅隆２壞鎂皇　＜叭︵講菔　弈ャＮ　梅笞Ｈ艫纜沸械貿圩乓履疑霞縞系！Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。世尊五事饒益故。五日一行諸比丘房。見膿血瘡痂著衣在日中曬。佛知而故問。是何等衣不淨。若此答言。世尊。諸比丘病疥瘡是故污衣。佛言。從今日後听作覆瘡衣。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊听作覆瘡衣已。諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故問。是何等衣。合縷作不淨若此。答言。世尊。听作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢污。佛語諸比丘。汝雲何合縷作覆瘡衣。從今日後應量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣。應量作長四修伽陀��手廣兩��手半。若過作截已。波夜提。比丘者。如上說。覆瘡衣者。世尊所听。應量長廣修伽陀。��手者。如上說。若過量者截已。波夜提。悔過不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量中央過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用者越毗尼罪。屈量縮量水灑量。欲令干已長大。作成波夜提。受用越毗尼罪。當作應量是覆瘡衣。隨身衣不得作三衣。不得淨施。不得取薪草盛巨磨。欲入聚落時。當先著然後著僧伽梨。施紐出聚落已。脫僧伽梨抖擻襞�劬僮擰３４Ω泊　隆Ｎ鵒鈐鑀尋　　觥５焙現　　壞萌搿Ｉ　Ｋ〈Α５痹諂鏈Α＝樟鉅骸Ｈ緩笸閻　藉　罹弧Ｔ∫訓貿質蒙硨蟆Ｈ沼檬幣喔慈縭恰Ｄ酥鏈　睢２鉅訓米魅錄熬皇┌謾Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。如三十事中毗舍�衣鼓腹闥怠Ｄ酥潦　裳幽　２際┌惹鷯暝∫隆８創畏　∩崳萊恰９闥等縞稀６筆雷　惹　饔暝∫隆Ｊ敝畋惹鴆喚羋坪下譜鰲Ｊ雷鷚暈迨呂省Ｎ迦找恍兄畋惹鴟俊＜下酃肝鄄瘓蝗罩猩埂７鷸　飾省Ｊ嗆蔚紉隆︰下譜韃瘓蝗鞜恕４鷓浴Ｊ雷稹Ｈ繢刺饔暝∫隆Ｖ畋惹鷙下譜鞁肝鄄瘓弧７鷯鎦畋惹稹Ｈ甑仍坪魏下譜饔暝∫隆４詠袢蘸笥α孔　グ拶ゼ�手廣二��手半。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作雨浴衣。應量作長六修伽陀��手廣二��手半。若過量截已。波夜提。比丘者。如上說。雨浴衣者。世尊所听。應量者。長六修伽陀��手廣二��手半。長廣修伽陀。��手者。如上說。若過量者。截已。波夜提。悔過不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。廣應量長過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。屈量縮量水灑量。欲令干已長大。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛不隨不隨怖不隨痴知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是。

    大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴衣。忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已。應眾僧中唱言諸大德。是中分物參差不同。相降四指八指理不得計。若不唱者。得越毗尼罪。從四月一日得雨浴衣。從上座次第付得已。不听裸浴。又不得著雨浴衣。應著余故衣。若在屏處。若深水裸浴無罪。不得著雨浴衣作。眾僧治堂舍作。及白灰作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著余故衣。是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得余用持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止垢膩未淨。得著入池水。汪水中浴。若比丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五日。應僧中唱言。諸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱舍已得受持作三衣。若淨施得作余用。是故說。

    佛住王舍城。廣說如上。爾時諸比丘著留縷衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。誤禮外道。聞咒願異知非比丘。即便慚愧。時外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已後。比丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復次佛住舍衛城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染煮染汁。如上三種染衣色中說。

    復次佛住舍衛城毗舍離。比丘得欽婆羅。亦如上說。復次佛住舍衛城時。尊者孫陀羅難陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衛城出。阿難隨後。亦如上三色衣中說。復次佛住舍衛城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。著入舍衛城。是比丘身短衣長曳地而行。為世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更得。是故如是。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘效如來衣量作衣。若過量截已。波夜提。如來衣量長九修伽陀��手廣六��手。是名如來衣量。比丘者。如上說。如來衣量者。長九修伽陀。��手廣六修伽陀��手。長者縱。廣者橫。修伽陀者。如來應供正遍知。��手者。如來��手長二尺四寸。若過者截已。波夜提。悔過不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。廣應量長過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑量。欲令干已長大。若自作若使人作。作成已波夜提。受用越毗尼罪。作時當減量。不得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。一不舒手著衣時。緣相降二指作。郁多羅僧有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒手。下至覆三曼陀羅作泥洹僧。是故說。

    摩訶僧律卷第二十

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十一

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明單提九十二事法之十

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧拜典知九事如上說。乃至陀驃摩羅子。右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又別房食。亦復粗惡。自相謂言。長老陀驃如我生怨與我弊房粗食。是長老。若久住梵行者。方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。眾多人中謗。僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便。說于梵行人應起恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今雲何以無根僧伽婆尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘恨不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上說。者。九惱事及非處起。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘恨有二相似清淨不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處若眾多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸沙。我聞汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆尸沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偷蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越比尼罪。欲驅出。偷蘭遮。清淨清淨想謗偷蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀�琛２ㄒ固帷０惹稹２ㄒ固帷０惹鵡帷Ｍ道頰　０講婺δ嶸趁稚趁幟帷Ｔ獎饒嶙鎩０茲恕Ｔ獎饒嶁幕　Ｊ槍仕怠br />
    佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘乞食時到。著衣持缽。入城次行乞食到一家。婦人言。尊者我至某日當飯僧並施衣。比丘答言。善哉優婆夷。當及時為于身命財修三堅法。常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答言。某甲家到彼日當飯僧並施衣。時難陀優波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何處姓字何等門戶那向具問知已。明日晨朝往到其家。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。汝欲飯僧施衣為實爾不。答言。始有是心。但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我家更無余物。正有是衣。本欲施僧。今不可回轉。優婆難陀即毀�柩浴︰蔚仁巧　＠餃諞嗌　＠橡芬嗌　Ｉ　鞜┘事┌鄄豢陝恪Ｉ　諶曖瀉衛妗Ｄ　　昊金謝釓　Ｄ苤鐐跫葉俠砉偈履恰Ｄ淹幽　　曜鞫　媸隆５　質且率┬　淹印Ｓ牌乓拇鶇僑緋酢Ｊ蹦淹癰慈壩胗挪　淹印Ｈ縞縴怠Ｓ牌乓撓萄浴Ｎ壹腋抻轡鎩Ｊ視厥┬鷲摺Ｈ幌紉孕砩　豢苫刈　Ｓ挪　淹友浴Ｓ胍圓揮肴穩暌狻Ｗ魘怯鏌選＜幢閔崛ャＪ庇牌乓淖魘悄睢４艘率視　淹印Ｈ簧　橇幾Ｌ鎩Ｊ視┤　Ｈ荒淹佑寫罅κ啤？鐘胛易韃蝗囊媸隆Ｋ嘉┤且選Ｋ觳桓詞　Ｖ畋惹鷂乓選Ｒ允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴︰粲挪　淹永礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴３杖恕Ｗ鞔巳袷率┬呤�K！Ｊ　呤�SＧ嶧僦諫　７鷯鎘牌拍淹印Ｈ瓿２晃擰Ｎ乙暈蘗糠獎恪Ｔ尢舊儆瓚嚶　４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥嬤畋惹稹Ｒ樂股崳萊親　摺＝韻グ羆　Ｒ允　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鷸　鏘蟶　叵蠐噯恕２ㄒ固帷１惹鷲摺Ｈ縞縴怠Ｖ　摺Ｈ餱災　舸鈾擰Ｎ　摺０酥幟酥輛徊瘓弧Ｏ蛘摺Ｎ鋟執σ訊　Ｉ　摺０酥秩縞縴禱卣摺Ｗ　胗噯恕２ㄒ固帷２ㄒ固　摺Ｈ縞縴怠Ｈ羧順治錮次時惹鷓浴Ｗ鷲摺Ｎ矣源宋鍤　５筆└未ΑＳτ鎪嬡晷睦執Α１憧捎脛　Ｈ　次屎未Α５麼蠊　Ｓτ鍤┤　麼蠊　８次省︰未ι　紙洹Ｎ矣┬　Ｓτ鏤抻蟹附瀋　Ｈ　次省︰未Ρ惹鵓　諦摶怠Ｄ馨　ソ錆闋∮詿恕Ｊ刮頁＜謾Ｓ錟臣妝惹鵓　諦摶怠Ｄ馨　ソ鎩３Ｗ∮詿恕Ｊ┌吮惹稹︰憧傻眉Ｈ粞暈矣３執宋鍤┬搿Ｗ鷲哂τ鍤┤　Ｈ粞暈乙咽┤　庥　Ｗ鷲摺Ｔ肝　苤　Ｈ　拮鎩Ｈ舯惹鷸　鏘蟶　叵蛞顏摺Ｄ崛炔ㄒ固帷；叵蠐噯甦摺２ㄒ固帷Ｈ舯惹鷸　蟶　　叵蠐嗌　Ｔ獎饒嶙鎩Ｖ詼噯宋　叵蛑詼噯恕Ｔ獎饒嶙鎩Ｄ酥列笊賾氡誦笊Ｔ獎饒嶙鎩Ｐ幕謔槍仕怠７　∩崳萊恰９闥等縞稀６繃罕惹鳶胊濾擋　尢崮靜媸薄Ｋ鄧氖率蹦　弧Ｋ凳　率輩_。三十事時語。九十二波夜提時便起。作是言。長老。此是世尊說耶。世尊在何處說。若我久在世者。如是事比所聞轉多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是語慚愧。以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。為諸弟子制戒。半月說波羅提木叉。汝雲何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時。作是言。我今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本。若二若三說波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脫隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不攝耳听法呵已。波夜提。比丘者。如上說。半月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十二修多羅。說者。謂作是語。我今始知是法半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若三。說波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪。如法如比尼治。應呵言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳听法呵已。波夜提悔過。波夜提者。如上說。受具足已。應誦二部比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能誦一部。當廣誦五眾戒。若不能者當廣誦四眾戒。若復不能者當廣誦三眾戒。若復不能者當廣誦二眾戒。若復不能者當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒。若復不能者當廣誦四眾戒。若復不能者當廣誦三眾戒。若復不能者當廣誦二眾戒。若復不能者當廣誦一眾戒及偈。余者僧常聞不誦者。越比尼罪。僧中應使誦利者說。余人專心听。佛言。誦波羅提木叉時。余比丘不得坐禪及作余業。皆應專心共听。若四事听十三事不听。越比尼罪。十三事听。二不定法不听。越比尼罪。二不定听。三十事不听。越比尼罪。三十事听。九十二事不听。越比尼罪。九十二事听。四波羅提提舍尼不听越比尼罪。四波羅提提舍尼听。眾學不听。越比尼罪。眾學听。七滅諍不听。越比尼罪。若中間隨不听。隨得越比尼罪。一切不听。波夜提。此罪不得趣向人悔過。當于眾中持戒有威德人所敬難者。于前悔前人應呵言。長老。汝失善利半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳听法呵已。波夜提悔過。是故說。

    食家入王宮針筒床二褥

    坐具覆瘡衣雨衣如來衣

    無根謗第十回向遮布薩

    第九跋渠竟。

    四提舍尼初

    佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。爾時諸比丘在阿練若處時。諸釋種父母姊妹親里家。遣使齎飲食送與比丘所。齎食人于道中食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘有歸家看者。親里問言。我先送種種飲食。為悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。親里聞已。即恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。坐是沙門令我得打。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝雲何阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取而食。從今日後不听阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取。

    復次佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘羸病顏色萎黃知而故問。比丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。听阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言從今日听病比丘內取。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住。先不語不病比丘外不受內。自手取。若啖若食。是比丘應余比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。阿練若處者。如上說。先不語者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送爾許爾許種飲食。不分數者。直言當送食不列種數。外不受者。不精舍外。受內者。精舍內。病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取食。是故世尊說無罪。自手受者。手從手受器。從器受。啖者。餅果等。食者五正食。若啖若食。是比丘應向余比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。是罪向人發露不覆藏。若為是比丘送食。語余比丘。余比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。余比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。是比丘受無罪。若為余比丘送食。語余比丘。余比丘受無罪。若送食先語有分數無分數。有分數者。比丘得在內。當憶種數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封印。完者取不完者遣還。若先語無分數來者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。若有淨人應語與淨人。若無淨人語令放地待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比丘應受。若比丘病不能出外內受無罪。若比丘親里持飲食到園。若池林中游觀處持食。與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是念。至某精舍當食。過余處食者。應悔過。若至某精舍。值彼僧受請隨去無罪。是故說。

    佛住毗舍離。廣說如上。尸利摩比丘尼因緣。應廣說。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼。是時世饑儉乞食難得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣。持缽入毗舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊者。得食不。比丘即以空缽示之比丘尼見已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己缽中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚余比丘共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸比丘復著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已。即入語尸利摩言。諸比丘今在門外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後。入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便憶念。為諸上尊乞食自失食。故悶極倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。

    能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。因歡喜故得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一切漏。于佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索食故。當戶而立。比丘尼見遮戶立心生疑。何故遮戶傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世饑儉何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有慈心雲何三日失食饑極垂命。而復從索食。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不听白衣家內非親里比丘尼邊自手取食。復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時尊者阿利吒身有瘡痍為人惡賤。人不與食。每行乞食時。若未入門閉門不前若已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世尊。但患饑苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤每行乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家內非親里比丘尼邊。不得自手受食。彼非我親里。是故不往。佛言。從今日後听病比丘往。佛告諸比丘。依止毗舍離住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣家內非親里比丘尼邊自手受食。若啖若食。是比丘應余比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。非親里者非父親非母親。病者。世尊說無罪。不謂小小病謂疥黃爛瘡痍癰痤人所惡賤。是名為病。白衣家內者。俗人家內。比丘尼者。二部眾中受具足。自手受者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應向余比丘悔過長老我墮可呵法此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若比丘不病在俗人家內非親里比丘尼邊。自手受食受時。越比尼罪。食時犯悔過法。非親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑想受食者。犯悔過。非親里親里想受食者。越比尼罪。親里非親里想受食者。越比尼罪親里疑想受食者。越比尼罪。親里親里想無罪為余人受者。越比尼罪。病人無罪為病人受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼持食來語。令放地。然後余人邊受無罪。比丘尼自持來放地已作是言。尊者為我故受。受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故說。

    佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣說如上。爾時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。雲何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘白衣家內請食。比丘尼立指示言。與是飯與是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言。姊妹。小住待諸比丘食竟者。是諸比丘應向余比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。白衣家者。俗人家。請者。若今日若明日。食者。五正食五雜正食。比丘尼者。二部眾中受具足。與者。益是飯與是羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教作是言。姊妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼罪。食者。犯悔過法。是比丘應向余比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝見是罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。不滿三呵而食者。越比尼罪。滿三呵不止食者無罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食者無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是故說。

    佛住舍衛城。廣說如上。大臣毗因緣此中應廣說。乃至仙彌尼剎利。佛告諸比丘。大臣毗布施太過。錢財竭盡。僧應為作學家羯磨。羯磨法者。應作是說。大德僧听。大臣毗布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧為大臣毗作學家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗布施太過。錢財竭盡。僧今為大臣毗。作學家羯磨。諸大德忍與大臣毗作學家羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已與大臣毗。作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗乃至仙彌尼剎利還。疲極身蒙塵土。先問家中。諸阿梨頗數來不。答言來。但有所施。時一切不受。毗聞已。心生不樂。竟不洗浴。往詣世尊頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不受我家供養。佛告毗。汝布施太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。為汝作學家羯磨以是因緣。諸比丘不受汝施。毗即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。唯願世尊。從今日已後听諸比丘受我家施。佛告毗。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新淨衣。與諸眷屬來詣眾僧。乞汝所願。毗如教還。後佛告諸比丘。毗本以布施太過。僧欲饒益故。作學家羯磨。毗今自說居業富足三倍于先。今欲從僧乞舍學家羯磨。僧應與舍。毗歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷屬來入僧坊。具說上事。爾時僧與作舍學家羯磨。應作求听羯磨。如是說。大德僧听。大臣毗布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧為大臣毗。欲于僧中乞舍學家羯磨。諸大德僧听。大臣毗乞舍學家羯磨。僧忍默然故。是事如是持。爾時大臣毗來。入僧中頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大德僧听。我毗先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。我今生業具足三倍于前。今從僧乞舍學家羯磨。唯願僧與我舍學家羯磨。如是三乞。爾時應置。毗著眼見不聞處。羯磨者應作是說。大德僧听。是大臣毗布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毗自說家業具足三倍于先。已于僧中乞舍學家羯磨。若僧時到。僧今與毗舍學家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毗今自說家業具足三倍于前。已于僧中乞舍學家羯磨。僧今與毗舍學家羯磨。諸大德忍。僧與毗舍學家羯磨默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與毗舍學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍學家羯磨。眾現前非徒眾現前。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受食。若啖若食。是比丘應向余比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。二俱須陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。比丘先不請者。先不請謂請想請余人謂己想而往者。若家中若園里。若田中。自手取者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應向余比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若僧已作學家羯磨者。不得如烏鳥避射方絕不往。應時時往看。為說法論法事。若學家欲布施者。應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人成就四法。于聲聞中最為大富。何等四。一者于如來應供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者于法生堅固信根。三者于僧中生堅固信根。四者于戒生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧最為大富。若來精舍中飯僧作眾供養。及非時漿者。不得舍去。當佐敷床褥施供養具。應為受用。已廣為說法。是故說。

    阿蘭若處住無病受尼食

    比丘尼指授羯磨學家食

    四悔過法竟

    明眾學法之初

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下著內衣高著內衣。參差著內衣。百褶著內衣。石榴花著內衣。麥飯團著內衣。魚尾著內衣。多羅樹葉著內衣。象鼻著內衣。下者。齊踝。高者齊膝。參差者。不齊正。百褶者。多作褶。石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壟起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。為世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣淫欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何高下乃至象鼻著內衣。為世俗人所譏。從今日後不听如是著內衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自著內衣。告諸比丘。汝等當如是著內衣。如淨居天法屈右邊褶左邊著內衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整著內衣。應當學。齊整著內衣時。不得如纏軸。當反執右邊執左邊上角屈著內。應齊整著。不得如淫女法賣色左右顧視為好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學齊整。著內衣者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說齊整著內衣。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下被衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩肩上。是名婆藪天被衣。如是過故為世人所譏。雲何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。如是高被衣下被衣。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不听高下被衣。乃至婆藪天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊整被衣時不得如纏軸。應當通肩被著紐齊兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。不得如淫女賣色法。左右顧視為好不好。應看如法齊整不高不下。若泥時手得抄舉。若放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說齊整被衣。應當學。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時難陀優婆難陀。著細生疏衣形體露現。又復六群比丘著垢膩破衣。腰脅背肘露現。共入檀越家。為世人所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疏衣形體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著如是衣服形體露現。似如奴僕客作賤人。入家內。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後當好覆身入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身入家內應當學。若作安陀會。當用致物作。若疏者當兩重三重作。若安陀會疏者郁多羅僧當用致物作。若郁多羅僧疏者僧伽梨當用致物作。若放恣諸根不好覆身入家內者。越學法。若狂痴心亂無罪。是故說好覆身入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。為世人所譏。雲何沙門釋子東西顧視。如似細作問言。尊者為失何物。左右顧視。如有所覓。出家之人應諦視入家內。此壞敗人為有何道諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當諦視入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入家內。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東西視瞻。若欲看時。回身向所看處。若放恣諸根。不學諦視入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說諦視入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘高聲大喚。入白衣家內。為世人所譏。作是言。尊者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出家人。應小聲入家內。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當小聲入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入家內。應當學。不得高聲大喚入家內。若欲喚時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放恣諸根。不學小聲行入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說小聲入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘共調戲語笑入白衣家內。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫欲放逸人。共相調戲語笑入內。問言。尊者何故現欲賣齒耶。此中亦無伎兒為笑何等。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何于聖人毗尼中現而笑相與調戲。從今日後不得戲笑入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑入家內。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得出現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦空無我想。思惟死想。若不可止當自嚙舌。若復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根。大笑入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得笑入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭入白衣家內。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸淫女。如賊細作如新婦。如采蜜人。覆頭行入家內。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭入白衣家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家內。應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。若放恣諸根。覆頭入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得覆頭入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘反抄衣入白衣家。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣。如淫��女人賣色。反抄衣入人家內坐。露現肘脅。問言。尊者。欲來共斗耶。何故反抄衣現脅。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得反抄衣入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入家內。應當學。抄衣者。兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內。若風雨時得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏污衣故。得反抄肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得反抄衣入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘腳指行入白衣家。為世人所譏雲何沙門釋子如淫女偷人。如蝦蟆行。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得腳指行入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得腳指行入家內。應當學。入內若泥水時不得先下腳指後下腳跟。當先下腳跟然後下腳指。若腳心有瘡當側腳行。作蔽瘡物系之。先下腳跟後下腳指。若放恣諸根。不學平腳行者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得腳指行入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰入白衣家。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰入人家內。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰入家內。應當學。叉腰者。兩手叉腰。不得叉腰行入家內。若腰脊痛若風腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥涂上畏污衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得叉腰入家內。應當學。

    內衣被上服好覆諦視入

    小聲不得笑覆頭反抄衣

    指行及叉腰學初跋渠竟

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘搖身入白衣家。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫女。搖身入家內。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今以後不得搖身入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖身入家內。應當學。若老病身振風雨寒雪振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得搖身入家內。應當學。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘搖頭入白衣家內。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫��人。如鼠如狼。振動頭入家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入家內。應當學。若老羸病若頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根。搖頭入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得搖頭入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘掉臂入白衣家。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。為世人所譏。雲何沙門釋子如力士凶人。掉臂入家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得掉臂入白衣家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得掉臂入家內。應當學。不得掉臂行入家內。若先是王子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當舍此俗儀。從比丘法若欲喚人不得雙舉兩手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得掉臂入家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘著垢膩破衣。露肘腰脅。難陀優波難陀著細生疏衣形體露現。共白衣家坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疏衣。見著弊衣者。復言。似如奴撲客作賤人。著破壞垢衣。肘脅露現坐家內。沙門釋子應好覆身坐家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應好覆身坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內。應當學。好覆身者。應用致物作內衣。若用疏物者。應兩重三重。若內衣疏者郁多羅僧應用致物。郁多羅僧疏者僧伽梨應用致物。僧伽梨疏者郁多羅僧應用致物。坐時不得坐衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安詳而坐。若精舍中食上和上阿梨長老比丘前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家內坐者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說好覆身家內坐。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣家內坐。看他婦女小兒行來出入上閣下閣。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫��人。如盜賊。在他家內坐看他婦女。問言。尊者。為失何物。東西顧視。出家之人應諦視坐家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應諦視坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視坐家內。應當學。諦視家內坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中食上。若在和上阿梨長老比丘前坐時。不得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不諦視坐家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說諦視坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣家內坐。高聲大喚共相嘲話。為世人所譏。雲何沙門釋子高聲大喚。如商人失伴。如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之人應小聲坐。雲何大喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應小聲坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家內。應當學。不得高聲大喚坐家內。若欲喚者。應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍中食上。若和上阿梨長老比丘前坐。不得高聲大喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大喚坐家內者。越學法狂痴心亂無罪。是故說小聲坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣家內坐。展轉調戲而共大笑。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫��女人。作姿而笑坐家內。問言。尊者。此中有何事可笑。何故出。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝出家人。雲何賢聖毗尼中出大笑。從今日後不得家內坐笑。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑坐家內。應當學。不得白衣家內笑坐。若精舍內食上。和上阿梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出現齒大笑。應當忍之。起無常苦空無我想思惟死想。當自嚙舌。若復不止者不得現大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸根。白衣家內坐笑者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得笑坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭坐白衣家內。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫��女人覆頭坐家內。如采蜜人。問言。尊者。為患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐家內。應當學覆頭者。全覆頭及兩耳。不得覆頭坐家內。若精舍中食上和上阿梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一耳現。若見長老比丘時當𢱍卻。若屏處私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得覆。頭坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抄衣白衣家坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫��女人賣色。抄衣坐家內露現肘脅此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐家內。應當學。抄衣者。一邊抄兩邊抄不得抄衣坐家內。若乞食若取食時。畏污衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精舍中食上和上阿梨長老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得反抄衣坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抱膝坐白衣家內。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣�x逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐家內應當學。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家內。若精舍中食上和上阿梨長老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著禪帶見長老比丘時當脫。若屏處私房中得抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得抱膝坐家內。應當學。

    搖身並搖頭掉臂好覆身

    諦視並小聲不笑覆頭坐

    反抄抱膝坐第二跋渠竟

    摩訶僧律卷第二十一

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十二

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明眾學法之余

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘交腳白衣家坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣交腳坐家內。此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得交腳家內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交腳坐家內。應當學。交腳者。髀著髀上膝著膝上。膊腸著腳脛上腳著腳趺上不得交腳坐家內。應正兩足。若精舍中食上和上阿梨長老比丘前。不得交腳坐。若病得交腳坐。見上座來當正坐若涂足挑刺交腳坐無罪。若放恣諸根交腳坐家內。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得交腳坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰白衣家內坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰坐家內。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內應當學。叉腰者。一手叉兩手叉。不得叉腰坐家內。若精舍中食上和上阿梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥涂之。畏污衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得叉腰坐家內。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣家搖足坐舞手並復折草。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐。手足不住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得動手足白衣家內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內。應當學。不得動手足家內坐者。不得動手動足舞手舞足。並折草坐。當安詳靖住。若有所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起講堂。此中可起溫室。此中可起僧房。得指示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得動手足坐家內。應當學。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越于精舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗手滌缽。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。我廢家務就寺設供。望眾僧齋同淨心修福。今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。雲何食上多有所索。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心受食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩手按缽在腳前。當先淨洗手滌缽。行食至當一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌缽無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說一心受食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時缽中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食眾僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一粒飯中而有百功。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等受。佛言。諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國俗法先行羹後行飯者。當取�b拘缽受。若無者當用樹葉碗受。復無葉者得以缽受羹但受飯時應以手遮徐徐下缽中。莫令溢出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說羹飯等受應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。周匝刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得偏刳食。應當學。刳食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹故偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得偏刳食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘口中回食食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口中回食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得口中回食食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得口中回食食。應當學。口中回食者。含飯團從一頰回至一頰。當一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食粳米者。當一邊𣷽一邊嚼無罪。若放恣諸根口中回食食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得口中回食食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘吐舌食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如貓。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及監食人。欲知生熟咸淡甜酢。得著掌中。舌舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸根吐舌食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不吐舌食應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱駝。如獄中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大不得小。如淫女人兩粒三粒而食。當可口食。若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得大團飯食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如龜鱉蝦蟆張口待食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得張口待飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待飯食者。比丘食時當如雪山象王食法。食入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續內後團不得張口而待食。若口有瘡得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得張口待飯食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士于精舍中設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫��人擲團而食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當學。擲團食者。不得團飯遙擲口中。若酸棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲啖無罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得擲團食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍設供飯僧。時六群比丘嚙半食半還著缽中。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人嚙半食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得嚙半食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得嚙半食。應當學不得嚙半食半還著缽中。當段段可口食。若團大當手中分令可口。若欲食果　蔗若蕪菁根等得嚙無罪。若餅當手作分齊令可口。若放恣諸根嚙半食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得嚙半食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍設供飯僧。時六群比丘含食語。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食語。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應當學。不得含食語者。若食上和上阿梨長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含食語者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不含食語。應當學。

    交腳坐家內叉腰動手足

    專意等飯羹偏刳回頰食

    吐舌及大團張口與遙擲

    嚙半含食語第三跋渠竟

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍設供飯僧。時六群比丘以指�^缽食。為世人所譏。雲何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚食。問言。尊者。飲食極豐何以故為�^缽。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指�^缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指�^缽食。應當學。不得指�^缽食者。不得曲指�^缽。若酥油蜜著缽者。不得曲指�^缽。當以指拘聚然後撮食。若放恣諸根指�^缽食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得指�^缽食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧。時六群比丘舐手食。為世人所譏。雲何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就缽緣上概聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得舐手食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘𠲿指食。為世人所譏。雲何沙門釋子如小兒𠲿指食。問言。尊者。我自恣施食。何以𠲿指食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得𠲿指食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得𠲿指食。應當學。不得𠲿指食者。若比丘食羹甜膩物著指不得𠲿。當缽緣上概聚一處。然後取食。若蜜石蜜鹽著指頭得𠲿無罪。若放恣諸根𠲿指食者。越學法狂痴心亂無罪。是故說不得𠲿指食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘[口*�㗱作聲食。為世人所譏。雲何沙門釋子如豬鼠食聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[口*�㗱作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[口*�㗱食。應當學。不得[口*�㗱作聲。若放恣諸根[口*�㗱食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得[口*�㗱作聲食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越于精舍中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。為世人所譏。雲何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得吸食食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘全吞食�遄魃Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥尤緡Ｂ柯嬙帳遄魃４嘶蛋莧擻瀉蔚婪　Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴︰裊罕惹鵠礎＠匆遜鷂省Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴４詠袢蘸蟛壞萌　淌場７鷥嬤畋惹稹＝韻グ羆　Ｊ　省Ｓ脛畋惹鷸平洹Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰２壞萌　淌場ＳΦ毖�E壞萌　淌場Ｊ遄魃Ｈ舯惹鷓屎聿　魃拮鎩Ｈ粞屎碭稍鎩５幣運　ㄖ　Ｈ緩笱適場Ｈ舴彭�Z罡　淌痴摺Ｔ窖�J　？　招穆椅拮鎩Ｊ槍仕擋壞萌　淌場ＳΦ毖⑴br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半墮地。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人落飯食。問言。大德。謂呼此食是無種錢作耶。我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。食著口中時勿令落地。誤落地者無罪。若啖魚肉果　蔗時。皮核滓骨不得縱橫棄地。當聚足邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得落飯食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即問。長老。何故振手為蜈蚣蜂蠆所螫耶。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手食時不得向比坐振手。若食著手當向己前振手。若缽中抖擻。若放恣諸根振手食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得振手食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐缽。若見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。若見捉大缽者。復言咄咄。此貪食人缽如似大釜。檀越所供正可滿。是我等余人當復那得。諸比丘聞已慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐缽。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐缽。應當學。不得嫌心視比坐缽者。若監食人看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟子若依止弟子病者。看其缽中。是應病食不得看無罪。若看上下坐為得不無罪。若放恣諸根嫌心看比坐缽者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得嫌心看比坐缽。應當學。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時有比丘置缽在前回顧。共比坐語。六群比丘取缽著余處行食。次至不視缽捫摸地污手。從檀越索水洗手時。檀越棄飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人當端心觀缽食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當端心觀缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端心觀缽食。應當學。端心觀缽者不得放缽。在前共比坐語。若有因緣須共左右語者。左手撫缽上。若行食人到第三人時。當先滌缽豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀缽食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說端心觀缽食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。為檀越所譏。雲何沙門釋子食上索飯索羹。問言。尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不听索食。

    復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍。如來應供正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故問。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制戒不听索食。佛言。從今日後听病比丘索食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得無病為已索食。應當學。不得無病為己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說比丘不病不得為己索食。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故言不得。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得。應當學。若比坐迎食慮污衣者。不得盡覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得以飯覆羹更望得。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飲器比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不得膩手捉飲器。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器。應當學。不得膩手受飲器者。比丘食時應護左手令淨。當以右手受飲器。拄唇而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當留少許當口處瀉棄之更以水滌。次行與下座。若左手病瘡者。右手就缽緣上。概去膩淨水。洗若不淨以葉承取飲已如上說。若放恣諸根以膩手捉飲器者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得以膩手受飲器。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士于精舍中設供飯僧。時六群比丘缽中余食蕩已棄地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我奪妻子分為福德。故一粒百功。雲何瀉地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得缽中殘食瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以缽中殘食棄地。應當學。不得缽中殘食棄地者。食時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。未啖時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌及園民。若洗缽時不得一粒瀉棄地。若有者當聚著板上葉上。若細粒若不可得聚者無罪。若放恣諸根以缽中殘食瀉地者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得以缽中殘食棄地。應當學。

    �^舐𠲿作聲全吞並落粒

    振手看他缽端心為己索

    覆羹膩手棄四跋渠說竟

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀立為坐梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如彼伎人立為坐人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。說如是微妙法時。應與床坐。雲何坐听。令彼立說。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何立為無病坐人說法。從今日後不得立為坐人說法。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不得為說法除病。應當學。病者世尊說無罪。說者。為前人開解其義分別演說。欲令如說修行。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。如來應供正遍知自說。佛所印可者聲聞所說。佛贊善哉。是名印可。不得立為坐人說法。前人病者無罪。若比丘為塔事。為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令起恐彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說法。王雖听比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說人坐比丘立不得為說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐為臥人說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人坐為臥人說法。此壞敗人有何道法。此听法人無恭敬心。聞說如是微妙法。雲何臥听。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何坐為無病臥人說法。從今日後人臥比丘坐不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。說法者如上說。若比丘為塔為僧事。若詣王若地主時。彼言比丘為我說法。不得語。令起恐生疑故。若邊有坐人者。當為坐人說法。王雖听比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐卑小床。為高床上軍將師子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床為高床上人說法。此壞敗人何道之有。然此師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。雲何自坐高床。使彼坐卑小床而為說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何坐卑下床為高床上人說法。從今日後人在高床上。己在下不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學。卑床有二種。一者下床名卑。二者粗弊亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊說無罪。說法者。如上說。不得坐卑床為坐高床上人說法。病人無罪。若比丘為塔為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。爾時不得語令起易坐恐生疑故。若邊有下人應作意為下人說。王雖坐高床听比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著革屣梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如諸伎兒為著革屣人說法。此壞敗人有何道法。而此童子聞說妙法無恭敬心。不脫革屣听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病著革屣人說法。從今日後不得為著革屣人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法。除病。應當學。革屣者若一重若兩重。說法者。如上說。不得為無病著革屣人說法。病者佛說無罪。若比丘為塔事僧事。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王听無罪。若比丘在險路恐怖處。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖著革屣為說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為著革屣人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著木屐梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎兒為著屐人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應當脫屐。雲何著屐听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病著屐人說法。從今日後不得為著屐人說法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。屐芒屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名屐。說法者。如上說。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令脫屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意為淨人說。王听無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為著屐人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為覆頭梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎兒為覆頭人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應卻頭上覆。雲何覆頭听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病覆頭人說法。從今日後不得為覆頭人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。覆頭者一切覆頭。說法者。如上說得為病人說法無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖覆頭為說法無罪。若放恣諸根為無病覆頭人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為覆頭人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為纏頭梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎說人為纏頭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。雲何纏頭听說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病纏頭人說法。從今日後不得為纏頭人說法。除病。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為纏頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。纏頭者。若衣纏若絹纏。說法者如上說。得為病纏頭人說法無罪。若比丘為塔為僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘為我說法。不得語令解纏恐生疑心故。若邊有淨人者當作意為彼說。王雖听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼人雖纏頭為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為纏頭人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應如法坐。雲何抱膝蹲听。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病抱膝蹲人說法。從今日後不得為抱膝蹲人說法。除病佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。說法者。如上說。為病人說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意為淨人說。王雖听為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為翹腳坐梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎說人為翹腳人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應正坐。雲何翹腳坐。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病翹腳人說法。從今日後不得為翹腳人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為翹腳人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。翹腳者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上腳著腳趺上。說法者。如上說。不得為無病翹腳人說法。病者為說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語彼令正坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意為彼人說。王雖听無罪。若放恣諸根為無病翹腳人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為翹腳人說法。除病。應當學。

    為坐及臥說高床著革屣

    著屐並覆頭纏頭抱膝蹲

    不為翹腳說第五跋渠竟

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持刀梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為捉刀人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應當一心合掌。雲何如屠兒捉刀听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為捉刀人說法。從今日後不得為持刀人說法。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持刀人說法。應當學。持者手捉刀者。大刀小刀劍。說法者。如上說。不得為持刀人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法不得語令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意為淨人說。王雖听無罪。若比丘在險道恐怖處行時。防衛人言。尊者為我說法。彼雖捉刀為說無罪。若放恣諸根為捉刀人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為持刀人說法。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持弓箭梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為持弓箭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應放弓箭。雲何如獵師捉弓箭听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何為持弓箭人說法。佛言。從今日後不得為持弓箭人說法。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法。應當學。持者手捉。弓箭者。防衛仗也。說法者。如上說。不得為持弓箭人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言比丘為我說法。不得語令放弓箭。恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉弓箭為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為持弓箭人說法。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持杖梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為捉杖人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當舍杖。雲何捉杖听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病捉杖人說法。從今日後不得為持杖人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。捉杖者。一切杖。說法者。如上說。不得為無病持杖人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令放杖。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉杖為說法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為持杖人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持蓋梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人。為持蓋人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當卻蓋。雲何捉蓋听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病持蓋人說法。從今日後不得為持蓋人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法。除病。應當學。病者。世尊說無罪。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名傘蓋。說法者。如上說。不得為無病捉蓋人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令卻蓋恐生疑故。若邊有淨人應作意為淨人說。王雖听無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。捉蓋為說無罪若放恣諸根為無病捉蓋人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為持蓋人說法除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀隨梨車童子後行說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人隨人後為說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當在後而听。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何隨無病人後為說法。從今日後人在前不得隨後為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。後者人在前比丘在後說法者。如上說。不得隨無病人後而為說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。此處賊常喜在前發。我當在前。尊者在後為我說法。為說無罪。若比丘眼惡前人捉杖牽前為說法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說人在前比丘在後不得為說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為騎乘梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為騎乘人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應當下乘。雲何騎乘听法。諸比丘以是因緣。往白世尊。

    佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病騎乘人說法。從今日後騎乘人不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。乘者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。輿乘輦乘。說法者。如上說。不得為無病騎乘人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼騎乘人為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得為騎乘人說法。除病。應當學。

    佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀。在道外為道中梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人己在道外。為道中人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應避道听。令比丘道中。雲何自在道中。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何在道外人。在道中為說法。從今日後不得道外為道中人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。道外者比丘在道外。道中者前听人。說法者。如上說。不得道外為無病道中人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。比丘不得語令在道外。恐彼生疑故。若邊有淨人者。當作意為淨人說。王雖听無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒之。尊者。為我說法。彼雖在道中為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得在道外為道中人說法。除病。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時波斯匿王欲詣東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人�榕　齠　壩慰礎？繕ㄈ髯　戲笫┐踩　Ｊ繃罕惹鷂乓選Ｏ韌獎恕Ｓ諶聿萆#13714;唾。復取樹葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人�榕　詮　鍘＞貿Ｋ加慰礎＝竦麼右餿縝舫　５皆爸屑釗聿莞韝　にゃ２　Ｕ佳浴４聳俏倚澩聳俏倚懟＜幢闋#13714;唾污衣。各趣池水洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。競捉葉裹不淨�U出污諸衣物展轉相謂言。奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此是奇怪。王先敕掃灑今不淨乃爾。王問園民。誰污此園。園民白王。昨日六群比丘在此中戲良久乃去。或是彼污。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等雲何生草上及水中大小便涕唾。從今日後不听生草上水中大小便㖒唾。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便㖒唾。應當學。不得水中大小便㖒唾。應當學。不得生草上大小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無是者。當在磚瓦石上。若復無者。當在干草葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木枝上。後墮地。若比丘經行時。不得㖒唾生草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土著唾壺中。然後唾上。若大小便㖒唾。污手腳不得拭。生草水者十種。如上說。不得大小便㖒唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿當在土塊上。若無是者當于瓦石上。若竹木上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊廁底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨人行。然後比丘行無罪。若圊廁底有流水。當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾。污手腳得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。越學法。狂痴心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中大小便涕唾。應當學。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘立大小便。為世人所譏。雲何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何立大小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大小便。若腳有泥土畏污衣者得立無罪。腳若病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小便者。越學法。狂痴心亂無罪。是故說不得立大小便。應當學。

    捉刀持弓箭持杖並傘蓋

    後行騎乘人道外生草上

    水中立便利第六跋渠竟

    佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難。僧有諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。雲何僧諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毗尼斷諍滅已。後更舉諸比丘諍事。更起作是言。是法非法。乃至是處羯磨非處羯磨。如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常所行事七止諍法滅。是故說若比丘知僧如法如毗尼滅。乃至後更舉波夜提。七滅諍法竟。法隨順法者。如二部毗尼。隨順者順行此法也。波羅提木叉分別竟。

    摩訶僧律卷第二十二

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十三

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之一

    世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸漸為非。世尊隨事為制戒。立說波羅提木叉。四種具足法。自具足。善來具足。十眾具足。五眾具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心廓然大悟。自覺妙證善具足。如線經中廣說。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當效如來廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已游行諸國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦�　繢椿繳評幢惹稹６熱順黽搖Ｍ牆埂Ｗ笥夜聳印Ｗ乓魯植⑴＝圓蝗綬　Ｎ　廊慫ャＷ魘茄浴Ｊ雷鶿壬評幢惹鶩牆埂Ｗ笥夜聳幼乓魯植⑴＝韻シ綬　Ｖ畋惹鶿取Ｒ嗝評賜牆埂Ｗ笥夜聳印Ｗ乓魯植⑴＝圓蝗綬　６弊鷲呱嶗в攀怯鏌選Ｔ諳芯泊　吁枚魘撬嘉　＞閌巧評礎︰喂適雷鶿壬評幢惹稹＝韻シ綬　Ｖ畋惹鶿壬評幢惹稹＝圓蝗綬　Ｔ坪瘟鈧畋惹鴝熱松剖芫咦恪＝韻シ綬　９慘喚湟瘓埂Ｒ蛔∫皇騁謊�V凰怠Ｉ嶗э問貝嶼躋淹璺鶿Ｍ訪　褡恪Ｈ醋幻妗０追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ蟻蚓泊ψ魘撬嘉　＞忝評礎︰喂適雷鶿冉韻シ綬　Ｖ畋惹鶿冉圓蝗綬　Ｔ坪問怪畋惹鴝熱松剖芫咦恪＝韻シ綬　９慘喚湟瘓埂Ｒ蛔∫皇騁謊�V凰怠Ｎㄔ甘雷鵓呶﹦饉怠７鷥嬪嶗ャＨ繢此勸おx陳如等五人。善來出家善受具足。共一戒一竟一住一食一學一說。次度滿慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種子五百人。次度跋度帝五百人。次度群賊五百人。次度長者子善來。如是等如來所度善來比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一學一說。舍利弗。諸比丘所可度人。亦名善來出家善受具足。乃至共一說。是名善來受具足十眾受具足者。佛告舍利弗。從今日制受具足法十眾和合一白三羯磨無遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足已先求和上偏袒右肩。胡跪接足。作是言。我從尊乞求和上。尊為我作和上。與我受具足如是至三。和上應語發喜心。答言我頂戴持。和上先已與求衣缽與求眾。與求戒師。與求空靜處。教師推與眾僧。羯磨師應問。誰與某甲空靜處。作教師。答言。我能。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲受具足。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲能空靜處。作教師。諸大德听。某甲和上某甲。某甲能空靜處。作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應將離眾不近不遠。教有二種。若略若廣。雲何略。今僧中當問。汝有者言有。無者言無。雲何廣。如後僧中一一說。教師來入僧中。白言。某甲問已訖。自說清淨無遮法。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲听入僧中。諸大德听。某甲和上某甲。某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。欲受戒人應入僧中。一一頭面禮僧足已。在戒師前。胡跪合掌。授與衣缽。教受作是言。此是我缽多羅。應量受用。乞食器今受持。如是三說。此是僧伽梨。此是郁多羅僧。此是安陀會。此是我三衣此三衣不離宿受持。如是三說。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲欲從僧乞受具足。諸大德听。某甲和上某甲。某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒師應教乞作是言。大德僧听。我某甲從和上某甲。受具足。阿梨某甲已空靜處教問訖。我某甲和上某甲。今從僧乞受具足。唯願僧與我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。已從僧中乞受具足。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲欲于僧中問遮法。諸大德听。某甲和上某甲。某甲欲于僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子听。今是至誠時。是實語時。于諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便于中欺誑。亦復于如來應供正遍知聲聞眾中欺誑。此是大罪。今僧中問汝有者言有。無者言無。父母听不求和上。未三衣缽具不。是男子不年滿二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。若言字某和上字誰。答言字某。不壞比丘尼淨行不。非賊盜住不。非越濟人不。非自出家不。不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不。(佛久已般泥洹故依舊文)汝本曾受具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯應語去。不得受具足。若言不犯。次問十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足訖。此罪能如法作不。答言能。本舍戒不。答言舍汝非奴不。非養兒不。不負人債不。非王臣不。不陰謀王家不。汝黃門不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝無如是諸病癬疥。黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病。�韻　ｑ部袢炔　７韁姿　贅怪住Ｈ縭侵種指杏嗖　派聿弧４鷓暈蕖ｔ贍Юτψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣狀幽臣住Ｊ芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢Ｄ臣滓汛由　釁蚴芫咦愀改敢煙Ｒ亞蠛蛻先虜⑴＞呤悄凶印Ｄ曷　Ｗ運登寰晃拚詵　Ｈ羯　鋇健Ｉ　裼　臣資芫咦愫蛻夏臣茲縭前裝茲贍ャＤ酥遼　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇形匏甌惹稹Ｗ藕眯戮蝗疽隆Ｍ雷鶿癜菸恃丁Ｊ潛惹鷙笥謨嗍弊毆改迤埔隆Ｍ雷鶿＠癜菸恃丁７鷸　飾省１惹鶉　茸藕眯戮蝗疽呂吹轎宜袼潞喂勢隻的碩０籽源斯適竅紉碌　昃悶隻怠７鷓浴Ｈ瓴荒懿怪我　０追鷓浴Ｄ苤巍５　尬錕剎埂７鷓浴Ｈ瓴荒芟鎦惺骯時滓戮諱餃靜掛　０籽浴Ｊ雷稹７嗌ㄒ虜瘓晃疑醵裰　２荒蓯�蒮V７鷯銼惹鷸怪埂Ｄ　魘怯鎩７嗌ㄒ律偈亂椎糜　弧Ｎ拗罟嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖６筆雷鶩詼啾惹鶿７竽　μ匙Ｎ　畋惹鵓咚瞪鮮隆７鷥嬤畋惹稹Ｈ繢從　┬櫓　囊婀省Ｓ諫胖謚姓抵瞥躋饋Ｈ艨叭討斃派頗凶印Ｓ朧芫咦恪２豢叭陶摺２揮τ朧塴７　〞任　尬濫峋新墑魘褪暇　帷Ｈ繢從　┬櫓　迨呂婀省Ｎ迦找恍兄畋惹鴟俊︰蔚任濉Ｎ疑諾蘢又脅緩糜形　虜弧２煥炙滴摶嬗鋝弧２煥腫潘　　弧Ｎ　床”惹鴯省Ｎ　判納頗凶印＜繢賜氫孕頡７　斷殘墓省Ｒ允俏迨隆Ｐ兄畋惹鴟俊＜槐惹鴆○艋瀑蕁７鷸　飾省１惹鶉昶Φ骱筒弧０追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ一技えΣ蛔恪７鷯銼惹稹Ｈ瓴荒芷蚴騁　０籽浴Ｊ雷稹Ｊ薔腥薰　蛉瞬惺巢黃蚍遣小Ｊ遣惺巢瘓弧Ｎ也荒蔦　Ｊ槍壽蕁７鷯銼惹稹Ｖ怪埂Ｄ　魘怯鎩Ｆ蠆惺成偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｒ朗淺黽搖６筆雷鶩詼啾惹鶿７竽　μ匙Ｎ　畋惹鵓咚瞪鮮隆７鷥嬤畋惹稹４詠袢杖繢從　┬櫓　囊婀省Ｓ諫胖謚姓抵頻詼饋Ｈ艨叭討斃派頗凶印Ｓ朧芫咦恪２豢叭陶摺２揮τ朧塴７　∩崳萊恰９闥等縞稀Ｈ繢從　┬櫓　迦找恍兄畋惹鴟俊＜槐惹　饗隆Ｗ魘怯鎩Ｉ趁懦黽倚摜笮性謔饗驢唷Ｖ繚蚍鞜等罩恕Ｒ乖蛭抿鄧⑴Ｎ也豢啊７鷯銼惹稹Ｖ怪埂Ｄ　魘怯鎩Ｊ饗倫偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐ㄒ朗淺黽搖６筆雷鶩詼啾惹鶿７竽　μ匙Ｎ　畋惹鵓咚瞪鮮隆７鷥嬤畋惹稹４詠袢杖繢從　┬櫓　囊婀省Ｓ諫胖謚姓抵頻諶饋Ｈ艨叭討斃納頗凶印Ｓ朧芫咦恪２豢叭陶摺２揮τ朧塴７　〞任　尬濫峋新墑魘褪暇　帷Ｈ繢從　┬櫓　迦找恍兄畋惹鴟俊＜徊”惹鸛蒺艋啤７鷸　飾省１惹鵪Φ骱筒弧４鷓浴Ｊ雷稹Ｎ也】嗥Σ緩汀７鷂時惹鶉瓴荒芊娌∫┤娌　騁　０籽允雷稹Ｎ椅摶┬備次奘┬摺Ｊ槍什】唷７鷂時惹稹Ｈ瓴荒芊縷┬　０籽浴Ｊ雷稹Ｊ淺縷┌瘓弧Ｎ也荒芊７鷯銼惹稹Ｖ怪鼓　魘怯鎩３縷┤偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖６筆雷鶩詼啾惹鶿７竽　μ匙Ｎ　畋惹鵓咚瞪鮮隆７鷥嬤畋惹稹４詠袢杖繢從　┬櫓　囊婀省Ｓ諫胖謚姓抵頻謁囊饋Ｈ艨叭討斃納頗凶印Ｓ朧芫咦恪２豢叭陶摺２揮τ朧塴７　∩崳萊恰９闥等縞稀６倍家木　漵心晟倨怕廾擰Ｇ籩畋惹鴣黽沂芫咦鬩選Ｈ緩笫芩囊婪嗌ㄒ律偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖Ｊ芫咦恪Ｊ侵芯　倌芸叭灘弧４鷓浴２荒莧獺Ｎ恃浴Ｈ旰喂食黽搖４鷓浴Ｎ壹趁攀妥幼藕孟蓋嵋隆Ｎ姨白糯艘隆Ｊ槍食黽搖Ｖ畋惹鷓浴︰斡幸磺斜惹鴣黽醫緣麼撕靡隆８詞詰詼榔蠆惺成偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖Ｊ芫咦恪Ｊ侵芯　倌芸叭灘弧４鷓浴Ｎ也豢叭獺Ｎ恃浴Ｈ旰喂食黽搖４鷓浴Ｎ壹趁攀妥郵嘲拙　追埂Ｖ種直庖場Ｎ姨按撕檬場Ｊ槍食黽搖Ｖ畋惹鷓浴︰斡幸磺斜惹鴣黽醫緣麼撕檬場８詞艿諶朗饗倫偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖Ｊ芫咦恪Ｊ侵芯　倌芸叭灘弧４鷓浴２豢叭獺Ｖ畋惹鷓浴Ｈ旰喂食黽搖４鷓浴Ｎ壹趁攀妥幼蠓可嶂羋Ж笊帷Ｎ姨白〈松帷Ｊ槍食黽搖Ｖ畋惹鷓浴︰未σ磺諧黽冶惹鸞緣麼撕蒙帷８詞艿謁囊萊縷┤偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖Ｊ芫咦恪Ｊ侵芯　倌芸叭灘弧４鷓浴２豢叭獺Ｎ恃浴Ｈ旰喂食黽搖４鷓浴Ｎ壹趁攀妥臃鐘兔窞　奐壩嘀種忠　Ｎ姨胺艘　Ｊ槍食黽搖Ｖ畋惹鷓浴︰斡幸磺斜惹鴣黽醫緣麼撕靡　Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴Ｈ暝坪蝸扔朧芫咦恪︰笫謁囊饋４詠袢蘸蟛壞孟仁芫咦愫笫謁囊饋５畢仁謁囊饋Ｄ芸叭陶哂朧芫咦恪Ｈ粞圓豢啊２揮τ朧芫咦恪Ｈ糲仁誥咦恪︰笫謁囊勒摺５妹芫咦鬩磺猩　５迷獎饒嶙鎩Ｊ謁囊朗薄Ｓο茸髑筇贍ャ４蟺律　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢選Ｓ諫　釁蚴芫咦恪８改敢煙選Ｇ蠛蛻先虜�Q摺Ｊ悄凶幽曷　Ｗ運登寰晃拚詵　Ｈ羯　鋇繳　臣綴蛻稀Ｄ臣子諫　興鄧囊饋Ｖ畬蟺律　Ｄ臣綴蛻夏臣子諫　興鄧囊饋Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｉ頗凶猶４聳僑繢從　┬櫓　囊婀省Ｓ諫胖謚姓抵撲囊饋Ｈ艨叭討斃派頗凶印Ｓ朧芫咦恪２豢叭陶摺２揮τ朧芤饋７嗌ㄒ律偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽沂芫咦恪５米鞅惹稹Ｊ侵芯　倌芸叭壇址嗌ㄒ虜弧４鷓閱塴Ｈ舫イ們掌怕摶碌隆〔荒σ隆＞猩嵋　隆Ｉ崮且侶橐隆Ｇ鵡蔡嵋隆Ｒ榔蠆惺成偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽沂芫咦恪５米鞅惹稹Ｊ侵芯　倌芸叭唐蚴巢弧４鷓閱塴Ｈ舫イ迷擄巳帳　娜帳　迦鍘Ｋ到涫吵鍤城朧場Ｒ朗饗倫偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽沂芫咦恪５米鞅惹稹Ｊ侵芯　倌芸叭獺Ｊ饗倫弧４鷓閱塴Ｈ舫イ麼笊嶂羋Ж笊崦派崢呱帷Ｒ萊縷┤偈亂椎謾Ｓ　晃拗罟Ｋ嫠成趁歐　Ｒ朗淺黽搖Ｊ芫咦恪５米鞅惹稹Ｊ侵芯　倌芸叭譚縷┌弧４鷓閱塴Ｈ舫イ盟鐘兔窞　凵旨爸　Ｒ來慫氖й幀５彼嫠逞⑴ｔ贍Юτψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢Ｄ臣滓汛由　釁蚴芫咦恪８改敢煙Ｒ亞蠛蛻先虜�Q摺Ｊ悄凶幽曷　Ｗ運登寰晃拚詵　Ｒ芽叭趟囊饋Ｈ羯　鋇埂Ｉ　裼　臣資芫咦恪︰蛻夏臣裝茲縭恰４蟺律　Ｄ臣狀幽臣住Ｊ芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢Ｄ臣滓汛由　釁蚴芫咦恪８改敢煙亞蠛蛻先虜�Q咦恪Ｊ悄凶幽曷　Ｗ運登寰晃拚詵　Ｒ芽叭趟囊饋Ｉ　裼　臣資芫咦恪︰蛻夏臣住Ｖ畬蟺氯躺　　臣資芫咦恪︰蛻夏臣茲陶呱　　弧Ｈ舨蝗癱闥怠Ｊ塹諞霍贍ャ３刪筒壞詼諶噯縭撬怠Ｉ　訝逃　臣資芫咦憔埂︰蛻夏臣咨　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｉ頗凶尤暌咽芫咦恪Ｉ剖芫咦鬩話茲贍в拚詵ㄖ諫　禿戲遣緩禿稀Ｊ　謔　諞焉稀Ｈ杲竦本粗賾詵稹＞粗賾詵　粗賾詒惹鶘　＞粗睪蛻稀＞粗匕　^梨。汝已遭遇莫復失。人身難得。佛世難值。聞法亦難。眾僧和合意願成就。難頂禮釋師子及諸聲聞眾。已得具足。如無憂華離于塵水。當依傍修習泥洹善法。已得受具足。此戒序法四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二純波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法七滅諍法。隨順法。我今略說教誡汝如是。後和上阿梨當廣為汝說。是名十眾受戒五眾受具足者。佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士。名曰郁虔。宗室豪強財產無量。聞如來出現于世。在尸陀林中。歡喜踴躍。欲請佛及僧施設飯食。莊嚴室內灑掃涂地時。舍衛城中有居士。名阿那坻。素與郁虔特相親友。來到其家。見其匆務莊嚴灑掃即問言。居士。何故匆務欲嫁女娶婦。請婆羅門。請王大臣耶。答言。我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣也。汝不聞。白淨王子出家成佛。號曰如來應供正遍知。出現于世間耶。今在尸陀林中。我今灑掃嚴飾。正欲請佛及僧。是故匆務。坻聞已。心大欣悅。即便問言。我欲禮覲可得見不。答言。可見。佛者普潤見無不益。宜知是時。聞是語已。敬心內發企遲明相。佛照其心。夜放光明。普耀城內坻見明。謂是天曉即便起行。門自然開。適向城門。城門復開。出門已有一天祠。近于道側。欲先禮敬。然後詣佛回向祠門。于時天地還。彼即恐怖進退。迷惑。莫知所向。時空中有天。語坻言。今正是時。但行莫怖。即說偈言。

    牛馬車百乘皆七寶莊嚴

    盡持用布施計彼之功德

    比汝行一步十六不及一

    雪山百龍象亦以七寶嚴

    持用行布施功德之福報

    比汝行一步十六不及一

    百好天玉女七寶瓔珞身

    持用行布施計彼之福報

    比汝行一步十六不及一

    爾時阿那坻聞此偈已。倍生敬信。尋詣佛所。頭面禮足。卻住一面。佛為說法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲還舍衛城起立精舍。請佛及僧。唯願世尊哀受我請。復願世尊遣一比丘鑒理處分。如比羅經中廣說。乃至佛告舍利弗目連。汝等往彼觀地形勢。隨僧住便料理處分。安置房舍。舍利弗目連受教。即往至彼。時居士坻以十八億金買地。十八億金作僧房舍。十八億金供養眾僧。合五十四億金。是居士方欲更興供養故。遣富樓那入海采寶。佛威神護念故。四大天王帝釋。及梵天王衛護此人。往還七反。大獲珍寶。不遭留難。富樓那白坻言。唯願居士听我出家。居士即許。將至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。此人欲出家。唯願世尊哀愍度脫。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯願為我略說教誡。我欲到輸那國土。如說修行。佛即為隨順教誡。如經中廣說。富樓那受教誡已。到輸那國。彼國中有一長者。名曰闥婆。為立�釤捶俊４酥杏　闥狄詼蛟怠Ｄ酥燎笄氤黽搖８宦Ш嵌攘畛黽搖Ｗ魃趁幀Ｄ酥療唚曛諫　訓謾２壞檬芫咦恪Ｆ唚暌雁似拋釤捶砍傘Ｗ�嚴飾。廣請眾僧施設供養。以房施富樓那。爾時眾僧通持律十人。富樓那因僧集故。與億耳受具足。受具足已。即白和上言。我欲到舍衛禮覲世尊。唯願听許。答言。隨意。汝持我名問訊世尊。並乞五願。億耳受教。便行到佛所。頭面禮足。卻住一面。佛語阿難。為客比丘敷床褥。若語阿難敷床褥者。當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃摩羅子者。當知隨次與房。如來初夜為諸聲聞說法。中夜還房圓光常明。佛問比丘。汝誦經不。答言誦。誦何等經。誦八跋經。佛言。汝可誦之。即細聲誦已。問于句義。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所誦者文字句義。如我先說。爾時世尊即說偈言。

    聖人不樂惡惡人不樂聖

    若見世間過發心趣泥洹

    佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟億耳第一。億耳即起頭面禮佛足。持和上名。從佛乞五願。如來聞是語已晨起往眾多比丘所。敷尼師壇坐。佛告諸比丘。富樓那在輸那邊國。遣億耳來。從我乞五願。從今日後听輸那邊國五願。何等五。一者輸那邊地淨潔。自喜听日日澡洗。此間半月二者輸那邊地多礓石土塊。及諸刺木听著兩重革屣。此間一重。三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋听彼皮韋作敷具。此間不听四者輸那邊地少衣物多死人衣。听彼著死人衣。此間亦听。五者輸那邊地少于比丘听彼五眾受具足。此間十眾自受具足善來受具足。十眾白三羯磨。受具足。輸那邊地五眾白三羯磨。受具足。是名四種受具足。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優波離有二沙彌。一名陀婆伽。二名婆羅伽。此二沙彌小小長養年滿二十。欲受具足作是念。若當先與一受者後者必有恨心。得同一和上一眾一戒師。一時並受具足不。優波離作是念已。往至佛所。頭面禮足卻坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一和上一戒師一眾。得並受具足不佛言得。如是二人三人亦得並受。不得眾受是名受具足。一人二和上三和上眾多和上不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人三人共一羯磨師。別和上共一眾並受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人別。和上共一眾並受。不名受具足。復有不名受具足。和上在十人數不名受具足。以欲受具足人足十人數。以比丘尼足十人數。以與欲人足十人數者。不名受具足。若不稱和上名字。不稱受具足人名字。不稱僧名字。不名受具足。若和上說羯磨。受具足人說羯磨比丘尼說羯磨皆不名受具足。若和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆處中間隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露處坐身手不相及一切覆處不得離見聞處。離者不名受具足。復次不名受具足者。若眠若痴若狂若心亂。若苦病所纏不名受具足。復次不名受具足者。若受具足人不語。若心念若大喚。不名受具足。復次不名受具足者。若遣書遣印舉手作相不名受具足。人不現前不問前人。不欲非法不和合眾。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。復次不名受具足者。壞比丘尼淨行。賊盜住越濟人。五逆六種。不男太少太老。截手截腳。截手腳截耳。截鼻復截耳鼻。若盲若聾。若盲聾若啞。若若啞。若鞭瘢印瘢。若拔筋克筋曲脊。王臣負債。病外道兒。奴身不具。陋色壞比丘尼淨行者。佛住毗舍離。爾時奄婆羅離車童子壞法豫比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。離車童子壞我弟子梵行。作是語已。禮佛而去。佛語阿難。汝取我僧伽梨來。入毗舍離城。阿難即取僧伽梨來。授與世尊。如來應供正遍知從成佛已來。未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與阿難共入毗舍離城。時五百離車集在論議堂上。欲論余事。遙見世尊來。展轉自相謂言。如來有何事故。食後入城。故當有以時梨車等。即起與佛敷座往迎世尊。䠒跪合掌。白佛言。善來世尊。唯願世尊。坐此座上。爾時世尊敷尼師壇坐。諸梨車頭面禮佛足。卻坐一面。佛語梨車。汝等眷屬宜應防護。如我弟子比丘尼。亦應防護。設人侵犯。若欲不欲壞梵行者。如我法中盡壽不共語。不共住。不共食。梨車白佛舍。如世尊法中壞梵行者。不共語。不共住。不共食。我俗法中亦復如是。盡壽不共語。不共住。不共食。爾時世尊為諸梨車隨順說法。發歡喜心已而去。去不久。法豫比丘尼尋至梨車所。作是語。諸居士奄婆羅。梨車童子壞我弟子梵行。此是不善非是順法。諸梨車聞已。自相謂言。世尊向所說正為此耳。即大慚愧。語比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。當易其姓唱非梨車回門西向。破其食廚。壞其屋檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨車回門西向。乃至毀其屋檐。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。以是上事。具為諸比丘說。破尼淨行者。若阿羅漢尼阿那含尼。若初中後一切皆名壞尼淨行。若斯陀含尼須陀洹尼凡夫持戒尼。初若受樂者。是名壞尼淨行。中後不名壞。爾時有摩訶羅。本俗人時壞比丘尼淨行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人時。壞比丘尼淨行。佛告諸比丘。是摩呵羅自言。壞比丘尼淨行驅出。諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨行。不應與出家。若已出家者應驅出。若度出家受具足。越比尼罪。是名壞比丘尼淨行盜住者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越。就精舍中飯僧。時有一人。黑色大腹來在上座處坐。須臾僧上座來問。汝幾臘。答言。坐處食飯一種用。苦問歲為上座。威德嚴肅。言咄。汝下去。復坐第二上座處。須臾第二上座來問。汝幾歲。答言。坐處食飯一種用。苦問為如是展轉。乃至沙彌中沙彌推排。問言。誰是汝和上。誰是汝師沙彌有幾戒。沙彌應數有幾。初名何等。一者一切眾生皆仰食。二二名色。三三痛想。四四聖諦。五五陰。六六入。七七覺意。八八正道。九九眾生居。十十一切入沙彌法。應如是數。答言。我是難陀優波難陀上眾弟子。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。非難陀優波難陀上眾弟子。此是自出家人。若如是人比未曾入布薩自恣中。後有好心得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者。是名盜住。不听出家受具足。若王子若大臣子避難故。自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若曾經布薩自恣者。不听出家。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即先入上座床下盜听。若沙彌聰明。若覺知初中後語者。後不得受具足。若鈍若眠。若意緣余念。不記初中後語者。後得受具足。若盜住不應與出家。若已出家者。應驅出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名盜住。越濟者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有人。食前著沙門標幟。手捉黑缽入聚落乞食。食後著外道標幟。手捉木缽。復逐人入林中池水園觀處乞食。為世人所嫌。雲何沙門釋子入聚落中。從我家乞食。今來入林。復不得脫。復有人言。汝不知耶。此沙門諂曲為衣食故。兼兩入。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。此名越濟人舍沙門標幟。執外道標幟。舍外道標幟復執沙門標幟。如是越濟人不應與出家。若與出家者。應驅出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名越濟人五無間者。佛住舍衛城廣說如上。爾時都夷婆羅門。是舍利弗舊善知識。來至舍利弗所作是言。尊者。與我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆羅門常與沙門相反。何處得信心。從誰聞法。發歡喜心。世尊邊耶。諸比丘邊耶。婆羅門言我亦無信心。復無歡喜。亦不從他聞。但我殺母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我問世尊還。舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。此人殺母作無間罪。腐敗爛種。于正法中不生聖法。不應與出家。復次佛住舍衛城。廣說如上。都夷婆羅門是阿難舊善知識。往阿難所作是言。尊者。我欲出家。阿難言。此是好事。乃至佛語阿難。此人殺父作無間罪。腐敗壞爛。于正法中不能生道根栽。正使七佛一時出世。為其說法。于正法中終不生善。喻如多羅樹頭斷則不生。不青亦不中種。是五無間罪亦復如是。于正法中不生聖種。若作五無間罪者。不應與出家。已與出家者。應驅出。若度出家受具足。越比尼罪。余三無間亦如是。是名五無間罪。六種不能男者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘夜房中眠。有人來摸索腳摸索髀腹。復至非處。比丘欲捉取。便走出去。復到余處。堂上溫室處處如是。明日諸比丘共聚一處。自相謂言。諸長老。昨夜眠時有人來。處處摸索。乃至非處。正欲捉取。即便走去。復有比丘言。我亦如是。乃至眾多亦復如是。有一比丘作是念。我今夜要當伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。諸比丘眠已。復來摸索如前。即便捉得。作是語。諸長老。使持燈來。來已問言。汝是誰。答言。我是王女。復問雲何是女。答言。我是兩種非男非女。復問。汝何故出家。答言。我聞沙門無婦。我來欲為作婦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是不能男。不能男者有六種。何等六。一者生。二者捺破三者。割卻四者因他。五者妒。六者半月生者。從生不能男。是名生。捺破者妻妾生兒。共相妒嫉。小時捺破。是名捺破。不能男割去者。若王大臣取人割卻男根。以備門合。是名割卻不能男。因他者。因前人觸故。身生起。是名因他不能男。妒者。見他行淫事。然後身生起。是名妒不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割卻不能男。此三種不能男。不應與出家。若已出家者。應驅出。因他起不能男。妒不能男。半月不能男。是三種不能男。不應與出家。若已出家者。不應驅出。後若淫起者。應驅出。是六種不能男。不應與出家。若度出家受具足者。越比尼罪。是名六種不能男大少者。佛住舍衛城廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家。臥起須人扶持。出入𡱁尿不淨污僧臥褥。眠起啼喚。為世人譏嫌。雲何沙門釋子度小兒出家。未知宜法語言好惡此壞敗人何道之有。復有人言。汝知不耶是沙門無兒。養他小兒作己生想。以自娛樂。復有人言。是諸沙門唯不度二種人。一者死人。二者前人不樂出家。若不度者。眾不增長。是故多度。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後太少不應與出家。太少者。若減七歲若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。若滿七歲解知好惡。應與出家。若小兒先已出家。不應驅出。若度出家者。越毗尼罪。是名太少。太老者。佛住舍衛城廣說如上。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背僂脊屈隱現。諸根不禁。或小便時大便漏出。進止須人。不能自起。若于房中溫室中。洗腳處經行處。短氣連�F�く倭鞅配鍘Ｎ凵　壞亍Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣卻死餃掏釩妝遲哉穸　Ｆ鷸剮肴恕３黽抑　艘擻　到　Ｗ芯　尷爸鉅怠４嘶蛋莧撕蔚樂　小８從腥搜浴Ｈ瓴恢　　趁攀妥映黽椅薷浮Ｑ死餃痰弊韝趕搿８從腥搜浴４酥釕趁盼　秩瞬歡取Ｒ徽咚廊恕６　揮黽搖Ｈ舨歡日摺Ｖ誆輝齔ゃＶ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴；絞潛惹鵠礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀淮鷓浴Ｊ刀７鷓浴４詠袢蘸筇　喜揮τ氤黽搖Ｌ　險　呤　Ｈ艏跗呤　２豢霸焓隆Ｎ雲鸚肴恕Ｊ僑瞬惶黽搖Ｈ艄呤　苡興鰲Ｊ且嗖惶Ｄ曷呤　到︿芐尷爸鉅怠Ｌ氤黽搖Ｈ秈　喜揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽藝摺２揮η觥Ｈ舳瘸黽沂芫咦閼摺Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲　稀＝厥終摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇斜惹稹６冉厥秩順黽搖Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣確竿醴　厥秩順黽搖３黽抑　擻ι硤逋昃摺４嘶蛋莧擻瀉蔚婪　Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴；絞潛惹鵠礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴４詠袢蘸蠼厥秩恕２揮τ氤黽搖＝厥終摺Ｈ艚厥秩艚贗蟆Ｈ艚匭　溉舸籩浮２揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽也揮η觥Ｈ舳瘸黽沂芫咦閼摺Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲厥幀＝亟耪摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇斜惹稹６冉亟湃順黽搖Ｎ　廊慫Ш酥練鷓源詠袢蘸蠼亟湃恕２揮τ氤黽搖＝亟耪摺Ｈ艚亟湃艚贗筧糶　溉舸籩浮２揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽藝摺２揮η觥Ｄ酥戀迷獎饒嶙鎩Ｊ敲亟擰＝厥紙耪摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６北惹鴝冉厥紙湃順黽搖Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣確竿醴　厥紙湃恕Ｒ皇虜瘓呱脅壞貿黽搖？齦戳絞隆４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴；絞潛惹鵠礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴４詠袢蘸蠼厥紙湃瞬揮τ氤黽搖＝厥紙耪摺Ｈ艚賾沂腫蠼擰Ｈ艚刈笫鐘醫擰Ｈ艚刈笫腫蠼擰Ｈ艚賾沂鐘醫擰２揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽藝摺２揮η觥Ｈ粲氤黽沂芫咦閼摺Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲厥紙擰＝囟摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇斜惹稹６冉囟順黽搖Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣確竿醴　囟恕Ｄ酥練鷓浴４詠袢蘸蟆＝囟瞬揮τ氤黽搖＝囟呷艚囟艚囟幀Ｈ糲卻┐瞿芰罨購險摺５糜氤黽醫囟瞬揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽藝摺２揮η觥Ｈ舳瘸黽沂芫咦閼摺Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲囟＝乇欽摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６敝畋惹鴝冉乇僑順黽搖Ｎ　廊慫印Ｔ坪紊趁攀妥佣確竿醴　乇僑順黽搖４嘶蛋莧擻瀉蔚婪　Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠袢蘸蟆＝乇僑瞬揮τ氤黽搖＝乇欽呷艚乇僑艟霰恰２揮τ氤黽搖Ｄ酥潦敲乇恰＝囟欽摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６北惹鴝冉囟僑順黽搖Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣冉囟僑順黽搖＝匾簧脅壞貿黽搖？齦唇亓健４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠袢蘸蟆＝囟僑瞬揮τ氤黽搖Ｄ酥潦敲囟恰Ｃツ摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇斜惹鴝讓シ順黽搖Ｇ１勱　小Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣讓シ順黽搖２荒蘢孕小Ｗ絞智Ｖ　３黽抑　艘說敝罡咦恪４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴；絞潛惹鵠礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴４詠袢蘸蟆Ｃシ瞬揮τ氤黽搖Ｃツ　　磺脅患　Ｈ艏終莆惱摺Ｈ羧改坎壞糜氤黽搖Ｈ粢殉黽也揮η觥Ｈ粲氤黽沂芫咦閼摺Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲ゃＡ摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６北惹鴝攘順黽搖Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣攘順黽也晃派貧裼鋂浴︰文芴　４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠袢蘸蟆Ａ瞬揮τ氤黽搖Ａ　晃乓磺猩Ｈ粑鷗呱摺５糜氤黽搖Ｄ酥潦敲Ｃグ摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇斜惹鴝讓グ　順黽搖Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣讓グ　順黽搖２荒薌擰３黽抑　艘說敝罡咦恪Ｃツ呱脅壞謾？齦疵グ４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠袢蘸竺グ瞬揮τ氤黽搖Ｄ酥潦敲ゃＡ普摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６北惹鴝妊迫順黽搖Ｊ腫饗嚶鎩Ｎ　廊慫ャＴ坪紊趁攀妥佣妊迫順黽搖２荒苡鋂浴６魘窒嚶鎩４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠袢蘸笱迫瞬揮τ氤黽搖Ｑ普　荒苡鎘謾Ｊ質居鎩Ｏ嗖揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽藝摺２揮η觥Ｄ酥潦敲啤＼L者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度人出家。為世人所譏。雲何沙門釋子度不能行人出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後人不應與出家。者兩手捉屐曳尻而行。不應與出家。若已出家不應驅出。乃至是名。啞者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度啞人出家。乃至與出家受具足者。越比尼罪。是名啞。鞭瘢者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家。為世人所譏。雲何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言從今日後鞭瘢人不應。度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平復。與肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不應與出家。若已出家者不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家。為世人所譏。雲何沙門釋子度犯王法印瘢人出家。出家之人宜當完淨。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後印瘢人不應與出家。印瘢者。破肉以孔雀膽銅青等畫作字作種種鳥獸像。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名印瘢。克筋者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度克筋人出家。曳腳而行。為世人所譏。雲何沙門釋子度克筋人出家。曳腳而行。出家之人應身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後克筋人不應與出家。克筋者克。腳踵筋。不應與出家。乃至越比尼罪。是名克筋。拔筋者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家。為世人所譏。雲何沙門釋子度拔筋人出家。出家之人應當身體完具。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後拔筋人不應與出家。拔筋者。從腳跟抽至項。從項抽至腳跟。不應與出家。乃至越比尼罪。是名拔筋。傴脊者。佛住舍衛城廣說如上。爾時比丘度曲脊侏儒人出家。為世人所譏。雲何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出家之人應當身體調直。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後曲脊人不應與出家。曲脊者不正直也。侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最短者。是不應與出家。乃至越比尼罪。是名侏儒。

    摩訶僧律卷第二十三

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十四

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之二

    王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取戒師挽舌。出十眾合。各與八下鞭。受具足者極法治罪。爾時眾多人即衛送出城時。頻婆娑羅王欲詣世尊。見此眾人。王問言。是何等人。即以上事具白王。王聞已大。即敕令放從今日已後欲出家者。恣听師度。王言。呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。臣答言。大王是王。便問。若我是王者何故不白輒治人罪。王即敕有司取斷事者。奪其官位。家中財物沒入官庫。諸司官即如王教。奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語比丘。何處一切王皆信心如是。從今日後王臣不听與出家。臣者四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或有祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不听出家。余國亦不听。有祿無名此間不听。余處听。無名無祿此間听。余處亦听。王臣不應與出家。乃至越比尼罪。是名王臣。負債者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。斷事官信心佛法。語彼人言。此人舍棄財產出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。雲何沙門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。出家已債主來者。若是小小債持彼衣缽償。若復不足。當自以衣缽償。若乞索助償。若多不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼罪是名負債。病者。佛住舍衛城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有病人。至耆域醫所作是言。耆域與我治病。當雇五百兩金兩張細�邸４鷓浴２荒塴Ｎ椅ㄖ味秩瞬　Ｒ徽叻鴇惹鶘　６跬鹺蠊　蛉恕２∪思聰蚰淹佑挪　淹臃俊５揭涯淹游恃浴３ス偎拇蟺魘什弧４鷓浴２﹝壞魘省Ｎ彝　扔蛩Ｒ暈灝倭澆鵒秸畔邸９橢尾《豢現窩浴Ｎ椅ㄖ味秩瞬　７鴇惹鶘　跬鹺蠊　蛉恕Ｄ淹友浴Ｈ曖悶灝倭澆鵒秸邸Ｎ　甑　岫質隆Ｒ徽呱岱　６崴滓隆２∪搜浴０　^梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言爾。贊言善哉。今當為治。即與藥療治。治已以兩張細�窞┬搿Ｗ魘茄浴Ｗ鷲摺Ｓ詵鴟ㄖ芯恍摜笮小Ｊ莧∫鴨窗盞饋Ｍ訝⑧賣淖帕秸畔邸Ｏ鎦凶魅縭鍬鈦浴ｊ扔蛞絞χ詼噯俗印Ｎ夜臀灝倭澆鵒秸畔邸６豢現巍＜頁黽冶閿胛抑畏錘邸ｊ扔蛭乓選Ｐ幕斥旰蕖Ｍ雷鶿Ｍ訪　褡閎醋∫幻妗０追鷓浴Ｊ雷稹４巳嗣晌業沒罘醇釗琛Ｊ雷稹Ｎ沂怯牌湃Ｔ齔ウ鴟　省Ｎㄔ甘雷稹４詠袢蘸笪鵒鈧畋惹鴝炔∪順黽搖６筆雷鷂　扔蟯　印Ｋ嫠乘搗　Ｊ窘湯病＠褡愣恕６筆雷鶩詼啾惹鶿７竽　μ匙選＞咭隕鮮攣　畋惹鶿搗鷓浴４詠袢蘸蟛∪瞬揮τ氤黽搖２　摺Ｑ　昊評謾ｑ　∮葛鈧灘﹝喚；撇﹀輩　ｖЯ韻　ｑ部袢炔》韁姿　贅怪住Ｄ酥練┤吹悶礁礎２揮τ氤黽胰襞輩　摺Ｈ粢蝗斬杖賬娜罩屑洳環が鋇糜氤黽搖Ｈ舨∪瞬揮τ氤黽搖Ｈ粢殉黽藝摺２揮η觥Ｈ舳瘸黽沂芫咦閼摺Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲⊥獾勒摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６庇斜惹鴝韌獾萊黽搖３黽乙言諂淝啊Ｋ低獾攔浴Ｍ獾啦恍判凹７附湮薏鹽蘩　Ｈ縭腔柰獾攔１宋乓炎魘茄猿ク稀Ｄ　魘怯鎩１思湟嚶邢蛻啤Ｒ嚶諧紙洹Ｒ磺芯∮行臚愉　雇雍　　嗆　　蘚骸Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴︰羰潛惹鵠礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴Ｈ暝坪甕獾啦皇遠氤黽搖４詠袢蘸笸獾啦皇圓揮τ氤黽搖Ｈ敉獾覽從黽藝摺５憊滄　災　腦隆Ｋ侗惹鷯Π咨　０咨　選Ｉ　扔τ胱髑筇ｔ贍ャＨ緩筇　贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣淄獾饋Ｓ諶繢捶ㄖ諧黽搖Ｈ羯　鋇繳　臣淄獾饋Ｓ諫　釁蚴運腦隆Ｖ畬蟺綠Ｄ臣淄獾饋Ｓ諫　釁蚴運腦隆Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀４巳擻Υ由　釁頡Ｗ魅縭茄浴４蟺律　彝獾濫臣住Ｓ諶繢捶　芍諧黽沂芫咦恪Ｎ夷臣狀由　蚴運腦倫　Ｎㄔ復蟺隆Ｉ　�q　省Ｓ胛宜腦倫》　Ｈ縭僑　贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　Ｍ獾濫臣住Ｓ諶繢捶ㄖ諧黽沂芫咦恪Ｒ汛由　釁蚴運腦隆Ｈ羯　鋇繳　裼臚獾濫臣住Ｊ運腦倫　０茲縭恰４蟺律　Ｍ獾濫臣子諶繢捶ㄖ諧黽沂芫咦恪Ｒ汛由　釁蚴運腦隆Ｉ　裼臚獾濫臣住Ｊ運腦倫　Ｖ畬蟺氯躺　臚獾濫臣住Ｊ運腦倫∪陶唚　弧Ｈ舨蝗陶弒闥瞪　選Ｓ臚獾濫臣資運腦倫【埂Ｉ　棠　還適鞘氯縭淺幀Ｗ黥贍ё選Ｈ裟莧縞趁炙嬪　魑裾摺Ｔ諫趁窒隆４蔚諶　橙舨荒　哂τ鎩Ｈ曜鄖笫場Ｓθ杖趙誶盎柰獾饋２恍判凹７附湮薏鹽蘩　Ｈ縭侵種只琛Ｈ粞猿ク夏　魘怯鎩１思湟嚶邢蛻啤Ｒ嚶諧紙洹Ｒ磺芯∮行臚愉　雇雍　　嗆　　蘚骸Ｓτ鋂浴Ｈ昊谷ャ１思淝蟀　蘚骸Ｈ粞浴Ｊ等緋ク縴低獾佬凹Ｄ酥廖薏鹽蘩　Ｗ髂　縲諧ク顯赴渭夢搖Ｈ羰月腦灤牟歡　普哂τ氤黽搖Ｈ糝屑淶檬Ёㄕ嘸疵躍埂Ｈ羯嵬獾賈摹Ｗ潘茲朔湊摺Ｓτ氤黽搖Ｈ餱磐獾賈睦湊摺２皇運腦隆Ｓ氤黽沂芫咦閼　獎饒嶙鎩Ｊ敲獾藍摺７　〞任　尬攔峋新墑魘褪暇　帷９闥等縞稀６筆圖彝　癰改覆環擰Ｖ畋惹鴝瘸黽搖︰籩鈄穎哺改附袒で_恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶舍出家。我何所顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。大王。我子不放而諸比丘便度出家。余在家者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊臨得轉輪聖王位猶舍出家。我何所顧戀而不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿令出家。爾時白淨王與眾多釋種。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘釋種。童子。父母不放而與出家余在家者。設有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪聖王位。猶舍出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之中坐起食飲無日不啼。惟願世尊。制諸比丘。父母不听勿令出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛言。從今日後父母不放不應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不听余國亦不听養兒自來兒。此國不听。余國听。若父母不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名兒。奴者。佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍。廣說如上。時釋種家奴不放諸比丘度出家。後諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順從懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當舍出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比丘度出家。余者不可分處作務。懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當舍出家。反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴僕。賴此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。頭面禮足卻坐一面。即以上事具白世尊。唯願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法。發歡喜心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。抄得者。抄鄰國得。他與者。他人與。自來者。自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間不听。余處亦不听。他與自來此二種。此間不听。余處听。若奴主不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分不端正。為世人所譏。雲何沙門釋子度人身分不端正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛腳腳。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形者。佛住舍衛城。廣說如上。諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黑太白太黃太赤。太長太短太粗太細。為世人所譏。雲何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形應端嚴。此人丑陋人不喜見。此壞敗人有何道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者死人。二者不樂出家。若不度此眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者太黑太白太黃太赤。太長太短衣粗太細。復次陋形之人喜尚不喜見。況復恚時。是陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清淨如法者。名受具足羯磨羯磨事羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘諍訟起不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後不听一人舉一人。乃至眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。從今日後應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四眾作羯磨。五眾作羯磨。十眾作羯磨。二十眾作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。後悔成就五如法和合。作羯磨已。後不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。行缽人行舍羅人試外道。持杖絡囊。典知床褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取�邸５渲﹥邸５渲　邸５渲　只　５渲　窒恪５渲　止５渲　治濾　５渲　衷穎５渲　嬉餼佟５渲　種噯恕５渲　中︵≡游鎩Ｊ敲　恕０茲贍ж邪恕︰蔚勸恕Ｒ徽鄯揮鍶　觥Ｋ姆　病Ｎ寰倭　　Ｆ唚δ省０稅　『悄恰Ｊ敲茲贍ャＫ鬧隰贍и摺２既贍ё磺邪萑慫娜說米鰲Ｊ敲鬧隰贍ャＮ逯隰贍и摺Ｊ蘢皂　淠潛叩厥芫咦恪Ｒ磺心崛任迦說米鰲Ｊ敲逯隰贍ャＪ　隰贍и摺１惹鶚芫咦惚惹鵡　芫咦恪Ｊ　說米鰲Ｊ敲　隰贍ャ６　隰贍и摺１惹鳶　『悄恰１惹鵡嵐　『悄恰６　說米鰲Ｊ敲　隰贍ャ３刪臀宸欠ㄗ黥贍ё選︰蠡謖呷瞬幌智啊２晃什灰７欠　緩禿稀Ｊ敲宸欠　Ｗ黥贍ё押蠡　３刪臀迦綬ㄗ黥贍ё選︰蟛換謖摺Ｈ訟智拔省Ｎ室炎砸Ｈ綬　禿稀Ｊ敲迦綬　Ｗ黥贍ャＲ押蟛換謔恰Ｖ杏Χ　謐黥贍ャＪ　謐韃懷刪陀ΑＪ　謐黥贍ャＮ逯謐韃懷刪汀Ｓξ逯謐黥贍ャＫ鬧謐韃懷刪汀Ｓψ靼茲贍ャ０滓徊懷刪陀ψ靼滓霍贍ャ５ヲ撞懷刪汀ＳΦヲ佐贍Е髑筇贍ヴ懷刪汀Ｓψ髑筇贍ヲ壯刪汀Ｓψ靼佐贍ャ０滓霍贍ヵ刪汀Ｓψ靼滓霍贍ャＷ靼茲刪汀Ｓψ魎鬧隰贍ャＨ粑逯謐　刪汀Ｓξ逯謐黥贍ャＪ　謐　刪汀Ｓκ　謐黥贍ャ６　謐　刪汀Ｊ敲贍ャｔ贍Ю掄摺１惹鶚芫咦泗贍Ю隆１惹鵡　芫咦泗贍Ю隆Ｖ　贍Ю隆Ｕ詵ㄇ寰霍贍Ю隆２瘓咦闈寰霍贍Ю隆２簧漪贍Ю隆Ｗ鋦贍Ю隆２簧岣贍Ю隆Ｉ岣贍Ю隆︰禿細贍Ю隆１惹鶚芫咦泗贍Ю掄摺Ｊ芫咦閎飼蠛蛻稀︰蛻嫌肭笠虜⑴Ｓ肭籩謨肭蠼涫ΑＳ肭罌站泊　淌ΑＪ侵釷履萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝惹鶚芫咦泗贍Ю隆１惹鵡　芫咦泗贍Ю掄摺１惹鵡嵋延朧芫咦憔埂Ｏ蟣惹鶘　小Ｉ　ξ時惹鵡帷Ｇ寰晃拚詵　弧４鷓浴Ｒ亞寰弧Ｊ侵釷履萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝惹鵡　芫咦泗贍Ю隆Ｖ　贍Ю掄摺Ｊ芫咦閎艘亞蠛蛻稀︰蛻弦延肭笠虜⑴Ｓ肭籩謨肭蠼涫ΑＳ肭罌站泊　淌Α＝淌ν樸　　４由　釁蚴芫咦恪Ｎ飾拚詵　Ｒ閹鄧囊饋Ｊ侵釷履萇贍ヲ佐贍ャＪ嵌忝　贍Ю隆Ｕ詵ㄇ寰霍贍Ю掄摺Ｕ詵ㄖ星寰弧Ｊ侵釷履萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝詵ㄇ寰弧ｔ贍Ю虜瘓咦恪Ｇ寰霍贍Ю掄摺Ｖ�J植瘓咦闈寰弧Ｊ侵釷履萇贍ャ０佐贍Ю嵌忝瘓咦闈寰霍贍Ю隆２簧漪贍Ю掄摺Ｎ郾惹鵡峋恍小５磷≡郊萌恕Ｎ邐藜渥鋟覆　摶摹Ｉ趁佷襉凹Ｊ侵釷虜簧贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝簧漪贍Ю隆Ｗ鋦贍Ю掄摺Ｎ逯謐鋝　摶摹Ｉ　サ攀　場２ㄒ固帷２　尢帷Ｌ嶸崮帷Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ侵釷履萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝鋦贍Ю隆２簧岣贍Ю掄摺１惹鵪鏈θ傘６噯酥腥傘Ｖ諫　腥傘２簧　侵釷隆Ｄ萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝簧岣贍Ю隆Ｉ岣贍Ю掄摺Ｆ鏈θ傘Ｖ詼噯酥腥傘Ｉ　腥傘Ｉ　侵釷隆Ｄ萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝岣贍Ю隆︰禿細贍Ю掄摺１惹鶘　　猩崧蕖２煥湊摺Ｓ胗　禿仙　Ｊ侵釷履萇贍ャ０佐贍ャＪ嵌忝禿細贍Ю隆Ｊ俏緊贍Ю隆Ｕ鄯贍Ю掄摺７　∩崳萊恰Ｕ捌瘧惹ば核稀Ｏ嘌圓緩禿獻　Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹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    此兒非我有野父聚落母

    共合生兒子非烏復非雞

    若欲學翁聲復是雞所生

    若欲學母鳴其父復是烏

    學烏似雞鳴學雞作烏聲

    烏雞二兼學是二俱不成

    如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士耶。答言。比丘言。者。我悔過。居士言。向世尊悔過。六群比丘即往佛所。向佛悔過。佛言。何故悔過。六群比丘以其上事具白世尊。佛言。痴人。是質帝隸居士家中所有。于佛比丘僧無所匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。曾作雞烏子。是故作如是說。佛言。僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。迦露者佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時到著衣持缽入城乞食。次到一家門時夫在中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不與。婦言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂不乞食。于是而還坐禪。晡時禪覺已身極饑乏。往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘何故饑色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘于俗人間令發不喜。僧應與作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名迦露。摩訶南者佛住舍衛城。爾時摩訶南釋種請僧施藥時。難陀優婆難陀聞已。自相謂言。當往試之。到時著入聚落衣。往到其家。共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許瓷酥。爾許瓷油爾許瓷蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉藥華藥果藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辨相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語已。便出。居士後辦藥已。白言。尊者。今可來取。彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視而笑未辦之時。殷勤來索。今辦而不取。難陀言。檀越耶。答言。若者我悔過。答言。向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。佛言。何故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。痴人。是釋摩南家中所有。于佛比丘僧無所匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說。是名摩訶南。六群比丘者佛住舍衛城。爾時六群比丘在迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名六群比丘。是謂發喜羯磨。

    具足不名受支滿不清淨。

    羯磨及與事折伏不共語。

    擯出發歡喜初跋渠說竟。

    舉羯磨者佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見此罪不。答言。不見。汝用問我見不見為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。自言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。大德僧听。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見。僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘。作不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作舉羯磨已。語諸比丘言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍我故。與我舍不見罪舉羯磨。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應作舍不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀比丘。欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨。諸大德僧听。闡陀比丘。欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞。作是言。大德僧听。我闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。自說見罪。今從僧乞舍不見罪舉羯磨。惟願大德僧哀愍故。與我舍不見罪舉羯磨。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧听。是闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞舍不見罪舉羯磨。若僧時到。僧今與闡陀比丘。舍不見罪舉羯磨。白如是。大德僧听。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞舍不見罪舉羯磨。僧今與舍不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘舍不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘。舍不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與舍不見罪舉羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如法作。答言。汝用教我如法作。為我不能作。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不能如法作者。僧應與犯罪。不能作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。大德僧听。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作舉羯磨。諸大德忍。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說是。第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

    摩訶僧律卷第二十四

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十五

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之三

    復次佛住舍衛城。爾時阿梨吒比丘謗契經。作是說言。長老。世尊說法。我解知行障道法。不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘作是說世尊說法。我解知行障道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝實謗契經。作是說。世尊說法。我解知行障道法不能障道耶。答言實爾。爾時屏處應諫作是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當舍此事。一諫已過二諫在。舍此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是二諫三諫不止。如是眾多人中三諫。若不舍者。僧中應作羯磨。羯磨人應作如是說。大德僧听。是阿梨吒比丘謗契經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道。已屏處三諫。眾多人中三諫不舍。若僧時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此事耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。眾多人中三諫不舍者。僧應作謗契經不舍舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是阿梨吒比丘謗契經。作是說。世尊說法。我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。而不舍。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘作謗契經不舍舉羯磨。白如是如是白三羯磨。

    復次佛住舍衛城。爾時尸利耶婆惡邪見起作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃。為善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我父母先師相承已來作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起惡邪見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。尸利耶婆汝實起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫起惡邪見。起惡邪見者。是不善墮惡道入泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二諫在。舍是見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。眾多人中三諫。如是不止者。僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是尸利耶婆起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。而不舍。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應問。長老。尸利耶婆汝實作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此事耶。答言。實爾僧中應諫。長老。汝莫起惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶婆起惡邪見。三諫不止。僧應與作不舍惡邪見。舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是尸利耶婆比丘起惡邪見。已屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶婆作不舍惡邪見。舉羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

    復次佛住舍衛城。爾時摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。汝實起邊見作是說。世界有邊世界無邊耶。答言。實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者。僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。是摩樓伽子比丘起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。長老。汝實起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此見耶。答言實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘起邊見。已屏處眾多人中三諫不止者。僧應與作不舍邊見舉羯磨。如上說。是名舉羯磨。

    佛住舍衛城。爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那�省Ｖ畋惹鷂恃浴３ク稀︰喂仕髂δ省４鷓浴Ｎ曳干　サ攀　匙鎩Ｖ畋惹鶼戎　干　サ攀　匙鎩Ｓ鋂浴３ク稀Ｊ　　派　禿霞　黥贍Ш選３ク縴敢磺芯　怠５幣皇弊黥贍ャＨ縭塹詼諶４鷓浴Ｎ藝甘親鎩Ｗ黥贍ё選Ｗ魘悄睢Ｎ液喂省Ｔ僮黥贍ャＳσ磺芯　狄皇弊黥贍ャＳ鎦畋惹鷓浴３ク稀Ｓ胛夷δ省Ｖ畋惹鷂恃浴︰喂矢此髂δ省４鷓浴Ｎ曳干　サ攀　匙鎩Ｖ畋惹鷂省３ク稀︰問狽復鷓浴６狽鋼畋惹鷓浴Ｎ蟻紉延　ク稀Ｉ　禿霞　黥贍Ш選３ク縴敢磺芯　怠５幣皇弊黥贍ャ６焙喂什凰怠４鷓浴Ｎ也牙　省２瘓　怠Ｖ畋惹鷚允且蛟怠Ｍ資雷稹７鷓浴︰羰　　爬礎＠匆遜鵓呶噬鮮隆Ｈ曄刀弧４鷓浴Ｊ刀７鷓浴３杖恕７甘輩恢　　亞笄寰皇薄︰我孕　選４聳嵌袷隆７欠　鍬傘７僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　br />
    佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與摩那�室嘀　２揮τ　δ室嘀　Ｈ綬ㄓ　δ室嘀　蝗綬ㄓ　δ室嘀　＞烤鼓δ室嘀　２瘓烤鼓δ室嘀　Ｖ屑漵凶鏌嘀　Ｖ屑湮拮鏌嘀　Ｒ苟弦嘀　Ｒ共歡弦嘀　Ｋ嫠承幸嘀　２凰嫠承幸嘀　Ｓτ氚　『悄且嘀　２揮τ胍嘀　Ｈ綬ㄓ氚　『悄且嘀　２蝗綬ㄓ胍嘀　９哺慘嘀　２還哺慘嘀　Ｎ蘗扛慘嘀　１壬　誚乓嘀　；蠐凶錆稀７且購稀；蠐幸購稀７親錆稀；蠐凶錆稀Ｒ掛　稀；蠐蟹親錆稀７且購稀１咀鎦屑渥銼惹鴣刪退姆　Ｃ　致傘︰蔚人鬧　鎩Ｖ　拮鎩Ｖ　�}　帷Ｊ敲姆　８闖刪退姆　Ｃ　致芍　鎩Ｖ　拮鎩２灰災刈鎰髑帷２灰鄖嶙鎰髦亍Ｊ敲姆　８闖刪退姆　Ｖ　鎩Ｖ　拮鎩Ｎ拮鍶瞬謊雜凶鎩Ｓ凶鍶瞬謊暈拮鎩Ｊ敲姆　８闖刪退姆　２灰災刈髑帷２灰鄖嶙髦亍２灰圓環缸鍶俗鞣缸鎩２灰苑缸鍶俗韃環缸鎩Ｊ敲摹８闖刪臀宸　Ｃ　致傘Ｉ浦　骸Ｉ浦　涸燈鶇ΑＩ浦　餡渮隆Ｉ浦　餡悍直稹Ｉ浦　餡好鷸埂Ｊ敲濉８闖刪土　＜瓷餃迨賂鏨貧餡航峒　Ｊ敲８闖刪推叻　Ｖ　鎩Ｖ　拮鎩Ｖ　亍Ｖ　帷２灰災刈鎰髑帷２灰鄖嶙鎰髦亍Ｉ浦　贍ャＪ敲摺８闖刪桶朔　瓷掀呤賂鏨撲脅　尢崮靜妗９懵耘　噸　燈稹Ｊ敲恕８闖刪途歐　︰蔚染擰＜瓷習聳賂鏨撲信帷Ｉ浦　で煌埂Ｉ浦　贍ャＪ敲擰８闖刪褪　　＜瓷暇攀賂鏨頻鞣罡笮新恪Ｉ鈧　贍Ю敲　８闖刪臀宸　Ｃ　致傘︰蔚任濉３紙渲　鎩Ｖ　拮鎩Ｋ脅　尢崮靜妗Ｂ怨鬩濉Ｖ　湓燈稹Ｉ浦　贍ャＪ敲濉８闖刪退姆　︰蔚人摹３紙瀋浦　鎩Ｖ　拮鎩Ｉ浦　贍ャＪ敲摹８闖刪腿　Ｖ　鎩Ｖ　拮鎩Ｖ　贍ャＪ敲８闖刪投　︰蔚榷Ｖ　鎩Ｖ　拮鎩Ｊ敲８闖刪鴕環　︰蔚紉簧浦　贍ャＪ敲致傘Ｄ酥臉刪褪　姆　Ｊ敲致勺畹諞弧３繢從　┬櫓　︰蔚仁　鬧　鎩Ｖ　拮鎩Ｖ　亍Ｖ　帷Ｖ　病Ｖ　桓病Ｖ　芍巍Ｖ　豢芍巍Ｖ　們寰弧Ｖ　壞們寰弧５盟攆Φ倫∠址　幀５錳煆么於廾　＞∮新　５夢蘼　Ｊ敲　姆　Ｒ磺諧致芍凶畹諞弧３繢從　┬櫓　br />
    佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得無漏慧解脫有罪亦知者。知五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。波羅夷者。淫盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毗尼者。有十三事。阿遮與。偷蘭遮。丑偷蘭。不作。不語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪命。惡見。心生悔毗尼。阿遮與者。如外道須深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔過。是名阿遮與。偷蘭遮者。盜減五錢動五錢物不離地。是名偷蘭遮。丑偷蘭者。染污心弄身生。是名丑偷蘭。不作者。和上阿梨語作是事。共法中應作。若不作者。越毗尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語和上。阿梨我聞法中不得作。是名不作。不語者。和上阿梨共語聞而不報者。越毗尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。若不能者咽已然後答。若和上阿梨作是語。何以聞我語。而不應。應語和上阿梨。我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅者。如世尊語優陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔院僧坊院。若取與作事。乃至紐一線不白。和上依止阿梨者。越毗尼罪。是名威儀。非威儀者。治發莊眼。作好色搗衣。光生帛帶系腰。燻缽光現以鏡照面。是名非威儀。惡威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切諸見。是名惡見。心生悔毗尼者。眾學威儀心念惡。不故觸女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼。

    復次或有罪從欲生。或有罪從恚生。或有罪從愚痴生。或有罪不從欲恚愚痴生。或有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。或非自身非他身生。或有罪從自口生。非他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一處犯眾多。或有眾多處犯一罪。或有眾多處犯眾多罪。或有一處犯一罪。或緣無罪至有罪。或緣有罪至無罪。或緣有罪至有罪。或緣無罪至無罪。或有罪重而緣輕。或有罪輕而緣重。或有罪重緣亦重。或有罪輕緣亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。或有罪是屏處非眾多。或是眾多非屏處或亦是屏處亦是眾多。或非屏處亦非眾多。或有罪是眾多非僧中。或是僧中非眾多。或亦是眾多亦是僧中。或非眾多亦非僧中。或有罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩觸。惡口自稱。媒嫁一切染污心語。是名從欲生有罪從恚生者。無根謗毀�枇繳嘍仿儀觥Ｖ　騁炎愎誓鍘＞　淝觥Ｈ　蚴幟餛鏈μ取Ｊ敲硬_恚生。有罪從愚痴生者。愚痴心謂真實世界有常。世界無常。如是一切見。是名從愚痴生。有罪非欲恚愚痴生者。阿羅漢犯。是名非欲恚愚痴生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三宿同床眠。同床坐處處食別。眾食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。無根謗毀�枇繳嘍仿儀觥Ｖ　騁炎愎誓鍘＞　淝觥Ｈ　蚴幟餛鏈μ取Ｊ敲　謨凶鋟巧　謖摺４有納敲巧　　Ｓ凶鉲幼浴Ｉ矸撬碚摺２_恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他身非自身者。見他淫盜殺人覆藏。是名從他身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處處食別眾食同器食。是名從自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人說句法。是名非自身非他身。有罪從自口非他口者。一切口罪除未受具足人說句法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見不欲。默然听過。是名從他口非自口。有罪從自口從他口者。與未受具足人說句法。是名從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不應問。以何心淫。何心非時食。何心飲酒。何心與女人同室宿。未受具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘時謂非時食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事輕心亦輕者。眾學及威儀。是名事輕心亦輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜心取犯偷蘭遮。是名自物生非他物生。有罪從他物非自物者。比丘盜心偷他物減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一處犯眾多者。比丘一處並乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯眾多。有眾多處犯一罪者。比丘眾多處乞。得八種美食。一坐食者得一波夜提。是名眾多處犯一罪。有眾多處犯眾多者。比丘八處乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名眾多處犯眾多罪。一處犯一罪者。一處乞得八種美食。一坐食。是名一處犯一罪。緣無罪。得有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是名緣無罪而得罪緣。有罪得無罪者。作小房大房氈一切。乃至三諫。是名緣有罪得無罪緣。有罪至有罪者。僧中說波羅提木叉時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待清淨。同意人當如法作。默然者。得越毗尼罪。是名緣有罪至有罪。緣無罪得無罪者。不作不犯。是名緣無罪至無罪。緣重至輕者。比丘犯波夜提。向惡邪邊見被舉人悔過。是名緣重至輕罪緣輕至重者。比丘犯越毗尼罪。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是名緣輕至重。緣重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是名緣重至重。緣輕至輕者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作更得越毗尼罪。是名緣輕至輕。受時罪者。受生肉生谷金銀象馬駝驢牛羊。奴婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。別眾食處處食。同器食不淨果食。是名食時罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事成罪有不受得罪受無罪者。受迦那衣。得舍五戒別眾食處處食。離同食不白長衣離衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入聚落。不著紐入聚落。不著系腰繩。不持缽。不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別眾食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非非時者。正中時是名非時亦。非非時。有罪是夜非晝者。若女人同室宿未受具足人。過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪是晝而非夜者。別眾食乃至不淨果食是名晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀擬。是名亦是晝亦是夜。有罪亦非晝亦非夜者。明相出時。是名亦非晝亦非夜。有罪是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足人。過三夜內敷置淫處坐。屏處坐。是名覆處非露處。有罪是露處非覆處者。眾僧床褥露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處者。拳打掌刀擬。雲何罪非覆處。非露處者。屋檐下。雲何罪是行非住。比丘與女人賊伴比丘尼共期道行。僧和上阿梨語莫去而去者。得罪。是名行非住。雲何罪是住非行淫女邊住。沽酒邊住。�股h邊住。獄囚邊住。當門立住。僧和上阿梨語莫住而住。得罪。是名住非行。雲何罪亦行亦住拳打掌刀擬雲何罪非行非住坐時眠時。雲何罪是立非坐淫女邊立。乃至和上阿梨語莫立而立者。得罪。雲何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿貯褥皮坐具。及淫女邊坐。沽酒家。�蠱馴哂舯咦Ｉ　蛻習　^梨語莫坐而坐者。得罪。雲何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。雲何罪非立非坐。若行若眠時。雲何罪是坐非眠坐。過量床乃至僧和上阿梨語莫坐而坐者。得罪雲何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。雲何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。雲何罪非坐非眠行時立時。雲何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。雲何罪是行非眠比丘。與女人賊伴。乃至和上阿梨語莫去而去者。得罪。雲何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。雲何罪非眠亦非行坐立時。雲何罪是屏處非眾多屏處。三諫不舍。雲何罪是眾多非屏處。眾多人中三諫不舍。雲何罪亦屏處亦眾多拳打掌刀擬。雲何罪非屏處。非眾多眾僧中。雲何罪是眾多。非僧中眾多人中三諫不舍。雲何罪是僧中非眾多僧中。三諫不舍。雲何罪亦眾多。亦僧中拳打掌刀擬。雲何罪非眾多非僧中屏處三諫不舍。雲何罪是僧中非屏處僧中三諫不舍。雲何罪是屏處。非僧中屏處。三諫不舍。雲何罪亦僧中亦屏處。拳打掌刀擬雲何罪非僧中非屏處。眾多人中三諫不舍。雲何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪雲何罪是春非冬。比丘受迦那衣至臘月十五日應舍。若不舍至十六日者越毗尼罪雲何罪亦冬亦春拳打掌刀擬。雲何罪非冬非春安居時。雲何罪是春非夏。比丘受迦那衣不舍。至臘月十六日越毗尼罪。雲何罪是夏非春比丘至四月十六日應安居不安居者。越毗尼罪。到後安居復不安居者。得二越毗尼罪。雲何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬。雲何罪非春非夏。是冬時雲何罪是夏非冬者。于二安居時而不安居。得二越毗尼罪雲何罪是冬非夏八月十五日應舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。雲何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀擬。雲何罪非夏非冬。是春時是名罪非夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不惡行。是名無罪。

    佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後夜作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。復有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。若中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。復有不覆名。若隔障若隔塹。若中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲作。得越毗尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔塹。不中不小聲。不說他自說名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若入定若命終。是名不覆。

    佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。或有覆亦發露。或有非覆非發露。雲何覆非發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是名覆非發露。雲何是發露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他說。是名發露非覆。雲何是覆亦發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他說。是名覆亦發露。雲何非覆非發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待時待方待人。當如法作。是名非覆非發露。

    佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。不發露應知。與別住應知。不與別住應知者。雲何不應與無罪。不應與不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問不應與。雲何應與有罪應與覆。應與罪決定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不如法與。雲何不如法與無罪。罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法與。雲何如法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索問。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。雲何不如法行。僧伽藍無比丘中間有罪。更舉與比丘同房同障住。客比丘來不白。時集非時集不白。是名不如法行。雲何如法行。僧伽藍有比丘住。行婆利婆沙中間。不犯不舉。與比丘別房別障住。客比丘來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不斷。雲何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時集非時集白。是名夜不斷。雲何夜斷僧伽藍中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜斷中間有罪中間無罪。雲何中間有罪發露已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間犯。是名中間罪。雲何中間無罪中間不犯。是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷屬事。四入聚落事。五執眾苦事。六受拜事。七王事。雲何比丘事不得受比丘禮。不得說比丘罪。不得與比丘語論。不得說沙彌罪。不得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比丘使。不得在比丘前後行入聚落眾集時。不得為眾作說法人除別處。是名比丘事。雲何比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得說比丘尼罪。不得與比丘尼語論。不得說式叉摩尼罪沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得與式叉摩尼沙彌尼語論。不得遮比丘尼布薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。雲何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是名眷屬事。雲何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前後行沙門入聚落。不得到知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎食除次到。是名入聚落事。雲何執眾苦事。晨起掃塔院僧院。授僧水。洗僧大小行處。如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得受他欲除次到。是名執眾苦事。雲何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得受。是名受拜事。雲何王事。不得恃王大臣居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨順行。不應與摩那�省Ｓτ　δ省Ｔ坪尾揮τ胛拮鎩２揮τ　膊亍Ｎ從氡　﹝揮τ氚　舶氬桓病２揮τ胱鋝瘓齠　８膊瘓齠　Ｒ共瘓齠　２揮τ氬　派巢瘓齠　２揮τ氬凰韃晃省２揮τ胊坪斡τ胗凶鎩８殘脅　派塵埂Ｗ錁齠　８簿齠　Ｒ咕齠　２　派塵齠　Ｇ叭慫魑省Ｓτ氬蝗綬ㄓ肴綬ㄓ搿Ｔ坪尾蝗綬ㄓ胛拮鎩Ｄ酥斂凰韃晃省Ｖ誆懷刪汀０撞懷刪汀ｔ贍ヴ懷刪汀Ｈ粢灰徊懷刪褪敲蝗綬ㄓ搿Ｔ坪穩綬ㄓ胗凶鎩Ｄ酥了魑手誄刪汀０壯刪汀ｔ贍ё灰懷刪汀Ｊ敲綬ㄓ搿２瘓烤剮心δ省＞烤剮心δ省Ｔ坪尾瘓烤剮心δ省Ｖ誆宦幻心δ省Ｖ屑浞父儆氡惹鷚環懇徽獻　２話卓捅惹稹Ｊ奔　鞘奔　２話撞蝗杖瞻捉縋諫　敲瘓烤剮小Ｔ坪尉烤剮兄諑Ｊ敲烤怪屑洳環覆瘓佟２還脖惹鷚環懇徽獻　？捅惹鵠窗住Ｊ奔　鞘奔　０茲杖瞻捉縋諫　Ｊ敲烤剮小Ｒ苟弦共歡稀Ｔ坪我苟弦怪屑渲誆宦Ｄ酥斂蝗杖瞻捉縋諫　Ｊ敲苟稀Ｔ坪我共歡現屑渲諑Ｄ酥寥杖瞻捉縋諫　Ｊ敲共歡現屑漵凶鎩Ｖ屑湮拮鎩Ｔ坪沃屑漵凶鎩Ｎ從　δ手屑浞浮Ｓ　δ手屑浞浮＞烤怪屑浞浮Ｊ敲屑渥鎩Ｔ坪沃屑湮拮鎩Ｎ奚現釷隆Ｊ敲屑湮拮鎩Ｐ心δ時惹稹Ｓλ嫠承小Ｆ呤氯縞縴怠Ｊ敲δ省１惹鶿嫠承脅恍姓摺Ｊ敲凰嫠場Ｓτ氚　『悄恰２揮τ搿２揮τ胝呶拮鎩２揮τ　參從氡　　２揮τ　δ省２瘓烤共揮τ氬桓病Ｎ蔥心δ省２揮τ　膊桓病２揮τ胱鋝瘓齠　８膊瘓齠　Ｒ共瘓齠　１　﹝瘓齠　Ｄδ什瘓齠　２凰韃晃省Ｊ敲揮τ氚　『悄恰Ｓτ胝哂凶鎩Ｓτ　滄鎘τ氡　　Ｄδ示烤埂Ｓτ氬桓材δ省＞烤褂τ胱錁齠　８簿齠　Ｒ咕齠　１　【齠　Ｄδ示齠　Ｇ叭慫魑省Ｊ敲τ氚　『悄恰Ｈ綬ㄓ氚　『悄恰２蝗綬ㄓ氚　『悄恰２蝗綬ㄓ胝呶拮鎩２揮τ　酥林誆懷刪汀０撞懷刪汀ｔ贍ヴ懷刪汀Ｈ粢灰徊懷刪汀Ｊ敲蝗綬ㄓ肴綬ㄓ胝哂凶鎩Ｓτ　酥林誄刪汀０壯刪汀ｔ贍ヵ刪汀Ｈ粢灰懷刪汀Ｊ敲綬ㄓ搿０　『悄槍哺艙摺１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎩２蛔韝膊匭摹Ｈ縭嵌杖漳酥潦　鍘Ｒ磺兄　親鎩Ｗ韝膊匭摹Ｖ撩饗喑鍪薄Ｊ鞘　鏌磺泄慘灰垢病Ｓψ魘　　◆贍ャＪ　δ省Ｊ　　『悄恰Ｒ嗟米饕槐　◆贍ャＲ荒δ省Ｒ話　『悄恰Ｊ敲哺病８從泄哺裁１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎩２蛔韝膊匭摹Ｈ縭嵌輾付輾浮Ｈ酥潦　輾浮Ｊ　　サ攀　場Ｒ磺兄　親鎩Ｒ磺凶韝膊匭摹Ｖ撩饗喑鍪薄Ｊ俏迨　逕　サ攀　匙鎩Ｒ磺泄慘灰垢病Ｓψ魑迨　灞　◆贍ャＮ迨　迥δ省Ｎ迨　灝　『悄恰Ｒ嗟米饕槐　◆贍ャＲ荒δ省Ｒ話　『悄恰Ｊ敲哺病８從泄哺裁１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場２恢　親鎩Ｈ縭嵌杖漳酥潦　鍘Ｒ磺兄　親鎩Ｒ磺凶韝膊匭摹Ｖ撩饗喑鍪薄Ｊ鞘　錒慘灰垢病Ｄ酥烈嗟米饕槐　◆贍ャＲ荒δ省Ｒ話　『悄恰Ｊ敲哺病８從泄哺裁１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場２恢　親鎩２蛔韝膊匭摹Ｄ酥潦　輾甘　　サ攀　場Ｒ磺兄　親鎩Ｗ韝膊匭摹Ｖ撩饗喑鍪薄Ｊ俏迨　遄錒慘灰垢病Ｄ酥烈嗟米饕槐　◆贍ャＲ荒δ室話　『悄恰Ｊ敲哺病２尾罡艙摺１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭摹Ｖ煉障蛩狄選８捶干　サ攀　場Ｄ酥潦　障蛩狄選８捶鋼　親鎩Ｗ韝膊匭摹Ｖ潦　蝗障蛩怠Ｊ鞘　　サ攀　場Ｈ縭且磺懈饕灰構膊尾睢８燦ψ魘　　◆贍ャＪ　δ省Ｊ　　『悄恰Ｒ嗟米饕槐　　Ｒ荒δ省Ｒ話　『悄恰Ｊ敲尾罡病８從脅尾罡裁１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭鬧煉障蛉慫狄選８錘溉縭恰Ｄ酥潦　輾甘　　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭摹Ｖ潦　蝗障蛉慫怠Ｊ俏迨　逕　サ攀　場Ｈ縭且磺懈饕灰共尾罡病Ｓψ魑迨　灞　◆贍ャＮ迨　迥δ省Ｎ迨　灝　『悄恰Ｒ嗟米饕槐　◆贍ャＲ荒δ省Ｒ話　『悄恰Ｊ敲尾罡病Ｎ蘗扛艙摺；蛞渥鋝灰湟埂；蛞湟共灰渥鎩；蛞渥鏌嘁湟埂；蠆灰渥鏌嗖灰湟埂Ｒ渥鋝灰湟拐摺Ｒ渲　缸鋃嗌儼灰洹Ｈ　梢掛湟共灰渥　摺Ｒ渲　硪埂２灰渥鋃嗌佟Ｒ嘁渥鏌嘁湟拐摺Ｒ渲　鋃嗌僖渲　　梢埂２灰渥鋝灰湟拐摺２灰浞缸鋃嗌佟Ｒ嗖灰淙　梢埂Ｊ侵幸渥鋝灰湟拐摺ＳΦ蔽省Ｈ旰問狽肝從興曄幣　Ｈ羥叭四　徽摺Ｓλ婺曖氡　　Ｈ粞圓歡８室凰暌　６暌　Ｎ逅暌　？傷婺　淮τ氡　　Ｊ敲渥鋝灰湟埂Ｒ湟共灰渥　摺Ｋ嬉苟嗌儆τ胱魑蘗孔銼　　Ｊ敲湟共灰渥鎩Ｒ渥鏌嘁湟拐摺Ｒ渥鋃嗌偎嫠湟褂氡　　Ｊ敲渥鏌嘁湟埂２灰渥鋝灰湟拐摺ＳΦ蔽飾匏曄狽敢　Ｈ裟　徽摺Ｋ婺曖胱魑蘗孔銼　　Ｈ粞圓歡飾從興暌　Ｒ凰甓奈逅暌　Ｋ婺　淮τ胱魑蘗孔銼　　Ｊ敲蘗扛補哺膊尾睢８參蘗扛病Ｊ僑忝　病１鷥艙摺１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭摹２幌蛩怠６嶄捶浮Ｖ　親鎰韝膊匭摹２幌蛩怠Ｄ酥潦　嶄捶鋼　親鎰韝膊匭摹２幌蛩怠Ｊ鞘　鋦鞅鷥病Ｗ詈笞鏌灰垢病Ｈ縭嵌谷埂Ｄ酥臉踝鎘惺　垢病Ｓτ胱魘　　◆贍ャＪ　δ省Ｊ　　『悄恰Ｒ嗟米饕槐　　Ｒ荒δ省Ｒ話　『悄恰８從斜鷥裁１惹鷦亂蝗輾敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭摹２幌蛩慫怠Ｄ酥潦　輾甘　　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭摹２幌蛩怠Ｊ俏迨　遄鋦鞅鷥病Ｗ詈笞鏌灰垢病Ｈ縭嵌谷埂Ｄ酥臉踝鎘形迨　逡垢病Ｓτ胛迨　逡貢　◆贍ャＮ迨　迥δ省Ｎ迨　灝　『悄恰Ｒ嗟米饕槐　　Ｒ荒δ省Ｒ話　『悄恰Ｊ敲鷥餐　脖鷥病Ｊ嵌忝病１壬　誚耪摺；蠐凶　ウ且鉤ゃ；蠐幸鉤ウ親　ゃ；蠐凶　チ掛喑ゃ；蠐蟹親　ウ且鉤ゃＷ　ウ且鉤ツ摺１惹鵓谷輾干　サ攀　場Ｖ　親鏘蛉慫怠Ｊ敲　ウ且鉤ゃＳ幸鉤ウ親　ツ摺１惹鴟敢簧　サ攀　場Ｖ　親鎰韝膊匭摹２幌蛩慫怠Ｊ敲鉤ウ親　ゃＳ凶　チ掛喑ツ摺１惹鶉杖輾干　サ攀　場Ｖ　親鋦舶　蛋搿Ｊ敲鎩３チ掛喑ゃＳ蟹親　チ嚳且鉤ツ摺１惹鴟干　サ攀　場Ｖ　親鋝蛔韝膊匭摹Ｏ蛩慫蹈環浮Ｊ敲親　チ嚳且鉤ス侵凶　チ共懷テ鎩Ｒ喑チ掛喑ツ摺Ｐ脅　派呈薄５鄙儆朧扯嚶胱魑瘛Ｈ艄什恢拐摺５筆咕蝗爍渴紙拋糯病Ｓτ鋂浴Ｈ　剛摺Ｉ　粗�}巍Ｈ曄敲壬　誚擰；蠐凶錆戲且購稀；蠐幸購戲親錆稀；蠐凶錆弦掛　稀；蠐蟹親錆弦嚳且購稀Ｗ錆戲且購險摺１惹鴟甘　　サ攀　場Ｒ磺惺　垢采　嫌氚僖貢　◆贍ャ１惹鷓浴３ク稀Ｎ屹﹝豢暗糜搿Ｂ孕脅　派巢揮τ鋂緣謾０僖劊贍И稀Ｗ魘　貢　　Ｊ敲錆戲且購稀Ｒ購戲親錆險摺１惹鴟甘　　サ攀　場Ｒ磺惺　垢采　嫌朧　貢　　１惹鷓浴３ク稀Ｎ也牙ぐ矣閾脅　派場Ｓτ鋂緣謾Ｊ敲購戲親錆稀Ｗ錆弦掛　險摺１惹鴟甘　　サ攀　場Ｊ　垢膊厴　稀Ｓ胱魘　貢　　Ｊ敲錆弦掛　稀７親錆戲且購險摺８韝鞅　韃　派臭贍ャＪ敲親錆戲且購稀br />
    摩訶僧律卷第二十五

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十六

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之四

    本罪者。比丘覆藏罪乞別住已。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言。覆比丘語言。長老。先別住者。已如法行。今所說覆者。當更乞別住。已是兩罪合行。波利婆沙共行摩那�省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蜆殘脅　派場９殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鎪鞅　︵兄漣搿８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場１惹鷂恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｊ潛咀鎩８次矢膊桓病４鷓願病１惹鷯τ鎩Ｈ　缺　　咭訝綬ㄐ小＝袼艙摺ＳΩ蟣　　Ｒ咽橇階鎩︰閑脅　派場９殘心δ省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪頡９殘脅　派場９殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鍥蟣　　Ｐ芯埂８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場１惹鷂恃員咀鎦屑渥鎩４鷓員咀鎩８次矢膊桓病４鷓願病Ｓτ鋂韻缺　　摺Ｒ訝綬ㄐ小＝袼艙摺ＳΩ蟣　︵小Ｒ咽嵌錆掀蚰δ使舶　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚脅　派場９殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨脅　派塵埂Ｆ蚰δ室選８囪浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　秤ξ省Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｊ潛咀鎩Ｎ矢膊桓病４鷓願病Ｓτ鏘炔　派場Ｄδ室選Ｈ綬ㄐ小＝袼艙哂Ω蠆　派承芯埂８蚰δ省Ｊ嵌錆閑小Ｒ壓舶　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚脅　派場１鵪蠔閑心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨脅　派塵埂Ｆ蚰δ市兄漣搿８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｄ酥劣τ鎩Ｏ饒δ室選Ｈ綬ㄐ小＝袼艙摺ＳΩ蠆　派承幸選８蚰δ省Ｊ嵌錆閑心δ省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚脅　派場１鵪蜆殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨脅　派襯δ示埂８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｄ酥劣τ鎩Ｏ炔　派襯δ室訝綬ㄐ小＝袼艙摺ＳΩ蠆　派襯δ市幸選Ｊ嵌錆掀虯　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚脅　派場Ｄδ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨脅　派襯δ拾　『悄薔埂８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｄ酥劣τ鋂浴Ｏ炔　派襯δ拾　『悄且選Ｈ綬ㄐ小＝袼艙哂Ω蠆　派襯δ拾　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚脅　派襯δ拾　『悄恰１惹鷥膊刈鎘氬　派騁選Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋卸　サ攀　場Ｓξ省Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｊ潛咀鎩Ｎ恃浴８膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓病Ｓτ鋂浴Ｏ炔　派騁選Ｈ綬ㄐ小＝癲桓艙咄８艙摺８蠆　派澈閑小Ｒ壓殘心δ省９舶　『悄恰Ｈ縭潛　　斜　【埂Ｄδ食踔芯埂０　『悄薔埂Ｒ噯縞縴怠１惹鷥膊刈鎩Ｓ氬　派騁選８從鎦畋惹鷓浴３ク稀Ｎ腋腥　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｊ潛咀鎩８次省８膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓病Ｒ灰捎τ鋂浴Ｏ炔　派騁選Ｈ綬ㄐ小＝癲桓艙咄Ｒ燒摺５本齠　艙摺５逼蠆　派徹殘心δ使舶　『悄恰Ｈ縭潛　　斜　【埂Ｄδ食踔芯埂０　『悄薔埂Ｒ噯縞縴怠Ｊ敲咀鎩Ｖ屑渥　摺１惹鷥膊刈鐨斜　【埂Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｊ侵屑渥鎩Ｎ恃浴︰問狽浮４鷓浴１　　蟹浮Ｎ恃浴８膊桓病４鷓願病Ｓτ鋂浴３ク稀Ｏ缺　　摺Ｒ訝綬ㄐ小５　僖灰埂＝窀艙哂Ω蟣　　︰閑泄殘心δ省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蜆殘斜　　９殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨斜　∫選Ｐ心δ省Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑渥鎩Ｎ恃浴︰問狽浮４鷓浴Ｄδ手小Ｎ恃浴８膊桓病４鷓願病Ｓτ　ク稀Ｏ缺　︿δ室選Ｈ綬ㄐ小５　δ手猩僖灰埂＝窀艙哂Ω蟣　︵幸選８蚰δ屎閑小９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚斜　　１鵪蚰δ省９殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨斜　　Ｄδ拾　『悄薔埂８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｓξ適潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑渥鎩Ｎ恃浴︰問狽浮４鷓浴１　　屑浞浮Ｎ恃願膊桓病４鷓願病Ｓτ鋂浴３ク稀Ｏ缺　∫選Ｈ綬ㄐ小５　僖灰鼓δ拾　『悄恰２懷刪汀＝窀滄鎘Ω蟣　『閑幸選８掀蚰δ省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蜆殘斜　　︰掀蚰δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨脅　派場Ｄδ省０　『悄薔埂８從銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋猩　サ攀　場Ｓξ適潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑渥鎩Ｎ恃浴︰問狽浮４鷓浴Ｄδ手小Ｎ恃浴８膊桓病４鷓願病Ｓτ鋂浴Ｏ缺　︿δ收咭訝綬ㄐ小５　δ手猩僖灰埂０　『悄遣懷刪汀＝袼艙摺ＳΩ蟣　　Ｐ幸迅蚰δ屎閑泄舶　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚斜　　１鵪蠔閑心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨斜　　小Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋卸　サ攀　場Ｎ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑渥鎩Ｎ屎問狽浮４鷓浴１　　小Ｎ矢膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓病Ｓτ鏘缺　　摺Ｒ訝綬ㄐ小５　僖灰共桓艙摺Ｍ８艙吒蟣　　︰閑泄殘心δ省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蠔閑斜　」殘小Ｄδ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨斜　∫選Ｐ心δ手小Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋卸　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑洹Ｎ屎問狽浮４鷓浴Ｄδ手小Ｎ矢膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓病Ｓτ鏘缺　︿δ省Ｒ訝綬ㄐ小５　δ手猩僖灰菇癲桓艙咄８艙哂Ω蟣　︵幸選８掀蚰δ省９舶　『悄恰Ｊ敲鵪蟣鸚斜　　︰掀蜆殘心δ省９舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨斜　︿δ拾　『悄薔埂Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋卸　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑洹Ｎ屎問狽浮４鷓浴１　　小Ｎ恃浴８膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓病Ｓτ鏘缺　∫選Ｈ綬ㄐ小５　僖灰鼓δ省０　『悄遣懷刪汀＝癲桓艙咄８艙摺ＳΩ蟣　　︰閑行幸選︰掀蚰δ使舶　『悄恰１惹鷥膊刈鐨斜　　Ｄδ拾　『悄薔褂銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋卸　サ攀　場Ｓξ適潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑洹Ｎ屎問狽浮４鷓浴Ｄδ手小Ｎ矢膊桓病４鷓砸桓慘徊桓燦τ鏘缺　︿δ室訝綬ㄐ小５　δ手猩僖灰埂０　『悄遣懷刪徒癲桓艙咄８艙哂Ω蟣　︵幸押掀蚰δ使舶　『悄恰８從斜惹鷥膊刈鐨斜　　小Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋腥　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑洹Ｎ恃浴︰問狽浮４鴇　　小Ｎ恃浴８膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓慘灰傘Ｓτ鏘缺　　摺Ｒ訝綬ㄐ小５　僖灰埂＝癲桓艙咄Ｒ燒摺５本齠　８艙哂Ω蟣　『閑小９殘心δ省９舶　『悄恰Ｖ聊δ手懈狄噯縭恰１惹鷥膊刈鐨斜　︿δ省０　『悄薔埂Ｓ銼惹鷓浴３ク稀Ｎ腋腥　サ攀　場Ｓξ恃浴Ｊ潛咀鎦屑渥鎩４鷓浴Ｖ屑洹Ｎ屎問狽浮４鷓員　　小Ｎ矢膊桓病４鷓浴Ｒ桓慘徊桓慘灰傘Ｓτ鏘缺　　摺Ｒ訝綬ㄐ小５　僖灰鼓δ省０　『悄遣懷刪汀２桓艙咄Ｒ燒摺５本齠　８艙哂Ω蟣　　︰閑泄殘心δ省９舶　『悄恰Ｄδ手懈溉鎩Ｒ噯縞縴怠Ｊ敲鵪蟣鸚斜　　１鸚心δ省９舶　『悄恰Ｊ敲屑渥鎩１惹鴯食鼉　７干　サ攀　場８膊刈鎘斜　　Ｓη　浦　贍ン惹稹Ｗ魘茄浴３ク稀Ｓ胛易韃　派臭贍ャ＝　靡獗惹鷸兩涑∩稀Ｗ髑筇贍ャｔ贍Ь擻ψ魘撬蕩蟺律　Ｄ臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊賾由　蚴　貢　》ㄕ摺Ｖ畬蟺綠Ｄ臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊賾由　蚴　貢　∩　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀４巳擻ζ　揮壹綰蠔險啤Ｗ魘茄源蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴯食鼉　浮Ｒ簧　サ攀　匙鍤　垢膊亍＝翊由　蚴　貢　“�q　省Ｎㄔ干　胛沂　貢　》　Ｈ縭僑頡ｔ贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鍤　垢膊匾選４由　蚴　貢　　Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊賾朧　貢　　０茲縭恰４蟺律　Ｄ臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鍤　垢膊匾選４由　蚴　貢　》　Ｉ　裼　臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊賾朧　貢　　Ｖ畬蟺氯獺Ｄ臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　場Ｊ　垢膊亍Ｓ朧　貢　　唚　蝗舨蝗陶摺１闥凳塹諞霍贍ャ５詼諶噯縞縴怠Ｉ　延　臣妝惹稹９食鼉　敢簧　サ攀　匙鍤　垢膊賾朧　貢　【埂Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀ｔ贍ё汛巳思慈虢縋謨Π咨　　揮壹綰蠔險啤Ｗ魘茄源蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鍤　垢膊亍Ｎ乙汛由　蚴　貢　　Ｉ　尋�q　省Ｓ胛沂　貢　》　４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴯食鼉　７敢簧　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｎ醫襉斜　》　Ｉ　淠畛秩縭僑怠０籽浴Ｎ宜嫠承釁呤氯縭恰Ｈ舳羧酥練甘　　摺Ｓ　掀蟣　◆贍⑧贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　鎩Ｒ磺惺　垢膊厝羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　鏌磺惺　垢膊亍Ｓ由　蛞磺型　鮮　貢　　畬蟺綠Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｓ由　蛞磺型　鮮　貢　　Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀４巳擻Υ由　頡Ｆ　揮壹綰蠔險譜魘茄浴４蟺律　Ｒ淠釵夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亟翊由　蛞磺型　稀Ｊ　貢　　０�q　省Ｎㄔ干　胛乙磺型　鮮　貢　》　Ｈ縭僑頡ｔ贍Ь擻ψ魘撬蕩蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蛞磺型　鮮　貢　》　Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｒ磺型　嫌朧　貢　》　０茲縭恰４蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蛞磺型　鮮　貢　》　Ｉ　裼　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｒ磺型　鮮　貢　　畬蟺氯獺Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｒ磺型　嫌朧　貢　　唚　蝗舨蝗陶摺１闥凳塹諞霍贍ャ５詼諶噯縭撬怠Ｉ　延　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊匾磺型　稀Ｓ朧　貢　【埂Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺秩粲酥行姓摺＜慈沼Π咨　　揮壹綰蠔險啤Ｗ魘茄浴４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蛞磺型　掀蚴　貢　》　Ｉ　尋�q　視胛乙磺型　鮮　貢　》　４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亍Ｎ醫窈閑斜　》　Ｉ　淠畛幀Ｈ縭僑怠０籽浴Ｎ宜嫠承釁呤隆４巳說比杖找涫Ｓθ縭前住４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亍Ｎ乙汛由　蛞磺型　鮮　貢　》　Ｉ　延胛沂　貢　》　Ｎ乙研惺　貢　》　埂Ｉ　淠畛幀Ｈ縭僑怠Ｈ舸思渲諑摺Ｓπ心δ省Ｈ舨宦哂η籩諑ΑＳη　浦　贍ン惹鸕靡餿恕＝　兩涑∩稀Ｈ粑藿涑　摺２霍贍Д亍２壞米魃　隆ｔ贍Д厝縞縴怠ｔ贍Ь擻ξ省Ｐ斜　÷弧２豢丈　ク緞斜　﹝弧Ｎ薇咀鎦屑渥鋝弧２還脖惹鶩　環懇徽獻﹝弧？捅惹鵠窗撞弧Ｊ奔　鞘奔　撞弧Ｈ縭羌�如法已。若犯一若二若三乃至十罪。應合乞摩那�省ｔ贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蚴　貢　　Ｄ臣妝惹鸚惺　貢　【埂Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊匭斜　【埂Ｓ由　蟯　狹鼓δ省Ｖ畬蟺綠臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｐ斜　【埂Ｓ由　蟯　狹鼓δ省Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀４巳擻Υ由　釁蚱　揮壹綰蠔險啤Ｗ魘茄浴４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亍Ｎ乙汛由　蚴　貢　　Ｎ乙研惺　貢　【埂＝翊由　蟯　狹鼓δ省０�q　省Ｎㄔ干　胛彝　狹鼓δ省Ｈ縭僑　贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蚴　貢　　Ｄ臣妝惹鸚惺　貢　【埂Ｒ汛由　蟯　狹鼓δ省Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亍Ｐ斜　【埂Ｒ磺型　嫌肓鼓δ省０茲縭恰４蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾汛由　蛞磺型　鮮　貢　　Ｄ臣妝惹鷚研惺　貢　【埂Ｒ汛由　蛞磺型　嫌肓鼓δ省Ｉ　裼　臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊匭斜　【埂Ｍ　嫌肓鼓δ省Ｖ畬蟺氯獺Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊匭斜　【埂Ｍ　嫌肓鼓δ收摺Ｄ　弧Ｈ舨蝗陶摺１闥凳塹諞霍贍ャ５詼諶噯縭撬怠Ｉ　　臣妝惹稹７甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊匭斜　【埂Ｍ　嫌肓鼓δ示埂Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀ｔ贍ё選Ｓ　慈杖　　邪鬃魅縭撬怠４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蚴　貢　》　Ｎ乙研惺　貢　【埂Ｒ汛由　蟯　狹鼓δ省Ｉ　延胛伊鼓δ省４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩Ｊ　垢膊亍Ｐ斜　【埂Ｒ磺型　閑辛鼓δ省Ｉ　淠畛秩縭僑怠０籽暈宜嫠承釁呤隆Ｈ縭僑怠５詼沼Π鬃魘撬怠４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亍Ｎ乙汛由　蚴　貢　∩　延胛沂　貢　　Ｎ乙研惺　貢　【埂Ｒ汛由　蟯　狹鼓δ省Ｉ　延胛伊鼓δ省Ｎ倚心δ室灰掛選９逡乖諫　淠畛幀Ｈ縭僑怠Ｈ縭僑杖沼Π住Ｄ酥亮褂Π鬃魘撬怠４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊亍Ｎ乙汛由　蚴　貢　　Ｉ　延胛沂　貢　　Ｎ乙研惺　貢　【埂Ｒ淹　掀蛄鼓δ省Ｉ　延胛伊鼓δ省Ｎ乙研辛鼓δ示埂Ｖ漣　『悄恰Ｉ　淠畛幀Ｈ舸思渲諑摺Ｓη　浦　贍Ь俗魅縭茄浴３ク稀Ｓ胛易黥贍ャｔ贍Ь擻ξ什患踔諦心δ什弧＞烤鼓δ什弧Ｎ薇咀鎦屑渥鋝弧２還脖惹鷚環懇徽獻﹝弧？捅惹鵠礎０撞皇奔　鞘奔　撞弧Ｈ杖瞻捉縋諫　弧Ｈ粢灰蝗綬ㄕ摺ｔ贍Ь擻ψ魘撬蕩蟺律　Ｄ臣妝惹鴟甘　　サ攀　匙鎩９食鼉　Ｄ酥潦　磺惺　垢膊匾選４由　蚴　貢　　Ｉ　延朧　貢　　Ｄ臣滓研惺　貢　【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    佛住舍衛城。廣說如上。瞻波比丘相言諍訟。不和合住。一人舉一人二人舉二人。眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮不來。比丘不與欲持欲來不說。比丘無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與舍諸比丘知非法故。遮不來比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘。無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與舍諸比丘。不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說是二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說比丘有事。僧與作折伏羯磨。行隨順與舍諸比丘。不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘有事僧與作折伏羯磨。行隨順法與舍。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者說。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名應羯磨。余者不應。復有不應羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮人不現前。不問不引過。非法不和合。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不應羯磨。行隨順已應舍。舍者有六。作折伏羯磨。作不語羯磨。作擯出羯磨。作發喜羯磨。作舉羯磨。作別住摩那�屬贍ャＷ髡鄯贍и摺Ｓλ嫠承形迨隆１惹鶚隆１惹鵡　隆＞焓羰隆ｔ贍Ю隆Ｍ跏隆Ｗ髡鄯贍ё選Ｓτ鋂猿ク稀Ｈ昴　錘浮７剛呱　�}穩輟Ｊ俏迨掠σ灰凰嫠承小Ｐ幸顏鄯亂狻Ｉ　τ胱魃狒贍ャＪ敲嶙鰲２揮雉贍и哂λ嫠承形迨隆１惹鶚隆１惹鵡　隆＞焓羰隆ｔ贍Ю隆Ｍ跏隆Ｗ黥贍ё選Ｓλ嫠承形迨隆Ｋ涓窗偎曖η樂鉤紙湎輪林　柯墑　甌惹稹３科鷯ξ恃丁Ｓ氤齟笮︵釁魍俸＞僦貿４τ氤菽盡Ｓ　　賾　場ｄ揭卵　⑴Ｒ磺芯」└Ｎ　癜蒞茨ΑＨ舨　鋇昧畎茨ΑＳ　潭柯傘Ｈ舨荒　摺＝桃徊柯傘Ｈ　床荒　摺Ｓ　憬濤逯誚洹Ｓ　躺浦　踅縟朧　蛟怠Ｓ　躺浦　鏘嚳親鏘唷Ｍ怯　譚峭怯φ　Ｈ粞�V選＜疵　帷Ｗ鞅　鯛贍и摺Ｓλ嫠承形迨隆１惹鶚隆Ｄ酥鐐跏賣贍ё選ＳΠ滄派　ク侗咦　Ｋ嫠承形迨隆Ｒ灰蝗綬ㄒ延τ　帷Ｊ敲岊　鱟鞣　摻贍и摺Ｓλ嫠承形迨隆１惹鶚隆Ｄ酥鐐跏隆ｔ贍ё選Ｓη駁剿桿茲思一詮Ｈ羲茲搜浴Ｗ鷲摺９試誥　嶂凶∫　Ｈ艄試詒俗　摺Ｎ業倍媳聳臣耙慮　鍔　τ鋂浴４朔巧　Ｈ曖Ω蟣訟亂狻Ａ釔浠斷病Ｈ舯訟艙摺＜疵　帷Ｗ　褻贍и摺Ｓλ嫠承形迨隆１惹鶚履酥鐐跏賣贍ё選ＳΠ滄派　ク鍛獗咼擰Ｏ虯　啡舸ΑＨ衾慈　荷　褐小Ｉ　卣摺１惹鷯δ嬪ㄆ浼！Ｈ衾匆嫦唇糯λ　４笮︵寫λ　摺Ｓ　剮浩Ｈ艄殘械蘢右樂溝蘢誘摺２壞沒階骱蛻習　^梨弟子。不應語言。被舉余人。應語隨順行。應舍惡邪。惡邪比丘不應共語。不應共住。不應共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布薩。不共自恣。不共羯磨。得語外道欲坐便坐。不得語。被舉令坐。若病者。不應看病得語。彼檀越若親里言。被舉人病。汝往看。若無常者不應與華香供養尸不應為作飲食非時漿。供養僧不應分衣缽。不應與燒身取其所眠床。以尸著上。衣缽系咽曳床而出。作是言。眾僧事淨眾僧事淨。于惡邪比丘。不應起惡心。何以故。乃至�髦揮ζ鴝瘛Ｓψ魘悄睢Ｄ　詈筧訟按誦凹Ｈ舴拍寥恕Ｈ︵講萑恕３忠虜�S詞┬叩萌　＜幢宋　┬鰲Ｈ舯瘓偃恕Ｋ嫠承形迨隆５謎囊獾魅碚摺５糜　嶁小２　派襯δ省１惹鷯λ嫠承釁呤隆１惹鶚履酥鐐跏隆９憬餿縞縴怠Ｊ敲帷Ｗ魎　摺７　∩崳萊恰９闥等縞稀６斃氪錁郵坑鐓　浴ｆ　　Ｊ薔　渲形　伊俠懟？蛻　閉安　惹鷸誒礎＜鴉斷病９蠶轡恃丁Ｉ評創蟺隆Ｓ敕籩麼踩　Ｇ肓罹妥Ｗ延胂唇潘　孔閿頭鞘苯　Ｒ褂氳隻鷚選Ｍ訪　褡愫蠔險啤Ｗ魘茄浴４蟺律　Ｎ　夜拭魅帳　沂場＜詞芮胍選Ｐ媵�H詼誒礎８次　蟠踩　Ｇ肓罹妥Ｓ胂唇潘　孔閿頭鞘苯　選Ｍ訪　褡愫蠔險啤Ｗ魘茄浴４蟺律　Ｃ魅瘴　夜適　沂場４酥諮浴Ｎ也還脖聳場Ｎ恃浴︰喂省４鷓浴Ｊ潛瘓偃恕１搜浴Ｎ曳潛瘓佟８囪浴Ｈ曄潛瘓偃恕︰喂恃苑僑縭潛瘓佟２槐瘓倬埂Ｒ構糙骸Ａ詒人茲朔　幌殘摹＞郵挎ぐ乓嚴友浴Ｔ坪紊趁啪掛構糙骸１瘓儼槐瘓佟Ｉ幌殘摹３科鵓共揮肭笆澈笫場＜薟萋沓禱股崳萊恰Ｒ櫳氪錁郵克＞咚瞪鮮隆Ｄ酥輛共渙俠懟＞郵課乓選Ｐ幕巢煥幀Ｓ鐓　浴４聳嵌袷掠τ搿︰喂什揮搿Ｊ欠　欠ㄊ略諫趁擰６斃氪鎩Ｍ雷鶿Ｍ訪　褡閎醋幻妗＞咭隕鮮履酥簾瘓儼槐瘓佟＞　資雷稹１瘓偃宋業鵲痹坪喂�Q垂┬Ｎㄔ甘雷稹＞叻直鶿怠７鷥婢郵俊Ｓ幸逵χ　摶逡嚶χ　Ｊ欠　欠　Ｊ鍬煞鍬傘＝韻ヂχ　Ｊ侵杏幸迦綬ㄈ緶傘Ｐ姓哂　└Ｎ抻蟹獎恪１瘓儔惹鸕霉泊郵隆７鷥婢郵俊５　斃惺┬髦罟Φ隆Ｊ欠　欠　Ｉ趁拋災　薄４蟀　辣惹鵡帷Ｍ雷鶿Ｍ訪　褡閎醋∫幻妗０追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ業鵲痹坪巍Ｄ酥廖抻蟹獎恪１瘓儔惹鸕霉泊郵隆６弊鷲　　延挪　搿Ｍ雷鶿喔慈縭恰br />
    爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘我等雲何得知。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時舍利弗白佛言。世尊。雲何名他邏�鎩７鷯鍔嶗ャＳ釁呤隆７撬鎩Ｋ撲鎩６鎩︰蔚繞摺；蠐鋅窆什蛔擰４酥誆蛔瘧酥　Ｎ絞撬鎩Ｊ親畛醴撬鎩Ｋ撲鎩Ｈ縭切穆葉鄢詹　２」什蛔擰４酥誆蛔瘧酥　８創紊嶗ャ；蠐腥宋﹫省Ｗ魘悄睢Ｈ粑易糯酥謔�D死Ｈ餱瘧酥謔�G死Ｊ嵌悴蛔擰８創位蠐腥說枚誒省Ｗ魘悄睢Ｎ椅　枚呃省２蛔糯酥　２蛔瘧酥　Ｉ嶗ャＪ敲呤隆７撬鎩Ｋ撲鎩６　摺Ｗ曰タ拇弊曰タ惱摺＜欠恰Ｗ魘悄睢Ｒ敵凶髡咦災　Ｆ┤縭�N稹５　躍壬懟Ｑ芍　隆Ｊ敲曰タ摹４閉摺；蠐腥思核舷嘌浴Ｗ魘悄睢４粟核舷嘌允鋇健Ｗ緣迸卸稀Ｊ敲鎩６鄙嶗ヲ追鷓浴Ｊ雷稹Ｔ坪蚊興鎩７鷥嬪嶗ャＳ幸蝗斯泊酥詵ㄊ澄妒場Ｒ喙脖酥詵ㄊ澄妒城�璅t筆隆８創紊嶗ャＶ興鏌喙泊酥詵ㄊ澄妒場Ｒ喙脖酥詵ㄊ澄妒場Ｈ瞬磺��系筆隆Ｊ鄙嶗ヲ追鷓浴Ｊ雷稹Ｋ銼惹鷯俠�蹎�儔惹稹５痹坪畏鷥嬪嶗ャ１瘓偃誦興嫠撤　Ｐ娜崛磧俠碚摺２壞檬奔　鞘奔　Ｎ　俠淼畢扔詵咳粑率搖Ｈ艚蔡蒙稀Ｈ糝詼噯思　τν瘴誓晟儔惹稹３ク掀奈擰Ｈ旰蛻習　^梨語。若中間有人料理。被舉人當听不。若言我聞和上阿梨語。若被舉人行隨順法。心柔軟。設有人為語者。合此人治。若聞是語默然而止。若言我聞和上阿梨語。被舉人行隨順法。心柔軟可憐。無人為其料理。聞是語者。不得故集眾。當因時集非時集。如是舍利弗。被舉人到布薩自恣日。應至僧中作是言。我被舉比丘行隨順法。心柔軟與我舍。如是三說已。應還出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌卻行。若眾中有人語者。他邏�銼惹鷯ξ省３ク洗巳吮競問隆９時瘓佟８從腥訟友浴４巳吮瘓佟︰喂什恢　Φ焙現巍Ｈ粑攀怯鎘δ　恢埂Ｈ粞猿ク洗巳吮瘓儺興嫠撤　Ｐ娜崛砦奕肆俠懟？捎　崴鎩１惹鷯τ鋂浴３ク稀Ｊ雷鶿滌卸爍漲課粗握摺Ｓχ我閻巍Ｈ崛碚哂ι帷Ｈ羧縭塹彌諶艘庹摺Ｓψ髑筇贍ё煙頡ｔ贍Ь擻ψ魘撬怠４蟺律　臣妝惹鷯惺鞘隆Ｉ　囊婀省Ｗ　褻贍ャ１誦興嫠撤　Ｐ娜崛懟Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣妝惹鷯由　蟶峋褻贍ャＶ畬蟺綠Ｄ臣妝惹鷯由　蟶峋褻贍ャＩ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀４巳擻ζ蚱　揮壹綰蠔險譜魘茄浴４蟺律　Ｎ夷臣妝惹鷯惺鞘律　囊婀省Ｗ　褻贍ャＮ乙研興嫠撤　Ｐ娜崛懟Ｉ岊徑竇＝翊由　蟶峋褻贍ャ０O故。唯願僧與我舍舉羯磨。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。舍本惡見。已從僧中乞舍舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘舍舉羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。舍本惡見。已從僧中乞舍舉羯磨。僧今與某甲比丘舍舉羯磨。諸大德忍。僧與某甲比丘舍舉羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他邏�鎩Ｒ熳　摺br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時須達居士語姊言。住是聚落中。有客僧來。為我供給。時瞻波比丘眾來見已歡喜。請令就座。隨宜供給已胡跪合掌。作是言。唯願大德。明日受我施食。須臾第二眾來。即請就座種種供給已。請明日食。此眾言。我不共彼眾食。問言。何故。答言。彼眾破僧。彼言。我不破僧。復言。汝實破僧。何故言不如是。竟夜共諍。鄰比俗人聞已發不喜心。居士姊不悅。遂不供給。早起駕草馬車還舍衛城。向須達具說上事。居士聞已。往世尊所。頭面禮足卻住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供養不。唯願世尊。具分別說。佛告居士。有義應知。無義亦應知。是法非法。是律非律。皆悉應知。此中有義如法如律應供給。無有方便。破僧人應與共住。佛語居士。但當行施。作諸功德。是法非法事在沙門。爾時大愛道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等雲何得知。如上廣說。爾時尊者阿難舍利弗優波離。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。破僧人我等雲何得知。佛語優波離。有義應知。無義亦應知。是法非法。是律非律。此中有義如法如律。當行無一方便。破僧人應共住。爾時尊者優波離白佛言。世尊。雲何名破僧。佛告優波離。有二事名破僧。何等二。一者增惡法。二者增惡人。復問。非法眾滿如法眾減名破僧不。不也。復問。非法眾減。如法眾滿名破僧不。不也。復問。非法眾滿如法眾若減十若十五名破僧不。不也。復問。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人坐。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲強牽。未受具足人足數。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受具足人足數。一切盡欲破僧。名破僧不。不也。佛告優波離。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受具足人足數。復不一切欲破僧。但一住處。共一界。別眾布薩。別自恣。別作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。諸比丘應語長老。莫破僧。破僧罪重墮惡道。入泥犁。我當與汝衣缽。授經誦經。問事教誡。若故不止者。應語有力勢優婆塞言。長壽。此人欲破僧。當往諫曉。語令止優婆塞。應語尊者。莫破僧。破僧罪重。墮惡道入泥犁中。我當與尊者衣缽病瘦湯藥。若不樂修梵行者。可還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應拔舍羅籌驅出。出已應當唱令作是言。諸大德。有破僧人來。宜當自知。若如是備猶故破僧者。是名破僧。若于中布施故。名良福田。于中受具足故。名善受具足。若覺已應去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居。自恣不共羯磨。得語余外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得語彼坐。是名異住。與波羅夷學悔者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時舍衛城中。有難提不樂在家。舍家出家。行亦禪住。亦禪坐。亦禪臥。亦禪時。亦有眾多難提即名此禪難提。如波羅夷中廣說。諸比丘即驅出。出已在桓門間立啼。作是言。長老。我犯波羅夷。無一念覆藏心。我樂袈裟。不欲舍離佛法。時難提母來復啼。作是言。我兒樂出家而世尊驅出。難提姊復來亦啼。作是言。我弟樂作沙門。而世尊驅出。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是難提犯波羅夷。無一念覆藏心。僧應與波羅夷學悔羯磨。此人應從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我難提犯波羅夷。無一念覆藏心。今從僧乞波羅夷學悔。哀愍故。唯願僧與我波羅夷。學悔羯磨如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧听。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學悔羯磨。若僧時到。僧與難提波羅夷。學悔羯磨。白如是。大德僧听。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷。學悔羯磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應在一切比丘下坐一切沙彌上。不得與比丘同屋過三宿。復不得與沙彌過三宿。比丘不淨食彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘授食。除火淨五生種及金銀。彼應從沙彌受食。比丘不得向說波羅提木叉。波羅夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得語言不得作非梵行。不得盜。不得殺。不得妄語。不得飲酒。如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者。不得高聲誦。若敬法者。得心誦。不得听布薩受自恣。布薩受。自恣日。到僧中作如是言。我清淨僧憶持。如是三說已應還四波羅夷中。若有犯者。應驅出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。覓罪相者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尸利耶婆比丘。數數犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶婆不來。即遣使往喚。作是言。長老。眾僧集欲作羯磨。何故不來。尸利耶婆言。僧必為我故。作羯磨耳。即心生恐怖而來。諸比丘問長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行人于我起慈心。舉可悔過罪非不可悔。即白听我小出。出已諸比丘于後作是言。此比丘輕躁不定出去。須臾當作妄語。應當三過定實。然後作羯磨。是尸利耶婆出外作是念。我何故而受是罪。諸比丘數數治我罪。我不應受。諸比丘喚尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。復問汝何故僧中說有是罪。而言不犯。答言。我不憶是事。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。是尸利耶婆于眾僧中言見罪。復言不見。不見復言見。作是語言不憶。僧應與作覓罪相羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。尸利耶。婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見言見。自言不憶。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人盡壽應行八事。何等八。不得度人。不得與人受具足。不得與人依止。不得受比丘按摩供給。不得作比丘使。不得受次第差會。不得為僧作說法人。盡壽不與舍。僧和合作覓罪相羯磨。已行此八事。盡壽不應與舍。是名覓罪相隨順行。

    舉羯磨別住摩那�食鱟br />
    應不應隨順他邏�鏌熳br />
    學悔覓罪相第二跋渠竟

    舉事者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時瞻波比丘斗諍相言。不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。作是言。我舉長老。我舉長老。爾時尊者優波離以是因緣。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊有幾事比丘。得舉他人。佛告優波離。有三事三因緣。比丘得舉他人。何等三事戒不淨。見不淨命不淨。何等三因緣。見聞疑是名三。復次比丘自身成就五法。得舉他人。何等五。是實非虛。是時非非時。是饒益非不饒益。是軟語非粗獷。是慈心非恚。是名五法得舉他人。又復成就五法。得舉他人。何等五。淨身業。淨口業。正命。多聞阿毗曇。多聞毗尼。優波離若身業不淨。舉他者前人應語。長老。自身業不淨。何故舉他。應先自淨身業。然後舉他。是故優波離欲舉他者。先當淨身業淨口業正命亦如是。若少聞阿毗曇舉他者。前人應語。長老。何故少聞阿毗曇而舉他罪。善哉長老先當多聞阿毗曇。然後舉他。是故優波離欲舉他者。先當多聞阿毗曇。若少聞毗尼。欲舉他者。前人應語。長老。何故少聞毗尼而舉他罪。長老亦不知因何事制此戒。在何國聚落城邑制此戒。善哉長老。欲舉他者。先當多聞毗尼。然後舉他。是故優波離欲舉他者。應先多聞比尼。是名自身成就五法得舉他人。復次優波離。有五非法舉他何等五。有罵而後舉有舉而後罵。有即舉而罵有罵而不舉。有舉而不罵。罵而後舉者先惡罵已後五眾罪中。若舉一一罪。是名罵而後舉。舉而後罵者先五眾罪中。若舉一一罪。已後惡罵是名舉而後罵即舉而罵者惡罵已汝犯波羅夷。惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪。是名即舉而罵。舉而不罵者五眾罪中若一一罪舉而不惡罵。是名舉而不罵罵而不舉者。作種種惡罵而不舉罪是名罵而不舉是中先罵後舉舉已後罵。即舉而罵者。僧不應問。不應受。是中舉而不罵者。僧應檢校。若欲舉他時。應先語長老我欲舉事听舉不前人言。欲舉者可爾。若不問听而舉者。越毗尼罪。優波離他戒不淨不見不實非時非饒益粗獷非軟語。恚非慈心舉人者越毗尼罪。聞疑亦如是。他見不淨不見非實。非時非饒益粗獷非軟語恚非慈心舉他者。越毗尼罪。聞疑亦如是。他命不淨不見不實非時非饒益。粗獷非軟語。恚非慈心舉他者越毗尼罪。聞疑亦如是優波離。他戒不淨見實時。是饒益是軟。語非粗獷。是慈心非恚。不語前人。前人不印可舉者。越毗尼罪聞疑亦如是。他見不淨見實時。見饒益是軟語非粗獷。是慈心非恚。不語前人。前人不印可舉者越毗尼罪。聞疑亦如是。他命不淨見實時。是饒益是軟語非粗獷。是慈心非恚不語前人。前人不印可舉者。越毗尼罪。聞疑亦如是。復有五法成就。眾僧中不應舉他。何等五。隨愛隨隨怖隨痴為利故。若成就此五事。舉他者身壞命終。墮惡道入泥犁。復有五法成就得舉他何等五。不隨愛不隨不隨怖不隨痴不為利故。若成就此五法得舉他。身壞命終得生善道。梵行人所贊嘆。是名舉。治事者。雲何治犯波羅夷罪。應還俗人。作沙彌僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者與波利婆沙。摩那�省０　『悄恰２桓艙　心δ省０　『悄恰７改崛炔ㄒ固嶙　摺４順ソ鎘ι　猩嵋選Ｔ誄ク媳惹鵯啊Ｆ　揮壹綰蠔險啤Ｗ魘茄浴Ｎ頁チ鹿　找選Ｖ諫　猩岱覆ㄒ固嶙　詮Ｇ叭宋恃浴Ｈ曇４俗鋝弧４鷓約Ｓ鋂閱　鰲４鷓暈葉ヶ　幀Ｄ酥留贍ё掠胍蝗恕︰笥　狗覆ㄒ固帷Ｄ酥獵腳嶙鏌噯縭恰；誶穌摺Ｓ釁呤祿的峋恍械磷≡郊夢迥妗２荒苣小７桿牟　摶摹Ｉ趁佷竇敲呤掠η觥Ｒ熳　摺br />
    佛住王舍城如提婆達多因緣中廣說。乃至提婆達多走向伽耶城。佛于後向伽耶城。其日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊佛語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布薩竟。阿難以是因緣。具白世尊。佛言。汝更第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毗尼。欲學不學自從我意但我等已作布薩竟。阿難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上因緣具白世尊。世尊聞已。即說此偈。

    清淨如月滿清淨得布薩

    身口業清淨是乃應布薩

    佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴黨。是名異住。

    摩訶僧律卷第二十六

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十七

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之五

    羯磨法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優波離為瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是說。大德僧听。長老優波離五法成就。若僧時到。僧拜長老優波離。為瞻波比丘斷當事。白如是大德僧听。長老優波離五法成就。僧今拜優波離為瞻波比丘斷當事。諸大德忍僧拜優波離為瞻波比丘斷當事忍者默然。若不忍者便說。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜優波離為瞻波比丘斷當事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前說。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨痴羯磨發露羯磨覆缽羯磨。拜學家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。眾僧應求不離衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人應從僧乞痴羯磨說他罪羯磨。是羯磨應內界僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆缽羯磨應界內僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受拜晨起應發。去時不得從檀越迂回道。應從直道。若直道有難者回道無罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。晨起到者晡時應斷。不得染衣燻缽坐禪誦經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是。是名羯磨法。園田法者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。以僧田地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後眾僧田地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者。越毗尼罪若園田地好惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人欲侵。任檀越轉易。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧地王地並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不得與王分地王言若然者一切並施與僧。今日故名王園後人得知。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與我。我欲為僧作房。僧即與。經久不作。復有一居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與我。我欲為僧作房。比丘答言。本已有長者索但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比丘即與居士為功德。傾家財寶作好房舍。辦種種飲食供養眾僧。即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。何故復與居士。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不听應不先作要持地與人。僧有空地若人來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作者。當更與余人。若二人俱索。一人言。我為眾僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人俱能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地者。越毗尼罪。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘于僧地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不與。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草木更余處去。若僧地中作房。上座來不次第與者。越毗尼罪田宅法者。若眾僧有好田宅貴價。與惡人鄰接欲侵欺者。得語檀越知是田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語言。此田宅雖好惡人鄰接常欲侵奪。若言欲轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。是名田宅法。僧伽藍法者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。此比丘言長老。我為僧作房。莫于中作障礙。二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。從今日後不得逼僧舊住處為僧作房。舊比丘亦不得于中作障礙。若二知事比丘意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共障。別覆別障。若二人不相喜者。別覆別障作。若逼舊房。為僧作屋者。越毗尼罪。為僧作房于中障礙者。亦越毗尼罪。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘多人行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人冢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝雲何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。從今日後不听多人行處先不羯磨地而起聲聞塔。應當先作求听羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘無常若般泥洹若僧時到。僧某甲比丘無常若般泥洹。于此處起聲聞塔。諸大德僧听。若甲比丘于此處起聲聞塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者應語長老。世尊說四人應起塔起相輪懸施幡蓋。如來聲聞闢支佛轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若言營事德望比丘。應語長老。是人持戒賢善。多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔後見世尊。當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者。越毗尼罪。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與。恚捉自斫房破。諸比丘以是因緣。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六種得偷蘭遮。何等六。破缽破衣破塔破房破僧破界。破缽者。缽有三種上中下。若一一恚破者。得偷蘭罪。若缽破欲綴。誤鑽破者無罪。若拘缽多羅鍵。破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣裂者。得偷蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作兩重無罪。若尼師壇及余種種衣。裂破。越毗尼罪。破塔者。若恚破世尊塔者。得偷蘭罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼�b塔及余外道塔。恚破者。越毗尼罪。破房者。恚破僧房者偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。恚破和令僧。偷蘭罪。業行果報一劫泥梨中。破界者。若恚過界作不名作。偷蘭罪。得舍界已更羯磨界是名破六種偷蘭罪。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者羅羅。跋耆國游行。漸漸至波羅柰林聚落。此聚落中有一居士。為羅羅起房。羅羅受已復游行。是居士以此房更施余比丘。羅羅還。如線經中廣說。乃至羅羅白佛言。世尊。此房誰應得。佛語羅羅。若居士居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施眾多人。是非法施非法受用。若施眾多人已還轉與一人。是非法施非法受用若施一人已轉與眾多人。若施眾多人已轉與眾僧。是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多人施眾多人已不轉與一人。是名如法施如法受用。佛語羅羅。前與者是施。後與者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增長羅羅汝應得房。後者不應得。是名僧伽藍法。營事法者。

    佛住王舍城。廣說如上如尊者達膩迦瓦師子作房。如第二波羅夷中說。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已奪。如貓伺鼠。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨與營事比丘五年住。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘欲為僧作房。若僧時到。僧某甲營事比丘為僧作房。欲從僧中乞五年住。諸大德听。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘為僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲比丘五年營事住。白如是。大德僧听。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯磨得者不應與。若欲游行者。是二房應付僧隨次第住。我來時當還取後來時從前日令滿。若先是僧房破壞。更易戶向二年三年。隨功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床機枕褥垢膩破更浣染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。越毗尼罪。是名營事法。床褥法者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘安居中間。上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等雲何一切時隨上座次第起。從今日後不听一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨不隨怖不隨痴知得不得。是名五。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂溫室廁屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飲食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者得余處去。若住處相近者。十五日應付房。應眾僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾許床褥爾許齋日飲食爾許衣。上座應語付房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得與沙彌房。若和上阿梨言。但與房舍我自料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足。爾時應語。是不為受用故與。為治事故與。若比丘多房舍少者。應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十人共與一房。若正有一大堂者。一切比丘應入中住。上座應與臥床。余者與坐床。若故不足者。上座與坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若復不足者。上座跏趺坐。余者立住。若復不足者。上座立。余者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。雲何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他起。若冬春上座來次第應起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。越毗尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘薩羅國游行。世尊。初夜為聲聞說法。中夜自還房。爾時諸比丘。有供給人先為取房。听法已各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。初夜听法已。中夜到房撓戶。問言是誰。答言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戶。問言是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。時天夜雨。檐下坐者。說是偈言。

    檐下跏趺坐屋漏兩膝頭

    已得安樂住當斷後邊身

    樹下坐者。說是偈言。

    樹下知止足乞食草蓐坐

    是二不貪著當斷後邊身

    時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌言。雲何沙門釋子無恭敬法。如是大德人而不與房住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是正應為世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩羅國游行還舍衛城語我。當為諸比丘制恭敬法。還已諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。剎利出家者言。剎利應受。婆羅門出家者言。婆羅門應受。毗舍出家者言。毗舍應受。首陀羅出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非是人法。如來應供正遍知。當為汝等說人法。如線經中廣說。乃至佛告諸比丘。從今日後制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。先出家者應作上座。應先受請先坐先取水先受食。諸比丘嘆言。世尊能贊說應恭敬長老。佛言。不但今日能贊說恭敬長老。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巔多鳥獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共在一處此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本雪山下啖此果。來于糞于此。遂生此樹。爾時鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毗尼得增長。是名恭敬法。初受請者。有人來請應先請上座。若檀越未曾為福。請年少比丘者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應與上座。不好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年大會時。眾人猥多。下至上座八人應當如法敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上座。如是行一切飲食時。應教好者與上座。若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得與諍。若五年大會時。眾人猥多。從上座下至八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修行者。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後當口說和南。時比丘調戲故作是言。和南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法。

    舉他及治罪驅出並異住

    僧斷事田地僧房拜五年

    床褥恭敬法是名三跋渠

    布薩法者。佛住王舍城。廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。為世人所嫌。雲何九十六種出家人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。正應為世人所嫌。從今日後應作布薩所謂偈。十四日十五日示布薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早說。一住處。二眾。二已說二未說。與欲取欲與欲多等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞眾四布薩。四說。七事應語遮。二事應語遮。偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。忍辱第一道涅��佛稱最出家。惱他人不名為沙門。第二尸棄佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如明眼人能避險惡道。世有聰明人能遠離諸惡。第三毗缽施佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。不惱不說過。如戒所說行。飯食知節量。常樂在閑處。心淨樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如蜂采花不壞色與香但取其味去。比丘入聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。欲得好心莫放逸。聖人善法。當勤學。若有智寂一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。一切惡莫作。當具足善法。自淨其志意。是則諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。護身為善哉。能護口亦善。護意為善哉。護一切亦善。比丘護一切便得離眾苦。比丘守口意身不犯諸惡。是三業道淨。得聖所得道。是名偈布薩。十四日十五日者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子。欲行摩那�省０追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ夜殘械蘢印Ｓ杈　渲行　〈π心δ省Ｊ筆鞘　娜鍘７鷯鋨　選４聳　娜招撬匏嫠呈彼嫠持謁嫠場Ｓψ韃既谷緩筧ャＪ　娜照摺６　諶既諂　既４旱諶諂摺Ｏ牡諶諂摺Ｊ　迦照摺Ｊ　瞬既Ｒ凰曛卸　牟既Ａ　娜帳　聳　迦鍘Ｊ敲　娜帳　迦詹既Ｊ靜既摺br />
    佛住王舍城耆崛山中。爾時諸比丘不知布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。耆崛山應羯磨示作布薩處。羯磨人應作是說。大德僧听。于是處若僧時到。僧從今日。耆崛山。某處常作布薩。白如是。大德僧听。于是處僧今耆崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩。忍者默然。若不忍便說。僧已忍某處常作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布薩處。晝日布薩者。

    佛住王舍城耆崛山中。爾時諸比丘夜作布薩。道險倒地劣極而來。以是因緣。往白世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十五日。若食前若食後。爾許人影應集某處。若講堂禪坊溫室樹下。若不唱者。越毗尼罪。是名晝日布薩。堂者。

    佛住王舍城。爾時阿貰王。耆崛山作布薩堂。種種嚴飾作金蓮葉。僧坐後世尊已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華墮地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。唯願世尊。為諸比丘說波羅提木叉作布薩。時世尊默然。如是中夜乃至後夜。復白佛言。世尊。明相已出眾僧坐久。唯願世尊。說波羅提木叉作布薩。佛告阿難。眾不清淨。爾時尊者大目連作是念。為誰故世尊說眾不清淨。目連即入定。觀見是惡比丘斂身眾中而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至戶。右手推出說是言。惡比丘。從今日汝非沙門非比丘。不復得在眾中。驅出已。佛言自今已後不听曳人。佛語阿難。從今日後汝等當自說波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。眾不清淨不得為說。佛告阿難。如來法律中猶如大海。有八未曾有。如線經中廣說。我諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者。

    佛住王舍城耆崛山。爾時諸比丘作布薩說波羅提木叉。至波夜提後跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。當誦時賊來。誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。賊作是念。此是惡沙門作是說。截已破已挽已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作不饒益事得說。汝等雲何重誦本語。從今日後不听若比丘布薩說波羅提木叉時。賊入者即應更誦余經。若波羅延若八跋耆經若牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辨。令彼不知初中後。若更誦本語。越毗尼罪。是名賊王者。

    佛住王舍城耆舊庵婆羅園如沙門果線經中廣說。乃至比丘生疑。得王前說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。王者能作不饒益事。如上賊中廣說。是名王。阿那律者。

    佛住王舍城耆崛山。諸比丘作布薩羯磨時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世尊。說清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝往喚來。莫用天眼來。是長老失肉眼故涉山險道極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當恭敬。佛言。從今日後布薩時盡應來。若不來若病不與欲。越毗尼罪。是名阿那律。二種數者。佛語優波離。汝誦毗尼不。答言誦。但雜碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毗尼不。答言。雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今日後作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手若有者應作香汁浴籌。余人欲捉籌者亦復如是。是名二種數不利者。

    佛住舍衛城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩羯磨。語上座言。說波羅提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑。以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後受具足已應誦二部毗尼。若不能誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五線經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣誦五經。若有因緣不得者。應誦四三二一乃至四波羅夷及偈余者僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若如是比舉眾不利者應遣上座出界外。心念口言作布薩余。三人界內作三語布薩即是罰上座是名不利不一切利者。

    佛住舍衛城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑惑。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日後不听合誦作布薩。若有如是比者。應共授一聰明者使利已令誦。若誦時忘者余人得授若合誦作布薩者。越毗尼罪。是名不一切利。順逆者。

    佛住舍衛城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒序布薩已心生疑悔諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不听逆誦應順誦。若誦時有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毗尼罪。是名順逆。欲聞初者。

    佛住舍衛城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。願長老為我廣誦。誦者即為更從戒序乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等雲何為欲從初聞者更誦。從今日後不听若比丘僧集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。願為我廣誦。待僧罷已然後與誦。若僧未罷為誦者越毗尼罪。是名欲聞初。未受具足者。

    佛住舍衛城。爾時比丘為未受具足人。說五眾罪波羅夷乃至越毗尼罪。後比丘入聚落中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毗尼罪。諸比丘聞已慚愧。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等雲何為未受具足人。說波羅提木叉五篇罪。從今日後不听向未受具足人說得教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得妄語。如是比得為說。若為未受具足人。說波羅提木叉五篇名者。越毗尼罪。是名未受具足人。太早者。

    佛住舍衛城。爾時有一比丘在聚落中住。晨起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長老作布薩乃太早。比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日後不應早作布薩。若一比丘聚落中住者。布薩日應掃塔及僧坊中。若有者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清淨比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。若布薩竟。有客比丘來者應隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毗尼罪。是名太早。一住處者。

    佛住舍衛城。爾時諸比丘道路行。天陰謂日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須臾第二眾來。復于此處作布薩。即于中宿明日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日後一住處不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作布薩。若無人者。應書桂戶扇。若散華作相。若後來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人不囑不作相。後人不問不求相。俱得越毗尼罪。是名一住處。二眾者。二眾客比丘來。一眾十四日布薩。一眾十五日布薩。應從誰從前入者。二眾同時入應從上座。若無大小應從持律。若俱持律應從先發聲者。若十四日若十五日。應從布薩。是名二眾。二已說二未說者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。是名二已說二未說。與欲者。眾僧集布薩。時有比丘為衣缽事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。听與欲。與欲法者。應作是言。長老听。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某甲與清淨布薩欲。為我說。如是三說。與欲時不得趣與人。應與能持欲入僧中說者。若作衣缽事布薩時不與欲者越毗尼罪。是名與欲。取欲者。

    佛住舍衛城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比丘病為衣缽事。與欲比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。應取欲若取欲時應自思惟能傳欲不。不得取眾欲得至三人與欲時應作是說長老憶念今日僧作布薩。某甲比丘與布薩清淨欲。若忘字者憶歲數。應言爾所歲比丘若客言客若病言病。比丘與布薩清淨欲。若病為衣缽事與欲不取者越毗尼罪是名取欲。欲多者。

    佛住舍衛城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。集者少。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。不听與欲者多集者少作布薩。作者越毗尼罪是名與欲多。欲等者。

    佛住舍衛城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。不听欲等作布薩。應集者多。若等欲作布薩者。越毗尼罪。是名欲等。瞿師羅者。

    佛住俱彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如六入線經中廣說。爾時諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。如是大德勝人欲听眾僧斷事者。得聞斷事若眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者。越毗尼罪。是名瞿師羅居士。大愛道者。

    佛住舍衛城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮足卻住一面。以是因緣具白世尊。比丘不受我欲誰當受。爾時世尊為大愛道瞿曇彌。隨順說法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今已後。比丘尼與欲應受。若上坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若誦波羅提木叉人。應各自說不應受。若守房人。若病人。應言我不至僧中更與余人。若言我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。若言我是上座。是教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇彌。闡陀者。

    佛住俱彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因緣具白世尊。是犯何等罪。佛言。得偷蘭罪。如是比丘布薩不肯來者。得偷蘭罪。若為衣缽事不來不與欲者。越毗尼罪。病者。

    佛住舍衛城爾時比丘僧集欲布薩。有一比丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清淨欲。比丘不受。即往至上座前。脫革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清淨僧憶念持。如是三說已便去。諸比丘心生疑惑以是因緣具白世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毗尼罪。是名病阿練若者。

    佛住舍衛城阿練若聚落中。比丘常共作布薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來。復于此處布薩。即于中宿。明日共相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。答言此處。聞已心生疑惑。以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不听一住處再布薩。若阿練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙彌若園民若放牧人。若後有比丘來者。語令知此中已作布薩若無人者。應書柱戶扇作字。若散花作相。後來者應問應求相。若去不囑不作相後來者不問不求相。俱越毗尼罪。是名阿練若。不應與而與者。

    佛住舍衛城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非時集與清淨欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不听時集與羯磨欲非時集與清淨欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清淨欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清淨欲。與我說如是三說與羯磨欲亦三說。若非時集與清淨欲。時集與羯磨欲。越毗尼罪。是名不應與而與。阿脂羅河者。

    佛住舍衛城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水泛漲漸漸齊膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是因緣具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作�賈納焓窒唷＜棒贍к韃既紜ｔ贍ё訝緩笞韃既Ｊ敲脅既Ｗ　摺１惹鴝轡藪滄Ｒ磺猩焓窒嗉白韃既Ｊ敲﹝既Ｗ摺Ｓ寫滄韃既Ｊ敲既Ｎ哉摺１惹鵠喜﹝荒芫米４步竅嘟擁夢宰韃既Ｊ敲圓既Ｊ敲　　蘚印Ｊ　皇虜幻胗　摺Ｎ矣氤ク嫌Ｎ蟻蛉︿臣子　搿Ｊ敲　Ｋ抻胝摺Ｃ魅盞輩既＝袢沼胗Ｊ敲抻胗＝繽庹摺３黿纈胗Ｊ敲繽狻１惹鵡　摺Ｓ氡惹鵡嵊Ｊ敲惹鵡帷Ｎ詞芫咦閼摺Ｓ胛詞芫咦閎擻Ｊ敲詞芫咦恪３鐘穌摺Ｈ∮殉黿繽狻Ｊ敲鐘觥Ｓ胗穌摺Ｓ胗殉黿繽狻Ｊ敲胗觥Ｈ∮鴉菇湔摺Ｈ∮鴉菇涫芫咦恪Ｊ敲∮鴉菇洹Ｓ胗鴉菇湔摺Ｓ　鴉菇涫芫咦恪Ｊ敲胗鴉菇洹Ｊ�W摺１惹鴆∮胗選Ｎ派　蟹ㄊλ搗　致傷蹬帷Ｗ粵　吞Ｗ悶？唷Ｒ嚴扔胗Ｄ　胱ャ２幻胗ＳΩ搿Ｊ敲�W；抵謖摺２既鍘１惹鶘　　煥礎Ｖ畋惹鷯肭寰揮Ｈ舯┐纈耆艋鶉粼簟Ｖ畋惹鵓【　　２幻鐘繳　小Ｈ粢蝗嗽　Ｊ敲繳　Ｊ敲　徊幻胗Ｋ牟既摺Ｒ蝗聳塴６慫怠Ｈ慫怠Ｋ娜斯闥小Ｒ蝗聳　摺Ｓ幸槐惹鵓　渲凶　Ｖ斂既鍘Ｓιㄋ吧　骸Ｈ粲姓哂ο闃　韉厝壞粕　　捅惹稹Ｈ粑蘩湊摺Ｓ凶鎘ψ魘悄睢５們寰槐惹鷲摺４俗　比綬　Ｗ魘悄鉅選︰蠔險菩哪羈諮浴＝襠　羰　娜帳　迦詹既Ｎ夷臣妝惹鵯寰皇懿既Ｈ縭僑怠Ｊ敲蝗聳塴６慫嫡摺６惹鵓　渲凶　Ｖ斂既鍘Ｓιㄋ吧　骸Ｈ粲姓哂ο闃　韉厴　　壞啤Ｈ粲凶　噠棺　綬　諞選Ｓ　蠔險譜魘撬黨ク弦淠睢＝襠　羰　娜帳　迦兆韃既Ｎ夷臣妝惹鵯寰弧３ク弦淠畛幀Ｊ敲怠Ｈ艘噯縭槍闥姓摺Ｋ娜擻　闥脅　尢崮靜妗Ｊ敲闥小Ｋ乃嫡摺Ｒ淮詠湫蚓　牟　摶摹Ｓ嗾呱　Ｎ潘匈省６呔　　露歡　　Ｓ嗾呱　Ｎ潘匈省Ｈ呔∪　崛取Ｓ嗾呱　Ｎ潘匈省Ｋ惱呷刖攀　ㄒ固嵊　」闥小Ｊ敲乃怠２既釁呤掠φ　Ｒ徊還滄∪恕６弒　∪恕Ｈ詞芫咦閎恕Ｋ奈此滌Ｎ邐蔥猩崧蕖Ａ　禿弦騫勢吆禿餃淳埂Ｊ敲哂φ詬創味掠φ誆既Ｒ徽呷餱韃既呱　汾骸６呱　啤Ｊ敲掠φ　Ｊ敲既ㄓ胗ㄊ苡　０簿臃ㄕ摺br />
    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。雨時游行多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人尚知安居。如鳥隱巢而自守住。沙門釋子自稱善好而不安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。正應為世人所嫌。從今已後。雨時應安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩胡跪合掌。應作是說。長老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍雨安居前三月。如是三說。若比丘行道未到住處。安居日至。即于路側若依樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到後安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍雨安居後三月。如是三說。比丘行道前安居日不受安居。一越毗尼罪。到所住處後安居日不受安居。二越毗尼罪。是人破安居不得衣施。

    復次佛住舍衛城。爾時有比丘。依聚落雨安居。有檀越營僧事。須水溉灌。求比丘白王通水。時比丘衣缽隨身。數詣王門。不時得見。道路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣缽自隨。比丘以上因緣具白世尊。佛言。從今已後。雨安居時。若為塔事為僧事。應作求听羯磨。大德僧听。某甲比丘。于此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事僧事出界。行還此處住。諸大德听。某甲比丘。為塔事僧事出界。行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是為塔為僧所求索者。要有所得。若衣若缽若小缽若鍵𨥌若腰帶等及諸一切。要使得一物。若不得者。越毗尼罪。如是事訖應還。若半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不還者。越毗尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。于彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國游行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寬博。去聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如是前後人人見者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空樹安置衣缽敷草而坐。須臾復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾善好。此樹中可容衣缽。其下左右足以安居。受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制竟。三月已還舍衛城往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住法。應共語。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。阿那律金毗盧跋提。預在塔山安居竟還舍衛城。至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。何處安居。答言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住。從今日後不听不共語欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共相問訊問事答事咒願。過布薩日續復如前。若�x慢若恚不共語者。越毗尼罪。自恣法者。佛告諸比丘。從今日為諸弟子制自恣法。三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月十六日。至七月十五日。後安居從五月十六日。至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城中自恣日種種供養竟夜說法。眾欲往者應十四日自恣已得去。若此處安居。余處自恣者。越毗尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。應從上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得總唱言一切大德僧見聞疑罪自恣說。是名從上座。應拜五法成就者作自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲某甲比丘五法成就若僧時到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德听。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨人應作是說大德僧听。自恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。是自恣人應從上座為始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是說。長老憶念。今僧十五日受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣說若見聞疑罪當語我。憐愍故。我若知若見當如法除。如是三說。次至第二人。第二人若是下座。應接足言。大德為異。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人應下。座前立。上座說已下座復說。如是展轉次第下到自坐處。應受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病人多者應舁床來。若床角相接。若床舁來有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界內自恣。大眾多者若一萬二萬。應一切集在一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。余人並嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐不得遠。乃至明相未出于中自恣。若大眾多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自恣。若一人受自恣。若二人說。若三人若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。應掃塔及僧院。若有者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清淨受自恣。如是三說。二人說者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣說。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若知若見當如法除。如是三說。三人四人亦如是。五人應廣自恣。是名自恣法。

    摩訶僧律卷第二十七

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十八

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之六

    迦那衣法者。佛住俱彌瞿師羅園。為諸天世人之所供養。爾時俱彌王夫人。以五百張�鄯釕鮮雷稹７鷥姘　選Ｈ瓿質塾脛畋惹稹Ｖ畋惹鴆皇塴Ｓ鋨　蜒浴Ｊ雷鴆惶蟪チ隆Ｓ檬畚　ｄ餃疚淳掛巡蝗綬　０　岩允且蛟稻　資雷稹７鷥姘　汛詠褚押蟆３チ綠　招蟆Ｖ畋惹鴣チ侶　鍘３質侵鉅巒資雷稹４艘亂崖　鍘７鷓浴４詠褚押蟆Ｌ苠冉�那衣。迦那衣者。時眾僧眾多人一人五事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。從七月十六日。至八月十五日是名時。眾僧者僧作迦那衣不得與眾多人。不得與一人。眾多人作迦那衣。不得與一人。五事利者。離五罪。何等五別眾食。處處食。食前食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。新者。新�畚詞　摺Ｎ叢蘢魅隆２煌Ｕ摺＞皇┬律嵋訓米麇冉�那衣。僧伽梨郁多羅僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦那衣。截淨者。截縷作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。刀淨者。離角頭四指于一處三下刀斷三縷。是名刀淨。若外人施僧迦那衣財。不得默然受。受者應作是說我今受僧迦那衣財。受已到僧中。豎�窞腫匠ィ垢　嬗ψ魘撬怠４蟺律　　麼聳幣虜啤Ｈ羯　鋇健Ｉ　〈隋冉�那衣財。白如是大德僧听。僧得此時衣財。僧今取此迦那衣財。諸大德忍取此迦那衣財者默然。若不忍者便說。僧已取迦那衣財竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人應作是說。大德僧听。僧得此時衣財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦那衣。白如是。大德僧听。僧得此時衣財。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦那衣。諸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦那衣者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人為主受衣財時。應作是言。受此迦那衣財。僧當受。如是三說。浣時應作是說浣是迦那衣。僧當受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如上說。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是說。此迦那衣僧當受。第二第三亦如是說。作淨時一一應作是說。不說而作淨。得名迦那衣。得越毗尼罪。若一一說而不作淨。不名迦那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作淨。得名迦那衣無罪。若僧得時衣作已。一切和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高擎。應作是說。大德僧听。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧受此迦那衣。白如是。大德僧听。僧得此時衣作竟。僧今受此迦那衣。諸大德忍受此迦那衣者默然。若不忍者便說。僧已受迦那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。應襞疊此衣著箱中。眾華散上。應從上座次第作隨喜言。長老憶念。僧于此住處受迦那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。我當舍。如是三說。若大眾一萬二萬。和合難者。眾多人得別作迦那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨作者。取時應言。此迦那衣財我今受。如是三說。截時縫時浣時染時點時刀淨時截時。應作是言此迦那衣我當受。縫時浣時染時點時刀作淨時如上說。作成已應心念口言我比丘某甲受此迦那衣如是三說。受迦那衣者。有作時非受時。有受時非作時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受時者。是中有值作時受。不值受時受得名受。受時非作時者。值受。時受非作時受。得名受。有作時受時者。值作時受時受。是名作時受時。非作時非受時者。不值作時受受時受。應隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我當舍。是名迦那衣法。非迦那衣者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀。持頭鳩羅(生疏也)作迦那衣。佛言。不听頭鳩羅作迦那衣。爾時尊者阿難。持䩸劫貝作迦那衣。復有比丘。持小段物作。復有比丘。持故物作。復有比丘。持䍧羊毛欽婆羅作。復有比丘。持發欽婆羅作。復有比丘。持草衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不應作。一切非衣。不名迦那衣。復有不名迦那衣。非時作不截縷淨不染淨不點淨不刀淨。是不名迦那衣。舍迦那衣法者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘數易衣著。食前著異衣。食後著異衣。佛知而故問。汝衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦那衣。佛言。汝雲何一切時受迦那衣。從今日後應舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受時舍。三時竟舍。四聞舍。五送舍。六壞舍。七失舍。八出去舍。九時過舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦那衣時作是念。我作衣竟當舍迦那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受時舍者。作是念。受此衣時當舍迦那衣。受衣時即名舍是名受時舍。時竟舍者。作是念。爾許時我當舍迦那衣。期滿已即名舍。是名時竟舍。聞舍者。作是念。我聞和上阿梨舍迦那衣時。我當舍。後聞和上阿梨說今日僧舍迦那衣。爾時即名舍。是名聞舍送舍者。作是念。我是衣與他已當舍迦那衣。後送衣已即名舍。是名送舍。壞舍者。受迦那衣已。中間自言。我今舍迦那衣。作是語時即名舍。是名壞舍。失舍者。作是念。是衣中間壞敗失不現我當舍。後衣壞敗若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去時。當舍迦那衣若出去時即名舍。是名出去舍時。過舍者。臘月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名時過舍。究竟舍者。至臘月十五日應舍。一人僧中應作是唱。大德僧听。今日僧舍迦那衣。如是三說。是名究竟舍。是十事名舍迦那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時衣時衣俱彌。安居未竟者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修獲訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水火偷劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居物為持余處去為欲罷道匆匆乃爾。奇哉可怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。比丘。汝雲何安居未竟索安居施衣。自今以後。不听安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。安居竟者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘余處安居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與我安居衣分。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言余處安居。不應得此處衣分。隨安居處受分。是名安居竟。是中安居者。

    佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘至安居時。受房舍已。著革屣染具及余小小物。置房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。要是中安居。是處受衣分。畏失命者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍離大饑饉乞食難得。諸比丘趣舍衛城。值桓比丘安居竟分衣。毗舍離比丘在座中。洹比丘問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不來者便饑死。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。若為失命故來應與衣分。是名畏失命。畏失梵行者。爾時王舍城中有外道兒出家。時父母欲罷兒道余人言。沙門重安居。安居中必無東西爾時可罷。其姊深信佛法。語弟言。父母欲罷汝道。可速避去。弟即趣舍衛。值桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。桓比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處受衣分。畏失命來者得分。汝雲何答言。父母欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。是名畏失梵行。非時衣者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘在人間游行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣為非時衣。答言。世尊。非時衣。淨施未。答言未。佛言。是一切衣應與眾僧。是名非時衣。時衣者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘人間游行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。俱彌者。

    佛住舍衛城。廣說如上。俱薩羅國抄俱彌聚落至舍衛城有諸比丘。先依此聚落安居。即便隨來。時桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱彌比丘言。長老。我先依此聚落安居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因緣具白世尊。佛言是中安居應先索。然後余人索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。復次時尊者劫賓那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。時桓比丘安居竟分衣不與分。彼作是言。長老。我有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。有五事不應與。何等五。被舉罷道。無常。破安居。去不囑。舉者。三見中若一一見謗線經惡邪見邊見。諫不舍作舉羯磨。是名舉。罷道者。舍戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依賊黨力。作是說。沙門若不與我分。我當作不饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安居者。比丘不前安居不後安居不應得。若依王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取衣分而去者不應與。分物人應問。誰取某甲分。若有取者應問。去時囑取不。答言。不囑。應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若是可信人者應與。若非是可信人者。應語言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相為取者應與。是名五事。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘安居竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐後施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣分不。答言。不得。諸親里言。我為汝故設此供養。何故不得。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。檀越為此比丘設供。應與分。佛言。有五聲施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是名五。若施家欲通與余比丘。隨檀越意應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四種物屬現前僧。復有十種得應屬現前僧何等十。時藥。夜分藥。七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非時衣。雜物。請食。時藥者。前食後食哆波那食現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿應廣說是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜生酥膏應廣說。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨勒醯勒阿摩勒。如第二戒中廣說。是名盡壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣缽雜物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及余雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。佛生大會。菩提大會。轉法輪大會。阿難大會。羅羅大會。五年大會。是中施物。現前僧應得。非時衣者。無迦那衣十一月。有迦那衣七月于中施物。現前僧應得。是名非時衣。雜物者。缽缽支𨥌腰帶刀子針筒革屣盛油革囊軍持澡瓶。如是比雜物施。現前僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧食次第往。是名請食。是名十事現前僧應得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作衣。廣說如上波夜提三種壞色中說。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。听我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶缽。即是少欲少事。復有比丘言。听我著三衣。復有比丘言。听我著䍧羊毛欽婆羅。復有比丘言。听我著發欽婆羅。復有比丘言。听我著馬尾欽婆羅。復有比丘言。听我著草衣。復有比丘言。听我著樹皮衣。復有比丘。言听我著韋衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。听我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。應持三衣瓶缽。即是少欲少事。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘著上色衣。為世人所嫌。雲何沙門釋子著上色衣。如俗人無異。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。不听著上色衣。上色者。丘�胰盡ｅ讓終諶盡＞溈@羅染。勒叉染。盧陀羅染。真緋郁金染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不听。應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染。

    復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正應如是。從今日後。作衣當用是法。復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難為截。復有比丘綴。有比丘刺短。有比丘刺長。有比丘刺緣。有比丘安細�G。復次有比丘作衣畫作葉。佛言。不听畫作葉。有比丘疊作葉。佛言。不听疊作葉。應割截。有比丘對頭縫。佛言。不听對頭縫。應作葉。極廣齊四指。極狹如𪍿麥。復有比丘一向作葉。佛言。不听。應兩向。有比丘作衣橫葉相當。佛言。不听。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫葉與衣相著。佛言。不听。後衣宣脫。佛言。應作馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作緣。有比丘作四種色衣。佛言。不听。應一種色。有比丘得上色衣欲浣壞色。佛知而故問。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不听著上色衣。欲浣壞色。佛言。不須浣。听余染壞色。衣者有七種。一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七軀牟提衣。是名衣法。

    布薩及羯磨與欲說清淨

    安居並自恣受迦那衣

    非迦那衣舍迦那衣

    安居竟施衣第四跋渠竟

    病比丘法者。佛住舍衛城。廣說如上。佛語阿難。取戶鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中。見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘。氣力何似。所患增損。答言世尊。患但有增無損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食來已經七日。佛問比丘。為得已不食為。不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。有阿梨不無有世尊。有同阿梨不。無有世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不喜故徙余處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取衣來我為汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地。除去糞穢出床褥諸不淨器。水灑房內。掃除已巨磨涂地。浣曬床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手。摩比丘額上問言。所患增損。比丘言。蒙世尊手至我額上。眾苦悉除。爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已。重為說法。得法眼淨。比丘差已。世尊至眾多比丘所。敷尼師壇而坐。以上事具為諸比丘說。問比房比丘是誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門釋子。同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恆河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合為一味。名為大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬如剎利婆羅門舍首陀羅。各各異姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門釋子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。若無和上。同和上應看。若不看者越毗尼罪。若有阿梨。阿梨應看。若無阿梨。同阿梨應看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毗尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾人應與。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛語比丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即神罰汝。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時南方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲並去問訊世尊。汝差已後來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已後來。彼比丘來詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝何處來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能執持諸根馳騁六欲。雖近我所為不見我。我不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念在道。雖去我遠即為見我。我亦見彼。所以者何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時缽羅真國有二比丘。共作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲並去問訊世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可為我囑質帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲權留此。長壽。為我經紀所須。我欲前行問訊世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已俱去。答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但當遣還徒自疲勞。比丘故去往至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝從何來。比丘以上因緣具白世尊。佛言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家舍家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者應看。我若見者不得前進。即回道而去。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝從何來答言。世尊我從北方來從何道來。答言。從某道來。佛言。有何因緣。舍正道從回道來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。如是乃至汝還看病比丘去。看病比丘法者。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比丘不得相舍。應當將去代擔衣缽。應親近扶接不應遠離。若不能行者。應從商人賈借乘馱。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。為我載致使得脫難。若得者善。若言尊者我乘重。應言。長壽。我當與谷草直。若得者。不得載牛車乘草馬等。當載特牛車乘䭸馬。若病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住者不乏。若各言誰能棄身命于曠野。無肯住者。不得便爾舍去。應作庵舍敷草蓐作煙火與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿梨。應語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。聚落語舊比丘言。長老。此是某處病比丘。我于曠野供養已。今來至此。次長老看。若不看者越比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若人多應取二三人能看病者看。若病人言須多人樂住者。應盡住共勸化。索前食後食時。藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渴乏。若有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。應言。善來長老。應代擔衣缽為敷床座。與水洗足及涂足油。若時來者應與前食後食。若非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。應語去去姊妹將接之。宜如比丘中說。唯除抱撮。若須按摩油涂身者。應倩女人為之。若無常者。彼有衣缽應雇人維。若無者應舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當雲何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。不得著避回處。應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左右。掃灑房中巨磨涂地。燒眾名香勿令臭穢。敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食後食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就座而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養為咒願受。若病人患下。問疾者不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。如是優波離。大德比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問世尊。小德比丘病。當雲何看視。佛告優波離。小德比丘病者不應著顯現處。臭穢燻外。不得著屏猥處。死時人不知。應安人中。若病人有和上阿梨若共行弟子依止弟子應看。若無者眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣缽外有醫藥直者。應取還供給。若無者眾僧應與。若僧無者彼有重價衣缽。應轉貿輕者供給病人。病人惜者應白眾僧言。大德僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣缽不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解。然後貿易。若復無者應乞與。若不能得者。應僧食中取好者與。若復無者。看病人應持二缽入聚落乞食。持好者與。優波離。是名看小德病比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服隨病藥隨病食。不從看病人語。病增損不知。苦痛不能忍苦。懈怠無慧。是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五。能服隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病增損。能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能為病人索隨病藥隨病食。不能時時為病人隨順說法。有希望心。惜自業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能為病人索隨病藥隨病食。能時時為病人隨順說法。無希望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九法成就。命雖未盡而必橫死。何等九。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而�`吐。五已消應出而強持。六食不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九。一知非饒益食便少食。二善知籌量。三內食消已而食。四不強吐。五不強持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病人得隨病藥隨病食如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病得大功德。諸佛贊嘆。是名看病人法。藥法者。

    佛俱薩羅國游行。爾時尊者舍利弗風動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。宜須何藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日听病比丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衛城時語我。當為諸弟子制藥法。佛還舍衛城。諸比丘白佛言。世尊。當為諸弟子制藥法。今正是時。佛告諸比丘。從今日後听諸病比丘服藥。藥法者。時根非時根。如是睫皮葉果漿。時根者。蕪菁根蔥根緊叉根阿藍扶根芋根摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時根。非時根者。婆吒根蓽苃羅根尼俱律根�姨崧薷b根。如是比不與食合者。是名非時根。睫皮葉華果亦如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁汁乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆一切谷一切麥漬頭不坼甦油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言。與食便活不與便死者。應淨洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令頭不破。然後與飲。一切地亦時亦非時。除八種灰。余一切灰亦時亦非時。是名藥法。和上阿梨共行弟子依止弟子法者。

    佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一歲比丘。將無歲弟子。兩肩上各有衣囊頭上戴一。左手捉缽及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共詣佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上。世尊即自卻已。知而故問。是誰許。答言。世尊。是我共住弟子。汝幾歲。答言。一歲。弟子幾歲。答言無歲。佛語比丘。喻如溺人而復救溺。汝始一歲。已畜無歲弟子。佛告諸比丘。不能自降伏欲降伏他人。無有是處。不能自調而欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人者。無有是處。自未解脫欲解脫余人者。無有是處。佛語比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是處。能自調御調御他人。斯有是處。已能自度兼度余人。斯有是處。已自解脫解脫余人。斯有是處。佛言。從今日後。不听減十歲比丘度人出家受具足。復次佛制戒。不听未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀優波難陀滿十歲。度人出家受具足已不教誡。如天牛天羊戴標蕩逸無制御者。清淨不具足。威儀不具足。不知承事和上阿梨。不知承順長老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知入眾法。不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。從今日有十法成就。听度人出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定。六學慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有難能送脫難能使人送十滿十歲。是名十事听度人出家受具足。下至滿十歲知二部律亦得。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘命終。有二共住弟子。感思憂惱共坐樹下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。听請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求依止。尊為我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是說。復次有一歲比丘。受無歲比丘依止。乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不听減十歲受人依止。時六群比丘滿十歲。受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。成就十法听受人依止。何等十。持戒乃至滿十歲。是名十事得受依止。下至滿十歲知二部律亦得。欲請依止時。不得趣請。有五法成就然後得請。何等五。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依止。阿梨有四。何等四。一依止師。二受法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿梨。何等四。有阿梨不問而去。有阿梨須問而去。有阿梨苦住盡壽應隨。有阿梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依止住。無衣食病瘦湯藥。復不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去者。有阿梨依止而住。雖有衣食病瘦湯藥。而不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師須問而去。苦住者。有阿梨依止而住。雖無衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿梨共住雖苦盡壽不應去。有樂往者。有阿梨依止而住。能與衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四。受法依止調伏貪欲恚愚痴。是中能為弟子善說法除貪欲恚愚痴。如是阿梨最上最勝。喻如從乳得酪從酪得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不淨應遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若使人送。王賊。不淨應遮者。若弟子犯小小戒。別眾食處處食。女人同屋。未受具足人過三宿。截生草不淨果食。應教言。莫作是。若言和上阿梨我更不作者善。若言和上阿梨但自教教他為。若如是者應語知床褥人奪床褥。知食人斷食。若前人凶惡。依王力大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若是依止阿梨。應擔衣缽出界一宿還。即離依止。共住弟子依止弟子作不淨行。和上阿梨不教者。越毗尼罪是名不淨應遮。非行處者。大童女家寡婦家�股h家酤酒家。惡名比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上阿梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行處。被羯磨者。應斷理僧。若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨。于三見中。若一一見謗線經惡邪見邊見。諫不舍作舉羯磨。和上阿梨應為弟子悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已舍行隨順法。凡夫愚痴何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教敕更不復作。悅眾意已。求僧為解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不為解者。越毗尼罪。是名被羯磨。惡邪見起自解使人解者。若弟子起惡邪見若謗線經。若惡邪見若邊見。和上阿梨應教莫起此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。如是種種為說舍者善。若不舍者應語彼知識。如是言。長老為彼說令舍惡見。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名惡見自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆藏者。應與摩那�省Ｄ酥獵腳嶙鎩Ｓψ災穩舨荒　呤谷酥穩艄滄〉蘢右樂溝蘢臃缸鎩ＪΣ蛔雜氤霾皇谷擻氤觥Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲猿鱟鍤谷順鱟鎩２　鑰詞谷絲湊摺Ｈ艫蘢硬∮ψ鑰詞谷絲礎２壞檬谷絲礎＜鶴圓瘓　　Ｒ蝗沼θ礎Ｓ錕床∪恕Ｈ昴　Ｑ帷Ｕ棺　囁捶鶿尢盡Ｈ艄滄〉蘢右樂溝蘢硬　ＪΣ豢湊摺Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲　鑰詞谷絲礎Ｄ啞鶉餱運腿羰谷慫駝摺Ｈ艫蘢憂桌鎘掌淶饋Ｊτ　淘侗�膇R統黽夜Φ隆Ｓψ運汀Ｈ衾喜∪糝　　掠χ鋈慫汀Ｈ舨蛔運筒皇谷慫汀Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲啞鶉餱運腿羰谷慫汀Ｍ踉粽摺Ｈ艫蘢游　跏章肌ＪΣ揮Ρ闃鶉ャＳυ諭饉藕螄　Ｈ敉跫椅省Ｋ　嗆蛻習　^梨爾時應入。若事枉橫應求知識證明。若須財物追逐應與衣缽。若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊所捉。和上阿梨不救贖者。越毗尼罪。若和上阿梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。不得粗語。如教誡法。應軟語諫和上阿梨。不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若言止止汝非我和上阿梨。我當教汝。汝更教我。如逆捋竹節。汝莫更說。若是和上者。應舍遠去。若依止阿梨。應持衣缽出界一宿還依止余人。若師有力勢應遠去。若不去應依止有德重人。若非行處應諫若被羯磨應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病應供給。若師有難應送去。若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿梨邊。應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣缽事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問去。起迎者。弟子遙見和上阿梨。應起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不。堪者應受。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不起者。越毗尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不異者應報。若不能者待咽已然後報。師言何故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師語不報者。越毗尼罪。是名報語。作事者。和上阿梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事不應作。師若語作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中廣說。是名自作與他作。衣缽事者。若欲燻缽。若取巨磨泥爐及燻時。一一應白。若不能一一白者。但言我欲作燻缽事。一白通了。燻缽時應問和上阿梨。缽欲燻不。若言燻。應問為先燻後燻。為一處燻。若言一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時應先問和上阿梨。衣欲染不。若言染者。應問欲前染後染為一時。若言一時。應先染和上阿梨衣。如是縫時染時舉時。不得持師衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣缽事不白師。越毗尼罪。是名衣缽事。自剃與他剃者。自欲剃發時應白師。師應問誰與汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不可。若善持戒應言剃。若欲與他剃發者。應白師。我與某甲比丘剃發。師應問。汝能不。答言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若善持戒者。應言好用意。若和上阿梨入聚落後。剃發人來欲令剃發者。應白余長老。比丘我欲剃發。師還應白師。師行後得剃發人剃發。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離谷道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在何處。若言在猥處者。應語不可。若在余處如上說。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白師。師應問與誰。若言與寡婦童女淫女樗凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問齊幾許。得不白與取。半條線半食。是名不白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂應語若求樂者莫為請。若為維那。若病人請者。當相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次與迎應語取彼缽淨洗。合自缽持去。若言彼善持戒者應言與迎。若欲請人迎食者應白師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂。應語汝為樂故不可。若作維那若病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應言不可。若言彼次應與我迎食。應語更請余人。若同和上阿梨。若善持戒者與迎是名自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可世尊所不听。若言咒經。應語可。應教彼莫以此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應言。不可。若善持戒者。應語。汝經利不。答言。不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。應語授。若欲自受經時亦應白師。如上說。是名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應白師。如上迎食中廣說。服藥者欲服藥時當先白師。若已坐欲先飲酥後食者。雖不白而服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須三衣缽盂尼師壇漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持戒。不受誦習行道。應言听。若善持戒。能受誦習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。師應語。若爾者听。是名大施。白去者。若欲行時應白和上阿梨。不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間僧作事苦受經誦經苦。和上阿梨復言。少食少飲多覺少眠。彼間住樂。師應語汝為是故出家。何得辭苦。若言和上阿梨經營事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應語于彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上依止阿梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿梨所。應行是事。是名白和上阿梨而去。

    摩訶僧律卷第二十八

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第二十九

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之七

    復次佛游俱薩羅國。爾時諸比丘持和上阿梨衣缽在前。去界內聚坐待師。畏失依止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚坐。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。此非是離依止待。如來俱薩羅國游行。還舍衛城時語我。當為諸弟子制舍依止法。佛還舍衛城。諸比丘以上因緣具白世尊。今正是時。唯願世尊為諸比丘制舍依止法。佛告諸比丘。若和上命終時離依止。若罷道被舉和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。若依止阿梨若命終罷道被舉若出界宿。若依止弟子出界宿。若滿五歲善知法善知毗尼得離依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毗尼。不能自立不能立他。如是比丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法善知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿梨共住弟子依止弟子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉輪王舍家出家。乃至尊者羅羅出家因緣應廣說。佛告舍利弗。汝去度羅羅出家。舍利弗言。我雲何度羅羅出家。佛言。汝往教言。我羅羅。歸依佛歸依法歸依僧。如是三說我羅羅。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。佛婆伽婆出家。我羅羅隨佛出家如是三說佛婆伽婆出家。我羅羅隨佛出家。舍俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡壽不盜持沙彌戒。盡壽不淫。持沙彌戒。盡壽不妄語持沙彌戒。盡壽不飲酒持沙彌戒。盡壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀听歌舞作樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持。

    復次佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者阿難。有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小兒在。恆在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂去。為世人譏嫌。言雲何沙門釋子他有父時。強親如父如子。今見衰喪而不顧錄。小兒追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒隨後入洹精舍。佛見已知而故問。是誰小兒。阿難以上因緣具白世尊。此小兒得出家不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊當雲何與出家。如上羅羅出家中廣說。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有摩訶羅出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛言。汝雲何多度沙彌。從今日後。不听畜眾。若畜一極至三听畜。若大德比丘多人宗重。應語與余人。復白言。我知有余人。但欲在阿梨下受誦經法增長修學。是故與阿梨。如是應語與余人得自教詔。若畜眾沙彌。得越毗尼罪。

    復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作龍右繞沙彌。以華散上。贊言善哉。大得善利。舍家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言舍棄。棄已非人復如前供養。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。不听沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。復次佛住舍衛城。為諸天世人之所供養。廣說如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食後到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌為非人所持。時目連回見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所持耶答言。持是金沙。汝應舍棄。舍已即乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不听沙彌捉金銀及錢。

    復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。諸檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。並拾遺飯骨菜果而啖。時有諸母人情多憐愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不平等。如畜犢子先乳後𤚲。而今比丘畜此小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。出家人食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七歲至十三。名為驅烏沙彌。二者從十四至十九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優波離。知時而問世尊。沙彌雲何與安居衣分。佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作淨事。優波離復白佛言。雲何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之一。若彼和上阿梨言等與是沙彌無他。應隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法缽法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應廣說乃至持蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸如來應供正遍知為手受食。為器受食耶。作是念已。時四大天王各持金缽來奉世尊。佛言。不應受如是銀缽。一切寶缽皆不應受。復各持石缽來。佛復作是念。若受一缽。恐諸王意不悅。即時受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現。佛受缽已受商人蜜。廣說咒願爾時商人歡喜前白佛言。願賜爪發還起支提。佛即剪爪剃發與之起塔。

    復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應供正遍知受用此間瓦缽。唯願世尊听諸比丘受用瓦缽。佛言。從今日後听受用瓦缽。復次佛住舍衛城。爾時有比丘往至法豫瓦師所。作如是言。長壽。為我作缽。爾時作好瓦缽。令色如金與比丘。佛言。不听作金色。復作銀色。佛言。不听作銀色。佛語諸比丘。今是齋日。喚法豫優婆塞。洗浴著淨衣受布薩。時優婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。世尊示土處。汝知是土。如是和如是打如是𡋺如是作如是燻作缽。燻作缽成就已作三種色。一者如孔雀咽色。二者如毗陵伽鳥色。三者如鴿色。佛言。燻時當伺候使作如是色。

    復次佛住舍衛城。爾時有比丘。優婆尸婆國土持缽來白佛言。世尊。听用是缽不。佛言。听用。如是迦耶國持缽來。佛言。听用。北方比丘持赤缽來白佛言。听用是缽不。佛言。不听用。復次佛住舍衛城。五事利益故。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。我手失缽墮地。破缽故是以不樂。佛言。從今日後。听諸比丘用鐵缽。用鐵缽時。應作缽爐燻燻時當用阿摩勒核�彝勇蘚司弈χ窀　br />
    復次佛住王舍城。爾時王阿世作大新堂竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會處處著人微听所說。爾時諸比丘來入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一𪍿麥許。復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戶楣額太下。王剎利種羽儀扇蓋不得平行出入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。此好可作缽。比丘食訖還去。爾時諸人各白王所聞。王即喚巧匠以量度。如說無異。即敕巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故當須缽。即喚巧師旋作木缽。作種種飯食盛滿缽復持瓦缽鐵缽盛滿飯食。遣人送往奉上世尊。佛言。不听用木缽。受垢膩故。亦是外道�賈墓什壞檬塴４酥芯徽摺Ｊ雷鵂詞塴２瘓徽　皇塴８創畏　⊥跎岢恰６卑　^世王未與毗舍離離車有怨。時南國商人持一段摩尼來與王阿世。得已作是念。此寶是諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車後行諸庫見摩尼已。此寶可中作器飲釋伽羅漿。即喚摩尼師來作器。器成偶似缽形。離車作是念。此是出家人器。非俗人所宜。應與薩遮尼�b子。復有言。應與姊子尼健。復有言。何故與是啖酒糟驢。應與世尊。如是眾多各各不同。即行籌取定。與佛者多。眾人議言我等不可空缽與佛應當莊嚴校飾。即以碎寶滿缽置寶籠中。復持瓦缽鐵缽盛種種食奉獻世尊。佛語諸離車。此摩尼缽不應受。是中碎寶及寶籠亦不應受。听鐵缽瓦缽不听寶缽。淨者應受。不淨者不應受。離車即持寶缽還歸。眾人議言。應與姊子尼犍。復有人言。是啖酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡囊盛空缽與。即作繩絡盛空缽。遣人送與。時有一離車信敬尼�b。先往具白此事。彼送缽來者慎莫與受。缽至已。尼犍言。是空缽不應受。麻繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我。故亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車舌。合鹽油熬。盛滿缽來我當受。信還具白諸離車。諸離車言。此是我姊子。怨傷故作是言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊。雲何薩遮尼�b子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如舉吉羅本生經中廣說。巔多利鳥生經中說。如鱉生經中說。如鸚鵡生經中說復次佛住舍衛城。爾時有比丘。缽中安隔盛種種食。佛知而故問。比丘。汝缽中作何等。答言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不听缽中安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔者無罪。復有比丘。用生缽食故而吐。佛言應燻。當用阿摩勒核燻�彝勇蘚司弈χ窀　６敝畋惹鴆�H拙》鷓浴５子Π猜甭捩E。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用金銀作。應用赤銅白鉛錫。爾時諸比丘盡通遍覆缽。佛言。不听一切盡覆。極大者去緣四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。佛言。不听作鳥獸形像。若作缽者若方若圓。曼荼羅法者。若缽無曼荼羅不得著地。若著地者得越毗尼罪。應著缽支上若葉若草上。若缽安曼荼羅者著地無罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地安缽無罪。若停缽置地者。越毗尼罪。是名缽法。粥法者。

    佛住舍衛城。時城內難陀母。憂婆斯荼羅母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布薩日作食先飯比丘後自食。至明日復作布薩。食作釜飯逼上。飯汁自飲。即覺身中內風除宿食消。覺饑須食。作是念。阿梨是一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩分。然後內胡椒蓽苃。粥熟已盛滿甕。持詣洹精舍。至已稽首佛足卻住一面白佛言。唯願世尊听諸比丘食粥。佛言。從今日後听食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食。我等雲何作淨得食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處食非別眾食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字者。名處處食。亦名別眾食滿足食。爾時世尊說偈咒願。

    持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施

    十利饒益于行者色力壽樂辭清辯

    宿食風除饑渴消是名為藥佛所說

    欲生人天常受樂應當以粥施眾僧

    復次佛俱薩羅國游行。漸漸至呵帝欽婆羅門聚落。應廣說。乃至婆羅門車載粳米豆胡麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設供養。前食後食都無空缺。世尊還舍衛城。時婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣舍衛城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。我所有米豆欲散道中。願佛比丘僧蹈上而去。便為受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時尊者阿難。以是因緣具白世尊。佛言。阿難。誰曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往語彼婆羅門。明日能為僧作粥不。舍利弗即往說法。乃至能為眾僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。內宿不听。內煮亦不听。听余淨粥不听是粥。復次佛俱薩羅國游行。至故石婆羅門聚落。爾時有剃發師摩訶羅父子。出家住此聚落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃發具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種種粥。兒即入聚落。眾人問言。汝剃發欲得何物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何為。答言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃發得。佛言。內宿不听。內煮不听。自煮不听。客作得亦不听。听余淨粥淨作得食。復次佛鴦求多羅國游行。時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食我等雲何得淨而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。听除肉粥魚粥余一切粥。非處處食。非別眾食。非滿足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁𢍶與食者無罪。若但取飯與食者。名別眾食處處食滿足食。是名粥法。

    餅法者。佛住舍衛城。世尊四月一剃發。剃發時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃發。諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以淨巾覆上持去。爾時世尊大眾圍繞。國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世尊。佛語婆羅門。行與眾僧人人與一䊩。答言。此大眾五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆羅門即行餅人與一䊩。餅故不減。乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門瞿曇有大神力。如是少餅大眾三遍。猶故不減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順說法示教利喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世尊。雲何婆羅門以少因緣得大果報。佛言。不但今日以少因緣得大果報。過去世時已曾如是。如本生經中說。餅者。大麥餅𪍿麥餅小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩羅餅缽波勒餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。余一切餅。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名餅法。菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二優婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得處處食。我等雲何作淨得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處處食。非別眾食。非滿足食。菜者。干菜蕪菁菜蔥菜瓠菜。如是比是名菜法。法者。大麥小麥𪍿麥蒙具磨沙加羅那伊離胡麻。如是比一切。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名法。

    漿法者佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。諸比丘飲已醉悶。以是因緣具白世尊。佛言。從今日壞漿不听飲。復次佛住南山頻頭婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居士。節會日飲食相餉。爾時世尊時到著入聚落衣。持缽入村乞食。時魔波旬作是念。沙門瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空缽而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世尊為波旬說偈言。

    汝今失善利以擾如來故

    自得無量罪如來無苦事

    離一切煩惱常得安樂住

    念法禪悅食喻如光音天

    時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作淨受取。病不病比丘盡得食。復次佛住梨耆河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊缽。諸比丘遮。佛言莫遮。此無惡意。彌猴便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水淨。彌猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見缽邊有流蜜。持到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已彌猴大歡喜。卻行而舞墮坑命終。時諸比丘即說偈言。

    十力世雄在榛林佛缽僧缽在露處

    野獸殖德有情智見好成熟無蜂蜜

    直前往取世尊缽比丘欲遮佛不听

    得缽盛蜜來獻佛如來慈愍為受之

    心悅歡喜卻行舞腳趺墜坑而命終

    即生三十三天上下生出家成羅漢

    復次佛鴦求多羅國游行。爾時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制戒。不得飲壞漿。我等雲何得飲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。听飲漿。漿者有十四種。何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔多漿。五葡萄漿。六波樓沙漿。七樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九伽提漿。十劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三呵梨陀漿。十四�遺娼　Ｊ敲　鬧紙　３吻逡磺刑Ｈ舯渚粕　莆毒葡恪Ｒ磺脅惶Ｈ舫紙　湊哂ψ　弧Ｈ羝韉子脅興　疵　弧Ｈ秈　甓櫓屑疵　弧Ｈ糲雌饔脅興　嗝﹥弧Ｈ舫翟厥　郾揮暾嘸疵﹥弧Ｈ舸　廝　佔疵　弧Ｈ艟蝗訟詞炙　找嗝﹥弧Ｊ敲　　Ｋ張拚摺７x薩羅國游行。爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須甦毗羅漿。佛言。听服。佛告諸比丘。待如來從�x薩羅國游行還舍衛城語我。我當為諸弟子制甦毗羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世尊。先敕還舍衛城時當為諸比丘制甦毗羅漿。今正是時。佛告諸比丘。作甦毗羅漿法者。取𪍿麥輕搗。卻芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨淘置淨器中。臥甦毗羅漿時。不得著東不得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣來入不得安著塔院中。不得著顯現處。應著屏處。以呵梨勒醯勒阿摩勒胡椒蓽苃如是比盡壽藥等置中。以淨�鄹倉　Ｒ隕ψ閬狄閱靖巧稀Ｊ芩張藿　薄Ｋ娼　嗌僖運　薪餿緩笠Ｈ舨揮　　庖Ｔ腳嶙鎩Ｈ袈笸凡黃啤Ｊ狽鞘鋇靡Ｈ袈笸菲啤Ｊ鋇靡鞘輩壞靡Ｊ敲張藿　　br />
    病藥和上法阿梨共住

    依止弟子法沙彌法缽法

    粥法餅菜法法眾漿法

    甦毗羅漿法第五跋渠竟

    非羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟。一比丘舉一比丘言我舉長老。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。瞻波比丘非法生。雲何一人舉一人。二人舉二人。眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。孫陀羅難陀新染色。此處舉余處舍。開眼林。外道出家。共期。空靜想。甦河。善法講堂。師子軍將。男兒。離車童子。四凶斗人。閣上。轉石。溫泉。淫女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鳥肉段。賊肉段。豬肉段。蹴女人。磨。放犢。舍婦。摩訶羅。隔壁。布薩。二甦毗羅漿。磚。糞。乞食。郁酬。孫陀羅難陀者。佛住波羅柰城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅缽精舍。初夜後夜經行坐禪。晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺。時波羅柰城有淫女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于園林中共諸年少行。愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘身生起語姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿羅漢。已除貪欲恚愚痴。不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀有好端正婦棄舍出家耶。答言。不爾。但待我。即往就上作世俗法比丘即覺。以腳蹴墮破傷五處。兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土。往至姊所語姊言。比丘見辱如是。姊言。我先不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因緣語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。此比丘已除貪欲恚愚痴。是阿羅漢無罪。如是毗尼竟。是名孫陀羅難陀。

    新染色者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘時到著入聚落衣。持缽入舍衛城次行乞食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故形體露現。比丘見已欲心起即語言。姊妹太赤。答言。阿梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往問姊妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼比丘說何等。答言。我著新染衣坐。彼言大赤。我言。如阿梨語新染色故如是。時比丘以是因緣具白世尊。佛言。解義不解味。偷蘭遮。解味不解義。偷蘭遮罪。解味解義僧伽婆尸沙。不解義不解味。越毗尼罪。如是比尼竟。是名新染衣色。余處舉者。爾時有比丘一處住。僧與作舉羯磨已至余處僧中作如是言。長老。我被舉。我今行隨順法心柔軟。僧與我舍舉羯磨。諸比丘即與作舍舉羯磨。作舍舉羯磨已問長老。汝為何事故被舉。答言。長老。僧已與我舍舉羯磨竟復問我為。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言如比丘語僧與舍舉羯磨時應先問。若不問已舍。不應復問。汝等雲何余處僧作舉羯磨此處僧舍。若余處僧作舉羯磨此處僧舍者。得越毗尼罪。若比丘被舉至余處者應作是語。長老。我被舉。行隨順法心柔軟。為我舍。僧應問。長老。汝以何事被舉。若言我無事被舉。應語長老。汝無事被舉。我共汝法食味食。若言有事被舉。僧應語。長老。汝還彼處僧中舍去。若彼處僧伽藍空。若無常若罷道。若余處去都無僧者。應問汝以何事被舉。若言我以是事被舉。心柔軟見過行隨順法已。應與舍。如是毗尼竟。是名余處舉羯磨。開眼林者。爾時世尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種女。摩羅女。離車女出家。女皆年少端正。初夜坐禪時有淫蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。比丘尼各以神足得脫。如是中夜後夜復還坐。年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若眠鈍根者。則為彼侵逼心生疑。余比丘尼語是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是因緣具白世尊。佛言。是阿羅漢尼。已除貪欲恚愚痴不受欲樂無罪。如是毗尼竟。是名開眼林。外道出家者。佛住迦維羅衛釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落衣。入迦維羅衛城。時外道出家女。名字孫陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三掎杖。手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心隨後而行。有一新產牛。以角抵比丘擲女人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問比丘。牛角舉時汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。欲心隨女人後行。步步得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍衛城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是事來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。比丘以是因緣具白世尊。佛言。此是非法語。不應听已听。不應許已許。應將眾多比丘共往。即將眾多比丘往到已如是言。姊妹。我已來。女人言。和南阿梨。如是毗尼竟。是名共期。空靜想者。佛住舍衛城。爾時有比丘。獨坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘說是語時。余比丘聞已作是言。長老。汝不實自稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢耳。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人法者。犯偷蘭罪。如是毗尼竟。是名空靜想。

    甦河者。佛住毗舍離。爾時比丘僧集在一處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無色定。聞甦河邊龍象飲已抖擻耳聲。諸比丘言無有是處。入無色定過一切色想。雲何聞聲。汝妄語不實。應作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足從空中來。知而故問諸比丘。汝作何等。諸比丘以上因緣具白世尊。乃至妄語不實作舉羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。汝當應善分別知。如是毗尼竟。是名甦河。

    講堂者。佛住舍衛城。爾時諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱拄梁不。尊者目連言。柱梁。有一無歲比丘言。不拄齊幾不柱如毛許。即遣神足比丘往看。為柱不拄看已還來。言不拄齊幾不拄。如毛許不拄。諸比丘。語目連言。不知拄不柱。何故言拄。汝妄語不實。應作舉羯磨。即集僧作舉羯磨。佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何等。答言。尊者大目連乃至不拄言拄。不實妄語。欲作舉羯磨。佛問無歲比丘。汝雲何知不拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應審實。如是毗尼竟。是名善法講堂。師子將軍者。佛住毗舍離城。時阿世王與毗舍離離車有怨。時阿世王將四種兵欲伐離車。時毗舍離師子將軍聞王賊欲至。即往尊者大目連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答言。王得勝。問言。有何瑞應。答言。我見二國非人共斗。王非人勝王亦應勝。師子將軍聞已。即便國中募得五百健兒。師子將軍語諸人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。時阿世王聞大目連語。寬閑不怖。徐徐順恆水而上渡河。時師子將軍奄其未陣。逆戰大破。時阿世王非濟而渡危而得免單馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國事。時毗舍離離車師子將軍破軍已。大歡喜作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖為不實語。蒙是虛誑恩。時諸比丘。聞阿世王離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見後。佛語目連。汝應審諦。如是毗尼竟。是名師子將軍男兒者。佛住舍衛城。爾時大目連有知識檀越。家婦妊身。問阿梨我生男生女。答言。生男。如是三重問。故言生男。後至產時生女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而生女。取悅人情而作是言。諸比丘聞已。雲何尊者大目連不善分別而作妄語。應作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。佛言。汝去往語彼家。世尊說言。女是汝許男是我許。即便往交共相貿易。如是毗尼竟。是名男兒。離車童子者。佛住毗舍離。時到著入聚落衣。持缽與眾多比丘入毗舍離城。爾時有離車童子在重閣上。與五百妓女共相娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣故笑。佛言。此人卻後七日當命終入地獄。阿難白佛言。頗有因緣得不入不。佛言。此人若于如來法中出家者得不入。佛告阿難。汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封閉其戶。此比丘命盡。刀風解其形。時諸比丘親里來見其命終甚大悲惱。佛為說偈言。

    若人百千歲供養百羅漢

    不如一夜中出家修梵行

    緣此之福祚得離于六百

    六千六十歲三涂之苦惱

    時閉戶比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。封閉戶故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名離車童子。四人舍斗者。佛住毗舍離。四人舍斗欲出家。共入毗舍離城門中。見本仇家。時守門人有弓杖。一人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人射斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人不應度出家。已出家者應驅出。是中一人捉弓一人張弓。是二人不應度出家。已度出家者置。若後作惡時應驅出。如是惡人不應度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。閣上者。佛住王舍城。爾時有一比丘得不淨觀。厭身故從閣上自投而下。時閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。王問比丘。尊者出家人。雲何殺人。答言。大王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。王言。放比丘去。其子稱怨大王雲何殺人而不問罪。王善方便欲解喻其意。汝去閣上令比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父仇。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名閣上。

    轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。共上耆崛山。兒在前行。道中有石。作是念。我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來上。便轉石。石下殺摩訶羅。其子懊惱心生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我為父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名轉石。溫泉者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入溫泉中洗浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名溫泉。淫女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持缽入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但來內作外棄。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。內作外棄。外作內棄。內作內棄。若入一節。乃至如胡麻。犯波羅夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。三婆蹉者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。時到著衣持缽次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女言。何故啼。答言。阿梨。今是節會日諸人集戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿梨有大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作舉羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大神足故無罪。如是毗尼竟。

    復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到其所。求言。阿梨。願取我等作園民。我當供給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。答言能。取已盡受五戒奉齋修德。聚落殷富遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人往告師言。阿梨。賊來劫我兒女錢財即日蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。應作舉羯磨。即集比丘僧。檢校此事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作舉羯磨。佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心故。佛言。是大神足無罪。如是毗尼竟。

    摩訶僧律卷第二十九

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之八

    復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恆水乞食。到恆水上作是言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往到佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。尊者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。恆神如是嫌汝。汝向懺悔。畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恆神言向首陀羅今首陀羅為有何異而言悔過。畢陵迦婆蹉唯除佛八大聲聞。余一切盡言首陀羅和上阿梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿梨皆是首陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。都不作是語。應作舉羯磨。即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戶言。眾僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨。即以神力制使比丘。著戶令不得去。眾僧怪使久不還。更遣比丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。諸比丘嫌言。眾中正有此一人大神足耶。尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。余乃至和上阿梨盡言首陀羅。欲作舉羯磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。世尊。我當如何。我不�x慢。亦不自大。輕蔑于人。然我喚和上阿梨諸長老比丘時。發聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非�x慢。亦非自大輕蔑余人。從五百世來常生婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲恚愚痴尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世尊涅��後。長老比丘毗舍離住。爾時有一商人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越後便檢��油不入師。依止弟子心生疑悔語諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱覆取。檀越與故犯偷蘭罪。如是毗尼竟。是名一升油。迎食者。舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食人問言。長老為誰取分。答言。我取。食者誰分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不應得而取。但有主與故。得偷蘭罪。如是毗尼竟。是名迎食。

    看病者。佛住舍衛城。爾時洹精舍有病比丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。病比丘作是念。彼人今日何能為我取食。即便倩余比丘取食。時看病比丘作是念。今日誰當與彼取食。時二人俱取食。益食人問看病比丘。為誰取食。答言。某病人食。復問倩迎食人。為誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看病比丘諍已。不語看病人更倩余人者。越毗尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。鳥肉段者。佛住舍衛城洹精舍。爾時有比丘時到著入聚落衣。持缽入城乞食。時有鳥餃肉段墮比丘缽中。時比丘持還精舍煮已自食。分與諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具說上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如是毗尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅��後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛。夜在尸陀林中殺啖有殘。語林中坐禪比丘言。尊者須肉不。答言須。即與滿缽。比丘取已持還精舍自食。分與余比丘。余比丘問言。長老。何處得此肉。具說上事。諸比丘言。長老。汝賊邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如法有主施無罪。如是毗尼竟。是名賊肉段。豬肉者。爾時俱彌提婆聚落邊有賊偷豬啖。余殘頭腳舍棄而去。時有比丘見已持還精舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何處得此肉。即具說上事。比丘言。直五錢得波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無罪。如是毗尼竟。是名豬肉。蹴女人者。舍衛城桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持缽入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行淫。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老比丘言。汝以腳蹴女人。得偷蘭遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。

    磨者。舍衛城桓精舍。時比丘著入聚落衣。持缽入城次行乞食至一家。見女人蹲地磨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姊妹。我欲食。女人即與比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨。比丘乞。我便與之。使還答如上。長老比丘言。解義不解味。偷蘭遮。乃至不解義不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨。

    犢子者。跋國有人。去精舍不遠放犢子。犢子來入精舍。踐食華果抵突形像。知事人語放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶故不止。知事人。牽犢子著房中。反閉戶入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能殺是犢耶。即還精舍開戶見犢已死。比丘怖畏即持著眾僧廁中。便舍而去。放犢人來問。阿梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老言。牽犢入房反閉戶。得越毗尼罪持著僧廁中。得偷蘭遮。見言不見。波夜提。如是毗尼竟。是名放犢。

    舍婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。舍婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。為欲時時見尊者。不能相離耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣缽棄舍而去有女人見已語言。汝本二已去。聞已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿梨為我故莫去。我當供給衣缽病瘦醫藥。摩訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。摩訶羅心生恚。舉衣缽著一處熟打而去。摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶舍。耶舍言。打婦人者。得波羅夷。諸比丘言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。路經俱彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。雲何耶舍。制五波羅夷法。打婦人。得偷蘭遮。共賣酪女行淫。得波羅夷。如是毗尼竟。是名舍婦。

    隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁。

    布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共一布薩。時阿練若住處比丘名弗虜。有大德名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妒心。時長老弗虜。至十四日布薩來入聚落。語聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五日當布薩。弗虜言。我知日數今應十四日布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三不從。弗虜便去。去已聚落中比丘即布薩。明日弗虜復來。長老共作布薩來。答言。已布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝共法食味食。時弗虜。十四日便十四日來。十五日便十五日來。如是二十年中初不得布薩。時有善鬼神敬重弗虜。往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言。尊者。不善不隨順尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂弗虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗虜。尊者樹提陀娑。今在聚落。可往問訊。聞已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀娑即問言。汝是弗虜耶。答言爾。慧命。汝叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布薩。

    二漿者。爾時優尼國。有人犯王法。截手腳已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來至比丘所言。阿梨。我甚饑苦乞我少食。答言。無食。復言。阿梨。憐愍我。我有二種苦痛。一截手腳苦。二饑苦。答言。無食。正有甦毗羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飲已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。答言。饒益心。饒益心無罪。如是毗尼竟。

    復次優尼國。有人犯王法。截手腳已持著尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家。次守房舍。無手腳人宛轉來至其所。作是言。阿梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。雲何從我索藥不爾阿梨。我苦痛難忍。時摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飲甦毗羅漿便死。即語言。汝欲飲甦毗羅漿不。答言。欲飲。即與漿飲。飲已便死。摩訶羅心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毗尼竟。是名二漿。

    磚者。舍衛城桓精舍。時比丘作房舍。園民授磚。比丘取捉不堅故落園民頭上。破即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心落磚。答言。捉不堅故。長老比丘言。應堅捉。如是毗尼竟。是名磚。

    糞者。舍衛城桓精舍。五日一掃除糞穢。時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出家。在牆下大小行。糞來鎮上。未能得起後糞續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊登入。即便除卻。見死比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名糞。

    乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持缽入城次行乞食。時有釋種女端正。澡浴訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毗尼竟。是名乞食。

    郁酬者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者郁酬。與一釋種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者郁酬。阿梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛法得阿梨心者。示是地中藏。命終後。釋女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來到郁酬所受誦經戒。得長老心。即語。汝父亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難。阿梨。此非善非隨順。尊者郁酬。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。是非法分處我不共法食味食。時羅羅來到郁酬所。二人同和上。即語羅羅言。莫與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具說上因緣。我無事阿難不共我法食味食。羅羅我共汝法食味食。阿難聞羅羅與郁酬共法食味食。時阿難亦不共羅羅法食味食。時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子羅羅去。如是有送食。與尊者羅羅者。羅羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如是言。阿梨。我不善不隨順阿梨在世。迦維羅衛是世尊生地。雲何七年中不作布薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。為飯客比丘。並請尊者阿難。先喚羅羅安一屏處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅羅和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女抱孩兒。手捉生酥而𡂡。放坐中地。兒便啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答言。不取。若尊者與羅羅和合者當取。不和合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老如是與有何過失。尊者郁酬亦復如是。阿難雲何以是事與世尊子羅羅而不和合。如是毗尼竟。是名郁酬。是名毗尼法。

    障礙不障礙法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀優波難陀。游行諸國還桓精舍。著入聚落衣入舍衛城。至喜悅優婆夷家。優婆夷見已言。善來阿梨。何乃希現即請令坐。頭面禮足卻住一面。共相問訊已。比丘言。優婆夷。我希行。與我作何等好飲食。優婆夷答言。從阿梨教。前食後食若餅若肉。隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願時早來。即便受請。其家明日作種種飲食。敷座而待。時比丘多事因緣忘不來赴。日時已過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。優婆夷見已心不悅。作是言。阿梨。雲何受我請而不來。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是喜悅優婆夷。于佛比丘僧都無愛惜。何故于中嬈亂。汝雲何一向受請。不開障礙因緣。障礙因緣法者。若有人言。尊者明日受我請前食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。應語。若中間無障礙當來。若言阿梨禮塔。不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者為我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者為我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當受誦經。應語我為是故出家。若言學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障礙當學。應語我為是故出家。是中應作障礙而不作。不應作而作。俱越毗尼罪。是名障礙不障礙法。

    比丘尼法者。佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如線經中廣說。乃至佛告諸比丘尼。從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。為比丘尼制八敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多少禮。余不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。一切比丘尼應起迎禮足。亦如上說。若比丘尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所知。�x慢不恭敬起迎作禮者。越敬法(第一敬法竟)。

    二年學者。滿十八歲女欲于如來法律中受具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼眾中能作羯磨人。應作是說。阿梨耶僧听。十八歲女某甲。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二歲學戒。諸阿梨耶听。某甲欲從僧乞二歲學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧足。禮僧足已䠒跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧憶念。我滿十八歲女某甲。欲于如來法律中受具足。我今從僧乞二歲學戒。唯願阿梨耶僧憐愍故。與我二歲學戒。如是三說。尼羯磨師應作是說。阿梨耶僧听。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學戒。若僧時到。僧與某甲二歲學戒。白如是。阿梨耶僧听。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學戒。僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒和上尼某甲者默然。若不忍便說。第一羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已與某甲二歲學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二歲學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙彌尼上。于式叉摩尼不淨。于大尼淨。于大尼不淨。于式叉摩尼亦不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪。得語不淫不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布薩自恣日入僧中。䠒跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。是名十八事。是式叉摩尼二歲學戒滿已。欲于如來法律中受具足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是說。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼二歲學戒滿二十欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲欲從僧乞畜眾羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應䠒跪合掌作如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歲學戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二歲學戒已滿二十欲于如來法律中受具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二歲學戒已滿。二十欲于如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二歲學戒已滿。二十欲于如來法律中受具足者。入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。䠒跪合掌作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。尊為我作和上。與我受具足。如是至三。和上尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。先與求衣缽。與求眾。與求二戒師。與求空靜處教師。推與眾僧。羯磨師應作是說。此中誰能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師應作是說。阿梨耶僧听。某甲從某甲受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜處作教師。諸阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲某甲空靜處作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應將欲受具足人離眾不近不遠。教有二種若略若廣。雲何是略眾僧中當問。汝有當言有。無當言無。雲何是廣。善女听。今是至誠時。是實語時。于諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便于中欺誑。亦復于如來應供正遍知聲聞尼眾中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主听不。求和上尼未。五衣缽具不。學戒二歲滿不。作畜眾羯磨未。汝字何等。答言字某。和上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不(佛久已涅��而故依舊文)不壞比丘淨戒不。非賊盜住不。非越濟人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾受。應語去不得受具足。若言不者應問汝非婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黃爛癩病癰痤痔病不。禁黃病瘧病謦�●部袢炔》韁姿　贅怪茲縭侵種幀８杏嗖　派聿弧４鷓暈蕖＝淌　慈　　邪籽浴Ｄ臣孜室啞Ｗ運登寰晃拚詵　ｔ贍Юτψ魘撬怠０　嬉　　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢Ｈ羯　鋇健Ｉ　臣綴蛻夏崮臣滋　　小０　嬉　　Ｄ臣綴蛻夏崮臣滋　　小Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀４巳巳　　小Ｒ灰煌訪　襠　恪Ｔ誚涫η#18450;跪合掌授與衣缽。此缽多羅應量受用乞食器我受持。如是三說。此是僧伽梨。此是郁多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣盡壽不離宿受持。如是三說。羯磨師應作是說。阿梨耶僧听。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶听。某甲和上尼。某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧听。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿梨某甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應作是說。阿梨耶僧听。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。僧忍默然故是事如是持。善女听今是至誠時。是實語時。乃至如是種種更有余病著身不。答言無。羯磨師應作是說。阿梨耶僧听。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣缽具。是女人二歲學戒滿已。作畜眾羯磨。自說清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中說三依法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中說三依法。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如來應供正遍知欲饒益故。于聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆羅衣�　論荒σ戮閔嵋　律崮且侶橐慮蔡嵋隆Ｒ榔蚴成偈亂椎糜　晃拗罟１惹鵡崴嫠撤　Ｒ朗淺黽沂芫咦恪５米鞅惹鵡崠酥芯　倌芸叭唐蚴巢弧４鷓閱塴Ｈ舫イ冒胊率嘲巳帳　娜帳　迦賬到涫吵鍤城朧場Ｒ萊縷┤偈亂椎糜　晃拗罟１惹鵡崴嫠撤　Ｒ朗淺黽沂芫咦恪５米鞅惹鵡帷Ｊ侵芯　倌芸叭譚縷┌弧４鷓閱塴Ｈ舫イ盟鐘兔窞　凵旨爸　Ｒ來巳й值彼嫠逞⑴０　嬉　　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢選４由　蚴芫咦恪８改阜蛑饕煙Ｒ亞蠛蛻夏崳逡虜�Q摺Ｊ橋　碩暄�P瀆選Ｗ饜蟺蘢郁贍ャＷ運登寰晃拚詵　Ｒ芽叭倘廊羯　鋇健Ｉ　　臣資芫咦恪︰蛻夏崮臣住０茲縭恰０　嬉　　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｄ臣滓芽站泊　濤勢選４由　蚴芫咦恪８改阜蛑饕煙Ｒ亞蠛蛻餃逡虜�Q摺Ｊ橋　碩暄�P瀆選Ｗ饜蟺蘢郁贍ャＷ運登寰晃拚詵　Ｒ芽叭倘饋Ｉ　裼　臣資芫咦恪︰蛻夏崮臣住Ｖ畎　嬉　逃　臣資芫咦恪︰蛻夏崮臣住Ｈ陶呱　　弧Ｈ舨蝗癱闥怠Ｊ塹諞霍贍ャ５詼諶噯縭撬怠Ｉ　延　臣資芫咦憔埂︰蛻夏崮臣住Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｉ婆　Ｈ暌咽芫咦恪Ｒ話茲贍ξ拚詵　禿仙　　　Ｈ杲竦本粗賾詵鵓粗賾詵　粗賾諫　＞粗睪蛻暇粗匕　^梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意願成就難。已得具足當隨順學。如無憂華離于塵水。汝當依倚修習泥洹善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼眾學法。七滅諍法隨順法。我今略說教誡汝。後和上阿梨當廣教汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。和上尼應為乞。䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞為某甲受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三說。羯磨師應問。比丘尼眾中清淨無遮法不。若不問者越毗尼罪。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲尼受具足。已比丘尼眾中清淨無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸大德听。某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。羯磨師應教䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼眾中清淨無遮法。我某甲和上尼某甲。我今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清淨無遮法。已從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。諸大德僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨師應問。今是至誠時。是實語時。于諸天世間天魔梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便于中欺誑。亦復于如來應供正遍知二部僧中欺誑。此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。余如上盡問。羯磨師應作是說。大德僧听。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中問清淨無遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣缽具。二歲學戒滿已。乞畜眾羯磨竟。自說清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和尚尼某甲。我欲于僧中說三依。諸大德听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中說三依。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如來應供正遍知欲饒益故。于聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能若長得欽婆羅衣�　論荒σ戮閔嵋　律崮且侶橐慮蔡嵋隆Ｈ縭且榔蚴騁萊縷┤縞瞎闥怠４蟺律　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｒ馴惹鵡嶂謚星寰晃拚詵　Ｒ汛由　蚴芫咦恪８改阜蛑饕煙Ｒ亞蠛蛻餃逡虜�Q摺６暄�P瀆選Ｗ髕蛐籩隰贍М埂Ｗ運登寰晃拚詵ㄒ芽叭倘饋Ｈ羯　鋇健Ｉ　　臣資芫咦恪︰蛻夏崮臣裝茲縭恰４蟺律　Ｄ臣狀幽臣資芫咦恪Ｒ馴惹鵡嶂謚星寰晃拚詵　Ｒ汛由　蚴芫咦恪８改阜蛑饕煙Ｒ亞蠛蛻餃逡虜�Q摺６暄�P瀆選Ｗ髕蛐籩隰贍М埂Ｗ運登寰晃拚詵　Ｒ芽叭倘饋Ｉ　裼　臣資芫咦恪︰蛻夏崮臣住Ｖ畬蟺氯逃　臣資芫咦恪︰蛻夏崮臣住Ｈ陶唚　弧Ｈ舨蝗癱闥怠Ｊ塹諞霍贍ャ５詼諶噯縭撬怠Ｉ　　臣資芫咦憔埂︰蛻夏崮臣咨　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｉ婆　Ｈ暌咽芫咦恪Ｉ剖芫咦恪Ｒ話茲贍в拚詵　禿仙　恐謔　諞焉稀Ｈ杲竦本粗賾詵鵓粗賾詵　粗賾諫　＞粗睪蛻暇粗匕　^梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足。如無憂華離于塵水。汝當依倚修習泥洹。善法得具足。

    佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘尼弟子欲受具足。時庵婆羅離車童子。聞法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往到世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。先比丘尼眾與受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是說。大德僧听。法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。欲從僧乞使受具足。諸大德僧听。法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應僧中䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼眾中受具足無遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足。唯願大德僧哀愍故。與我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三不得羯磨眾。羯磨人應作是說。大德僧听。法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。若僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘為法預弟子某甲受具足。白如是。大德僧听。法預比丘尼為弟子某甲受具足。已比丘尼眾中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足。諸大德忍羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞。䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼眾中受具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上尼應共使到僧中。和上尼應乞。䠒跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足清淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具足。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中受具足清淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善女听。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十眾以上和合二部眾。受具足竟。汝應恭敬三寶。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難。是名二歲學戒二部眾中受具足。是名第二敬法。說罪者。比丘尼不得說比丘實罪非實罪。比丘得說尼實罪。不得說非實罪。尼不得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨順學受經誦經。若比丘尼說比丘。過言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘得說比丘尼實過。不得呵責言剃發老嫗淫蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃發老嫗淫蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毗尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪。比丘得說比丘尼實罪。是名第三敬法。不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人請比丘尼食者。應語先請上尊眾。若言我于彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。已曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊眾作。若言我于彼無敬心正欲與尼作。應語我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂溫室食堂門屋井屋廁屋洗腳處屋。曾共眾人作。未曾為尼作。若爾者應受。下至先與僧一蚊廚。後比丘尼受大房無罪。若有人來與比丘尼床褥者。應語先與上尊眾。若言我于彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與比丘僧床褥枕俱執臥具。未曾與尼。若爾者得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。半月摩那�收摺Ｈ舯惹鵡嵩驕捶　ＳΧ恐謚邪胊灤心δ省Ｈ舴甘　派　サ攀　場ＳΧ恐謚邪胊灤心δ省１惹鵡嶂謚行興嫠撤　Ｓθ杖瞻錐可　Ｊ敲可　Ｊ敲惹鵡岫恐謚邪胊灤心δ省５諼寰捶　埂０胊攣什既蠼探胝摺１惹鵡嶂斂既鍘Ｈ粢磺心嶸　Ｈ羥彩怪簾惹鵓　嶗袼選Ｖ林　侗惹鶿Ｓ肭寰揮Ｗ魅縭茄浴Ｒ磺斜惹鵡嶸　禿俠癖惹鶘　恪Ｎ什既虢探搿Ｈ縭僑怠Ｉ　既薄Ｋ薪潯惹鷯ψ魘撬怠４蟺律　＝癲既找壓Ｓ嘍趙　７鶘派　Ｋ惺隆Ｖ畬蟺虜煥礎Ｖ畋惹鶿滌寰弧Ｋ　氡惹鵡崛∮Ｈ︿嵊擻χ遼獻捌　揮壹綰險譜魅縭茄浴１惹鵡嶸　禿俠癖惹鶘　恪Ｓ肭寰揮Ｎ什既虢探搿Ｈ縭僑怠Ｋ薪淙擻ξ省Ｋ　探氡惹鵡帷Ｈ糲扔薪探肴恕︰筧擻ξ恃浴Ｄ岷穩綻春未　探搿Ｏ熱擻τ鎩Ｄ橙綻叢諛炒ΑＨ粑藿探肴甦摺Ｏ熱︿崆寰揮１惹鷯τ錟嵫浴ｆ　謾Ｎ抻薪探肴恕５苯魃髂　乓蕁Ｈ舯惹鴣刪褪　　Ｉ　　贍к鶻探肴恕︰蔚仁　Ｒ懷紙洹６轡挪煌Ｈ致曬懵浴Ｋ謀綺拍芩怠Ｎ逖�P洹Ａ�I　Ｆ　�N邸０四��襉啊＞盆笮星寰弧Ｊ　晃郾惹鵡峋恍小Ｊ　蝗倘琛Ｊ　　輟Ｈ艄敲刪褪　　Ｉ　Π葑鶻探氡惹鵡崛恕ｔ贍и哂ψ魘撬怠４蟺律　Ｄ臣妝惹鶚　　刪汀Ｈ羯　鋇健Ｉ　菽臣妝惹鸞探氡惹鵡帷Ｈ縭前住４蟺律　Ｄ臣妝惹鶚　　刪汀Ｉ　癜菽臣妝惹鸞探氡惹鵡帷Ｖ畬蟺氯貪菽潮惹鸞探氡惹鵡　唚　弧Ｈ舨蝗陶弒闥凳塹諞霍贍ャ５詼諶噯縭撬怠Ｉ　尋菽潮惹　鶻探　崛司埂Ｉ　棠　還省Ｊ鞘氯縭淺幀Ｊ潛惹鶚荇贍ё選Ｓ　探氡惹鵡帷＝譚ㄕ哂邪聳隆︰蔚勸恕Ｒ環鞘薄６譴ΑＨ薄Ｋ氖蔽粗痢Ｎで緩禿稀Ａ焓簟Ｆ叱キ淥搗　０擻　探搿７鞘閉摺４尤彰恢撩饗轡闖黿探搿Ｊ敲鞘薄Ｈ舯惹鴟鞘苯探氡惹鵡　摺２ㄒ萏帷７譴φ摺２壞蒙鉬　Α２壞寐斷執Α５痹誆簧畈宦洞ΑＨ艚蔡萌羰饗隆Ｈ舯惹鴟譴　探氡惹鵡帷Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲譴Α９閉摺Ｊ　娜帳　迦帳敲薄Ｊ蔽粗琳摺Ｔ亂蝗杖舳杖鍘Ｊ敲蔽粗痢ＳΥ鈾娜罩潦　脹探搿Ｊ蔽粗兩探氡惹鵡　摺Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲蔽粗痢２緩禿險摺１惹鵡嶸　緩禿喜揮　探搿︰禿弦訝緩蠼探搿＝探肴說揭延ξ省Ｄ嶸　禿餃礎Ｈ粞院禿稀Ｓη彩購粞員惹鵡嶗刺探搿Ｈ衾喜》┬饕虜　虜壞美湊摺Ｓτ胗Ｈ縭茄浴Ｎ夷臣子虢探胗Ｈ縭僑怠Ｈ舯惹鵡嶸　緩禿轄探胝摺Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲緩禿稀＞焓粽摺２壞悶　探搿Ｓσ磺心嶸　禿弦訝緩蠼探搿Ｊ敲焓簟３ヂ鎪嫡摺Ｈ繾鷲唚淹映ヂ鎝探　帷Ｓψ魘撬怠Ｖ畽衲　髦釕品鐶凶躍黃湟饈侵罘鸞獺ｆ　謾４聳牆探搿Ｓ弒閭Ｈи呷我狻Ｈ舯惹鴣ヂ鎝探氡惹鵡　摺Ｔ腳嶙鎩Ｊ敲ヂ鎪搗　Ｓ　探肴朔ㄕ摺Ｈ舯惹鵡岢且鼐　渥　Ｎ漚探氡惹鵡橙綻礎Ｈ粑薰└甦摺Ｓ　恢金晟儔惹痍宄只　汜Ω峭　Ｈ粑拚咚嫫潿嗌佟Ｏ輪梁險粕杈創Ｒ虜⑴Ｈ粢揮裳影胗裳印Ｈ粢瘓新　嵐刖新　帷Ｏ輪臉齔且鼐　渫庥　Ｈ舨揮　　腳嶙鎩＠匆延θ盎　髑笆澈笫撤鞘苯　︵墓┬＜熬焓羝呷瘴鵒鈑蟹ΑＨ粑拚叱黽閡虜�Z杏喑鐘霉┬Ｈ　次拚呦輪梁險乒�Q礎＝探　岱ㄕ摺Ｈ　ぇ肌Ｈ襞帷０ぇ頰摺＞挪啃薅嗦蕖Ｅ　摺２　尢崮靜婀懵越探肴恕Ｈ裟嶗詞薄２壞玫屯範　Ｓ　巰嗤恰Ｈ艏馱笸客紛　圩派仙　碌妨罟庠蟀狀笛Ｈ縭欽哂　恰Ｈ羰悄晟僬摺Ｓτ鎩ｆ　謾Ｈ杲衲晟儼謊⑴４系毖�V　Ｈ旰蟺苯騰　蘢印Ｈ瓴謊�Y叩蘢右嗟毖　曜鞫瘛Ｊ槍嗜曖λ嫠逞　芫　芯　Ｈ粲興茲甦　壞媒獺Ｎ鵒釙叭似鴆簧菩摹Ｑ隕趁漚屜犯盡Ｈ舳壞媒獺Ｓξ視嗄帷４聳撬　殘械蘢鈾　樂溝蘢印Ｎ室選Ｓτ銼撕蛻稀０　^梨教呵。令隨順行法。勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如女想。比丘尼于教誡人如佛想。是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應語檀越先請上尊。若言我于彼無敬心正欲請尼。尼應語我亦不去。若為親里欲去者。應自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出己衣缽中余供給。若安居中比丘若死若罷道若余處去。尼不得去。三由延內有僧伽藍者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安居。末應往自恣。若故有眾難者。當語親里。為我請比丘來。來已供給所須前食後食及非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是說。尼僧听。某甲比丘尼能為尼僧作自恣人。若僧時到僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。諸尼僧听。某甲比丘尼為尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二眾各和合者。應作是說。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若見聞疑罪當如法除。第二第三亦如是說。若比丘僧和合。眾多比丘尼者應作是說。眾多比丘尼比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若比丘僧和合。一比丘尼者應作是說。我比丘尼比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若眾多比丘比丘尼僧和合者。應作是說。比丘尼僧和合諸大德自恣說。若見聞疑罪。諸大德當語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若眾多比丘眾多比丘尼者應作是說。眾多比丘尼諸大德自恣說。乃至第二第三亦如是說。一比丘乃至一比丘尼者應作是說。我比丘尼大德自恣說。若見聞疑罪。當語我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。比丘尼安居竟。應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法。

    摩訶僧律卷第三十

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十一

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜跋渠法之九

    內宿內煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人之所供養。爾時僧院內作食廚。潘汁蕩器惡水流出巷中。為世人所嫌。雲何沙門釋子住處食廚不別。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘汝等正應為世人所嫌。從今日不听內作淨廚潘汁流外。作淨廚法不應東方北方作淨廚應南方西方作。若比丘內作淨廚潘汁流外者。越比尼罪。

    復次佛俱娑羅國游行。至呵帝欽婆羅門聚落。如上粥緣中廣說。乃至不听內宿內煮。復次佛俱薩羅國游行。至固石婆羅門聚落。時有剃發師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作粥。如上粥緣中廣說乃至不听內宿內煮自煮。

    復次佛鴦求多羅國游行。爾時支尼耶螺發梵志。聞世尊來作僧坊淨廚。遣人請佛。佛告優波離。汝于先去為僧處分受食廚。勿令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉俱在不淨地。或有樹根枝葉俱在淨地。一覆別隔者。僧得受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置酥瓷等在中間者。應穿兩邊流入淨地者听取。若谷麥豆囊橫置中間者。得解兩頭取。若蘿卜蔥甘蔗在道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉在不淨地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落地者應時取內淨屋中。若不取至初夜過者。即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名為淨。隨時欲取便取。二俱不淨者。樹不淨地生。枝葉亦蔭不淨地。果落應時取內淨屋中。若不時取至初夜過者。即名不淨。二俱淨者。樹淨地生。枝葉亦蔭淨地。果落者。即名為淨。隨時欲取便取。是名二俱淨。若不淨地生蘿卜蔥菜若取應。時取。內置淨屋中。若不時取。至初夜若過。即名不淨若賊來偷果菜。覺已恐怖舍果菜而去。應即取內淨屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。若不覺棄時。早晚即見時。應取內淨屋中。若不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生若瓜瓠者。�`取應時內淨屋中若不內過初夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧谷。瀉著不淨地中。應時取著淨屋中。若不取至初夜過者。即名不淨。若白衣持餅糧食來寄宿。明日去。時與比丘者。即名淨。若比丘作是念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果菜來宿亦如是。若運致谷米。淨屋倉滿已。若著講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭若非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比丘應以繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許作僧住處。應作是說。此中爾許作僧淨屋。受若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。淨屋定。如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是說。下閣中閣上閣僧淨屋受(受已即名淨亦得住)若復不受。國土亂時王未立。爾時得受。若復一王逝。一王眾人未舉。爾時得受。

    若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。若停可食物。是名內宿內煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有淨銅器不受膩者。應淨洗自炊令沸。使淨人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當慎莫令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮姜湯亦不得自煮使淨人煮。若乞食。食冷得自溫無罪。若淨人病。應使他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得自煮。若有長粥不得自食。是名內宿內煮自煮。

    受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段生魚。為世人所嫌。雲何沙門不能乞食。持肉段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。從今日後。不听受生肉。若比丘病得使淨人知煮臉已。受取得自煮令熟。若比丘林中經行坐禪。若見樹下有死獐鹿殘。若須者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有眾生名俱耶。無腸肚。吞肉段還完出。若須者得受。不听受生谷。谷者。白米谷赤米谷。䵃麥小麥悉不听受。若生癰痤癤。須小麥涂者。應使淨人作淨已得自取。研破用涂之不听受。若淨屋中有谷䴬麥䴬。若須者得自取不听受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若須者得受。是名受生谷。

    自取更受皮淨者。佛住舍衛城。時王波斯匿有庵拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘即往就園食果。狼藉棄地或復持還。于是園民不得送果。王問園民。何故不送果。園民即以上事具白王。王聞已其心不悅。作是言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還為。答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝雲何自取已後受更食。佛言。從今日不听食庵拔羅果。

    復次佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。時耆舊童子問園民言。諸比丘食庵拔羅果不。答言。世尊不听。時耆舊童子聞是語已。往到世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。庵拔羅是時果。願世尊听諸比丘食。佛言。從今日听淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剝果皮而食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剝皮為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。不須盡去皮。當爪淨听食。不听自取後受食。應先使淨人爪淨然後受食。若比丘園林中行。見落果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名爪淨。應受取卻核得食。若鳥啄若器中傷破。下至如蚊腳。即名皮淨。卻核得食。若欲食核者。火淨已听食。若皮淨不火淨食核者。波夜提。若火淨不皮淨。皮核俱得食。若不火淨不皮淨食者。一波夜提一越比尼。若俱作無罪。是名自取後受皮淨。

    比尼斷當事障礙非障礙。

    比丘尼內宿內煮並自煮。

    受生肉並谷自取後更受。

    皮淨並火淨第六跋𤦲竟。

    重物者。佛住舍衛城。爾時諸比丘賣僧床褥。或借人或私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不听比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦不听賣借人私用。若賣借人私用。越比尼罪。雲何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。如盜戒中廣說。是名重物檀越施僧床褥俱褶氍㲣杭�堊蹲#166220;傘蓋扇革屣針筒剪爪刀澡罐。是中床褥俱褶杭氍㲣如是重物。應入四方僧。其余輕物應分。若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問我為。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功德。復言不能我已決意。應語。長壽此是重物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥直貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床褥多釜鑊少。當語檀越令知已。得轉床褥作釜鑊。若釜鑊多貿易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。爾時尊者。阿若�x陳如在巨摩帝住。時有放牧人名渠尼。婦名尸婆離。�x陳如時到著衣持缽入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟酥。飲已還住處。便作是念。用是苦器久在世為。我厭患此身。便持衣缽著一處。在林樹下以頭枕象團右脅著地。心不亂即入無余涅��。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不為惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿梨故當眠。默然立听。不聞喘息。以手摩心。身體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即歸語夫。取斧折好薪𧂐置一處。即便維舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂作是念。是比丘衣缽當輸王。王法難了恐復更索余物。即持詣王白言。此�x陳如比丘無常。有是衣缽輸王。王即評此衣缽價直五錢。官斷言。此沙門無常。衣缽還歸比丘。即持還白僧言。尊者阿若�x陳如無常。有此衣缽。諸比丘見已識彼衣缽。即問言。頗見異事不。答言見。我維時。見有四鳥有種種色。乃至比丘以是因緣往白世尊。是事雲何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣缽應屬誰。佛言應屬僧。

    復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。時病比丘無常。諸比丘僧集欲分彼衣缽。看病比丘言。是病比丘存在時語我言。看我當與汝衣缽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不與已無常。得越比丘罪。彼不應得。

    復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。即便與。得已不作淨。還置病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因緣往白世尊。是事雲何。佛言為作淨不作淨答言不作。佛言不應得。

    復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。即便與。得已作淨。還置病比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得。

    復次佛住舍衛城。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣缽物應屬誰。佛言屬和上。復次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執眾苦事求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰應得。言眾僧得耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。看病比丘甚苦。應與三衣缽盂及所受殘藥。

    時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛言得。若囑言我不差當與。若差即名舍。若囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名舍。若囑言我行去。若無常者當與。還者即名舍。若決定囑言。我若死若活。其心決定與者應與。若囑與眾多者。最後人應得。若與眾多人。在前者應得。若比丘無常若般泥洹。不應便閉其戶。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得與戶鉤。若不可信者。當持戶鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣缽者。當觀前人持戒。可信者應與。不可信者不應與。若有可信人證明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及余雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。前羯磨與某甲比丘受。白如是。

    大德。僧听。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及余雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣缽及余雜物。與某甲比丘受。諸大德忍。持是衣缽及余雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持是衣缽及余雜物與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比丘無常者。三比丘應受。應作是說。諸長老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣缽及余雜物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應作是說。乃至此處無僧。我現前應得。若二比丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心念口言。某甲比丘無常若涅��。有是衣缽。現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應與亡人所受持衣缽及所受殘藥。羯磨者應作是說。大德僧听。某甲比丘無常若涅��。所有衣缽現前僧應分。若僧時到。僧持是衣缽及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣缽及余殘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人雲何應得不應得。不應得者。暫作不應得。差作不應得。樂福德作不應得。邪命作不應得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次差是名差作。樂福德作者。自為福德故看是名樂福德。邪命者。希望故看病是名邪命。應得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病人除差應得。作羯磨已應量影。若有客比丘來者。應知在羯磨前在羯磨後。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死值死值羯磨者應得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥。若為塔事僧事去應與。是名無常物法。

    痴法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。痴病。有時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。難提缽遮難提痴病。有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作痴羯磨。羯磨人應作是說。大德僧听。難提缽遮難提痴病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧時到。僧與難提缽遮難提痴病羯磨。白如是。大德僧听。難提缽遮難提痴病。有時來有時不來破僧羯磨。僧今與難提缽遮難提痴病羯磨。諸大德忍與難提缽遮難提痴病羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提缽遮難提痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作是羯磨已。若來若不來不破羯磨。若痴病差得本心。即名舍。是名痴羯磨。

    見不欲者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘。斗諍相言同止不和。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日听作見不欲。見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者應遮言。諸長老是非法非比尼不應作。若前人凶惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見不欲。作是說。此非法羯磨。我不忍與見不欲。如是三說。作見不欲時。不得趣人邊作。應同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三人作。余者當與如法欲已舍去。若僧中非法斷事。不遮不與欲。不作見不欲。越比尼罪。若作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護心相應無罪。是名見不欲。

    破信施者。佛住舍衛城。爾時鹿長者次請僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此間食欲持去。答言欲持去。即取其缽盛滿中種種飲食。優波難陀得食已。即持到淫女家。問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飲食羅列��上。復更乞去。時長者子食已往淫女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持��上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言大家郎但食。用問為。諸年少邊得。不爾。我欲知處問不止。便言阿梨優波難陀見與。長者子嫌言。我以眾僧為良福田。而優波難陀反以淫女為良福田。

    復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩張細�邸Ｊ庇挪　淹由　兄　靡選＜闖鐘胍　Ｒ　靡馴惚蛔湃朧興痢Ｊ蔽尬啡　骷馴閌丁Ｎ恃浴Ｈ旰未Φ麼邸４鷓浴４蠹依珊喂飾室　Ｖ金晟儔叩謾８次什歡矣　　什恢埂１閶浴Ｗ鷲哂挪　淹蛹搿Ｊ比　饗友浴Ｎ乙災諫　　幾Ｌ鎩６挪　淹臃匆砸　　幾Ｌ鎩Ｖ畋惹鷂乓選Ｒ允且蛟低資雷稹７鷓浴︰粲挪　淹永礎＠匆選７鷂視挪　淹印Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴４聳嵌袷隆Ｈ暝坪位敵攀┤鎩４詠袢詹惶敵攀┤鎩Ｐ耪摺Ｐ判撓牖斷燦搿Ｊ┬哂邪酥幀Ｊ筆騁狗幟酥輛徊瘓弧Ｆ普摺Ｓ撓胍　迅敬笸　　荒苣卸衩惹鵡岫衩趁幟帷Ｏ輪劣撓冑笊５迷獎饒嶙鎩Ｓ腥松　釁蚴車糜胍晦搖Ｈ羧碩嗾叩確鐘搿Ｈ粲誶叭擻杏惱　揮τ搿Ｈ　改鈣犢轡�銣P惱叩蒙俁嚶搿Ｈ粲行判惱叩米皂�W搿Ｓ卸鐘τ搿Ｒ嬲咚鷲摺Ｒ嬲摺Ｈ秈叢餃粲牌湃Ｗ魎律　掠τ　鷲呷粼羧敉酢Ｈ糶錐袢瞬揮胝摺Ｄ蘢韃蝗囊媸隆４巳擻τ搿Ｊ敲菩攀　br />
    革屣法者。佛住王舍城。時難陀優波難陀。著金革屣行。為世人所嫌。雲何沙門釋子如王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。不听著金革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種種異色革屣。有著一重革屣者。共期游觀。為世人所嫌。雲何沙門釋子著種種革屣。如王大臣見著惡者。復作是言。雲何沙門釋子如下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日不听著一重革屣。◎

    ◎復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身少不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。為眾生故願受此藥。使來世眾生開視法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥燻青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行下。下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊者目連威儀神德。心懷踴躍嘆未曾有。目連爾時即說偈言。

    天尊甚奇妙無量功德聚

    身中小不和宜須隨病食

    汝今得善利當獲大果報

    聲聞諸弟子仰比于世尊

    喻如須彌山得一芥子分

    時長者子聞說此偈。心大歡喜。嘆言善哉。今得斯利。即辦肴膳請目連住。食時目連作是念。我為世尊索隨病食。不宜先食。即便受食置虛空中。然後自食。二十億童子語尊者目連言。我欲令世尊先食然後我食。雲何得知。目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家已來。未曾得如是食。世尊。此為是天食龍食郁單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。世尊即為王說恕奴二十億童子腳下金色毛長四寸福德如是。王聞已即欲往看。臣白王言。雲何此是王之民。應當命來不宜自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣王所。白王言。童子軟弱。不堪自致。所有珍寶今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是為。但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即卻衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福德盡也。前至佛所。頭面禮足卻坐一面。佛為隨順說法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王來入者。當下地跏趺坐現腳。時王來入。童子即下地跏趺現腳而坐。時王侍者即拔劍欲向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王言。听我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使語其父母听出家不。父母听已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是童子有何因緣。九十一劫足不蹈地。佛告諸比丘。過去世時九十一劫。有佛名毗缽施如來應供正遍知。出現于世。時有長者子九十人。請佛及僧八十千眾。三月安居。一人供一日。是長者子最後設供。加以白�鄯蟺毓┬諫　Ｒ蚴槍　攀　喚偕烊酥形叢傅亍６背ツ咦蛹唇袼﹀　　諭　郵且病Ｍ　映黽乙言謔　恿種芯　脅瘓搿＝諾咨似蒲　鱸詰亍７鵂閻　飾省１惹鶇慫　　寫ρ　瞿酥寥縭恰１惹鶇鷓浴Ｊ撬﹀　　諭　泳　寫Α７鷥嬤畋惹稹Ｊ撬﹀　　諭　由枋咕　　小Ｐ朊稚剿槿綬鄢盡２荒艿玫饋？齦瓷似ゃＪ彼﹀　　諭　游攀怯鏌選Ｖ烈豢站泊　狨術米魘撬嘉　７鶘諾蘢又小＞　恍肝薰諼搖Ｊ雷鴟窖圓荒艿玫饋２蝗縞嶠浠辜易髦罟Φ鹿┬鵂氨惹鶘　７鷸　湫摹＜匆隕褡慍誦槎叢諂淝白７鷯銼惹稹Ｎ醫裎嗜輟Ｋ嬡暌獯稹Ｈ甌灸艿　儼弧４鷓閱艿　Ｏ壹筆鋇貿梢舨弧２灰彩雷稹８次省Ｏ一渮鋇貿梢舨弧２灰彩雷稹８次時惹稹Ｏ也患輩換旱貿梢舨弧４鷓遠７鷥奼惹稹＞　　斃納　埂＞　　盒納　埂２患輩換盒s鑒徹一切。如增一線經中廣說。佛告比丘。汝信心舍二十億出家。雲何于正法中起增上慢自生苦惱。佛告比丘。我因汝听諸比丘著革屣。恕奴二十億童子白佛言。但听諸比丘著革屣。我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。听著一重革屣。時阿難低姊。聞世尊听諸比丘著一重革屣持五百革屣到世尊所。頭面禮佛足卻住一面白佛言。唯願世尊。受此革屣。佛即為說偈咒願。

    身口意離惡清淨梵行人

    革屣布施者人天中受樂

    金地種種報莊嚴諸宮殿

    得如意神足清淨無障礙

    施少得大利清淨福田故

    智者願清淨能得福田果

    復次佛住舍衛城。爾時世尊五日一按行諸比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言听補。復次佛住舍衛城。時南方比丘來禮拜世尊。中路革屣破故腳底穿壞。曳腳而行頂禮佛足。佛知而故問。何故曳腳而行。答言世尊。我著一重革屣中路破。不敢著兩重。是故腳破。佛言。從今日听作尼目呵革屣法。著福羅不听遮前應遮後。革屣法不听羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣不听著。若得新重革屣者不听著。應使淨人知著。下至五六步然後著。若得著者越比尼罪。是名革屣法。

    屐法者。佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。佛為阿世王竟夜說沙門果經。時優波難陀听久疲極還自房宿。至後夜起著屐而來。唧唧作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不听著屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋石室邊坐禪。有比丘著屐在前經行。時坐禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後不听著屐。屐者。金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐屐芒草屐樹皮屐。如是比。一切屐不听著。腳穿屐時越比尼罪若欲洗腳得橫屐躡上不犯。比丘著革屐時應牽根上。若不牽上者越比尼心悔。若著無根者得越比尼罪。是名屐法。浴法者。佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴。用揩石揩身。為世人所嫌。雲何沙門釋子用揩石揩身如王家斗人力士此壞。敗人何道之有諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言從今已後不听用揩石揩身。揩石者木作若石若磚。如是比皆不听用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人揩。揩時不得俱舉兩臂。應一臂自遮次第而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越比尼罪。是名浴法。

    屑末者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲知足。優婆塞言。汝師無慚無愧啖酒糟驢。我師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少欲知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人往語己師。我持香屑末往可現少欲相慎莫受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑為。不受已。復持詣洹精舍。作如是言。諸師哀愍我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘即打�b椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟子為迎分言。與我和上阿梨迎分。如是競索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往至佛所頭面禮足卻住一面。具說上事白佛言。世尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛即為優婆塞說法示教利喜。發喜心已頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所。敷尼師檀而坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日不听用香屑。復次佛住王舍城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言世尊。我病癬[-(弓*殳)+蟲]。得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日听病比丘用香屑。香屑者。于尸屑馬耳屑七色屑�釤蔥季愣　尖職溫�鋮峆�　　及　拘假ん嚷�鉿晬紿邾蝚鷙D脅惶Ｈ舯惹鴆☉-(弓*殳)+蟲]。須屑末涂浴差者得用無罪。听用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑涂土。是名末屑法。

    杖絡囊法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難陀優波難陀。持寶絡囊盛缽。復有持黑繩絡囊以杖串肩上而行為世人所嫌。雲何沙門釋子如王大臣。持寶絡囊盛缽肩上而行。有見惡者復言。雲何沙門釋子如下賤使人。持黑絡囊盛缽串肩上而行。此壞敗人何道之有。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。不听畜杖絡囊。復次佛住舍衛城。如來五日一行諸比丘房。見比丘手。知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我手故破缽。世尊復制不听畜杖絡囊。是故不樂。佛言。從今日後。病比丘听從僧乞畜杖絡囊。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧听。我某甲手故破缽。今從僧乞畜杖絡囊羯磨。唯願僧與我羯磨。第二第三亦如是說。羯磨人應作是說。大德僧听。某甲比丘手故破缽已從僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及絡囊。不得舉著肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持絡囊者。亦越比尼心悔。若持杖絡囊及缽者。越比尼罪。若道路行時。得系漉水囊杖頭手捉而行。不听著肩上。若不作羯磨持杖者。越比尼罪。持絡囊亦越比尼。若持杖絡囊者。得二越比尼罪。是名持杖絡囊法。

    重物亡人衣痴狂見不欲

    壞信施革屣著屐揩身石

    香屑杖絡囊第七跋渠竟

    蒜法者。佛住王舍城。爾時彌居士請僧食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故如是。園民即具說上事。居士言。比丘但當食。何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不听食蒜。復次佛住王舍城。爾時世尊為大眾說法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏燻諸梵行人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處如斗諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏燻梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當知是比丘若不啖蒜時。當欲得失如是甘露法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。從今已後不听食蒜。

    復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍。如來五日一行諸比丘房。見比丘病羸瘦瘀黃。佛知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。我病不調。本俗人時食蒜便差。世尊制不听食蒜。是故不樂。佛言。從今日听病比丘食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比蒜及余一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。若癰腫若癬瘡得用蒜涂。蒜涂已不得于眾中住。應在屏處。差已當淨洗浴還入僧中。病時醫言。長老。此病比丘服蒜當差。若不服不差。若更無余方治者听服。服已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗腳處洗腳。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往。不應繞塔。若塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。至八日。澡浴浣衣燻已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二俱越比尼罪。是名蒜法。覆缽法者。佛住舍衛城。時城內法預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若不能答者。即便毀�枋瓜氯擻氪質場Ｒ允槍噬　紊獻θヴ蝗ャ＝匝韻鹿Ｄ酥聊晟倬﹝荒莧ャＳ謔潛愀呱笥鎩７鷸　飾省︰喂矢呱笥鎩４鷓允雷稹７ㄔヂ牌湃Ｇ　　問場Ｄ酥劣θヴ蝗ャＲ蚴槍矢呱笥鎩７鷥嬤畋惹稹７ㄔヂ牌湃崧畋惹鶘　Ｓψ韝膊　贍ャＳ牌湃邪聳隆Ｉ　τ胱韝膊　贍ャ︰蔚任　恕Ｏ衷誶胺貪惹稹Ｏ智擺　鴇惹稹Ｗ魅縭茄浴Ｈ曄嵌襉腥恕Ｏ智安_恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆缽羯磨。羯磨者應作是說。大德僧听。是法預優婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法預優婆塞輕慢比丘與作覆缽羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法預優婆塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過不來。便往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比丘僧。欲饒益故與汝作覆缽羯磨。爾時去佛不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。雲何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿梨。比丘言善來。便問言。尊者雲何名鹽鹽有幾種。比丘言。我已知。汝是法預優婆塞。輕慢比丘僧。已與汝作覆缽羯磨。故不足耶。我此間樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名弗盧。佛語法預。汝往問彼比丘鹽義。即往其所言。阿梨和南。答言善來檀越。即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋即就坐。問言尊者鹽有何義。比丘答言。此是好問。今當為汝解鹽義者。二種味性。味者。如海水同一咸味。性者。黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毗攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略說二種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悅來至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。是比丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿羅漢。而汝�x慢不識真偽。長夜作不饒益事。于是法預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸比丘從今已後還受我供養。佛言。汝還去沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞舍覆缽羯磨。僧當與汝舍。法預如教還歸沐浴著新淨衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我優婆塞法預。輕慢比丘僧。欲饒益故作覆缽羯磨。我今見過行隨順法心已柔軟。唯願僧哀愍故。與我舍覆缽羯磨。如是三乞已。僧應語令在界內。應安法預置眼見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒眾現前。羯磨者應作是說。大德僧听。是法預優婆塞輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆缽羯磨。今日見過行隨順心柔軟已。從僧乞舍覆缽羯磨。若僧時到。僧與法預優婆塞舍覆缽羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法預優婆塞舍覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧與作覆缽羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不听往。應持袈裟系其門上。應巷中唱言。某甲家作覆缽羯磨。若有客比丘來者。應語言。某甲家作覆缽羯磨不應往。作覆缽羯磨時不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若自見過已行隨順心柔軟應與舍。是名覆缽法。衣紐帖法者。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。有旋風來吹衣去。著內衣入洹。佛知而故問。比丘。衣在何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日後。應安紐帖。爾時諸比丘便用金銀作紐帖結。佛言。一切金銀寶物不听作紐帖結。應用銅鐵白蠟若木竹具線安紐作結。不听不著紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下至手捉。若衣無紐著入聚落。得越比尼罪如是若入家家。隨得越比尼心悔。若有而不著。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。是名衣紐帖結法。腰帶法者。佛住王舍城。時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。旋風吹內衣去。著上衣入洹精舍。佛知而故問。比丘汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今已後應著腰帶。復次諸比丘散縷作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷紐縷作盡不听。空中者應當中縫。若織編作若團作盡听著。著時不听四匝一匝系。應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪系者應持去。至聚落邊欲入時應系。出已還解。若不著腰帶入聚落。越比尼罪。有而不著越比尼心悔。若一匝著越比尼罪。若再匝三匝著無罪。是名腰帶法。帶結法者。佛住舍衛城。時比丘帶頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。為世人所嫌。雲何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後應帶頭作結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一切寶物不听作系帶頭若二若三結不听作一結四結若一切不作結得越比尼罪。是名帶結法。乘法者。佛住舍衛城。時節會日人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。為世人所嫌。雲何沙門釋子如王大臣。乘象馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使人。乘驢而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不听乘驢乘馬。復次佛住王舍城耆舊童子庵婆羅園精舍。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病瘦瘀黃。佛知而故問。比丘。汝病增損氣息調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不听騎乘。我病苦不能得往。佛言。從今日听病比丘騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車乘輦乘。如是一切乘不病不听乘。若病者得。不听乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘無罪。若有因緣。上下水行及直渡。應作是念。我有緣事。爾時得乘渡。若比丘無病乘乘者得越比尼罪。是名乘法。共床臥法者。佛住舍衛城。時六群比丘。二人三人共床而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具說上事。佛言。從今日後。不听同床眠。床褥者如上說。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床眠。但申腳時不得過膝頭。若橫褥者。听三人橫眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申腳時不得過膝。若草敷各各敷尼師檀坐具臥不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床法。共坐法者。佛住舍衛城時六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日後。不听共床坐。復次佛住舍衛城。爾時世尊語優波離。諸比丘受誦比尼不。答言誦但誦少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不听共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者少。佛言。從今日後。听降三歲比丘得共床坐。無歲比丘得共三歲比丘坐。如是乃至七歲。比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐。坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歲得二人共坐。若減應並與上座。若臥床過三肘。得與降四歲比丘共坐。若減者不得共坐。若大會眾集床座少者。得連床相接系。令相著系時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方褥長三肘。得共四歲比丘坐。若減不得。若散草敷地共坐無罪。是名共坐法。

    摩訶僧律卷第三十一

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十二

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜跋渠法之十

    共食法者。佛住舍衛城。爾時六群比丘共食。為世人所嫌。雲何沙門釋子。如世間淫�u人共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日後不听共食。共食者。共一器食。食者。五正食五雜正食。應別器食。若無缽者。應用鉤缽若鍵𨭨。若復無者。應團飯著左手中右手食。若復不能者。應置缽著草葉上更互取食。不得俱下手離。五正食五雜正食。若若餅果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是名共食法。機食者。佛住舍衛城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀房中食機種種畫色。佛知而故問。此是誰食機種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難陀食機。佛言。從今日後。不听機上食。復次佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見一手比丘。佛知而故問。比丘調適安樂不。答言世尊。我手破缽。世尊制戒不听機上食故不樂。佛言。從今日听病比丘機上食。不听種種畫色。若僧食機種種畫色無罪。若私有。听一種色。病比丘機上食。應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切不听機上食。若老病手刺頭出血。若缽重若滿。若熱若冷。得機上食無罪。若比丘不病機上食者。得越比尼罪。是名機法。

    食蒜並覆缽鉤紐及腰帶

    騎乘及同床共坐同器食

    食機種種色第八跋渠竟

    為殺者佛住舍衛城時。難陀優波難陀游。行還舍衛城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比丘時到著入聚落衣持缽入其家。檀越見已作是言。阿梨何故希行多時不見。比丘言。長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我明日當與阿梨作食。比丘言。汝莫作織師食。便問言。何等名織師食。比丘言。粗飯豆羹是。檀越言。我不與阿梨粗飯豆羹。當與肉食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿梨冷肉食。當熱煮與。比丘言。我所言熱不謂此熱。問言。何等熱。比丘答言。新死熱肉。檀越言。若欲爾者明日早來。當在阿梨前殺者可得熱。比丘答言可爾。到明旦著衣持缽往至其家。檀越即牽羊豬雞。羅列在比丘前殺。供食已去。檀越嫌言。沙門瞿曇無數方便。毀�梟鄙尢靜簧薄６松趁拍殼敖躺薄Ｓ胱隕焙我　畋惹鷚允且蛟低資雷稹７鷓浴︰裟淹佑挪　淹永礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓允刀雷稹７鷓員惹稹４聳嵌袷隆Ｄ酥練鷓勻暝坪蝸智敖躺薄４詠袢蘸蟆２惶　薄Ｎ　閉呶　惹鶘薄Ｎ　惹鶘閉咭磺斜惹鴇惹鵡　講婺δ嶸趁稚趁幟嵊牌湃牌乓木﹝壞檬場Ｈ縭悄酥廖　牌乓納薄Ｒ磺斜惹鴆壞檬場Ｄ酥劣牌乓囊嗖壞檬場Ｎ　腥隆＜乓傘＜摺Ｏ智把奐　輩惶場Ｊ敲Ｎ耪摺６暈嘔虼鈾盼　輩惶場Ｈ羥叭聳遣豢尚擰９視怕冶惹鷲摺２揮κ苡鎩５貝涌尚湃吮呷《　Ｊ敲擰Ｒ燒摺１惹鷸撂叢郊頁＜頡︰笸方旁詰亍＜研募瓷傘Ｓξ是八蛭　諍未ΑＨ粞砸鹽　　^梨殺者不應食。若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切眾生若見若聞疑亦如是。是名為殺。人肉者。佛住舍衛城。爾時舍衛城中有優婆塞。名𠲿卑。其婦亦名𠲿卑。有客比丘來亦名𠲿卑。時優婆塞聞已便作是念。阿梨與我等同字。當往請食。即詣精舍請來家中。設種種飲食供養已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯願受我四事請。衣食床臥具病瘦湯藥。比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠行。囑婦言。我遠行。汝在後當好供養阿梨。勿使有乏。去後比丘不和。欲服下藥。語優婆夷言。我欲服下藥。能隨時次第料理食不。答言可爾。服下藥已隨次第應病與食。清粥�@粥次須肉。持利沙��與婢言。持是往買肉來。其婢入市。值齋日都無殺者而不得還。時優婆夷心生不悅言。阿梨服藥。若不得隨病食者。或能增動。即磨蕪菁子以油漬之。便入房內即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油淨洗作食與阿梨。問阿梨明日復須何等食。其婢如教辦食送往。問言明日復須何食。答言止。莫復更送。時優婆夷患瘡而臥。其夫商人行還作是念。我常遠行。還時婦出二門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。便恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千萬來。其婦答言。此是外財何足為奇。我自割身肉供給阿梨。其夫問言。為割何處。即褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧。定力感之平復如故。其婦語夫言。起起勿怖。阿梨威神故我瘡已平復。其夫起已見瘡平復。即大歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進如是割身供養。眾人聞已嫌言。雲何沙門釋子啖人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。我不入定故。佛言。從今日後。不听食人肉。復次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有比丘黃病。醫師言。尊者服人血者可差。若不服者便死。更無余方。時有人犯王事。反縛兩手著迦毗羅華。打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁膾邊作是言。長壽。施我人血飲。魁膾言。若欲食肉亦當相與。何況血耶。即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是啖人鬼。即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。愛命乃爾。佛言。從今已後。不听飲人血。乃至人髓一切不听。若比丘頭生瘡。醫言須人骨灰涂得差者得涂。涂已不得眾中住。應在邊小房中住。差已應淨洗浴還入眾中。復次佛住毗舍離。時有一種姓食龍肉。諸比丘亦有食龍肉者。是故殺者眾多。時有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。汝何故啼耶。時龍女白佛言。世尊。毗舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。唯願世尊勿令諸比丘食龍。爾時世尊。為龍女隨順說法。示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所。敷尼師檀而坐。即為比丘具說上事。從今日後。不听食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切不听食。若身外有諸病。須骨灰涂者得用無罪。

    佛住王舍城。時瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅啖肉。諸比丘亦有啖者。比丘者出家人。人所敬重。唯願世尊。莫令食象肉。世尊為童子隨順說法示教利喜。頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所。敷尼師檀坐。為諸比丘具說上事。佛言。從今已後不听食象肉。乃至象髓亦不听食。听以象牙骨作缽支衣細結無罪。

    佛住王舍城。時瓶沙王馬死。亦如上象中說若外有癬疥病。須馬血涂者無罪。涂已不得眾中住。應在邊小房中住。佛住舍衛城。時諸比丘食狗肉。入聚落時為狗所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。不听食狗肉。乃至狗髓不听食。若為狗所嚙。須燒狗毛涂瘡者得用無罪。佛住舍衛城時有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食。或林中經行時。群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。不听食烏肉。乃至烏髓亦不听食。若須翅翮外用者無罪。

    佛住舍衛城。時有比丘食鷲鳥肉。比丘近林中經行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。不听食鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不听食。若須翅翮外用者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八豬肉。九獼猴肉。十師子肉。蒜者。生熟皮葉。一切盡不听食。若須外用涂瘡听用。若涂已不得眾中住。當在邊小房中住。差已應淨洗浴還听入眾。是名肉蒜法。

    皮法者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。至牧牛家坐床上。有新生犢子。見比丘衣色似母。跳踉來趣。比丘即以手摩額上。細滑觸手。便作是言。此皮軟好可作坐具。時牧牛人便作是念。此比丘是王大臣貴勝所識。有大力勢故當欲得是皮。即問。阿梨欲須皮耶我當與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我家中有成死犢皮亦軟好。當鞣治相與。比丘言。審與我者。正與我是。更不須余者。時牧牛人便作是念。此比丘有大勢力。能作不饒益事。畏難故即比丘前殺犢。剝皮與之。時犢母牧還不見其子。循籬鳴喚。牧牛人嫌言。沙門釋子而無慈心。使沙門在犢母處者。意當雲何。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝雲何現前教殺。從今已後不听用皮。皮者。牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮。如是一切皮不听坐唯听恕奴邊地羊皮。羊皮有二種。一者羊。二者羊。羊羊各有十種。如上說。若坐皮上。越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者。二越比尼罪。若坐革屣上。越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上。越比尼罪。膝已下無罪。若皮織床坐上無罪。

    揩腳物者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。作種種揩腳物洗足。外道弟子見已便作是念。我等當共試擾亂優婆塞去。如上屑末中廣說乃至佛言。從今日後。不听用種種物揩洗腳。揩物者。若方若圓。刻上如摩沙豆蒙具豆形。一切不听用。腳底有垢破。得圓草若磚瓦听用。是名揩腳物。眼藥者。佛住王舍城。時世人節日男女出城游觀。時六群比丘以空青黑物莊眼。為世人所嫌。雲何沙門釋子如貴勝童子。以空青莊眼。有見黑物莊者。復言沙門釋子如下賤使人。黑物莊眼而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。不听莊眼。復次佛住舍衛城耆舊童子庵婆羅園。時諸比丘眼痛。耆舊童子言。尊者。可以此藥涂眼。諸比丘言。世尊制戒不听涂眼。童子言。我當往從世尊乞此願。即往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所重。唯願世尊。听諸比丘著眼藥。佛言。從今已後。听用眼藥。除空青。若醫言。尊者此眼痛得空青屑涂便差更無余方。若爾者得涂。涂已不得眾中住。應在邊小房中。差已當淨洗得還入眾。是名眼藥。眼藥筒者。佛住舍衛城。時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問。比丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴物。應用筒盛。時諸比丘作金銀筒盛。佛言。金銀及一切寶不听用。應用銅鐵白臘竹葦筐鳥翮下至皮裹。是名藥筒。眼藥籌者。佛住舍衛城。時有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故問。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛言。眼是軟物。應用滑物作籌。時有比丘便以金銀作。佛言。不听金銀及一切寶物作。應用銅鐵牙骨�釤醇崮咀鰲？　α罨　蟆Ｏ輪劣彌竿貳Ｊ敲　┌鋟　８欠ㄕ摺７　⊥跎岢恰Ｊ筆廊私諢崛漳信　喂邸Ｊ繃罕惹鴣種種衷由　「恰Ｓ諧質髕ジ「欽摺Ｎ　廊慫印Ｔ坪紊趁攀妥尤繽踝喲蟪肌３種種衷由　「恰＜質饕墩摺８醋魘茄浴Ｔ坪紊趁攀妥印Ｈ縵錄谷恕３質饕渡「切小４嘶蛋莧撕蔚樂　小Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠褚押蟆２惶稚「恰８創畏　∩崳萊恰Ｊ背ク習　鍬山　蕖Ｔ謁槳簿泳埂；股崳萊搶癜菔雷稹７鷸　飾省１惹鷚潞喂氏濤勰碩１惹鶇鷓浴Ｊ雷鷸平洳惶稚「恰Ｎ移蚴潮揮曄槍嗜縭恰７鷓源詠袢蘸蟆Ｌ稚「恰Ｉ「欽摺Ｊ髕ェ鞘饕陡侵窀恰Ｈ縭塹雀翹謾２惶種衷由　「恰Ｊ敲「欠ㄒ病br />
    扇法者。世人節會日男女游觀。六群比丘持雲母莊��扇。有持草扇者。為世人所嫌。雲何沙門釋子。如王子大臣。持雲母莊��扇。見有持草扇者。復言。雲何沙門釋子如下賤人持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。不听持扇。復次佛住毗舍離。諸比丘在禪坊中患蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問。比丘作何等。如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。諸比丘患蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今已後。听捉竹扇葦扇樹葉扇。除雲母扇及種種畫色扇。若僧扇作種種色無罪。若私扇壞色。若有持種種香涂扇來施者。听洗已受用。是名扇法。拂法者。佛住王舍城。世人節會日男女游觀。時六群比丘持白𤛆牛尾拂。以金銀作柄。有持馬尾拂者。為世人所嫌。乃至佛言。從今已後。不听捉拂。復次佛住毗舍離。諸比丘禪坊中患蚊故。以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問。比丘此何等聲。答言。世尊制戒不听捉拂。是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。佛言。從今已後。听捉拂。拂者。線拂裂�鄯髏　莘魘髕ウ鰲Ｊ侵諧#149190;牛尾白馬尾金銀柄。余一切听捉。若有白者當染壞色已听用。捉拂時不得如淫女捉拂作姿作相。是名拂法。

    為殺食人肉眼藥並筒籌

    牛皮揩腳物傘蓋及扇拂

    第九跋渠竟

    刀治者。佛住舍衛城。時有比丘痔病語醫言。長壽。能為我刀治不。答言爾。醫便作是念。是諸沙門聰明智慧。見我治者便當學得。不復求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時此比丘即生疑。喚諸比丘言長老來此。醫欲作非法。諸比丘聞即便來入。醫怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。汝雲何用刀治愛處。從今已後。不听用刀治愛處。愛處者。離谷道邊各四指。若有癰痤癤听嚼小麥雞屎涂上使熟。當令同和上阿梨�`破。若余處有癰痤癤等諸病。須刀治者听用。用刀治愛處者。偷蘭罪。是名刀治。

    灌筒者。佛住舍衛城。有比丘𤴲病。語醫言。長壽。能為我灌病不。答言可爾。即作是念。此諸沙門聰明智慧。見我灌者更不喚我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。汝雲何用筒灌病。從今已後。不听用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不听用灌。若醫言此病須油灌者。應在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復以�　灤醯饒謐龐橢小Ａ倏咨習粗　Ａ鈑土魅胝呶拮鍶敉補嗾咄道甲鎩Ｊ敲補嚳　br />
    剃發法者。佛住舍衛城。南方國土有邑名大林時有商人。驅八牛到北方俱哆國。復有一商人。共在澤中牧牛。時離車捕龍食之。捕得一龍女。龍女受布薩法無害心。能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺啖。商人言勿殺我與汝一牛貿取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今為汝故我當放之。即取八牛放龍女去。時商人尋復念言。此是惡人恐復追逐更還捕取。即自隨逐看其向到池邊。龍變為人語商人言。天施我命。我欲報恩。可共入宮。當報天恩。商人答言不能。汝等龍性卒暴恚無常。或能殺我。答言不爾。前人系我我力能殺彼。但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命而當加害。若不去者小住此中。我今先入拼擋宮中。即便入去。是龍門邊見二龍系在一處。見已商人問言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我弟兄守護此龍女不堅固。為離車所捕得。以是故被系。唯願天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。龍宮中有食。盡壽乃能消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提食。若索者當索閻浮提人間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍女白言。天今欲食何等食。為欲食一食盡壽乃至。答言。欲食閻浮提人間食。即持種種飲食與。問龍女言。此何故被系。龍女言。天但食用問為。不爾我要欲知之。為問不已。即語言。此人有過。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿。商人問言。汝有如是莊嚴。用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。眠時龍。淫時龍。時龍。死時龍。一日之中三過。皮肉落地熱沙爆身。復問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身應求何等。龍女言。出家難得。又問。當就誰出家。答言。如來應供正遍知今在舍衛城。未度者度未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八金。語言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜出迎入家。入家已為作生會。作會時以八金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡也。唯願父母听我出家。其父母不放。即便走詣洹精舍。比丘即度出家。父母尋後來至精舍門。問諸比丘。汝識某甲不。皆言不見不聞。有比丘語言。汝但此門間住。若有者須臾自當出入。即如其言須臾待之。便見兒出。作是嫌言。沙門釋子妄語。見言不見聞言不聞。兒語父母。莫作不饒益事。我此間出家誰都得知。即往至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說法示教利喜。得法眼淨已。即語兒言。我等便是更生。汝今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。汝雲何不白眾度人出家。從今日後。不听不白僧度人出家。應白剃發出家。白者。白一切眾僧。下至白上座八人。應語令使如法。白剃發。不白出家得越比尼罪。若俱白出家俱無罪。若都不白出家不白剃發二越比尼罪。二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃發。復次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來處處度人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙門婆羅門。佛告比丘。汝等從今已後亦當度人出家受具足。爾時諸比丘亦學如來善來。度人出家須發故在。佛語諸比丘。何處一切得如來無畏口須發自落。從今已後應剃發。剃發時諸比丘剃發不剃須。有比丘剃須不剃發。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。應一切剃。剃者應先剃須後剃發。若剃發人難共語者前剃發無罪。若欲新出家者。不得便說出家樂。應說出家苦。一食一住一眠少食少飲多覺少眠。長壽能不。若言能應與剃。比丘先剃發後剃須無罪。是名剃發。剃發具者。佛住俱薩羅國游行。故名婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃發具出家。乃至佛言。汝等雲何剃發人持作具與出家。從今日後不听合剃發具與出家。若剃發人持剃發具。欲求出家者。應語舍剃發具。然後與汝出家。出家已後欲須時得從借用。如是鍛師木師金銀師皮師織師。如是工師比不听持作具度出家若合度者。越比尼罪。是名作具。

    破僧者。佛住舍衛城。時尊者優波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊說破僧。雲何名破僧。佛告優波離。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧諍非破僧。乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是名破僧。尊者優波離復白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧。

    和合僧者。佛住舍衛城。爾時尊者優波離白佛言。世尊說和合僧。雲何名和合。佛告優波離。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者優波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善報。是名和合僧。

    五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時阿世王韋提希子。與毗舍離有怨。如大泥洹經中廣說。乃至世尊在毗舍離于放弓杖塔邊舍壽。向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅固林中雙樹間般泥洹。于天冠塔邊維。乃至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時尊者大迦葉在耆崛山賓缽羅山窟中坐禪。時尊者大迦葉作是念。世尊已舍壽。欲何處般泥洹。今在何處。少病少惱安樂住不。作是念已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見世尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間天冠塔邊維。乃至火不然。見已慘然不悅復作是念。及世尊舍利未散。當往禮敬。尋復念言。我今往見世尊最後身。不宜乘神足往。宜應步詣。時尊者大迦葉語諸比丘言。諸長老。世尊已般泥洹。各持衣缽共詣拘尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言善哉。時尊者摩訶迦葉。即與眾多比丘俱詣拘尸那竭路經一聚落。聚落中有一摩訶羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言。持衣缽來。共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。摩訶羅言。長老大迦葉。且待前食後食訖。然後當去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅勤勤至三。迦葉故言不宜待。時摩訶羅恚言。沙門有何急事匆匆乃爾。如死烏不直一錢。且待須臾。食已當去。尊者大迦葉復言。宜且置食。世尊今已泥洹。及未維宜應速往。時摩訶羅聞佛已般泥洹。語尊者摩訶迦葉言。我今永得解脫。所以者何。彼阿羅訶在時常言。是應行是不應行。今已泥洹。應行不應行自在隨意。時大迦葉聞此語已慘然不悅。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即現兩足。從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已。偏袒右肩頭面作禮。說此偈言。

    如來足踝滿千輻相輪現

    指縴長柔軟合縵網文成

    是故我今日頂禮最勝足

    最勝柔軟足曾游行世間

    大悲濟群生從今永不會

    是故我今日稽首如來足

    如來救濟我解脫得應真

    我今最後見永已不復覲

    斷世眾疑惑離欲中最上

    利益一切眾無不得歡喜

    是故我今日頂禮最勝足

    佛有如是德善答決眾疑

    今日時已過慈慧光永滅

    是故我今日稽首最勝足

    我證四真諦說佛功德寶

    偈贊禮敬訖還攝雙足入

    諸比丘各議言。誰應維。時尊者大迦葉言。我是世尊長子。我應維。是時大眾皆言善哉。即便維。維已。迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語。乃至欲行便行。不行則止。即語諸比丘言。長老世尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾求福之人自當供養。我等事者宜應先結集法藏。勿令佛法速滅。尋復議言。我等宜應何處結集法藏。時有言。向舍衛者。有言向沙。有言向瞻婆。有言向毗舍離。有言向迦維羅衛。時大迦葉作是言。應向王舍城結集法藏。所以者何。世尊記王舍城韋提希子阿世王聲聞優婆塞無根信中最為第一。又彼王有五百人床臥供具。應當詣彼。皆言爾。世尊先語尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養。世人不能往彼。除其神足。是故應好守護。侍者阿難復以供養故不去。時大迦葉即與千比丘俱。詣王舍城至剎帝山窟。敷置床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右面敷尊者大目連座。次敷大迦葉座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結集法藏故悉斷外緣。大眾集已。中有三明六通德力自在者。于中有從世尊面受誦。一部比尼者。有從聲聞受誦一部比尼者。有從世尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部比尼者。眾共論言。此中應集三明六通德力自在從世尊面受誦二部比尼者。從聲聞受二部比尼者。集已數少二人。不滿五百。復議言。應滿五百。長老阿那律後到猶少一人。時尊者大迦葉為第一上座。第二上座名那頭盧第三上座名優波那頭盧。時尊者大迦葉自升己座。唯留尊者舍利弗目連阿難座已。諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老。汝至三十三天呼𠲿提那比丘來。世尊已般涅��。比丘僧集欲結集法藏。即受命往三十三天白。長老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏故來相呼。比丘聞已慘然不悅。世尊已般泥洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當往。世尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自維。見已即還。來入僧中具說上事。乃至言入火光三昧。復遣至三十三天尸利沙翅宮。呼�x梵波提。次長老善見在香山。長老頗頭洗那在游戲山。長老拔�依嬖謖捌派健８從諧ク嫌舳嗦拊誥簧健Ｗ鷲唚苛　蘢用蠊庠詮饃健Ｗ鷲呱嶗Д蘢幽　綽　諑由健Ｗ鷲唄薅旁諛β奚健Ｈ縭塹饒酥廖嘔健＝園隳噤　８辭彩雇趁盤旃　；叫廾鄱摺Ｊ怪烈炎魘茄猿ク鮮雷鷚尋隳噤　１惹鶘　　峒　　亍９世聰嗷健１惹鷂乓巡胰徊輝醚浴Ｊ雷鷚尋隳噤∫　４鷓遠閶浴Ｊ雷鷦諮指ˇ　呶業幣璞恕Ｊ雷鳶隳噤『笫蘭溲勖稹＜匆隕褡閔仙榭鍘Ｈ牖鴯餿烈宰躁^維。入于般泥洹。使還僧中具白僧如上。大迦葉言。諸長老且止勿復喚余諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復當般泥洹。如是世間便空無有福田。有比丘言。諸長老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復世尊記阿難有三事。第一宜應喚來。大迦葉言不爾。如此學人入無學德力自在眾中。猶如疥[-(弓*殳)+蟲]野干入師子群中。時尊者阿難料理供養訖。來到一聚落中作是言。我今此中宿。明日當往王舍城。時有天來語阿難言。大迦葉言。尊者是疥[-(弓*殳)+蟲]野干。阿難作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。雲何持我作疥[-(弓*殳)+蟲]野干。心生不悅。復作是念。是大迦葉。足知我眷屬姓字。正當以我結使未盡故作是言耳。時尊者阿難勤加精進經行不懈欲盡有漏。時尊者阿難以行道疲苦。又復世尊泥洹憂惱纏心。先所聞持不復通徹。尋作是念。世尊記我。于現法中心不放逸。得盡有漏用太苦為。心不舍定傾身欲臥。頭未至枕得盡有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外。而說偈言。

    多聞有辯才給侍世尊者

    瞿曇子阿難今在門外立

    由不與開門

    又復說偈言。

    多聞利辯才給侍世尊者

    已舍結使擔瞿曇子在外

    爾時大迦葉而說偈言。

    汝舍煩惱擔自說言得證

    未入瞿曇子來入瞿曇子

    阿難入已。禮世尊座訖次禮上座。到己座處便坐。時大迦葉語阿難言。我不自高。亦不輕慢于汝。故作是言。但汝求道不進。欲使精勤盡諸有漏故。說此言耳。阿難言我亦知。但以我。結使未盡。欲使勤進斷諸有漏。時尊者大迦葉問眾坐言。今欲先集何藏。眾人咸言。先集法藏。復問言。誰應集者。比丘言。長老阿難。阿難言不爾。更有余長老比丘。又言。雖有余長老比丘。但世尊記汝多聞第一。汝應結集。阿難言。諸長老若使我集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重而不遮。是義非義願見告語。眾皆言。長老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時當知。時尊者阿難即作是念。我今雲何結集法藏。作是思惟已便說經言。如是我聞。一時佛住郁毗羅尼連河側菩提曼陀羅。尊者阿難適說是語。五百阿羅漢德力自在者。上升虛空咸皆喟嘆。我等目見世尊。今已言聞。悉稱南無佛已還復本座。爾時阿難說此偈言。

    勤修習正受見諸法生滅

    知法從緣起離痴滅煩惱

    勤修習正受見諸法生滅

    知法從緣起證諸法滅盡

    勤修習正受見諸法生滅

    知法從緣起摧伏諸魔軍

    勤修習正受見諸法生滅

    知法從緣起如日除眾冥

    尊者阿難誦如是等一切法藏。文句長者集為長阿含。文句中者集為中阿含。文句雜者集為雜阿含。所謂根雜力雜覺雜道雜。如是比等名為雜。一增二增三增乃至百增。隨其數類相從。集為增一阿含。雜藏者。所謂闢支佛阿羅漢自說本行因緣。如是等比諸偈誦。是名雜藏。爾時長老。阿難說此偈言。

    所有八萬諸法藏如是等法從佛聞

    所有八萬諸法藏如是等法從他聞

    如是等法我盡持是佛所說趣泥洹

    是名撰集諸法藏

    次問。誰復應集比尼藏者。有言長老優波離。優波離言不爾。更有余長老比丘。有言。雖有長老比丘。但世尊記長老成就十四法。除如來應供正遍知。持律第一。優波離言。諸長老。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重。是義非義願見告示。皆言。長老優波離但集。如法者隨喜。非法者臨時當知。尊者優波離即作是念。我今雲何結集律藏。五淨法。如法如律隨喜。不如法律者應遮。何等五。一制限淨。二方法淨。三戒行淨。四長老淨。五風俗淨。制限淨者。諸比丘住處作制限。與四大教相應者用。不相應者舍。是名制限淨。方法淨者。國土法爾。與四大教相應者用。不相應者舍。是名方法淨。戒行淨者。我見某持戒比丘行是法。若與四大教相應者用。若不相應者舍。是名戒行淨。長老淨者。我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法。與四大教相應者用。不相應者舍。是名長老淨。風俗淨者。不得如本俗法。非時食飲酒行淫。如是一切本是俗淨。非出家淨。是名風俗淨。如是諸長老。若如法者隨喜。若不如法應遮。諸比丘答言。相應者用。若不相應者臨時應當遮。時尊者優波離語阿難。長老有罪。清淨眾中應當悔過。阿難言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不听度女人出家。而汝三請。是越比尼罪。時尊者大迦葉擲籌置地言。是第一籌。即時震動三千大千世界。復次佛在毗舍離。佛告阿難。毗舍離般樂放弓杖塔可樂。若得四神足者可住。壽一劫一劫有余。若佛在世世人得見汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不請佛住世。越比尼罪。次擲第二籌。復次汝右腳指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨。是諸天世人塔應恭敬耶。是越比尼罪。次下第三籌。復次佛告阿難取水來。如是至三汝不與。世尊取水。是越比尼罪。下第四籌。復次佛告阿難。我臨般泥洹時當語我。我當為諸比丘舍細微戒。而汝不白。越比尼罪。下第五籌。復次佛般泥洹。而汝以佛陰馬藏示比丘尼。是越比尼罪。下第六籌。復次佛般泥洹已。力士諸老母臨世尊足上啼。淚墮足上。汝為侍者不遮。是越比尼罪。下第七籌。爾時阿難不受二罪作是言。長老。過去諸佛皆有四眾。是故三請度比丘尼。佛在毗舍離。三告不請佛住世者。我爾時是學人。為魔所蔽。是故不請。是中犯五越比尼罪。長老如法作已。時尊者優波離作是言。諸長老是九法序。何等九。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼薩耆。五九十二波夜提六四波羅提提舍尼。七眾學法。八七滅諍法。九法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒。不皆言如是優波離如是優波離。復言。比尼有五事記。何等五。一者修多羅。二比尼。三義。四教。五輕重。修多羅者。五修多羅。比尼者。二部比尼略廣。義者。句句有義。教者。如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者。盜滿五重。減五偷蘭遮。是名五事記比尼。長老如是應學。復有五比尼。何等五。一者略比尼。二者廣比尼。三者方面比尼。四者堅固比尼。五者應法比尼。略比尼者。五篇戒。廣比尼者。二部比尼。方面比尼者。輸奴。邊地听五事。堅固比尼者。受迦那衣舍五罪別眾食乃至。不白離同食。應法比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名應法比尼。余者非羯磨。如是集比尼藏竟。喚外千比丘入。語言諸長老。如是集法藏。如是集比尼藏。有比丘言。諸長老。世尊先語阿難。欲為諸比丘舍細微戒。為舍何等。有比丘言。世尊若舍細微戒者。正當舍威儀。有言。不正舍威儀亦當舍眾學。有言。亦舍四波羅提提舍尼。有言。亦應舍九十二波夜提。有言。亦應舍三十尼薩耆波夜提。有言。亦應舍二不定法。時六群比丘言諸長老。若世尊在者一切盡舍。大迦葉威德嚴峻猶如世尊。作是言。咄咄莫作是聲。即時一切咸皆默然。大迦葉言。諸長老。若已制復開者。當致外人言。瞿曇在世儀法熾盛。今日泥洹法用頹毀。諸長老。未制者莫制。已制者我等當隨順學。此法從何處聞。從尊者道力聞比尼阿毗曇雜阿含。增一阿含。中阿含。長阿含。道力復從誰聞。從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀羅復從誰聞。從尊者法勝聞。法勝從誰聞。從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞。從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞。從尊者法錢聞。法錢從誰聞。從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞。從尊者法護聞。法護從誰聞。從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞。從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞。從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞。從尊者差陀聞。差陀從誰聞。從尊者護命聞。護命從誰聞。從尊者善護聞。善護從誰聞。從尊者牛護聞。牛護從誰聞。從尊者巨舍羅聞。巨舍羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能護聞。能護從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高聞。法高從誰聞。從尊者根護聞。根護從誰聞。從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀娑聞。樹提陀娑從誰聞。從尊者陀娑婆羅聞。陀娑婆羅從誰聞。從尊者優波離聞。優波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧。為饒益諸眾生故授優波離。優波離授陀娑婆羅。陀娑婆羅授樹提陀娑。樹提陀娑如是乃至授尊者道力。道力授我及余人。

    我等因師教從無上尊聞

    聞持誦比尼賢聖所行法

    世尊內法藏紹繼釋迦後

    各各共護持令法得久住

    是名五百結集法藏竟。

    摩訶僧律卷第三十二

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十三

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明雜誦跋渠法之十一

    七百集法藏者。佛般泥洹後。長老比丘在毗舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。作如是哀言。長壽。世尊在時得前食後食衣服供養。世尊泥洹後。我等孤兒誰當見與。汝可布施僧財物。如是哀聲而乞。時人或與一利沙��二利沙��乃至十利沙��。至布薩時盛著中。持拘缽量分次第而與。時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答言。次得利沙��醫藥直。耶舍答言過去。問言何故過去施僧。耶舍答言不淨。諸比丘言。汝謗僧言不淨。此中應作舉羯磨。即便為作舉羯磨。作舉羯磨已。時尊者陀娑婆羅在摩偷羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。我被舉行隨順法。問言。汝何故被舉。答言。如是如是事。彼言。汝無事被舉。我共長老法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我等應更集比尼藏。勿令佛法頹毀。問言。欲何處結集。答言。還彼事起處。時摩偷羅國僧伽舍羯鬧耆舍衛城沙。爾時中國都有七百僧集。有持一部比尼二部比尼者。又從世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學人無學人三明六通得力自在七百僧集毗舍離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧上座。問言。誰應結集律藏。諸比丘言。尊者陀娑婆羅應結集。陀娑婆羅言。長老。更有余長老比丘應結集。諸比丘言。雖有諸上座。但世尊記長老和上成就十四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀娑婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義非義願見告示。皆言。爾時尊者陀娑婆羅作是念。我今雲何結集律藏。有五淨法。如法如律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限淨乃至風俗淨。作是語。諸長老。是九法序。何等九。從四波羅夷乃至法隨順法。世尊在某處某處為某甲某甲比丘制戒。我從和上聞。為如是制此戒不皆言如是如是。五事記比尼廣說如上。乃至諸長老。是中須缽者求缽須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名七百結集律藏。略說比尼者。佛在迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難陀。二名郁多羅。隨佛六月求教誡法。白佛言。善哉世尊。願為我略說比尼。使我得解佛告比丘尼。貪欲不解因緣。共相習狎論說俗事。增長受陰。多欲不知止足。增貪欲恚愚痴。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非法非比尼非佛教。當作是知。無欲解因緣。不相狎習離俗言論。不增受陰。少欲知足。無貪欲恚愚痴。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。如是當知。是法是比尼是佛教。是名略說比尼。

    刀治及灌筒剃發並作具

    和合不和合五百與七百

    略說比尼後第十跋渠竟

    毀�枵摺７　∩崳萊恰Ｊ繃罕惹鴟嚼嗷璞惹稹Ｖ畋惹鷚允且蛟稻　資雷稹７鷓浴︰裊罕惹鵠礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴４聳嵌袷隆４詠袢蘸蟛惶琛；枵摺Ｒ搗矯嫘招蚊膊　　　　埂Ｒ嫡摺Ｋ底越庥腥慫嫡摺３ク稀４酥杏徐雇勇拗袷ζスν呤δ酥劣淇　Ｊ敲底越庹摺３ク稀Ｎ曳慶雇勇弈酥量謨洹Ｊ敲越狻Ｓ腥甦摺４酥謝蠐腥聳慶雇勇弈酥劣洹Ｊ敲腥恕Ｈ縭欠矯嫘招蚊膊　鎝　掛噯縭恰Ｊ侵謝柙獎饒嶙鎩Ｊ敲琛br />
    伎樂者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時六群比丘先至作樂處。視佔如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂。眾人悅樂喜笑。比丘默然。眾人笑已。比丘方更拍手大笑。眾人競看。伎兒不得雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。此敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後。不听觀看伎兒。伎兒者。打鼓歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至四人聚戲不听。看若比丘入城聚落若天象出若王出。翼從作種種伎樂。過行觀見無罪。若作方便看越比尼罪。若佛生日大會處。菩提大會處。轉法輪大會。五年大會。作種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂。

    香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘難陀優波難陀。以香涂身。著優缽羅華瞻卜華。有著草華共行。為世人所嫌。雲何沙門釋子。著優缽羅華瞻卜華。猶如王子大臣。又如作使賤人。著草華。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。不听著香花。香者。�釤闖了　Ｈ縭潛紉磺邢憬圓揮ψ擰Ｈ羧炔　Ｒ窖浴５斃腱固聰閫俊６鋇糜孟閫俊Ｈ粲渴薄Ｏ扔　┬鵡嗨Ｈ緩笸可懟Ｍ可硪巡壞迷謚謚小５痹諂鏈Α２﹝罹輝琛Ｔ∩砣緩筧脛　；　摺Ｓ挪　拚安沸　δ恰Ｈ縭且磺謝　揮ψ擰Ｈ舯惹鴰佳弁賜吠礎Ｒ澆萄緣斃牖　N系頭差者得系。若欲系者當先供養佛塔。然後得系。系已不得在眾人中。當在屏處。差已當舍。若著香不著華。一越比尼罪。若著華不著香一越比尼罪。二俱著犯二罪。俱不著無罪。是名香華法。

    鏡法者。佛住舍衛城桓精舍。有檀越飯僧打�b椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久不至。為檀越所嫌。我舍棄家業故來飯僧。而諸比丘不時來集。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不听照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得為好故照面自看。若病差照面自看病差不差若新剃頭自照看淨不淨。頭面有瘡照看無罪。為好故照鏡。越比尼罪。是名鏡法。

    擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔輦磚泥土。為世人所譏。雲何沙門釋子。似奴僕使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不听擔。擔者。繩囊擔籠擔。擔杖不擔囊。越比尼心悔。擔囊不擔杖。越比尼心悔二俱擔越比尼罪。若精舍院內石竹木重者得擔。若僧次作使瓶得繩連擔。若前後擔衣囊前後擔缽。俱越比尼罪。若長衣囊拖著肩上缽串肩無罪。是名擔法。

    抄系衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄系衣輦磚石泥土。為世人所譏。雲何沙門釋子。如奴僕使人。抄系衣作。是壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听抄系。抄系者。一邊兩邊抄系盡不得。若泥土作為覆屋泥屋。得抄系內衣。是名抄系法。

    上樹者。佛住舍衛城。爾時世尊往郁單越乞食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。或上樹上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念。即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今日後不听上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩提大會。欲莊嚴菩提樹。一腳登樹一腳登牆。越比尼心悔。二腳上樹。越比尼罪。二腳上牆無罪。登梯亦如是。若道路行失道。迷不知方面。得上樹望無罪。若為虎狼師子。如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。火法者。佛住舍衛城。爾時世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食還。自並床褥不語侍者及比丘僧。往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹下。受象王三月供養。乃至非時寒雪。諸比丘自然火向。為世人所嫌。沙門瞿曇無量方便毀�梟鄙尢靜簧薄６癖惹鶉換鶘盞厝虐桓Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠褚押蟛惶換鴰鷲摺Ｐ交鴆蓴　Ｊ夯鸝坊鷦稹２壞蒙瘴瓷盞亍Ｈ舸沃蔽率胰糝痹氯粞　⑴Ｏ仁咕蝗酥　Ｈ緩笞隕瘴拮鎩Ｈ舫志嫘杏端印＞嬲　壞迷諼瓷盞亍５痹諢疑先敉呱稀Ｈ艟婊　月淶亍＜叢諫隙端游拮鎩Ｈ粑瓷盞�}腥換稹Ｔ獎饒嶙鎩Ｊ敲鴟　br />
    銅盂法者。佛住王舍城。爾時郁竭居士大施五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問世尊。是淨不淨應受不受。佛言。一切銅盂不听受。若施僧淨器應為咒願受。若私畜銅盂。越比尼罪。得施淨人已用無罪。是名銅盂法。

    回向者。佛住舍衛城。諸天世人信心尊重。持種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與誰。答言與僧。即語言。僧應供養。次問。此復與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人應供養。次問。此復與誰。答言。與某甲比丘。即便語言。某甲老病不能啖食。但棄汝食當施我。我為汝咒願。使汝得食用功德。時人直信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故與是無慚愧人。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝雲何知物向他。而回向己。從今日後。不听知物向他自回向己。物者八種。時食乃至淨不淨。如上廣說。若人問言。尊者。我欲布施當施何處。答言施僧。若復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比丘可與。知物向僧自回向己。尼薩耆波夜提。知物向僧回向他。波夜提。知物向眾多人回向眾多人。知物向一人回向一人。越比尼罪。下至知物向畜生回向余畜生。越比尼心悔。是名回向法。

    毀�韞奐慷　N並鏡法

    擔持抄系衣上樹自然火

    銅盂回向物十一跋渠竟

    眾生者。佛住王舍城。爾時郁竭居士大施五百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問佛言。淨不淨應受不應受。佛言一切眾生不听受。眾生者。象馬牛水牛驢羊獐鹿豬奴婢如是及余一切眾生不應受。若人言我施僧婢不听受。若言我施僧園民婦不听受。若言施僧奴不听受。若言施僧使人不應受。若言供給僧男淨人听受。若別施一人婢不听受。若奴若使人若園民不听受。若施淨人為料理僧故得受。若施尼僧奴不听受若施園民不听受。若施婢不听受。若言供給尼僧女淨人听受。若別施一比丘尼奴不听受。若施園民不听受。若施淨女人為料理僧故得受。若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會羅羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡喜莊嚴象馬布施眾僧者不听受。若檀越持鸚鵡孔雀雞羊獐鹿與不听受。若言不受者我當殺之。應語言。汝自放已。應與水食守護勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠系。若能飛能行自活放去莫拘制。若受眾生者。越比尼罪。是名眾生法。

    樹法者。佛住舍衛城。爾時檀越僧園中種庵婆羅樹。有一比丘截取。為一居士作房。房成施床褥請僧供養。時種庵婆羅樹檀越亦在會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹為他作房。此房即是我房。心猶不悅。即往詣佛所頭面禮足卻住一面。即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何斫截華果樹作房。從今已後不听斫華果樹。斫華果樹者。庵婆羅樹閻浮樹毗羅樹迦毗陀樹叵那娑樹椰子樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如是比一切華果樹不听斫作房。若樹老無華果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房舍安置比丘得受用福。若主听得取。不听不得取。若必須木用復妨地者。使淨人以魚骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹已干欲須用。若听者取用。若比丘斫花果樹者。越比尼罪。是名樹法。

    樵木法者。佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍。客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截我等勤苦種殖。汝客來但逐蔭涼坐。不能助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘干生合斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。汝何故干生合斫積聚然火。客比丘言。汝何故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝不得自取遮他。亦應當護。不得干生合斫房前積聚然樵薪。然法者。然有準則。爾許溫室中然。爾許廚下然。爾許浴室中然。爾許別房中然。當分應從限。不得過取。若然無定限者。多亦無罪。不听斫濕樹木應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護者斫無罪。是名樵薪法。

    華法者。佛住舍衛城。聚落邊有僧伽藍。時客比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等勤苦種殖守護溉灌。汝客來但逐涼坐。不欲料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘成華不成華。合折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見花聚即言。汝何故取華。客比丘言。汝何故自取而反遮我。如是諍已。俱往詣佛具白上事。佛語舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比丘復不得成不成合折積聚房前。有五法成就。應拜作分花人。何等五。不隨愛不隨。不隨痴。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應使淨人知花。若花小者應器量分若手作準則。若優缽羅花瞻卜缽頭摩分陀利。如是等大花應數分。若佛花者應上佛。若僧花者隨意供養若轉易。若花多者可與華家。語言。汝日日與我爾許。余者與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食後食。若猶多者當著。無盡財中。是名花法。果法者。如上花中說。乃至拜羯磨已。當使淨人知。果若細者當量分。若以手為限。若大者如多羅果毗羅果椰子果娑那沙果庵婆羅果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日應與我爾許果。余者與我爾許直。得直已應著前食後食中。若猶故多者當著無盡財中。是名果法。種樹法者。佛住舍衛城。爾時有比丘。于僧地中種庵婆羅果。長養成樹。自取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取遮他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因緣往白世尊。佛言。此種殖有功听。一年與一樹。年法者。若比丘僧地種庵婆羅果樹閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年並取者。听年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹亦听若種蕪菁若蔥。如是比菜應與一剪。若種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。治罪法者。有行口行身口行。身不攝故犯。口不攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅夷罪當雲何治。若作俗人。若與作學沙彌。若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪雲何治。若不覆藏應行摩那�拾　『悄恰８膊卣哂氡　︵心δ拾　『悄恰Ｄ崛日叩痹坪沃巍Ｋ媲拔鎘ι　猩嶸嵋訝羯獻ν訪孀骼裰醋恪Ｈ糲倫　蠔險譜魅縭茄浴３ク稀Ｎ曳賦チ亂焉　猩帷２ㄒ固嶙鏤醫窕詮Ｓξ省Ｈ曇親鋝弧４鷓約Ｓτ鋂浴８　鰲４鷓遠ヶ鰲３植ㄒ固岵　尢崽嶸崮嵩獎饒嶙鎩５　畋鷚噯縭侵巍Ｊ敲巫鋟　br />
    眾生並種樹薪積與華果

    種殖听一年罪非罪治法

    十二跋渠竟

    滅者有七。何等七。現前比尼。憶念比尼。不痴比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。草布地比尼。是名滅。諍事者四諍事。何等四。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是名四滅諍事。調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅出羯磨。發喜羯磨。舉羯磨別住羯磨。是名調伏。調伏事者。五眾罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越比尼罪。是名調伏事。

    听法者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。听我作草屋不。佛言听。如是作壁作戶扇作戶楣格作白泥作五種畫不。佛言听。佛告諸比丘。如過去世。時有王名曰吉利。為迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。雕文刻鏤。種種彩畫唯除男女和合像。種種者。所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像死尸之像山林像。如是比一切是名五種畫。佛住舍衛城听作房。毗舍離听乳酪酥。曠野听魚肉。如是一切听一切制皆在八大城。一舍衛。二沙。三瞻婆。四波羅柰。五拘彌。六毗舍離。七王舍城。八迦毗羅衛。是九部經若忘說處者。是八大城趣舉一。即名是處世尊所印。是名听法。涂面油者。佛住舍衛城。爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞�b椎鳴方以油涂面。住不時出故。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听油涂面。油者。胡麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是等比香油。為好故涂面者。越比尼罪。若洗浴時得用油。若澡豆屑末涂足油著手得用拭面無罪。是名油法。

    粉法者。佛住舍衛城。爾時洹精舍有檀越設供飯僧。時六群比丘聞�b椎鳴。方以粉拭面不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後不听比丘以粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若為好故。乃至赤土涂面。越比尼罪。若面有瘡癰痤腫起得涂無罪。涂時不得在眾人中。當在屏處。是名粉法。

    刷法者。佛住舍衛城。乃至六群比丘刷頭住不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。不听比丘用刷刷頭。刷者。毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷為。好故越比尼罪。若剃發已得手摩無罪。是名刷法。

    梳法者。佛住舍衛城。世尊制戒。不听用刷。時有檀越飯僧。難陀優波難陀。聞�b椎鳴方以梳梳頭。而住不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不听用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。如是比一切梳不听用。下至以手梳頭為好故。越比尼罪。是名梳法。發簪者。佛住舍衛城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪搔頭。不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不听用簪。簪者。金銀銅鐵石牙骨角竹木。如是比一切不听。乃至以豪豬獵。為好故用刷頭。越比尼罪。若手已淨頭故癢者。得持物搔。是名簪法。

    七滅並滅事調伏調伏事

    听法油涂面粉刷梳以簪

    十三跋渠竟

    塔法者。佛住拘薩羅國游行。時有婆羅門耕地。見世尊行過。持牛杖住地禮佛。世尊見已便發微笑。諸比丘白佛。何因緣笑。唯願欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮二世尊。諸比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊並是地。諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即于彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。佛言得授。即時說偈言。

    真金百千擔持用行布施

    不如一團泥敬心治佛塔

    爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄�J。圓起二重方牙四出。上施��蓋長表輪相。佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得作禮不。佛言得。即說偈言。

    人等百千金持用行布施

    不如一善心恭敬禮佛塔

    爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比丘白佛言。我等得供養不。佛言得。即說偈言。

    百千車真金持用行布施

    不如一善心華香供養塔

    爾時大眾雲集。佛告舍利弗。汝為諸人說法。佛即說偈言。

    百千閻浮提滿中真金施

    不如一法施隨順令修行

    爾時坐中有得道者。佛即說偈言。

    百千世界中滿中真金施

    不如一法施隨順見真諦

    爾時婆羅門得不壞信。即于塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即敕載七百車磚來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我欲廣作此塔為得不。佛言得。佛告大王。過去世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。當破此塔得重罪。唯願王當以磚作金銀覆上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以磚作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄�J。經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福德多有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。下基四方周匝欄�J。圓起二重方牙四出。上施��蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲恚愚痴用是塔為。得越比尼罪。業報重故。是名塔法。塔事者。起僧伽藍時。先預度好地作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林。若狗食殘持來污地。應作垣牆。應在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾地。若作是言。世尊貪欲恚愚痴已除用是塔為。得越比尼罪。業報重。是名塔事。塔龕者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等為迦葉佛作塔。得作龕不。佛言得。過去世時。迦葉佛般泥洹後。吉利王為佛起塔。四面作龕。上作師子象種種彩畫。前作欄�J安置花處。龕內懸繒幡蓋。若人言世尊貪欲恚愚痴已除。但自莊嚴而受樂者。得越比尼罪。業報重。是名塔龕法。塔園法者佛住舍衛城。爾時波斯匿王往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我得為迦葉佛塔作園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉佛般泥洹後。王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者。種庵婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花多者得與華家。語言。爾許華作與我。余者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。若人言佛無淫怒痴用是華果園為。得越比尼罪。果報重。是名塔園法。

    塔池法者。佛住舍衛城。乃至佛告大王。過去迦葉佛泥洹後。吉利王為迦葉佛塔。四面作池。種優缽羅華波頭摩華拘物頭分陀利種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四面作池。池中種種雜華供養佛塔。余得與華家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡洗手面洗缽。下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。塔枝提者。佛住舍衛城。乃至佛語大王。得作枝提。過去迦葉佛般泥洹後。吉利王為迦葉佛塔。四面起寶枝提。雕文刻鏤種種彩畫。今王亦得作枝提。有舍利者名塔。無舍利者名枝提。如佛生處得道處轉法輪處般泥洹處菩薩像闢支佛窟佛腳跡。此諸枝提得安佛華蓋供養具。若有言佛貪欲恚愚痴已斷用是精舍供養為。得越比尼罪。業報重。是名塔枝提。

    供養具者。佛住舍衛城。乃至諸比丘白佛言。世尊。得持塔供養具供養枝提不。佛言得。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養枝提。若有言佛淫怒痴已盡用是幡蓋供養為。得越比尼罪。業報重。是名枝提法。

    伎樂供養者。佛住舍衛城。時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足卻住一面而白佛言。世尊。得持伎樂供養佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥洹後。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今王亦得。佛言。若如來在世若泥洹後。一切華香伎樂種種衣服飲食盡得供養。為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。若有人言世尊無淫怒痴用此伎樂供養為。得越比尼罪。業報重。是名伎樂法。收供養具者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養枝提。若卒風雨一切眾僧應共收。不得言我是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。我是大德。汝等依是活者自應收。若風雨卒來應共收。隨近房應安。不得護房言著先處。若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊舉。若言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞掃衣我是大德者。得越比尼罪。是名收供養具法。

    難者。佛住舍衛城。時尊者優波離往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起者當雲何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王若言。尊者但住莫畏若我後事不立者隨意。爾時應量王力強弱。賊強者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言我今自恐不立何得無畏。尊者自可從賊索救護者應去。若賊是邪見不信佛法者。不可歸趣者。不得便舍物去。應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種飲食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者。應言一切行無常。作是言已舍去。是名難法。

    塔法並塔事塔龕及塔園

    塔池及枝提伎樂供養具

    收撿香花難十四跋渠竟

    具足舉羯磨舉事並布薩

    病法比尼事重物及食蒜

    為殺並刀治方便受眾生

    滅偷婆法後

    摩訶僧律卷第三十三

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十四

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明威儀法之一(上坐法)

    佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來。待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱不來。諸比丘說欲清淨。直略說四事而去。年少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。年少比丘嫌言。雲何上座來亦不使人知。去亦不使人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是知。雲何如是知上座法應知。今十四日若十五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若溫室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事及偈。余者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃地泥治散眾花已。誰應咒願誦戒行舍羅。上座應知。說戒時僧未集有檀越來者。上座應為說法共相勞問。若不能者。應請第二上座。若法師為說法布薩時至者。應問檀越欲去住。若言去者。應與咒願發遣令去。住者應遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。若上座自誦。若余人誦。若和合竟夜說法論議問答咒願。上座布薩法應如是。若不爾者越威儀法。

    佛住。舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二上座便不問耶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座亦應如是知。雲何如是知。一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者。第二上座應知。若不如是者越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座第二上座來。余人彷徉不時來集。上座第二上座嫌言。世尊獨制我。不制余人耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。布薩事一切僧應如是知。雲何如是應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作籌繩穿懸講堂前若食廚前。直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。余者僧常聞。一切如上座中廣說。但一切為異。若上座第二上座復不能者。余一切盡應知。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時洹精舍檀越設供飯比丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座不來。檀越嫌言。我舍家業來欲飯僧。而比丘不集。上座時至方來。亦不嘆食咒願。狼狽食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去亦不令人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。僧上座食應如是知。雲何如是知。今日誰施食。為二部眾。為一部眾。為別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌往看之。或遭縣官水火盜賊產生死亡不能得辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。使往問請主食辦未若言是何人是何食。當知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食。若無應唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集已共去。若春夏時。應前後去。若到彼請家日早食未辦欲余行。應白比丘。我欲至某甲家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷座者應坐。若為餓鬼會。左敷座者亦應坐。若敷長淨坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物眠小兒。先應一手按座。不得持膩缽及餅果著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。不得不與。若日早者應著行取。若日晚者應先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施。當為應時咒願。若檀越行食時。多與上座者。上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉酥如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得隨下便食。應待行遍唱等供已然後得食。上座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。應待行淨水。隨順咒願已然後乃出。若為亡人施福者。不應作是吉祥嘆。

    賢善已無常今是吉祥日

    種種設肴膳供養良福田

    應作如是咒願。

    一切眾生類有命皆歸死

    隨彼善惡行自受其果報

    行惡入地獄為善者生天

    若能修行道漏盡得泥洹

    若生子設福者。不應作如是說。

    僮子棄冢間𠲿指七日活

    不遭蚊虻害僮子功德力

    應如是咒願

    僮子歸依佛如來毗婆施

    尸棄毗葉婆拘樓拘那

    迦葉及釋迦七世大聖尊

    譬如人父母慈念于其子

    舉世之樂具皆悉欲令得

    令子受諸福復倍勝于彼

    室家諸眷屬受樂亦無極

    若入新舍設供者。不得作是說。

    若火燒屋時得出中所有

    必為己財寶不為火所焚

    應作如是咒願。

    屋舍覆蔭施所欲隨意得

    吉祥賢聖眾處中而受用

    世有黠慧人乃知于此處

    請持戒梵行修福設飲食

    僧口咒願故宅神常歡喜

    善心生守護長夜于中住

    若入于聚落及以曠野處

    若晝若于夜天神常隨護

    若估客欲行設福者。不應作是說。

    一切諸方面賊難不可行

    今正是其時出家修梵行

    應作如是說。

    諸方皆安隱諸天吉祥應

    聞已心歡喜所欲皆悉得

    兩足者安隱四足者亦安

    去時得安隱來時亦安隱

    夜安晝亦安諸天常護助

    諸伴皆賢善一切悉安隱

    康健賢善好手足皆無病

    舉體諸身分無有疾苦處

    若有所欲者去得心所願

    東方有七星。常護世間令得如願。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆𠲿。五名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天女。一名賴車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七名婆羅浮陀。八名阿毗呵羅。是名八天女。在東方常護世間。有天王名提頭賴吒。�b闥婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二三同名頗求尼。四名容帝。五名質多羅。六名私婆帝。七名毗舍�搖Ｊ敲　恰Ｔ諛戲匠；ス蘭洹＝竦被シ炅畎慘美緇埂Ｒ磺行撬藿緣被シ輟Ｄ戲接邪頌炫　Ｒ幻黨的�H邸６┤δ�H邸Ｈ啤Ｋ拿瞥幀Ｎ迕鎂酢Ａ眉搖Ｆ咼昧Α０嗣嵌稀３；ス蘭洹Ｓ刑焱趺糨薄＞隳�a憊砩褳酢９不シ甑鵲美緇埂Ｄ戲接兄　崦ぇ　　３７毆餉鰲Ｖ釤旃�Q垂┬Ｒ磺泄┬　嶂釤　３；シ甑勸慘美緇埂Ｎ鞣接釁　恰３；ス蘭洹Ｒ幻幻稹６胚浮Ｈ猜摺Ｋ拿崆烤　Ｎ��　か齒薄Ｆ咼ぇ^摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿藍浮婆。二名雜發。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀羅。是名八天女。有天王名毗留博叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日月居中。若有所求得心所願。北方有七星。常護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一名尼羅提毗。二名修羅提毗。三名俱吒毗。四名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有山名枳羅甦。鬼神常居中。一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿並日月三十二天女並四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒王。西方毗留博叉王。南方毗留荼王。北方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國剎利八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施者。不應作是說。

    枯河無有水國空王無護

    女有兄弟十亦名無覆護

    應作是咒願

    女人信持戒夫主亦復然

    由有信心故能行修布施

    二人俱持戒修習正見行

    歡喜共作福諸天常隨喜

    此業之果報如行不齎糧

    若出家人布施者。不得作是說。

    使子孫繁熾奴婢及錢財

    牛羊諸六畜一切皆滋多

    應作是咒願。

    持缽家家乞值或遇喜

    將適護其意出家布施難

    僧上座應如是知。若不如是者越威儀法。

    佛住舍衛城。時檀越飯僧難陀為上座先坐。優波難陀及余比丘不時集。上座嫌言。世尊獨制我。不制余人耶。乃至佛言。從今日後。應一切齊集食。上座應如上說。此中但以第二上座。及一切為異。乃至當留比坐坐處。若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與是不得得食便先食。要待遍已然後食。若時逼者隨下隨食無罪。上座應咒願。若不能者。第二上座咒願。若復不能者。下過乃至能者應咒願。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。佛住舍衛城。時優波難陀度人出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊威儀不具足。不知承事和上阿梨長老比丘法。又不知入聚落阿練若法。入眾著衣持缽法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。和上應如是教共行弟子。雲何教。受具足已應教誦二部比尼。若不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毗曇。若比尼。阿毗曇者九部經。比尼者波羅提木叉。略廣。若不能者應教知罪輕重。知線經義。知比尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀非威儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威儀法。

    復次佛住舍衛城。時優波難陀共行弟子。不數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。共行弟子應如是事和上雲何事。共行弟子法應晨起先右腳入和上戶。入已頭面禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行器唾壺著常處。先以水灑地然後掃。巨摩涂地。洗手已授水齒木竟。持缽與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上。和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上敷坐床取淨水辦草葉待和上。和上還已應授與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是好食。若言某甲淫女家寡婦家大童女家不能男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上應語。此非行處不應取彼食。若言為說法故得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收缽取草葉洗缽舉著常處。和上若欲入林坐禪時。應取尼師檀著肩。上持澡罐隨後。到已若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他並誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應語莫去。此人不可與作往反。若持律好者。應語誦。還時應取尼師檀著肩上持澡罐隨還。和上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷坐床與洗腳與油涂足。欲眠時應拂拭床褥安枕。應與然燈。內唾壺小行器。和上安隱已然後受經問義。分房當次得時先問和上然後取。二人共得房者。和上應問汝共誰得房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語莫取。生人過患。若賢善者語取。後更有上座來出去時亦當白。若共行弟子于和上所應如是作。若不作者越威儀法。若弟子眾多。下至一拂拭床。是名事。

    佛住舍衛城。時難陀優波難陀受人依止不教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣說。但以阿梨為異耳。

    佛住舍衛城。爾時難陀優波難陀受人依止弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣說。但此中以依止弟子為異耳。

    上座布薩事第二一切然

    上座食上法第二一切然

    和上所教示共行應隨順

    依止順法教弟子應奉行

    初跋渠竟。

    佛住舍衛城洹精舍。如來五日一行諸比丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日床褥應如是知。雲何知。不得見床處處側地蟲啖日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處者應收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者應著房內。蟲啖者當支腳。烏鳥糞上當抖擻內著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石灰補。泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩涂地。眾僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆上。應以兩重尼師檀覆上。若臥具。眠時應以物廁里不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持。若不爾者越威儀法。

    佛住舍衛城洹精舍。爾時諸比丘。春末月不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪著有為事不。二不著世俗言論不。三不著眠睡不。四為看病比丘故。五有信心年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比丘自當治事。佛言。從今日後。安居時房舍應如是治。雲何治。若安居時欲至。不得看房舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五法成就應拜作分房人。何等五。不隨愛。不隨。不隨怖。不隨痴。得不得。應知。是名五。羯磨者應作是說。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。應修房溫室食堂講堂浴室井屋廁屋門屋經行處樹下疏記多少。若阿練若住處離余住處遠者。四月十二日十三日應分房舍。若不受者應余處去。若多近住處者。十四日十五日分房。應僧中讀疏。大德僧听。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾許食爾許齋日飲食。有爾所安居衣。上座應語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歲比丘。不得與沙彌房。若和上阿梨言但與我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若言我不須二得一便足。應語言不為受用故與。為治事故與。若房少者二人三人共一房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應加趺坐。若復不受者。上座加趺坐。下坐應立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不如是者越威儀法。

    佛住舍衛城洹精舍。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事雨潦彌滿水瀆不通門戶蟲啖床褥䤍青。佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如是。乃至佛言。從今日後。夏安居中應如是治房舍床褥。雲何如是治。不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補通水瀆及長流。若臥床褥坐床䤍生者。應日中曬令干。若房內濕者。應令離壁支腳勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應以巨摩涂地。若乾者應以水洽涂地。若濕者淳用巨摩涂。若房內濕者。不得洗手洗足洗缽。不得閉戶。當時時開戶使風得入。不得以煙燻之。若比丘夏安居房舍當如是治。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時比丘阿練若處安居竟。不囑便去。後野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是治。雲何治。若比丘在阿練若處安居竟。至冬時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三人堪能者令住。應與飲食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中為。若都無住者。若有床枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁。周匝鮮火當囑托放牧人。汝時時與我看視。聚落中住處亦應如是治事。若溫室講堂食堂自污灑治事。若精舍檀越在者。應語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。臥床坐床緩壞者應更織令堅。若褥枕拘執臥具膩應浣令淨。若破者應補。房中受用諸物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應如是治。若不如是治越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛知而故問。是何等床狼藉不舉答言世尊。是舊比丘所安。我是客。佛言。從今日後。客比丘應如是知。雲何知。乃至不得見臥床坐床狼藉蟲啖而置。若狼藉者應收置一處。若側者應正以物支足勿使蟲啖。客比丘來至不得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞泥治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑淨掃涂地。若木衣架者。當以物拭令淨。若是竹滑者以手拭之。應看壯堅者以缽懸上。若半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如是治越威儀法。

    佛住舍衛城洹精舍。爾時如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已後舊比丘應如是知。雲何知。舊比丘不得令床。敷處處棄捐令蟲啖食而置。若處處星散者。應聚一處。若蟲啖者當以物支足。舊比丘法不得自住好房。床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應如是知。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城桓精舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。我方始住。佛言。從今已後。床敷一切比丘應如是知。雲何知。一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲啖。若見散在地者。應聚著一處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲啖者當支足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。內毳當擘還。𣚰床繩緩者當織令堅致。打�b椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分者各自持去。若如是打�b椎治床褥時。不得言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切治。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時諸比丘處處大便。為世人所嫌。雲何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後應作廁屋。廁屋不得在東在北。應在南在西開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。爾時有比丘先在廁上。後有比丘急行入廁便。欲在先比丘上行。彼比丘言。長老莫污我。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。上廁法應如是知。雲何如是知。不得臨急已然後上廁。應當如覺欲行便往。往時不得默然入應彈指。若內有人亦應逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不得未至便高舉衣來。當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁。不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩。應當偏袒。不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠令妨余人。起時不得高舉衣起去。應隨下隨起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不听竹片𥯤片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中。應土毗夜置一處。若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。不得污兩邊。若前人污者。當以木篦除令淨。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破。若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當持草橫上令知有蟲相。不得多用。水應裁量用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若無廁屋者應在房後。若壁不便右。不得並嚼楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊。明當洗去。若溫室講堂中卒下者當出。若大急不得去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除卻水洗處。持油涂之下至巨摩。若繞塔時。腹痛下者應當去。若大急者應在一處。不得如牛污腳而去。竟已當除去水洗香泥涂之。若阿練若處無香者。當持油涂之。若欲入聚落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應往丈夫廁上。不得入女人廁。若無者應問人求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復無者。應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應下道。勿在上風燻人。應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。應用木板著下。令先墮木上然後墮水。若無木者。乃至一廁草承。若無廁草。當用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內見不淨者應除去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自己許不須復受。若他許者當受。若比丘在廁上應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時諸比丘處處小行。為世人所嫌。雲何沙門釋子如牛驢處處小行。此壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已後。應作小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西開風道。時有比丘小行。復有比丘來于上欲小便。先比丘言。長老莫污我。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。小便法應如是知。雲何知。不得臨急然後去。如覺欲行當去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人。先人應容處。不得覆頭覆肩並嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪定眠睡誦經及不淨觀以妨後人。竟當時去。若無小便處者。應以罌盛。罌上當安穿底甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。瀉已當水洗覆地。若無者應人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破當施弦。夜當內著床下。若無器者。水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應出。若急失者不得行失小便當住一處。訖然後以水洗油涂乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去若急者不得並行應住一處。訖以水洗之香涂。若阿練若處無香者。當用油涂。若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向牆。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若船行者當至小便處。若無者當小便器中已瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初後應取中。若自己許承取即名受。若在地及他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。為世人所嫌。雲何沙門釋子如凶惡人合枝條嚼齒木。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。不听用齒木。復次佛住舍衛城爾時世尊大會說法。時比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不听嚼齒木。口臭恐燻諸梵行人。故在下風。佛言。听用齒木應量用。極長者長十六指。復次爾時有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅。即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法。發喜心已禮佛而退。佛言。呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何取華果樹作齒木。從今已後。不听用花果樹作齒木。嚼時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿梨前塔前像前。不得覆頭覆肩。應偏袒右肩在屏處。若僧房內者。應以器盛嚼。殘余不得著器中。不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如淫欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不听嚼盡。極長者十六指。極短者四指已上。嚼時當在屏處。先淨洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不得如淫欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當用灰鹵土磚礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應如是。若不如是越威儀法。

    床敷春末月安居坐已竟

    客比丘並舊一切亦復然

    廁屋大小便齒木二跋渠

    佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應作席。作法應用竹𥯤長十肘廣六肘。欲縫衣時應在講堂上若溫室禪坊中。敷席已張衣上縫。當洗腳坐上。若不洗當背坐上勿令腳近不得在上曬谷曬衣染衣。不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席者應在床上作。若復無者溫室講堂上巨摩涂地縫。縫衣時應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時比丘坐禪還。持冷腳熨他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後當作障隔。作法者。應用𥯤竹若旃。豎四角施簾繩系。坐禪還時開。入中還閉。不得晝閉應舉。夜當下。障隔法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。是何房舍漏壞乃爾。從今日後。房舍應如是知。雲何如是知。不听見房舍漏壞不治。若草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠孔泥治。半月當一巨摩涂地。若地燥者當水和涂。若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足洗手面蕩缽。下屋者。得然燈經行洗手足面蕩缽。房舍應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今日後。涕唾法應如是知。雲何如是知。壁泥已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處。以腳磨之。不得處處污。若作地者應用唾壺。底當安沙若灰礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲清水。淨洗覆干。不得在中嚼齒木。若禪坊中欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘惡心。應唾兩足中間以腳磨之。若大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者應唾足邊。以腳磨之若是末吐無罪。若塔院中僧院中見涕唾者。應以足磨之。若二人共見。小者應磨。若小者持戒緩者當自磨。比丘唾時應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時比丘舉缽著向孔中。旋風來吹墮地即破。聞食粥�b椎聲欲取缽。正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。缽應如是知。雲何知。不得舉著向孔中岸邊危處。不得著開戶扇處及行來處。不得用灰洗令脫色。當用樹葉汁無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊危處石上磚上。不得在多羅樹下迦毗陀樹下那梨樹下。洗缽應踞坐。若胡跪離地一��手。應先洗和上阿梨缽然後自洗。不得持自缽中殘水瀉和上阿梨缽中。當持和上阿梨缽中殘水洗己缽。干時亦先收和上阿梨缽。盛時應先盛。和上阿梨缽。盛時當踞坐持缽囊帶串臂著膝上盛之。若著臥床上若坐床上。缽囊當用兩重三重作。欲懸缽時。當先搖捎橛堅不。然後安之。若無懸處者當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有缽龕者得安。勿令相𢴤缽龕當作緣。不得中取缽不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。取缽時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授缽時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不得持缽盛不淨物。亦不得用盛水剃發洗手足面浴室中用及洗小便處用。護缽如護眼應當如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘�杌僦唷Ｈ艏　咦魘茄浴４朔侵唷４聳且８︿嗆印Ｈ艏嗲空弒閶浴４朔侵唷Ｊ欠拐に順蕁Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹７鷓浴︰羰潛惹鵠礎＠匆遜鷂時惹稹Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴４詠褚押蟆Ｖ嚶θ縭侵　Ｔ坪沃　Ｈ粑糯蚴持b椎聲時。當知此是二部僧粥。為是一部僧。為是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩著革屣。應脫革屣偏袒右肩取。若行粥人去者。下至脫革屣根。若不及脫者待還。時取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。當如是住。雲何如是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當前立。不得當徒眾坐前立。不得當和上阿梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在淫女前住。樗兒前沽酒家前屠兒前獄囚前殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。若不如是越威儀法。

    摩訶僧律卷第三十四

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十五

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明威儀法之二

    佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。應如是經行。雲何如是。不得在坐禪比丘前經行眾僧前徒眾前和上阿梨前長老比丘前經行。若病服酥服吐下藥。得在前經行。行時不得背回。應面向右回。若共和上阿梨經行時。不得在前不得共並。當隨後行。回時不得先回。應在後面向右回。不得在淫女前經行�股h兒前估酒前屠肆前獄卒前殺人前。不得深邃處經行。當在不深不淺處經行。經行法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘在禪房。中作駱駝坐。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不得作駱駝坐。應加趺坐。若坐久寄極者。當互舒一腳。不得頓舒兩腳。若起經行。不得覆頭禪坊中坐。若老病得覆半頭一耳。若屏處樹下覆頭無罪。和上阿梨上座前長老比丘若坐若立。不得坐。不得在淫女前乃至深邃處坐。當在不深不淺處坐比丘應如是坐。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘伏臥仰臥左脅臥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。當如是臥。雲何臥。不听餓鬼臥。不听阿修羅臥。不听貪欲人臥。若仰向者阿修羅臥。覆地者餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王顧身臥。敷時不听左敷應右敷。頭向衣架。不得以腳向和上阿梨長老比丘。不得初夜便唱言噓極而臥。當正思惟自業。至中夜乃臥。以右脅著下如師子王臥。累兩腳合口舌柱上。枕右手舒左手順身上。不舍念慧思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起正坐思惟已業。若夜惡眠不自覺轉者無罪。若老病若右脅有癰瘡無罪比丘臥法應如是。若不如是越威儀法也。

    衣帶簾障隔房舍及涕唾

    缽龕粥行住坐臥三跋渠

    佛住舍衛城爾時六群比丘閉僧坊門共坐言談。客比丘來打門喚不聞。即便逾牆入。舊比丘問言。長老從何處入。答言逾牆入。舊比丘言。汝何故逾牆入。客比丘言。汝何故閉門喚而不應。如是共諍往白世尊。佛言。從今已後。不得閉門語話。亦不得逾牆而入。從今已後。客比丘應如是。舊比丘應如是。雲何如是。客比丘行時。應持戶鉤漉水囊針筒。行伴一人有者一切無罪。乃至都無者。舉眾有罪。道路若有病者。當代擔衣缽。不得在前遠去。應扶持而去。若不能行者。當借索乘致之。若道中有露濕者。年少當在前。若畏賊虎狼時。老者應在中央。若欲使賊起慈心者。應老者在前。若經聚落路邊見有支提者。當按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿時。當先遣二年少比丘在前求宿處。索非時漿及涂足油前食後食。去者當著衣鉤紐。白非時入聚落。得已應還報言。已得住處。若有池水井水。當澡浴著衣紐。展轉相白而入。若欲飲石蜜漿者當在外飲。勿使人生疑呼出家人非時食。不得擔荷而入。當分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者。後人不白入者無罪。不得余道去。若道上有覆無罪。若聚落中有精舍者應往。若阿練若處者。邊有池水井水亦應當澡洗而入。不得擔荷。當共分張衣物脫革屣杖貫。若有支提者當右旋。不得高大語大聲入。見舊比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生還此中死。不離此野干食。舊比丘不得言。咄咄如囚脫枷鎖。已四五年不可得見。客比丘不得言。汝幾歲我應得此房。不得問明日誰作前食後食有好食不。舊比丘不得閉門語話。若欲舍後泥作及作余事者。當使園民若沙彌維那守門。若閉門者客比丘不得逾牆而入。應持門鉤開入。若喚開門入已。舊比丘應問汝幾歲。應答言。我爾許歲。舊比丘言。若爾許歲者。得如是床褥。當問大小行處。不得臨時方問。次應問眾僧制限。舊比丘應語僧一切制限。某甲家覆缽羯磨莫往。某甲家狗惡。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。應問是住處。有前食後食不。舊比丘應語。長老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食後食。若行伴已去者。不得語言。長老賈客已去故可及。應語。長老可小停息正爾復有伴耳。若有急事必欲去者。應給糧食囑累行伴。如是客比丘舊比丘法當如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘洗腳而並俗話弄水。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。洗腳應當如舍利弗法也。

    佛住王舍城迦蘭陀竹園。時舍利弗著入聚落衣。持缽入城次行乞食。威儀庠審來去視瞻。屈伸俯仰著衣持缽。守攝諸根心不外亂。似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念。是沙門釋子在于人間現持威儀。至屏處已必無法則。我當逐看。若見放恣當以手拍頭。即便尋後。于是舍利弗在聚落中及阿練若處威儀不改。到住處已持缽置一處。抖擻僧伽梨襞褻置常處。敷坐床。持洗腳板及罌水自近而坐復取革屣抖擻放地。次取巾拭。還取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水漬巾。拭一只革屣鼻及綱紐。次拭根。次拭第二者亦如是。還復拭初捉者腳指處。次拭腳跟處。還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之。次洗手。洗手已以右手瀉水。左手洗左。次洗右次洗腳。婆羅門見已發歡喜心言。尊者淨潔如是。此殘水亦當可飲。我婆羅門事淨水法不及是淨。時舍利弗因婆羅門發歡喜心而為說法。得法眼淨。諸比丘白佛言。世尊。甚善婆羅門。見舍利弗洗腳威儀淨故發歡喜心乃至如是。佛言非但今日歡喜。過去世時已曾如是。如生經中廣說。爾時長者子舍利弗是。爾時賊者今婆羅門是。時諸天見已而說偈言。

    淨潔好威儀因是得善利

    如水淨影現學威儀最勝

    來時懷惡心既見反歡喜

    不學善威儀必為賊所害

    若比丘聚落中還時。應脫入聚落衣抖擻襞褻著常處。著園中衣。敷坐床。聚洗腳板盛水罌自近。以巾拂腳塵土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次漬巾拭一只鼻綱紐。次拭根。次拭第二只亦如是。還復取初捉者。先拭腳指間。次拭腳跟處。次拭第二者亦爾。次浣巾絞捩曬之。莫使塵生蟲食。然後洗手。若水器在右邊。應先洗左次洗右然後洗腳。不得以捉水手揩腳。應一手瀉水一手摩。若二人者。一人澆一人洗。不得太多用水棄。當籌量用。不得覆頭覆右肩。當偏袒坐。不得洗腳時坐禪睡眠不淨觀及誦經。竟當避去勿妨余人。若最在後洗者。得誦經無罪。若水盡者。不得默然置之。當語知水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。使得一人用直。洗腳法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘洗腳。濕腳著革屣。革屣染色。脫著腳污僧床褥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日已後。洗腳時應如是。當豎革屣耳令腳干已乃著革屣若多人待者。當以手捋水以巾拭之然後著革屣。不得以濕腳蹈僧淨好作地。當令燥已乃入。若是一人洗處者不應拭當待燥已著革屣應護塵土。若急欲坐禪誦經經行者。乃至手拭巾拂塵土而去。洗腳法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時僧淨水。蔓荼羅。諸比丘取水洗腳洗手面洗缽。用已繚系甕頭印封戶。而入聚落乞食。後有客比丘來嫌言。何故閉淨水屋印封而去。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。春月當如是安水。若大甕小甕若瓶當以淨物覆口以繩繚系之。若瓦若石若木作蓋覆上。內應置𢍶水器水中應著波多梨華瞻婆華須摩那華。如是比令水香美。有名水。如巴連弗邑有輸奴水。王舍城有溫泉水。波羅奈城有佛游行池水。瞻婆國有恆水。舍衛城有石蜜水。沙國有懸注水。僧伽施國有石蜜水。摩偷羅國有。遙扶那水。如是比水不听洗腳手面及缽。若病須水應與滿缽。若食上欲行水者。當先淨水洗手洗器然後行水。受水人當護左手令淨受水。若手污者當澆。若以葉承取亦用葉拭膩口。飲時不得沒唇。不得使器緣著額。當拄唇而飲。飲時不得盡飲。當留少許。掏蕩已從口處棄之。行水人當好護淨器。若見沒唇著額者。當放置一處。以草作識令人知不淨。若能以水洗者可更行。若非時行飲者。行飲人先淨洗手洗器而行。受飲人亦應淨洗手受。若不洗者當以葉若淨衣承器底受如上。乃至口處棄。若浴室中行飲者。當以葉承器底拄唇而飲。余如上說。若禪坊中行飲時。地有覆者應持器承。若坐相離者。一人行器一人行水。余如上說。如是名好水。不得用洗腳手面蕩缽。亦不得作余用棄之。若有作衣缽事須者。可權貸用還償。若水自恣用者隨意取無罪。水應如是用。若不如是越威儀法也。

    佛住王舍城耆域童子庵婆羅園。爾時耆域童子往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。願听諸比丘溫室浴。能除冷陰得安樂住。佛言。听溫室浴。復次佛住舍衛城。爾時世尊听溫室浴。時六群比丘聞打洗浴�b椎時。便先入浴室。頓著薪炭已閉戶取汗而住。外比丘索開戶。不肯與開而言。諸長老且住待火然。便多用薪炭屑水都盡。方開戶而喚言。諸長老可入。諸比丘既入。復于外閉戶。諸比丘熱悶喚索開戶。答言。長老。且住取汗能愈疥癬。而復于外用水屑都盡。以器覆地然後開戶言。長老可出。出已熱悶求水。復語言。長老。稍用如世尊所說。乃至水亦當節量用。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。浴室應如是作。浴法應如是浴。室應方作若圓作。當安戶作向。向法內寬外小。若一若二安開向物通煙道。屋內應以磚石。砌底作灶令底廣上狹。去地半肘通煙道邊安火�a。若灶在右邊。左邊安戶扇。若在左邊。右邊安戶扇。短作戶�鉅卓　鍘Ｇ壩ψ饕攣蒞擦讕鐨麓ΑＨ粲　薄Ｊ乖懊襝壬ㄎ菁涑景３嬙Ｒ運　韉鼐簧　ＳΠ煨教扛　飆�甕。先安薪炭然後打�b椎。不得太早。著火令然盡乃打�b椎。打�b椎時。應知為浴一切僧為浴徒眾。為別屋隨事應去若一切浴者應次第去。應各自以腰帶系衣作識安衣架上。入時不得掉兩臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有後入者先人應與處。不得越器物及長老比丘上過。當徐徐入。若和上阿梨在內者不得在外待言何時出。應當脫衣入與揩洗。若欲與人揩者。當白和上阿梨。若先白者無罪。若火熾者年少當近火。若火弱者長老應近。當徐徐用水。不得污濺邊人。若弟子揩時不得一時舉兩手。當先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。內水已閉戶而坐令身汗。當行油。若以盞子。若以手等行。屑末亦爾。若檀越言自恣與。當籌量用水。若罌量分用者。當齊所得器。不得長用余分。若言各自辦水者。有水者得入。無者不得入。若有弟子言和上阿梨但入我當與水。亦當籌量用。若優婆塞園民言但入我當與水。雖爾亦應節用。若近池水得自恣用無罪。不听露地裸浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得出已。自取衣著他衣正理而去。洗浴已若直欲去。應語園民應舉浴器物若比丘後來言長老但去我自舉者。應去。後者摒擋舉物覆火。浴法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見淨廚器物處處狼藉。佛知而故問。是何器物狼藉乃爾。乃至佛言。從今日後。不得令器物縱橫如是。若摩摩帝若直月。當使園民若沙彌摒擋。若摩摩帝若直月不用意見者。便應使淨人摒擋。若銅鐵釜鑊銚器。應使淨人淨洗以泥涂上覆著淨廚屋內。若瓦釜銚鑊亦爾。覆地以磚瓦。鎮之。木甕木杓亦應洗淨舉之。若簟席當應日曬懸舉竹篋。簸箕漉米箕亦應懸舉勿使蟲啖。飯篋飯�a淨洗懸舉。囊襆及漉水囊亦應懸舉勿令蟲食。搗藥杵臼不得用已放地。當淨洗覆著常處。食廚淨屋不得視穿漏不治。若草覆草補乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞。當數掃除。若內�饜絞鋇鞭鸕滄乓淮ΑＶ筧酒骷笆お經�不得用已舍去。當淨洗治覆置常處。浣衣木用已。亦當淨洗舉置常處。曬衣繩亦不得用已繚亂放地。當䋫卷置常處。斧鋸鑿鍬梯橙。此是四方僧物。用已當摒擋著常處。後人須者取易得不致疲苦。若須用者當與。若二人一時索者當先與上座。若上座用久。年少小用者。當先與年少。若二人俱小用者。當先與上座。器物法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時眾多比丘共一房住。時有比丘衣架上自取衣。拽他衣墮地余比丘夜出大小行。腳蹈衣上。衣主求衣不見。乃至于地得之。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。衣應如是。若眾多人共一房住者。衣應各自襞褻以葉著內。若他衣架上。以腰繩系之。復不得持和上衣阿梨衣裹己衣。當持己衣覆和上阿梨衣。若春時多塵土者。當持己衣覆上若夏地濕者。當持己衣著下。不得使房中有塵土。當數數水灑之巨摩涂地。不得持衣捻捉唾壺大小便器捉革屣。不得盛糞掃拾巨摩若有垢膩當數浣染縫。視衣當如皮想。衣法應如是。若不如是越威儀法。

    客比丘並舊洗足並拭足

    淨水及飲法溫室亦洗浴

    淨廚並衣法第四跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時聚落比丘阿練若比丘共一施。時阿練若比丘常以時來。聚落比丘忽早打�b椎而食。阿練若比丘日時欲至。方到問言。打�b椎未。答言已食竟。時阿練若還去。明便早來盡持食去。聚落比丘來索食。淨人言。阿練若比丘已盡持去。聚落比丘言。長老何故早起來盡持食去。阿練若言。汝何故早起打�b椎食不待我耶。二人共諍。往至佛所以是因緣具白世尊。佛言。從今日後阿練若比丘應如是。聚落比丘應如是雲何如是。若阿練若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打�b椎前食後食及差請食。應待阿練若。阿練若比丘不得言我徐徐往自當待我應先往。若倩人請分。若囑留坐處。聚落比丘應問阿練若比丘來未。若倩人迎食。若囑留坐處。應示處。若優婆塞請僧者。聚落比丘應語阿練若比丘言。長老明日早來。某甲請前食後食。莫余乞食。阿練若比丘聞已當早來。來已若食未熟者不得守住。應禮塔誦經問法。聚落比丘應先釜中著水然火待至然後著米。阿練若比丘或有鬼難水火賊難不得來者。而棄米若飲食已熟者。檀越欲打�b椎。當語。長壽。日故尚早。可待阿練若至。若日時逼者應打�b椎。阿練若應以樹若牆壁影作準則知日早晚應來設未來者當留坐處。若阿練若處作食者亦應如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言。汝必利舌頭少味而在此住。應贊汝聚落中住說法教化。為法作護覆蔭我等。聚落比丘不應輕阿練若言。汝在阿練若處住希望名利。獐鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處從朝竟日正可數歲數月耳。應贊言汝遠聚落在阿練若處。閑靜思惟上業所崇。此是難行之處。能于此住而息心意。阿練若應如是。聚落比丘應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城爾時舊比丘共諍口。有客比丘來接足而禮。後日客比丘來復禮問言。汝來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二人便共諍往至佛所。乃至佛言。從今日後。應如是禮。應如是相問訊。雲何如是禮如是問訊。前人共諍共語時不得禮。當低頭小敬前人若止應作禮。若屋作泥作時不應禮。如是一切作燻缽浣衣煮染染衣縫衣澡浴油涂身洗足洗手面洗缽禮塔食時。含咽著眼藥讀經誦經寫經經行下閣上閣時。上廁時。不著衣時著一泥洹僧時。盡不應禮。中不應禮授經時不應禮。著泥洹僧時著衣時若疾行時不應禮。不得覆頭覆右肩著革屣作禮。不得禮膝禮腳禮脛。當接足禮。若前人腳上有瘡。當護勿𢴤觸。受禮人不得如啞羊不語。當相問訊。問訊時不得作如是語。何處有多美飲食。應問少病少惱安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二第三上座應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者應與前食後食涂足油。非時漿。客比丘舊比丘應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘展轉作俗人相喚。阿翁阿母阿兄阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。應如是共語問訊共翁語時不得喚言阿翁阿爺摩訶羅。應言婆路醯多。共母語時不得言阿母阿婆應言婆路醯帝。共兄語時不得言阿兄。當言婆路醯多。共姊語時不得言婆。應言婆路醯帝。共和上語時不得言跋檀帝。當言優波上。若共阿梨語時不得言跋檀帝。當言阿梨。若有眾多阿梨者。當言某甲阿梨共下坐語時得喚字喚巨帝喚歲。共上座語時應喚跋檀帝若慧命若阿梨。若有人喚時不得應言何道何物。若和上喚時應言諾。若阿梨喚時應言諾。若上座喚時亦應言諾。若年少喚時應言何故喚。若母人男子喚時應言何故喚。有人問汝和上阿梨字何等。不得直道和上阿梨字應言義。因緣故字某甲。語法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時剎利眾集欲有所論。時難陀優波難陀先到而坐。時諸人嫌言。我等今集欲有所論。而此沙門妨。我議論事。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。當如是入剎利眾。雲何如是入剎利眾。若有事緣應往。當先語其中大者道來情事。若言可來應往。不得持傘蓋著革屣。入時應脫著一處。不得言男子樂不。若示坐處應坐。不得毀譽軍陣斗法。若見好射不得稱贊。應言剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。剎利婆羅門家。有二種輪。法輪力輪。諸出家人賴力輪護故得以自安。欲有論事說已當去。入剎利眾應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時婆羅門眾集。難陀優波難陀先至而坐。諸婆羅門嫌言。我等欲有所論。而此沙門妨廢我等事。乃至佛言。從今日後。應如是入婆羅門眾。若有事緣欲至往時當先語其中大者道其事情。若听者應往。未至時當屏傘蓋脫革屣。不得見已方卻。又不得借蓋革屣往。不得言樂不男子不得毀譽天祠。不得形相。婆羅門多我慢故當生六趣若雞若豬若狗若野干駝驢地獄中應。言如來應供正遍知二種姓家生若剎利家若婆羅門家欲。有所論當說已而去。入婆羅門眾法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。乃至佛言。從今日後。入居士眾。若有緣應往乃至示坐處而坐。不得言汝淨洗手腳坐于店肆用輕稱小斗欺誑于人甚于盜賊。應言有二種輪法輪食輪。得食輪已乃轉法輪。如世尊說告諸比丘。婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥。饒益甚多是難為事。我依汝等。在如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所論言已而去。入居士眾應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。乃至佛言。入外道眾應如是。雲何如是。乃至示坐處已應坐。不得毀譽彼見。又不得形�柩勻甑刃凹恍盼薏鹽蘩　Ｓτ涫凳隆Ｈ甑饒�蜬屩樠岷暕苭i嵊謁追タ目障小Ｉ跏悄咽隆Ｈ縭塹貿埔磺惺凳隆２壞盟燈涔粲窞卵砸馴閎ャＨ臚獾樂詵ㄓθ縭恰Ｈ舨蝗縭竊酵欠ㄒ病br />
    佛住舍衛城。乃至佛言。從今日後。應如是入眾。雲何入眾。若欲眾僧中有所論事。當于外斷令決了。不得便入僧中斷。若事難了應語其和上阿梨。若是事不須僧斷者。應語令止。若事必須。徹僧。舉事人復是可信。應為說和合如法如律事。和上阿梨听已當往僧上座前言。我欲有所說听不。上座應觀察前人語。乃至入眾時不得著革屣覆頭覆右肩。當脫革屣偏袒入眾。入眾法應如是。若不如是越威儀法也。

    阿練若聚落禮足相問訊

    相喚剎利種婆羅門居士

    外道賢聖眾第五跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時六群比丘脫園中內衣已。露身求入聚落內衣。從聚落出已脫入聚落內衣。露身求園中內衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。應如是著衣。雲何如是著衣。欲入聚落時。不得脫園中內衣露身求入聚落內衣。不得脫入聚落內衣露身求園中內衣。欲入聚落時。當先取入聚落內衣自近。不得著聚落衣已于下挽園中內衣出。應隨一邊著一邊脫。出聚落時脫入聚落內衣著園中內衣亦爾。著內衣法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘欲入聚落。脫園中衣著一內衣求入聚落衣。出聚落還脫入聚落衣著一內衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。應如是著衣。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先取入聚落衣自近。脫園中衣襞褻舉著常處。然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近已。抖擻入聚落衣著常處著園中衣著衣法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時優波難陀入聚落中。曳衣行泥土污色。值鉤處挽裂。值刺處便穿。狹迮巷中搪�\而過。弟子嫌言。我等勤苦浣染縫治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。入聚落時應如是著衣。雲何如是。乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春時離聚落遠者。當襞褻著肩上持去。近聚落已若有池水汪水。洗手腳已著衣安紐而入若無水者。樹葉若草拭腳塵土。然後著入。若冬時應著衣去。若逢奔馳象馬車乘。當在上風。勿令塵土泥涂坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得揩�\而過。若門狹小當側身而過。若下者當曲身而過。入聚落著衣法當如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時難陀優波難陀不敷坐具而坐。以衣盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日入白衣家內衣應如是。雲何如是。若床有塵土不淨。不敷物不得坐。若見親舊應語言令敷。若彼言此沙門�x恣難事者。當自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果濕華碎末拭口。白衣家內坐護衣應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時優波難陀語難陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我于彼若作非威儀者。莫向人說。我是汝叔父。答言。設使我父及祖父作非威儀者我亦當道。如上廣說。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日後。前沙門應如是。後沙門應如是雲何前後沙門應如是。前沙門若能得食者當共食。若不能得者當早遣令還索食。後行沙門不得去前者太遠使不相見。不得大逼相躡腳跟。當相去一舒手以外。前有惡象馬牛。當言和上阿梨前有惡物當避一處。若前行沙門羸老者。當在前與遮。若前有禮者。當語某甲禮。若有人請食。後沙門應憶還住處已應語向某甲家請。若前沙門不能咒願。語令能咒願者咒願。不得言汝在前坐前取水前食而使我咒願應當咒願。前沙門後沙門應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時比丘倩地迎食。與缽已而舍去。彼迎食比丘。持食來求覓而不知處。置缽禪堂上而便舍去。至明日比丘語言。可還我缽不。答言。我置缽禪堂上。復言。汝何以持我缽放空禪堂中。彼言。汝何故使我迎食已而舍我去。二人共諍。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。從今日後。倩人迎食應如是。與人迎食應如是雲何倩人迎食。與人迎食應如是。不得倩人迎食已舍去。又不得與人迎食已置缽空禪堂上而舍去。與他迎食者。當先語。長老我今取食莫余行嚴辦待我。迎食人應知時。若逼時者應先持來。若時早者當依次坐次第取。取時不得合和各令異處。自食已持來。若日逼者不得于彼食。當持二分食來。來時當相望日足。及時至者應來。若不及者便于彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而舍去當先嚼齒木辦水敷坐床洗手而待。當數看日。若日時欲逼者。當持澡罐水往迎。若道中逢者共食若故早者當待至已食。若有長者當與取食人。不得與余人。若不須者可與余人。迎食法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘入城乞食。低頭直進入白衣家搪�\前人。為世人所嫌。言沙門釋子猶如羯羊。直前觸人。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。從今日後。乞食法應如是。雲何如是。不得如羯羊直頭徑前。不得復大遠離在于不見處。當在現處住。不得言與我食當得大福。應默然而立。不得左顧右視。使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀于無常。亦不得大久住。若其家婦女有舂搗作事。未視之頃可小停住。若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡線纏已復紡者此無與心應去。若女人見已入舍空出者應去。若是富家處處多有寶物者不得便去。呼語見已應去。乞食法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時優波難陀與共行弟子入聚落乞食。優波難陀持食出還覓弟子不見。嫌言。我持食來舍我而去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。乞食時後沙門應如是。雲何如是。前沙門乞食時。不得大離遠。不得大近邊看。令主人生念。言不能乞食望得他殘耳。當在現處住若請食者應食。若不請者當乞食。若井若池水邊食已洗缽而去無罪。食時相待應如是。若不如是越威儀法也。

    內衣聚落衣入聚落著衣

    白衣家護衣前沙門及後

    倩迎並與取乞食與相待

    第六跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時諸比丘中入禪坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日听然燈。時六群比丘當直然燈。以口吹滅以手扇滅以衣扇滅。復放下風擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後然燈法應如是。雲何如是。應從最下次第當直當直人應預辦木鑽牛屎于食屋中宿火不得頓然燈。當置火一邊漸次然之然燈時當先然照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。次然廁屋中。若坐禪時至者。應然禪坊中。應唱言。諸大德咒願燈隨喜。次然道經行處次然閣道頭。若多油者廁屋中當竟夜然若油少者人行斷當滅。滅已次滅道經行處。次滅閣道頭。次滅禪坊中燈。滅禪坊中燈時不得卒滅。當言諸大德敷褥欲滅燈。便以手遮唱言。燈欲滅燈欲滅。不听用口吹滅手扇滅及衣扇滅當[敲-高+(立/(可-一))]折頭�魅ャＶ梁笠故鋇備雌鶼熱徊尬蕁４穩壞讕　寫Α４穩桓蟺勞貳４穩混恢小Ｈ混恢惺輩壞米淙肴弧５背　浴Ｖ畬蟺碌樸氳樸搿４緯　蒂氏鶚薄５畢讓鷥蟺勞貳４蚊鸚寫Α４蚊鴆尬　小４蚊癆恢械啤Ｈ壞品ㄓθ縭恰Ｈ舨蝗縭竊酵欠ㄒ病br />
    佛住舍衛城。爾時諸比丘禪坊中坐禪低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。應行禪杖。六群比丘行禪杖時。搗比丘脅肋。彼即驚喚殺我長老諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言。從今日後。應如是行禪杖。作禪杖法應用竹若𥯤長八肘物。裹兩頭。下坐應行。行時不得覆頭覆右肩著革屣。當偏袒右肩。若有睡者不得卒急喚起。不得搗脅。當並邊以杖拄前三搖復不覺者。若在左邊當拄右膝。若在右邊當拄左膝。覺已當起取杖而行。亦不得覆頭覆右肩。當偏袒而行。若睡者眾多。不得如牛一時並起應兩人三人起。年少應行杖。若和上阿梨睡。亦應令起。恭敬法故。應起取杖。弟子不得與杖當自行。行杖人不得隨愛而求其過。當攝六情一心思惟。若有睡眠者應與彼取杖人不得嫌恨。當作是念。彼今與我除陰蓋。益我不少。念已應起行。若有睡者應與。行禪杖法應如是。若不如是越威儀法也。

    佛住舍衛城。爾時比丘行禪杖。天寒手戰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後應作丸。六群比丘行丸時。擲胸擲面。比丘驚言殺我諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。作丸法擲丸法應如是。雲何如是。作丸法應用若線若毛若�圩鰲２壞昧釤　帷２壞錳　懟Ｐ蟹　畢扔脛醒肴恕Ｈ粲興　　壞萌ヅ勞訪妗５敝狼扒叭恕９�Q捶　視ζ鶉　Ｈ∫鴉棺Ｈ艉蛻習　^梨睡者不得置亦應與丸。彼恭敬法故應起。弟子應代行丸。彼應還坐不得俠恨求過。得丸者當作是念。彼今與我除陰覆饒益不少。行丸法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊戶前脫革屣。以底相拍。如提干魚而入。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。禪坊中脫革屣應如是。雲何如是。不听禪坊戶前拍革屣。若地有覆者。當脫持入。不得如提干魚。當以底相搭。衣覆而入。當著右邊尼師檀下。若地無覆者。當徐徐著入。脫已而坐。禪坊內革屣應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊內立。抖擻尼師檀作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。禪坊中尼師檀應如是。雲何如是。不得禪坊中抖擻尼師檀。當中襞褻置左肩上而去。到已中屈疊敷而坐來時亦當襞褻著肩上而還。若欲置常處者當中掩之。還時當徐舒而坐。禪坊中尼師檀應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊中故大謦�魃Ｂ抑畋惹稹Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠褚押蟆ｌ恢婿θ縭恰Ｔ坪穩縭恰Ｈ粲輩壞梅彭�L蝕笞魃５毖誑諦煨熳魃Ｈ舸蟛豢芍頻逼鴣觥３　夠谷搿Ｈ粲坦什恢拐摺５庇鎦　氯艘訝ャｖㄓθ縭恰Ｈ舨蝗縭竊酵欠　br />
    佛住舍衛城。爾時六群比丘以草根以縷以屑。散著鼻中連��作聲。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。��應如是。雲何如是。禪坊中��者不得放恣大��。若��來時當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而��。勿使涕唾污濺比坐。若有��者不得言語。若上座��者應言和南。下坐者默然。��法應如是。若不如是越威儀法。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊中欠�懟Ｕ趴謔奼燮瞪旯牆謐魃Ｂ抑畋惹稹Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠褚押蟆Ｆ瞪昵矸ㄓθ縭恰Ｔ坪穩縭恰Ｈ餱荒謐磧詞薄２壞梅彭�G笄砥瞪曜魃ＳΦ弊災啤Ｈ舨豢扇陶摺５筆指部諦煨燁貳２壞寐冶茸Ｆ瞪曄鋇畢染僖皇窒亂汛尉僖皇幀Ｇ砥瞪�諴不c縭恰Ｈ舨蝗縭竊酵欠　br />
    佛住舍衛城。爾時六群比丘禪房中坐。把搔�魃Ｂ抑畋惹稹Ｖ畋惹鷚允且蛟低資雷稹Ｄ酥練鷓浴４詠褚押蟆Ｓθ縭前焉ΑＴ坪穩縭恰２壞麼蟀焉α魃２壞糜彌訃準澳景焉ΑＨ舸笱髡叩幣允幟θ糝竿飯巍０焉Ψㄓθ縭恰Ｈ舨蝗縭竊酵欠　br />
    佛住舍衛城爾時六群比丘餐啖豆多飲酪漿。在禪坊中四角頭坐。迭互放氣粗細作聲而言。長老。此聲調和甚好不。以手把氣而拄他鼻言。長老香不。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。下風事應如是。雲何如是。不得故食多氣物用作調戲。禪房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向下坐。若下坐處有僧上座者。應還向上座。放氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若和上阿梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭燻。若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可忍者當下道在下風放之。放下風法應如是。若不如是越威儀法。

    然燈行禪杖擲丸持革屣

    尼師檀謦��及頻申欠

    把搔及下風第七跋渠竟

    雲何是威儀非威儀。威儀者二部比尼隨順行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀眾學越惡心無心觸女人一切心悔越比尼威儀竟。

    摩訶僧律卷第三十五

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十六

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明八波羅夷法初

    婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆悉成就。住迦維羅衛釋氏精舍。為諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌。與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五百釋女。往詣佛所頭面作禮卻住一面。時大愛道白佛言。世尊。佛興難值得聞法難。今遭如來出世演說甘露妙法。令諸眾生成就寂滅妙證。如大愛道出家線經中廣說。乃至佛言。從今日後。大愛道比丘尼僧上座如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以為諸比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問于他人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者。當盡受持此比尼。欲游化諸方而無掛礙者。當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五緣中廣說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨無遮法。和合二部眾。如法非不如法。和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣說。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼與人男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者。謂于法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。于彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于涅��退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于梵行退沒墮落。是名波羅夷波羅夷者所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比尼罪。裸身相向偷蘭罪。乃至入如胡麻波羅夷。若比丘尼不說還戒不說不還戒。戒羸便作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。若比丘尼于比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘尼共沙彌行淫者。比丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比丘尼共三種行淫。人非人畜生。復有三種上中下道。復有三種若覺若眠若死皆波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼覺。若初中後受樂者波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺已初不受樂。中後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺已初中不受樂。後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。覺已初中後不受樂無罪。雲何受樂。雲何不受樂。受樂者。譬如人饑得種種美食彼以食為樂。又如渴人得種種好飲彼以飲為樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死尸系其頸。又如破癰熱鐵烙身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受淫。若買得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得試弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷不應共住。第二第三第四如比丘戒中廣說。若比丘尼于聚落空地。不與取隨盜。物主或捉或殺或縛或擯出。咄女人汝賊汝痴耶。比丘尼如是不與取波羅夷。不應共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活。為死勝生。作如是意如是想。方便嘆譽死快。因是死非余者。是比丘尼波羅夷。不應共住。若比丘尼未知未了。自稱得過人法。聖知見殊勝如是知如是見。彼于後時若撿��若不撿��犯罪。欲求清淨故便作是言。阿梨耶我不知言知不見言見空誑不實語除增上慢。是名比丘尼波羅夷不應共住。

    佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不听比丘尼阿練若處住。時賴吒比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲。年少亦復端正俱未離欲。一日之中三來受經。時比丘尼數數見已欲心耽著。遂至成病顏色萎黃。諸比丘尼問訊言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。若須酥油蜜石蜜當相給與。答言不須。自當差耳。優婆塞優婆夷問訊亦如是。時釋種年少問言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。當相給與。家中有者與。若無者當余處求索與。答言長壽。非如是等藥能差。復問。阿梨耶。是病非是身病故。當知心病耳。答言。如汝所說。復問。此病雲何當差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復語言。當須何物今求相與。比丘尼言。共作是事來。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而況是師我所尊重。復言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸我。答言但須爾者我能為之。即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫。得適意已後數數如是。如世尊說。念色不忘染污心起。如女人憶男男憶女人。從是已後數數。不止。余比丘尼語言。阿梨耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得悅樂。比丘尼即以此事語大愛道。大愛道聞已往白世尊。佛言。呼賴吒比丘尼來。來已問言汝實漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂耶。答言。實爾世尊。佛言。賴吒。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱贊離欲斷欲度欲。汝今雲何能作此惡事。此非法非律。不可以是長養善法。佛語大愛道瞿曇彌。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。集已爾時世尊以是因緣。向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已。為諸比丘尼隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于現法中得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住故。為諸天世人開甘露門故。是為十。以是十事。如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。乃至未聞者當聞。已聞者當重聞。若比丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手摩捫。受樂者。覺快樂。染著者。是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前後亦如是。如後前亦如是。波羅夷罪不應共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅夷。不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼無漏心男子有漏心。偷蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼無漏心男子無漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。

    若比丘尼使男子剃發時。兩女人痛。按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺腳時。當使女人急捉。令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無罪。隱處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病者。當使女人治。是故說。

    佛住毗舍離。諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼。授離車童子經。乃至說。余出家人著袈裟者。我尚不生此心。而況是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住共語。捉我手捉我衣。來歡喜請坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可爾。如是適意已數數不止。如世尊說。念色不忘染污心起。如女憶男男憶女。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。呼賴吒波羅比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾作是事不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何漏心。漏心男子邊申手內住乃至共期。從今已後。不听漏心漏心男子邊申手內住乃至共期。佛告大愛道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼漏心。與漏心男子申手內住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷。不應共住。比丘尼者如上說。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手內住者。舒手所及處。語者共耳語受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會僧支雨衣。來歡喜者。善來欣悅常數數來。請坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亞身往就。期去者。若店肆前園澤中若常行來處。是比丘尼。波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼漏心。漏心男子申手內共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐曲身共期去。是比丘尼波羅夷不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮。比丘尼無漏心男子漏心偷蘭遮。不能男及女人越毗尼罪。俱無漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手內住乃至共期去波羅夷。若一一次第犯八事波羅夷。若間犯滿者亦波羅夷。若犯一即悔偷蘭遮。悔已復犯。乃至第七偷蘭遮滿八者。波羅夷。是故說佛住毗舍離。廣說如上。爾時離車初生二男。次生一女以為不吉。心自念言。今此不祥之女誰當取者。有人語言。汝欲安處此女不。答言欲得。若爾者可持。與迦梨比丘尼。當與汝養育。即便喚迦梨來。白言阿梨耶。我今生此不吉之女無人取者。與我長養度令出家。我自給衣食。比丘尼即取養育便與出家。家中日日送食年年與衣。長大與學戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂轉大欲情亦熾。不能自制。即白師言。我結使起不樂出家。今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可樂。從是以後。漸與俗人及諸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驅出。語其師言。汝不知弟子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若當白僧便當驅出。我利此二事是故不說。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。喚迦梨來。來已問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。迦梨汝雲何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是長養善法。佛語大愛道。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說。是比丘尼若離處若死若罷道。後作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。重罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人說者。不向一人若眾多若僧中不說。離處者若驅出。死者無常。罷道者離此法律作俗人外道。已後便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼明相出時。見比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出時作覆藏心至明相出時。是比丘尼犯波羅夷。是名二時。如是乃至八時。如比丘覆藏中廣說。若比丘尼見比丘尼犯重罪。應向人說。若見共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人說者。比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘尼聞是語已。語知識比丘尼言。某甲犯重罪。若我語人者比丘尼僧當驅出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已復作是念。我若說者是二人俱驅出即便覆藏。俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見他犯重罪。語余比丘尼言。我見某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作惡何故語我莫復說。得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼。犯重罪。應向人說。若犯罪人凶惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行者。當作是念。行業罪報彼自應知。喻如失火燒屋。但當自救焉知他事。得舍心相應者無罪。是故說。

    佛住拘彌瞿師羅園。爾時闡陀。五眾罪中犯若一若二。諸比丘言。長老闡陀。汝見是罪不。答言。汝用問我見不見為我不見。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。是闡陀于五眾罪中若犯一一而言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。僧與作不見罪舉羯磨已。往詣比丘尼精舍言。婆路醯諦。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡陀僧和合如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。答言。我是其母是我所生。我不隨順誰當隨順。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者。汝應屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。應問言。汝實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順耶。答言實爾。應諫言。闡陀母。僧如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍此事不。如是第二第三諫亦如是。眾多人中三諫亦如是。若不舍者。僧中應作求听羯磨。應作是說。阿梨耶僧听。僧與闡陀如法作舉羯磨。未作如法。闡陀母與隨順。已屏處三諫多人中三諫令舍此事而不舍。若僧時到。僧今亦當三諫令舍此事。僧中應問闡陀母。汝實知和合僧如法與闡陀作舉羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處三諫。眾多人中三諫。令舍此事而不舍耶。答言實爾。即應諫言。僧和合如法與闡陀作舉羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當隨順僧語。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三諫猶言不舍。比丘尼以是因緣往白世尊。佛言喚來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀�瀟迥掩沙樸宗梢病４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　Ｈ暝坪偽瘓儔惹鴝嫠場４詠袢蘸蟆２惶嫠潮瘓儔惹稹７鷯秭年濟幀Ｒ樂咕斜�彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順是比丘。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫舍是事好。若不舍者是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作罪。三見不舍。三者。謗契經邪見邊見。被舉者。不共住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順法食味食。諫時便作是語。我不隨順誰當隨順。應重諫乃至三諫。舍者善。若不舍者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上說。屏處三諫舍者善。若不舍者諫。諫越比尼罪。眾多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時越比尼諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處眾多人中僧中一切越比尼。一切偷蘭遮。成一重罪名波羅夷。若中間舍者隨事治。

    淫盜斷人命不實稱過人

    肩以下膝上漏心八事滿

    覆重並隨舉八波羅夷竟

    明十九僧殘法之一

    受使行如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無根如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼恨不喜故。于清淨無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘尼淨行。彼于後時若撿��若不撿��。便作是言。是事無根。我住恨故作是語。是法初罪。是故世尊說。若比丘尼恨不喜故。以異分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于後時若撿��若不撿��。以異分中小小事。是比丘尼住恨故說。是法初罪。佛住舍衛城。比丘尼僧伽藍。外道尼住處。中隔牆崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語。外道尼言。汝當補治。汝等無羞人徒眾來往裸形出入。我此眾善好有慚羞。見汝等結使增長。彼答言。今是雨時不可得作。須雨時過當作。比丘尼言。今當駛作不得待後。彼言。我不能作。比丘尼言。短壽。啖酒糟驢。汝敢不作。無慚無愧邪見不信。汝速治去。外道尼罵言。眾多人子大腹沙門尼。汝便殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具說上事。長壽為我敕彼作隔牆。時斷事官信于佛法。即錄外道尼來。來已語言。弊惡短壽啖酒糟驢邪見外道。何不作牆隔。汝等無羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。設見汝等增長結使。汝急作去。若不作者當加汝罪。外道尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌責語諸優婆塞言。看汝福田。倚恃官力驅我泥作三月。諸優婆塞婦女聞已語比丘尼。比丘尼聞已向大愛道說。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。偷蘭難陀汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼。皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝日須臾。乃至與園民沙彌共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。諍訟者口諍訟。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至致羅。晝日者。齊日沒。須臾者。乃至須臾頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽者。謂八波羅夷婆尸沙者。是罪有余僧應羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露悔過故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家斷事官所相言者。僧伽婆尸沙。道說偷蘭遮。若至優婆塞家信心家道說越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌說者越比尼心悔。是故世尊說。佛住舍衛城。爾時賴吒比丘尼妹。嫁適異村得病。遣信喚賴吒言。及我未死早來看我。可得相見。即便往看。未得至間而妹命終。到已其妹婿語賴吒言。汝妹命過。誰當料理家內看視兒子。唯願賴吒。為我料理以代妹處。比丘尼便作是念。此人出是惡聲。或能強見侵掠。即懷怖懼佯如出外。便還舍衛城語諸比丘尼言。異哉其當壞我梵行。諸比丘尼問言。以何事故。便具說上事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝雲何道路獨行從今日後不听獨行。復次諸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在後諸賈客來見比丘尼端正。即便遮問。汝年少端正正應受欲。何以出家請說其故。比丘尼言。我出家何用問為。復言不爾。會當有意語我。答亦如初。如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。不欲無罪。復次諸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。獨在後來已心生。疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。病無罪。佛語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行。不得出聚落界。除余時。余時者不欲病。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。無比丘尼伴者。獨一人道行如上廣說。除余時者。不欲病世尊說無罪。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼著道行時未出界無罪。若到聚落城邑界時當相去在申手內。若相離申手外。一足過偷蘭遮。二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住偷蘭遮。如是余人過偷蘭遮。是故世尊說。

    佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女為婦。端正少雙。持食與夫。世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食到其家。時婦作是念。若我夫見佛者。必當起看妨廢飲食當戶而立。于佛有緣。世尊即放光明照其舍內。其夫𨶳看。見佛便語婦言。汝大不善但欲減損于我。其婦言。我非欲相損。我畏見世尊已妨廢食耳。其夫言。女人情淺。欲少饒益而傷損不少。婦語夫言。大家郎听我出家。夫語婦言。欲何道出家。婦言。佛法出家。夫言相听。即往優缽羅比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜後夜精勤不懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心得自在依樹下坐。時釋提桓因往到其所。即說頌曰。

    帝釋天營從來下稽首足

    觀是羯暮女出家始八日

    優缽善比丘漏盡證六通

    所作已成辦德力心自在

    折伏諸情根閉目樹下坐

    是故今稽首世間良福田

    此比丘尼有好清聲。善能贊唄。有優婆塞請去。唄已心大歡喜。即施與大張好�邸Ｊ敝釤　諦榭罩小６鄧淘弧br />
    今汝得善利福德甚巍巍

    一切染著盡清淨奉施衣

    今王舍城中清信諸士女

    何不來勸請微妙善法音

    親近能離苦不請則不說

    聞已如修習則致勝妙處

    是時諸人家家請唄。聞歡喜已大得利養。諸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艷歌頌惑亂眾心。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實作世間歌頌耶。答言。我不知世間歌頌。佛言。是比丘尼非世間歌頌。過去世時有波羅奈城王名吉利。有七女。一名沙門。二名沙門友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名達摩支。六名須達摩七名僧婢。于迦葉佛前發願。如七女經中廣說。時比丘尼人復將去離眾獨宿。有比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實離眾獨宿不。答言實爾。佛言。從今日不听離眾獨宿。復次流離王罰迦維羅衛國。應廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿。乃至除王難。復次爾時諸比丘尼著道行。老病不及伴獨宿。心生疑悔問大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。不欲無罪。佛語大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿除余時。余時者。若病時賊亂圍城時。是名余時。是法初罪。比丘尼者如上說。一夜宿者。日未沒至明相出。除余時者。不欲離宿老羸病賊亂圍城。若城內不得出。城外不得入。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼離比丘尼宿。日未沒至明相出。僧伽婆尸沙。日沒以離至明相出。偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿。當相去一申手內。一夜中當三以手相尋看。不得一時頓三。當初夜一中夜一後夜一。初夜不尋看越比尼罪。中夜不尋看亦越比尼罪。後夜不尋看亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣下閣異宿者。一夜當三過往。如是僧伽藍中宿偷蘭遮。是故世尊說。

    佛住舍衛城。王舍城中有長者名曰須提那。有婦年少端正。其夫無常。婦不樂男子。叔欲攝取。即語余婦人言。我不樂男子。而叔欲取我為婦。女人語言。汝欲得離不。答言。我欲離。即語言。汝往舍衛城。就迦梨比丘尼所。當度汝出家。此婦人似如出行。便詣舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示房處入已問言。阿梨耶是迦梨非。答言是。為何故問。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于後求不知處。有人語言。舍衛城迦梨比丘尼已度出家。便往舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示處。入已問言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故問。便言。我不放婦。何故度我婦出家。尼言長壽。汝何處來。答言。王舍城來。比丘尼罵言。短壽物汝是賊。王舍城人恆來喜作細作。伺國長短。即語弟子。取我僧伽梨來。系此短壽閉著獄中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必爾。眼並眄之漸漸卻行。出外已恚言。此比丘尼盜度我婦。反欲系我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告迦梨。此是惡事。汝雲何主不听而度人。從今日不听主不放而度。即語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼其主不听而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。不听者。未嫁女。當問父母。已出嫁當問婿姑�q及叔。不听者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。是法初罪。若比丘尼主不听而度者越比尼罪。與學戒者偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時阿摩羅邑力士婦。年少端正與人私通。其夫語言。汝莫復作。若作者我當如是如是治汝。其婦故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送與斷事官言。我婦與是人通。願官與我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。應七日二眾前集。集會七日已于二家眾前中裂其身。官便語婦言。汝且還歸。若家有者。可往辦具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當于二眾前中裂汝身。即便還家具辦飲食施于二眾。此婦于屏處啼泣。諸母人問言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。滿七日已當于二眾前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言爾。便語言。汝往舍衛城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。眾人酒醉。于是女人似如小出。即詣舍衛城問人言。比丘尼僧伽藍在何處。示處。入問人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其處入已白言阿梨耶。我欲出家。問言。主听汝未。答言。雲何听。比丘尼言。若未出嫁父母听已。嫁者姑�q夫主叔听。是則听。答言。若爾者已自是听。諸宗親都欲中裂我身棄舍竟。比丘尼言。若爾者已好放汝。即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見。聞舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城問人言。何者是比丘尼精舍。人即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已問言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故問彼言。我不放婦。何以度出家。長壽。汝家在何處。答言在阿摩勒邑。便語言。短壽汝是賊。汝不知耶。阿摩勒人恆喜來此。伺求國便欲為細作。便語弟子。取我衣來。我當告王系此短壽。其人聞已念言。此比丘尼眼目角張。或能作惡。漸漸卻行。出外恚罵詈。此沙門尼。盜度我婦反欲系我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛言。迦梨此是惡事。汝雲何知人犯罪眾親欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。從今日後。不听犯罪女人眾欲治罪而度出家。復次釋迦�b提邑有女人。如上說。乃至語比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不听出家。復向余比丘尼。都無度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處。聞在舍衛城外道已度出家。其夫念言。此婦本是優婆塞女。而今墮外道邪見即是治罪。便不復尋求。諸外道法飲米泔汁及蕩釜水裸形無恥。而復妻掠無度。其婦厭患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我墮深坑崩岸當墮泥犁。唯願牽我出家。諸比丘尼無敢度者。便詣大愛道白言。阿梨耶。是我親里釋家女今墮深坑。願度我出家。大愛道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度後听出家。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除余時。余時者。先外道度。是名余時。是法初罪。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。二眾集父母眾。夫家眾親者。婆羅門宗姓。剎利宗姓。毗舍宗姓。首陀羅宗姓。治罪者。或以薄裹而燒。或沙囊系頸沉著水中或火燒頭。或截耳截鼻。或燒熱鐵烙小便道。或中裂其身。如是國法種種不同。除先在外道出家者。世尊說無罪外道者。尼�b帝梨檀遲伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上廣說。若比丘尼知犯罪女應治度出家越比尼罪。與學法者偷蘭遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸。此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼。脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言。看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。來已于露處坐已。須臾復還渡。諸女人嫌言。雲何是偷蘭難陀比丘尼如凶惡人渡已復還。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛言。此是惡事。汝雲何于船渡處而獨浮渡。從今日後不听于船渡處而獨浮渡。佛告大愛道。依止舍衛城。比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼于船渡處獨渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說。獨渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

    佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼于聚落中游行。去後有依止弟子。僧與作舉羯磨。師還弟子白言。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。諸比丘尼各作是念。是比丘尼行還集僧。常喜有施物。我等今日當得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧听。某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘尼舍舉羯磨。如是白。阿梨耶僧听某甲比丘尼僧與作舉羯磨。僧今與某甲比丘尼舍舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼舍舉羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏。無敢遮者。諸比丘尼展轉相謂。此是何語。皆言我亦不知此語。諸比丘尼白大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語僧自舍羯磨。從今日後不听。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法先不語僧自與舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作三見。不舍舉羯磨者。不共住。未作如法者。未行隨順心未調伏。僧未與舍先不語者。僧中未作求听羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若弟子僧和合作舉羯磨者。若和上尼阿梨尼。應至長老比丘尼所作是言。誰無愚痴恆無有過。慧心常存不知故爾。更不復作。如是遍語諸人已令心柔軟。然後于僧中作求听羯磨。當作是說。阿梨耶僧听。某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟舍。若僧時到。僧某甲欲從僧乞舍舉羯磨。諸阿梨耶听。某甲欲從僧乞舍舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然後應乞。若有人遮者。和上應軟語令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨。而自舍者。得越比尼罪。

    佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比丘尼。與衣缽飲食疾病湯藥。作是言。阿梨耶。知我以何故與。比丘尼言知。復問。雲何知。答言。以福德故。復言。如是然後兼為欲故。時樹提是離欲人。聞是語其心游然不持經懷。然復不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹提來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不為後世人作軌則耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心。漏心男子邊取衣缽飲食病疾湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無漏心者。無欲心。缽者。上中下。衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會僧支雨浴衣。飲食者。�彝幽　稱殃^尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人與比丘尼衣缽飲食疾病湯藥作是言。我為是故與不應受。應言我不須余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知有欲心于我。此不應受。受者偷蘭遮。若信心清淨諸情審諦受者無罪。若女人欲心與比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不應受。受者越比尼罪。若信心清淨諸根審諦受者無罪。是故世尊說。

    摩訶僧律卷第三十六

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十七

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明十九僧殘法之余

    佛住王舍城。爾時世尊制戒。不听漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥。時樹提比丘尼不取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心取已隨因緣用。諸比丘尼諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心可取此施隨因緣用。如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何勸彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。可取此男子施。漏心不漏心何預汝事。但汝莫漏心。可取施已隨因緣用。諸比丘尼應諫是比丘尼。莫作是語。應取是施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心可取。施已隨因緣用。如是應第二第三諫。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是語比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。取施者。如樹提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故世尊說。佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執持破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡事。何以故。是法語比丘尼。律語比丘尼。是比丘尼所說。皆是我等心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼諸比丘尼諫時。若堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽娑尸沙。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼有斗諍事。僧如法比尼。與作羯磨。羯磨竟恚以非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨隨怖隨痴。僧依愛依依怖依痴。是故呵責此非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨不隨怖不隨痴。僧不依愛怖痴非法斷事。如是第二第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應屏處三諫多人中三諫僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。屏處應問。汝實恚非理謗僧。僧隨愛隨隨怖隨痴。僧依愛依依怖依痴耶。答言實爾。屏處應諫言。汝莫恚非理謗僧。僧不隨愛隨隨怖隨痴。僧不依愛怖痴非理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三諫。多人中亦如是。僧中應作求听羯磨。阿梨耶僧听。偷蘭難陀比丘尼恚非理謗僧。隨愛隨隨怖隨痴。僧依愛怖痴。已屏處三諫已多人中三諫。令舍此事而不舍。若僧時到。僧今亦應三諫。僧中應問。汝實恚非理謗僧隨愛隨隨怖隨痴乃至非法斷事。已屏處三諫多人中三諫而不舍耶。答言實爾。僧中應諫言。汝莫恚非理謗僧。僧不隨愛不隨不隨怖不隨痴。乃至非理斷事。僧今慈心諫汝。欲饒益故。當取僧語。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三諫猶故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語偷蘭難陀。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責�瀟宄鋪救磧鏌　Ｈ暝坪瀟濉４朔欠　鍬煞僑綬鸞獺２豢梢允淺ダ品　７鷥媧蟀　饋Ｒ樂股崳萊親”惹鵡嶠韻グ羆　Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡岵_恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨隨怖隨痴。僧依愛怖痴。是故呵責。是比丘尼。諸比丘尼應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨隨怖隨痴僧依愛怖痴。何以故。僧不隨愛怖痴。汝莫恚非理謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。恚非理謗僧。屏處三諫不舍者。諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮。除八謗僧偷蘭遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。

    佛住拘彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法中。如法如比尼教。當學莫犯自身作不可共語。如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展轉相教展轉相諫。共罪中出故。善法得增長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說。是故說。

    佛住舍衛城。爾時有二比丘尼。一名真檀。是釋家女。二名郁多羅。身習近住。口習近住。身口習近住。迭相覆過。身習近者。共床眠共床坐同器食。迭互著衣共出共入。口習近者。染污心語迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口習近者。二事俱。比丘尼諫言。阿梨耶。莫身習近住口習近住。莫身口習近住。莫迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何身口習近住迭相覆過。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若二比丘尼習近住迭相覆過。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近住迭相覆過。習近住不生善法。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听習近住。時真檀釋家女。郁多羅比丘尼。各自別住。偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是語。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。是真檀釋家女郁多羅比丘尼相遠住。偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者。當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。應作是言。偷蘭難陀。汝實語真檀比丘尼郁多羅比丘尼言。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實爾。應諫言。汝莫作是語。相習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。余人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不舍者。僧中應作求听羯磨。唱言。阿梨耶僧听。偷蘭難陀比丘尼。勸真檀釋家女郁多羅比丘尼。相習近住互相藏過不妨生善法。已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時到。僧今亦應三諫令舍此事。僧中應問偷蘭難陀。汝實勸相習近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利益故。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。第二第三諫故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住。便勸作是言。當習近住迭相藏過莫相離住不妨生長善法。余人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠住。莫勸習近住遞相覆過習近住不妨生善法。莫作是語。余人亦有習近住僧不能遮輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍。應第二第三諫。舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠住者。如真檀釋家女郁多羅比丘尼。勸者。如偷蘭難陀比丘尼。習近住者。身相習近口相習近身口相習近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。諸比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應問。汝實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住。乃至答言。實爾。屏處應諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲某甲相遠住。作是教言相習近住。乃至一諫不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫不止。是法乃至三諫不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼屏處三諫。諫諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故說。

    佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。時釋種女母子出家。母在外道中出家。語女言。我今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。我不得無故而來。當待有所因而來。于是女還與比丘尼共斗言。我今舍佛舍法舍僧。舍說舍共住共食舍經論。我非比丘尼非釋種。諸外道亦有勝法修梵行處。我用是沙門尼釋種為。我當于彼而修梵行。諸比丘尼諫是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍釋種。舍佛者不善。乃至舍釋種者不善。一諫不止。二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。屏處應問言。汝實恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙門尼釋種為。當于余勝處修梵行耶。答言實爾。屏處應諫。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善。乃至舍沙門尼釋種不善。我今慈心。欲利益汝故諫汝。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三諫亦爾。若不舍者。僧中應作求听羯磨。問如屏處中說。猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍說舍共住舍共食舍經論。舍沙門尼釋種。用是沙門尼釋種為。余更有勝處。我于彼中修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善諸比丘尼如是諫時。故堅持不舍應第二第三諫。舍是事好。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女欲舍戒舍佛乃至舍沙門尼。諸比丘尼者。若僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三諫僧中三諫舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。屏處諫時舍者善。若不舍者諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偷蘭遮。第二初諫亦越比尼。諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊說。阿梨耶僧听已說十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那�省４蔚槳　『悄恰６　　恐謚杏Τ鱟　瓶芍諶艘狻６　酥腥羯僖蝗恕４吮惹鵡岵幻鱟鎩Ｖ畋惹鴇惹鵡嵊　竊稹Ｊ敲薄Ｊ侵星寰徊弧５詼諶轡省Ｊ侵星寰徊弧Ｊ侵星寰荒　還省Ｊ鞘氯縭淺幀br />
    使行二無根相言獨行宿

    不听犯罪女渡河並自舍

    受漏心人施勸彼令取施

    十二是初罪破僧並相助

    恚而謗僧戾語習近住

    勸住還戒第二篇說竟

    三十事初

    十日離衣宿非時捉金銀

    賣買並乞衣听乞得取二

    辦衣二居士王臣次第十

    如比丘中廣說初跋渠竟。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落中住。為僧勸化索床褥。語婦人言。優婆夷。汝當施僧床褥枕拘執。時婦人信心歡喜。即與床褥枕拘執直。得已持作衣缽飲食湯藥。時比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問言。阿梨耶。我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執枕直。為作未。比丘尼言。那得作。但自買衣缽飲食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛問言。汝實索床褥拘執而作余用耶。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱嘆少欲。汝雲何作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後。不听為床褥乞轉作余用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為床褥乞。而自作衣缽飲食疾病湯藥者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。床褥枕拘執。如上比丘中廣說。乞者。勸化求索。後自用作衣缽飲食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。此物應僧中舍。波夜提悔過。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣說。若比丘尼為床褥乞。而自用作衣缽飲食湯藥時。尼薩耆波夜提。若為此索不得作彼用。若為床索作褥。為褥索作枕。為枕索作拘執。越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當一一示人記識。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘執直。若不爾者。一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘為床褥乞。而余用者越比尼罪得如法貸用。是故說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨耶。我施衣直知衣。復有人言。我施缽直知缽。得已但作飲食用盡。不作衣缽。有比丘尼乞食。婦人問言。偷蘭難陀我先與衣缽直作未。報言。但作飲食。那得作衣缽。比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無量方便贊嘆少欲毀�瓚嚶　Ｈ暝坪蔚靡虜�Z薄６饔嚶謾４詠袢蘸蟛惶７鷯鉲蟀　饋Ｒ樂股崳萊親”惹鵡嶠韻グ羆　酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡崛宋　魘怯搿６鞅擻謎摺Ｄ崛炔ㄒ固帷１惹鵡　呷縞縴滴　怯胝摺Ｎ　攣　�Z庇胱饔嚶謎摺Ｗ饕程酪　Ｄ崛炔ㄒ固帷４宋鍔　猩岵ㄒ固嶧詮Ｈ舯惹鵡崛擻胍輪輩�Z彼鐘橢敝幣輪薄Ｓχ　虜�Z薄Ｓχ　　種薄Ｓχ　鐘橢薄Ｓχ　汀Ｈ餱饕　謎唚崛炔ㄒ固帷Ｈ秈叢窖運嬉庥夢拮鎩Ｈ粑匏飾　孀魑拮鎩Ｈ舯惹鶉擻胍輪輩�Z彼種庇橢幣輪薄Ｓψ饕履酥了種敝　幀Ｈ餱饕　謎　獎饒嶙鎩Ｈ羲嬉庥謎呶拮鎩Ｎ匏飾　呶拮鎩Ｊ槍適雷鶿怠br />
    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食。語婦人言。優婆夷。我欲與僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及買衣缽。余殘作粗食。至其日自來行食。見已問言。阿梨耶我前與食直多。何故食粗乃爾。諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣缽食啖。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為食乞。作衣缽飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。為食者為僧作食。乞者勸化求索。異用者衣缽自飲食。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼為僧索作食。而自買衣缽飲食者。尼薩耆波夜提。隨本所欲作應用作者。若回前食作後食。回後食作前食者。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分隨先所向應用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應盡作。若有長飲食酥油。應示檀越。檀越若持去者當默然。若言我與阿梨耶。應言與僧。復言我以自與僧竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。是故說。

    佛住舍衛城。爾時有客比丘尼來。次第應得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移缽。乃至明日問言。移缽竟未。答言。我移缽未竟。客比丘尼言。汝欲持是缽居瓦肆去耶。用爾許缽為。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何畜長缽。從今日後。不听畜長缽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。畜長缽缽者。名嵩婆缽烏婆嵩婆缽憂鳩吒夜缽婆耆夜缽。如是鐵瓦等。是名缽。有缽名上中下過缽減缽隨缽。畜者尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚缽。一受持。三作淨施。四過缽。四減缽。四隨缽。若過畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上說。比丘尼畜長缽有齊限。比丘多畜淨施用無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城如上廣說。乃至語言。汝欲居衣肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是。比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何畜長衣。從今日後。不听畜長衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。衣者。欽婆羅衣�　x奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。比丘尼听畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施已受用。若過是畜尼薩耆波夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。不浣染補治。擲棄牆下作是言。若欲取者便取。時樹提比丘尼著破衣。余比丘尼言。阿梨耶。可取持此衣浣染補治受用。即取補治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地須臾舍去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼于住止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。後還奪者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。住處者精舍內。棄者放舍在地。人取已後還奪者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取後須用而取者無罪。若比丘精舍內。棄衣缽革屣及余小小物。人取已後還奪者越比尼罪。若無人取後還取者無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城爾時有比丘尼。有垢污僧迦梨。�`已于日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝雲何�`故僧伽梨已。不自縫不使人縫。從今日後。不听�`衣浣。復次爾時有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日後。听至五六日。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨若自�`若使人�`。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。故僧伽梨者。欲浣若自�`若使人�`五六日者。限齊六日。不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼浣故僧伽梨。若輕而薄者不听�`。若厚而重者听�`�`已當浣浣已應舒置箔上。若席上以石鎮四角。干竟當喚共行弟子依止弟子。同和上阿梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時學戒尼語偷蘭難陀言。阿梨耶。與我受具足。偷蘭難陀言。汝與我衣當與汝受具足。即便與衣。後不與受具足。學戒尼言。與我受具足。如是經久。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當與汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。式叉摩尼者。受學戒。衣者七種衣如上說。復有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。許受具足者。後自不與受。不使人受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。後應與受。若老病無力不能受者。應語余人。汝取是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時國王王子大臣及余大商人主皆嫌貴不買。在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁色。答言。我賣此欽婆羅。大有價直輸稅亦多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘尼。汝不為後世人作軌則耶。從今日後。不听出四羯利沙��買重衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利沙��市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。四羯利沙��者四四十九故錢。重衣者欽婆羅衣。市者知取也。若過十九故錢取者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼不得過十九故錢市重衣若不乞自與雖貴價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴價知取受用無罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時南方有商人。持細鵝相紋�劾從腥宋恃浴４艘濾骷感懟４鷓園僨⑴Ｒ約酃蠊釋跫也宦頡＜爸畬蟪賈釕倘酥鞫嘉蘼蛘摺Ｒ圓皇酃視詰晁遼銑鈑嵌Ｓ腥宋恃浴Ｈ旰喂視巧　４鷓浴Ｎ夜舐虼艘率淥耙嘍唷６�騏篣糌a邸Ｎ恃浴Ｈ曖釷鄄弧４鷓浴Ｓ釷邸Ｓ鋂勻昕沙忠璋賢勇奚趁拍崴５庇肴曷頡＜賜嗜恕︰握呤潛惹鵡嶙〈ΑＶ　訝胛省︰握呤前賢勇奚趁拍岱俊Ｈ思詞敬Α５揭蜒浴︰湍習　嬉　Ｊ前賢勇薏弧４鷓允嗆我暈蝕鷓浴Ｎ矣寫碩煜轡勰藶蠆弧Ｎ恃浴Ｈ晁骷感懟４鷓浴Ｎ宜靼僨⑴１惹鵡嵋嗖磺蠹酢＜從　蘢友浴Ｈ暉灼怕孵檔晟稀Ｈ“僨�W搿Ｓ腥宋恃浴Ｈ甑檬　　４鷓砸咽邸Ｎ恃運　　４鷓浴０賢勇奚趁拍崛　Ｓ腥訟友浴３黽抑　撕文稅　萌縭恰１惹鵡崳乓延鉲蟀　饋Ｄ酥練鷯鋨賢勇薇惹鵡帷Ｈ瓴晃　笫廊俗鞁煸蛞　４詠袢蘸蟆２惶緊衫�半市細輕衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。過兩羯利沙��半市細輕衣者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。兩羯利沙��半者四十六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼市細輕衣者。應以兩羯利沙��半知取不得過。若不乞自與。設得貴價細衣受用無罪。比丘貴價市衣受用無罪。

    床褥乞自用衣缽直異用

    為眾減自用畜缽並畜衣

    棄衣後還取�`衣受具足

    重衣及細輕第二跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時有載薪人駕車于店肆前過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙��。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此當與汝價。賣薪人即乘車經比丘尼精舍前過時。偷蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主買未。答言已有得幾。答言一羯利沙��。即語言我與汝兩羯利沙��主貪利故即以與之。其人下薪已還經店肆前過。商人語言。汝持直去。答言。我已賣與余人。問言。賣得幾許。答言。得兩羯利沙��。問言誰取。答言。偷蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以此事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實知他買已而益價取耶。答言實爾佛言。此是惡事。汝雲何知他市得而抄買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得橫抄。應待前人不取得取。亦應問前人。汝故取不。若言故欲取。為欲堅之。此不應取。若言不復取。取者無罪。若比丘尼買衣缽還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除和上阿梨無罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故說。

    長缽減五綴七日奪衣

    賣金並乞縷致織及急施

    抄市回僧物第三跋渠竟

    從比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白�x舍耶。六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練若處。此十一事應出不說。更有十一事。應內旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。後跋渠中出。雨浴衣以賣金補出。阿練若處以抄市補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者。世尊說比丘尼三十事竟。

    明一百四十一波夜提法之一

    妄語及種類兩舌更發起

    脫命說句法自稱過人法

    未足說粗罪與遮輕呵戒

    初跋渠說竟斫種異語惱

    嫌責露地敷覆處強牽出

    先敷尖腳床蟲水澆草泥

    疑悔使不樂第二跋渠竟

    一食及處處與衣不舍用

    不作殘食勸不受非時食

    停食兩三缽藏物別眾食

    第三跋渠竟

    然火過三宿與欲後恚

    入聚落遣還障道見不舍

    沙彌三壞色取寶恐怖他

    第四跋渠竟

    飲蟲水外道淫處坐屏處

    觀軍過三宿牙旗及相打

    掌刀水中戲第五跋渠竟

    指相指賊伴掘地四月請

    不從學飲酒輕他默然听

    斷事不攝耳第六跋渠竟

    離同食王宮針筒過八指

    兜羅及坐具覆瘡效如來

    僧殘謗回向第七跋渠竟

    同比丘戒中廣說。

    佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗比丘尼。不語依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我無衣。即語著汝師衣來。答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何不語著他衣。從今已後不听。佛告大愛道。依止比舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上說。不听不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時應語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事緣著弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若比丘著他衣。不語者越比尼罪。是故世尊說。

    摩訶僧律卷第三十七

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十八

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明一百四十一波夜提法之二

    佛住舍衛城。爾時有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作淨郁多羅僧。便脫與之。得已即著入酒店中坐。為世人所嫌。言此邪見啖酒糟驢。而著聖人�賈摹Ｖ畋惹鵡崳乓延鉲蟀　饋４蟀　蘭匆允鞘巒資雷稹７鷓浴︰羰潛惹鵡嶗礎＠匆鹽恃浴Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴４聳嵌袷隆Ｈ暝坪緯忠掠氤黽彝獾饋４詠褚押蟆２惶允鐘臚獾酪隆７鷥媧蟀　麗年濟幀Ｒ樂股崳萊潛惹鵡嶠韻グ羆　Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡嶙允鐘　茲送獾郎趁乓虜ㄒ固帷１惹鵡　呷縞縴怠Ｋ茲甦　詡胰恕Ｍ獾勒咄獾萊黽搖Ｗ允鐘胝呤鐘朧質塴Ｉ趁乓掄呦褪賈摹２ㄒ固　呷縞縴怠２壞米允鐘　茲送獾郎趁乓隆Ｈ舯惹鵡嵊薪淶隆８九　《蚱埔露我造終　壞米允鐘搿Ｓη簿蝗伺　搿Ｈ舯惹　允鐘　茲送獾郎趁乓掄　腳嶙鎩Ｈ粲薪淶鹵惹稹Ｈ慫髕啟賣畝巍Ｓ造終摺Ｓκ咕蝗擻搿２壞糜氪蠖蔚庇冑　摺Ｊ槍適雷鶿怠br />
    佛住舍衛城。爾時有比丘尼。如女人著衣。為世人所嫌。雲何比丘尼著長衣曳縷而行。如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听合縷作衣。當應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作安陀會應量作。長四修伽陀��手。廣二��手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上說。安陀會者世尊所听。作者若自作若使人作。應量者長四修伽陀��手。修伽陀者善逝廣二��手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者如上說。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量皺量。水灑量干已欲令長廣。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時有比丘尼年少端正。著衣道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧支。復次爾時有比丘尼。留縷作僧支長廣。乃至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧支應量作。長四修伽陀��手。廣兩��手。若過作截已波夜提。波夜提如上安陀會中廣說。

    佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼于甦河浴。爾時有五離車童子。于河上看。見已生欲心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔門為。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛。雲何是五離車童子。有欲心迷悶倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名僧耶帝。四名耶帝。五名摩吒。見已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者當以與之。各言可爾。于是釋迦羅即說頌曰。

    我憶淫欲時坐臥不自安

    乃至睡眠時欲退始得安

    摩多梨復說頌曰。

    釋迦汝眠時猶故有暫泰

    我憶淫欲時如陣戰鼓音

    僧耶帝復說頌曰。

    摩多鼓音喻猶故尚有間

    我心染欲時如流漂木

    耶帝復說頌曰。

    汝喻漂浮木或時有稽留

    我憶欲念時如虻蟲不瞬

    于是摩吒復說頌曰。

    汝等諸所說全是安樂想

    我耽淫欲時不覺死與生

    于是諸天子言。汝最重者即並與之。佛告諸比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取新婦。常有一梳頭人給與飲食。時有闢支佛名宣。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無恭敬心。既不與食復不語去。梳頭人見已語言。新婦可施與食。答言。丑陋不好。我不能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨意。亦可棄著水中。其人得食即施闢支佛。于是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞法得盡有漏。于是命終即生天上。于百千天女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上命終生波羅奈城婆羅門家。值迦葉佛出世時。父母出行游觀。時女在家。迦葉佛入城乞食次到其家。宿殖德故見大歡喜。淨洗銅盤盛種種好食及�x舍耶衣奉上世尊。即說頌曰。

    今奉食與衣眾施中最勝

    今供牟尼尊結習盡得證

    如是漏盡證願我亦復然

    此女後嫁適婆羅門家。姑�q嚴惡難事。乃至我用此活為。不如自殺。即持瓔珞及涂身香。並自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即生婆羅門家。乃至自說頌曰。

    瓔珞衣香花信供迦葉塔

    緣此福報故今禮世尊足

    佛言。從今日後。應作浴衣。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽陀��手。廣二��手。若過作截已波夜提。如上僧支中廣說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言。汝能為僧乞迦那衣不。答言能。即往無信家語言。大福德。汝能施僧迦那衣不。答言能。僧自恣已語偷蘭難陀言。得迦那衣未。答言我知。即到其家語言。長壽。迦那衣辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何至不能辦衣家。為僧索迦那衣。從今已後不听。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼詣不能辦衣家。為僧乞迦那衣。波夜提。比丘尼者如上說。不信者。無力與希望處弱。衣者欽婆羅衣�　履酥燎蔡嵋隆Ｆ蛘呶　　簀冉�那衣。衣時過不得者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼能為僧求迦那衣者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復語言汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不能辦者。當更余處求。亦應自籌量。不能辦者不應與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提波夜提者如上說。若比丘往詣不信家。為僧求迦那衣者越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世尊足。後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何所受持衣而不隨身。從今日後。不听所受持衣而不隨身。

    復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂人。出家僧伽梨重不能勝。甚以為苦。乃至佛言。從今已後听病時。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜提。比丘尼者如上說。所受衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會。僧支雨浴衣。病者世尊說無罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮塔若經行。若晝日坐禪處界內無罪。是故世尊說。

    佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食。得已更煎更熬更調和。其兄弟伯叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虛棄錢物而不可食。其使人恚言。坐此比丘尼。得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不听自煮熬煎。

    復次佛住舍衛城。爾時有比丘尼。是釋種女摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得听我等溫食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼得�彝幽　稱殃^尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。�彝幽　呶彝幽　場Ｆ殃^尼者五蒲尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊說無罪。雲何病。老病羸瘦食冷吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上說不听為美食故更熬更煎。若冷得溫。不听銚釜中煮。若用銅盂。若鉤缽鍵中溫。若比丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使淨人知者無罪。若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。釋種中出家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事。比丘尼。即以水灑面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。說往時之事。不應說者而便說之。比丘尼見已語言。阿梨耶。此上尊眾不得如是。復言。是摩訶羅不善不知恩義。不應說者而今說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何比丘食以水扇供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今已後不听。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住者皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比丘尼者如上說。比丘食者五正食五雜正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持無罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘行水扇者無罪。若眾中有父兄者以扇扇無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園啖蒜。踐蹈狼藉。時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。佛語比丘尼。此是惡事。從今已後不听食蒜。乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上說。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不听食。熟不听生亦不听。重煮亦不听。燒作灰亦不听。若身有瘡听涂。涂已當在屏處。瘡差淨洗已听入。是故世尊說。

    他衣外道衣支安陀會

    浴衣迦那持衣不隨身

    更煮捉水扇食蒜八跋渠

    佛住舍衛城爾時賴吒波羅姊無常。乞種種飲食與姊子。為世人所嫌雲何沙門尼受他信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听自手與俗人食。

    復次佛住舍衛城。爾時竭住外道到母邊。其母見來。以種種飲食滿缽而與。其子得已即持至酒店上自食。復與人食。有人問言。汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼為福田。沙門尼復以我為福田。為世人所嫌。雲何沙門尼用人信施與不增長福處。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何自手與外道食從今已後。不听自手與外道食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手與手受器與器受。食者�彝幽　稱殃^尼食波夜提者如上說。若比丘尼有親里來欲與食者。不听自手與。當使淨女人與。若無淨女人者。應語此中自手取食。若畏多取者。應語取爾許來受取。余者置。受得已放地令自取。若外道來者不听自手與。當使淨女人與。若無淨女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應語取爾許來。余者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。語言。汝授與我。余者自食。是故世尊說。

    佛住拘彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治諸母人胎病眼病。吐下燻咽灌鼻用針刀。然後持此諸藥涂之。由治病故大得供養。諸比丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不听作醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上說。醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如闡陀母者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得作醫師活命。若有病者得教語治法。比丘作醫師活命者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住拘彌。爾時世尊制戒不得作醫師活命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不听。復言。若不听者授我醫方。即授與俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不听授俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。授醫方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上說。比丘尼不得授俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外道醫方者越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比舍�衣鼓蓋��可　Ｊ北惹鵡岢砍　狡浼矣鎘牌乓難浴Ｈ杲袢漲��可　Ｎ業鵲幣院偽ㄖ　Ｂ鼓稈浴０　嬉　５　芯　械饋１閌潛　鰲４鷓允刀Ｈ桓錘雜嗍鹵”　＜垂采細筧Σ浣儔礎Ｖ杏須　摺Ｓ蟹漬摺Ｖ杏蟹惱摺３陝僕枰訊脛　浴Ｎ矣ㄕ囈褚宰　埂Ｓ牌乓難源聳路鞘潛　Ｓㄕ呤騁炎芫　芯　Ｊ悄宋　　Ｖ畋惹鵡崳乓延鉲蟀　饋４蟀　酪允鞘戮　資雷稹７鷓浴︰羰潛惹鵡嶗礎＠匆鹽恃浴Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴４聳嵌袷隆４詠袢蘸蟆２惶詘滓錄易魘浪鬃鰲７鷥媧蟀　麗年濟幀Ｒ樂股崳萊潛惹鵡嶠韻グ羆　Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡崳　茲俗髡　ㄒ固帷１惹鵡　呷縞縴怠Ｋ茲甦　滓錄搖Ｎ　茲俗髡嘮　儔捶捉儔醇胺摹Ｈ趑┤裟Ь翡揭隆Ｈ縭潛人茲思易髡　ㄒ固帷２ㄒ固　呷縞縴怠１惹鵡岵壞夢　茲俗鰲Ｈ秈叢接┬鴯恃浴０　嬉　Ｗ粑易鞁┬噠摺６鋇米艚嶧　N。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。日中時自于屋內無人想處。欲行淫事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何知食家不先語而入。從今已後不听。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。如是比先不語者先不語而入波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不還不得入。若聞房中語聲。當彈指動腳作聲。若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘先不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今日後。不听習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼習近住者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。和上尼阿梨尼應離別送著異方。若比丘習近住者越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共余比丘尼諍斗。便相咒誓言。南無佛指佛誓。指阿梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。得謗賢聖罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上說。自咒誓者。南無佛指佛誓。指阿梨誓。我若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀共諸比丘尼斗諍已。恚自打自抓大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何恚自打而啼哭淚出。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提。比丘尼者如上說。自打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍。稱說樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃至威儀庠序左顧右視。著衣持缽審諦安詳省于言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給施衣缽飲食疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足。著穿破垢衣。大腹乳脅露現。舉止卒暴多于言語。生不敬心不請與衣缽飲食疾病湯藥。便作是言。我至檀越家稱嘆樹提故得此供養。而樹提但道說我不好事故我不得供養。樹提言。阿梨耶。我不道說何故說汝惡事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何不審諦而便嫌責。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛言。從今已後。不得不審諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于後不忍。某甲比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀家。後不忍者如樹提比丘尼。不忍事者九惱非處起第十。無因緣者。不審諦聞後嫌責者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼。時到著衣持缽。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如是言。上尊眾可入此家。為尊者作食。與食已然後自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀越為汝作食。施食已然後自食。或語言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何慳嫉心護他家。從今日已後不听。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提。比丘尼者如上說。家者四種姓家。慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼。波夜提者如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊說。

    手與食醫師授方佐俗作

    不語入習近自咒自打啼

    呵責護他家第九跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅來與食。在邊而立。其夫說先時女人惡事。聞已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不應說者而說之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊眾不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽摩訶羅不知恩義。不應說者而說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不听。比丘尼對面呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上說。對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不善不識恩義波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不學何時當學耶。汝後弟子亦當學汝作不善。若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼言。剃發婦女淫��婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語教如上說。若比丘對面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。淨戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼阿梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听減十二雨畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。減十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足。數冬為十二未經自恣。是名減十二雨。若春時受具足。數春為十二。未經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未經初安居時受自恣。是名減十二雨。後安居時受具足。未經後安居受自恣。是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年。是名滿十二雨。比丘尼冬時受具足。經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足已。經初安居竟受自恣。後安居受具足。經後安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及余比丘尼。滿十二雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。乃至不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已後。不听十法不具足而畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。滿十二雨者如上說。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三比尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日後。畜弟子應作求听羯磨。然後得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧听。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧听。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧听。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。十法具足者亦如上說。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若白不成就。眾不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女。與受學法已。捉戶鉤開他房戶。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戶鉤開他房戶。共男子住。雲何與受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何知犯戒。捉戶鉤開他房戶。與外道共住。而與受具足。從今已後不听犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他犯戒。捉戶鉤開他房戶。共男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上說。犯戒者戒不具足越戒。捉戶鉤開房者開他房戶。男子者俗人若外道出家人。共住者習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若共俗人外道習近住者。不听與受具足。若能使此人梵行全者。當先離別然後與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。淨不具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿梨尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入眾。不知著衣持缽。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不听不滿二十童女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上說。減二十雨者減二十年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦名減二十雨。冬時生通數冬二十未經自恣。是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生數前安居二十未經自恣。後安居時生數後安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童女若減二十雨。童女一切作減二十想與受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生經前安居竟自恣已。後安居生後安居竟自恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵行與受具足者波夜提。若童女欲于如來法中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看生年板。若無者當問父母親里若復不知當問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手足骨節。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听減二十雨童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今日已後。十八童女欲于如來法中受具足者。應從僧乞二年學戒。先作求听羯磨已。然後得乞。羯磨人應作是說。阿梨耶僧听。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧听。某甲十八歲童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿梨耶僧听。我某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯願僧哀愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧听。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲二年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒。忍者僧默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲二年學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歲童女不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歲者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者與受學戒。十法滿。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒者與受學戒已。二歲應隨順學十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食。于其不淨比丘尼淨于比丘尼不淨于其亦不淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙彌尼受食。不得向說波羅提木叉。從波羅夷乃至越比尼罪得語言。不得淫。不得盜不得殺人。如是比得教。不得听布薩自恣。至布薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。我某甲清淨憶念持。如是三說已。卻行而去。後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金銀及錢。飲酒。著香華隨其犯日。從始學戒滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受具足者波夜提。是故世尊說。◎

    ◎佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听不滿學與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿不滿誰得知者。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童女。欲于如來法律中受具足作比丘尼者。先作求听羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具足羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧听。某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具足。阿梨耶僧听。某甲二十歲童女學戒滿。欲從僧乞學滿受具足。僧忍默然故。是事如是持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧听。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼。已從僧乞學滿受具足。僧今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲學滿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。是故世尊說。◎

    摩訶僧律卷第三十八

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第三十九

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明一百四十一波夜提法之三

    ◎佛住舍衛城。爾時釋種女拘梨女摩羅女梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾嫁八歲九歲女受具足。太小軟弱不堪苦事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨者如減二十雨中廣說。適他婦者壞梵行。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若適他婦欲于如來法律中受具足者。應先問乃至看手足骨節。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他家。婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已後。滿十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中說。

    面罵不滿度十法不具足

    不羯磨畜眾犯戒減二十

    不學不滿學滿學不羯磨

    減十二不學第十跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉轉腹大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有娠體應驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。此出家已來不知是法。此在家時事。若有如是比者。未應與受具足待㝃身已。若生女者出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。然後與受具足。若親里姊妹言。取是小兒來我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒不滿中廣說。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听滿十二雨適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。如上童女不羯磨中廣說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。如天牛天羊。淨不具足。威儀不具足。不知承事和上阿梨。不知承事長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知著衣持缽法。比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝雲何度人而不教誡。從今已後。應二年教誡。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比丘尼者如上說。弟子者共住弟子。二年者二雨時。教誡者若阿毗曇。若毗尼。阿毗曇者九部修多羅。毗尼者波羅提木叉廣略。威儀應教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具足已棄余處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應教誡弟子。弟子舍我去。我當教誡誰。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何受具足已而余處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我梵行。欲全梵行故舍去無罪。若比丘。不供給和上隨侍越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。為得為不得。即問大愛道。大愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不听年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上說。不听年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘尼有福德。一年與學戒弟子。二年與受具足。雖年年無罪。是故世尊說。

    佛住王舍城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足。語偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。為我請僧與弟子受具足。後比丘尼僧與受具足。偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。為我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡事。汝雲何一眾清淨。已停宿受具足而復輕眾。從今日後。不听一眾清淨停宿受具足。亦不听輕眾。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼一眾清淨停宿受具足波夜提。比丘尼者如上說。一眾清淨者。比丘尼眾中受具足。停宿者至明日。比丘眾中受具足波夜提。波夜提者如上說。不听一眾清淨停宿受具足。復不听輕眾。復不得請惡比丘眾與受具足。應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半。若過半而作羯磨。輕眾者得越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近住。汝何故不別離送于異方。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何知弟子共俗人外道習近住而不離別。從今已後不听。佛告大愛道。依止毗舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上說。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應送游行。若身老病不能去者應囑人。當教誡汝可游方多有功德。禮諸塔寺見好徒眾多所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教誡使如法。偷蘭難陀言。汝妒我度弟子而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝雲何十法不具度弟子不教誡而嫌責他。從今已後不听嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波夜提。比丘尼者若僧若眾多人若一人。是比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌責者波夜提。波夜提者如上說。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時有學戒尼。語偷蘭難陀言。阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。後學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞是語已。自不與受不使人受。又不發遣。諸比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何許他受具足而不與受。從今已後不听。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿當與汝受具足。後不與受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上說。式叉摩尼者隨順行十八事二歲學。作是語者。如偷蘭難陀比丘尼許與受具足後不與受不使人受波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若後無力者當使人受。若不自受不使人受者。應語令去更余處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足。後不與受者波夜提。若比丘許沙彌受具足。後不與受者得越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗梨比丘尼載好上乘到親里家。為世人所嫌。雲何沙門尼出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事從今已後不听。復次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及伴後被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上說。病者若老羸病若樂人不能行。世尊說無罪。乘者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不听不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得載牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。若乘船直度無罪。若上水若下水作因緣受持得去。若比丘不病載乘者。越毗尼罪。是故世尊說。

    不滿不羯磨和上不教誡

    弟子不隨逐年年畜弟子

    停宿受具足有事不遣送

    嫌責許具足載乘最在後

    十一跋渠竟

    佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持傘蓋著革屣。往親里家。為世人所嫌。雲何沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听持傘蓋革屣。復次佛住舍衛城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今日後听病時。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上說。病者老羸病�度酢Ｊ雷鶿滴拮鎩Ｉ「欽呤髕ェ恰６　娓恰Ｖ窀恰ＤβЖ恰Ｊ饕陡恰凵「恰Ｈ縭潛扔喔塹取８　　咭恢亓街亍３終呤苡貌ㄒ固帷２ㄒ固　呷縞縴怠３指遣懷指　鐫腳嶙鎩３指　鋝懷稚「恰Ｒ　腳嶙鎩６慍終　ㄒ固帷６悴懷終呶拮鎩Ｈ舯惹鴣腫　仙「橇街馗　　　腳嶙鎩Ｊ槍適雷鶿怠br />
    佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往至親里家。敷高腳�疫藪踩熗餃氐巧稀Ｎ　廊送獾浪印Ｔ坪紊趁拍岢黽搖Ｓ倘縊茲碩嚶縭恰Ｖ畋惹鵡嵊鉲蟀　饋４蟀　蘭匆允鞘巒資雷稹７鷓浴︰羰潛惹鵡嶗礎＠匆鹽恃浴Ｈ曄刀弧４鷓允刀７鷓浴Ｈ暝坪喂疫藪采獻４詠褚押蟛惶７鷥媧蟀　麗年濟幀Ｒ樂古嶗氡惹鵡嶠韻グ羆　Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡　疫藪踩焐先餱粑圓ㄒ固帷１惹鵡　呷縞縴怠９空　酥浮疫藪踩　疫奘　鬧幀Ｄ酥簾狼舐蕖疫狼舐藪病Ｈ餱粑圓ㄒ固帷２ㄒ固　呷縞縴怠Ｈ艟谷兆徊ㄒ固帷Ｈ羝鷚迅孀貌ㄒ固帷Ｈ艄看駁寐窠拋Ｈ舯惹　疫藪采顯腳嶙鎩Ｊ槍適雷鶿怠br />
    佛住舍衛城。爾時六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者如上說。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得二人臥。展腳不得過膝。若方褥三褥得二人臥。展腳不得過膝。若地敷者不得多取。地當相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上通覆于下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去。後客比丘尼上座來次第與房。見戶閉即嫌言。此僧房舍何以閉戶而去。諸比丘尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝雲何僧房舍不舍閉戶而行。從今已後不听。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上說。僧床褥者坐床臥床枕褥拘執。不舍者不還不白。余處去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲行去。當舍床褥。與知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。尋有人住者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝雲何先不白入比丘精舍。從今已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上說。比丘僧伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲入比丘住處者。當到門屋應先白和南比丘尼。白入願听。比丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者听入。若有事或泥作或裸露當語言。姊妹小住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先不語最初入者波夜提。後來者無罪。不白而入者舉一足越毗尼罪。兩足波夜提。若還去者越毗尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者越毗尼罪。應住門屋下遣淨人女語。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼在道行。暮至村中欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不悅還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何知食家淫處宿。從今已後不听。復次佛住舍衛城。爾時諸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求無丈夫家而不能得。便在巷陌邊宿。于夜暴風雨起。有諸年少來相侵觸傷于梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今日後除余時乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家淫處宿。除余時波夜提。余時者風時雨時奪命時傷梵行時。是名余時。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四種姓家。淫處者夫婦宿處。除余時波夜提。余時世尊說無罪。風時雨時失命時疑男子傷梵行時。是名余時。不得知食家淫處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時毗舍離比丘尼安居竟。欲向舍衛城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊審爾不。答言。何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即記識其日。預持衣缽于路側而待。比丘至其日食已而去。見比丘尼並相謂言。此比丘尼欲隨我等去。當急腳行。諸年少比丘尼奔走而逐。諸老病樂人不能得及。于後為賊所剝。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何無商人伴。于空迥處向余國行。從今已後不听。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜提。比丘尼者如上說。無伴者無商人伴。余國者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當料理使令得去。當相望其人。若語大善視瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察。至迥處方覺者不得便舍去。當待近聚落已方便舍去。若問言欲那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥無商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼共女人。共到園池處看。諸女人在水邊飲食。比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自境界內。觀園林故墟波夜提。比丘尼者如上說。境界內者自王境內。園者庵婆羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼往園林墟宅中看去時越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時須提比丘尼。是優陀夷本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優陀夷著衣持缽入比丘尼精舍。二人共在房後。各出身坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲便利。見已羞慚卻行而去。以是因緣語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無人。設有人眠醉狂痴心亂苦痛嬰兒非人畜生。故名為一。空靜者避隈無人處。坐者共坐波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不得共比丘獨坐。若減七歲男亦犯齊幾時名坐。如取食乞出家人頃。若有淨人。作事行來出入。不斷無罪。若房戶向道。有行人。不斷者無罪。若行人斷者波夜提。若淨人眠時當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲而不見。如是廣說見而不聞越毗尼罪。聞而不見亦越毗尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時亦非時。是覆處非露處。是一人非眾多。是近處非遠處是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家共兄弟姊妹兒于屏處坐。比丘尼嫌言。雲何出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已後。不听共男子屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣說。是故世尊說。

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    不白淫處宿無伴故墟看

    比丘靜處坐男子亦復然

    十二跋渠竟

    佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒。申手內住共耳語。奴婢嫌言。此出家人耳語。正當說我等過。諸比丘尼聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。若比丘尼與男子申手內住若耳語波夜提。比丘尼者如上說。申手內者共申手內住。耳語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子申手內住共語若耳語。若欲共語者。當在申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。比丘尼波夜提。比丘與女人申手內住共耳語越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒在處無燈。先不語卒爾而入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾。佛言。汝雲何知男子在中無燈而入。從今已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知中有男子坐無燈而入波夜提。比丘尼者如上說。男子坐者常眠臥處。處者不相見處。無燈者無油燈及余種種燈。入者波夜提。波夜提者如上說。不得入地男子坐處。若有因緣事須入者。若聞內人高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂處。佔顧坐處伎兒戲時高聲大笑。眾人效笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還復拍手大笑。于是眾人舍伎兒而觀比丘尼。時伎兒不得雇直。恚嫌責。坐是沙門尼。令我失雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾佛言。此是惡事。汝雲何觀伎樂。從今已後。不听觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上說。伎樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上說。不得觀伎樂。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意窺望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作眾伎樂研香結。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施供養具。爾時得助作。若于彼間聞樂。有欲著心者當舍去。若比丘觀伎樂者越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼諍斗不和合住。時大愛道瞿曇彌眾主。僧諍事已起者不能滅。未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。從今日後。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼斗諍不和合住。眾主不料理斷滅者波夜提。比丘尼者如上說。諍者口諍。斗者展轉取勝不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯磨非處羯磨。眾主者眾之標望得自從意。不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼斗諍不和合住。不得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當余眾請有德比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷令滅。若諍事難斷當作是念。眾生業行待時待熟自當滅。如是者無罪。若比丘斗諍。眾主不料理滅者越毗尼。罪是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體使我得功德。此比丘尼端正。諸女人欲看其身體故。便听使揩。即用種種香油涂身。諸比丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝雲何使俗人家婦女揩摩身體。從今日已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女涂香油揩摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如上說。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上說。若身體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶披屑涂。若風病得以小麥屑涂。若雜病者以雜藥涂無罪。涂已不得在眾人中住。當在邊房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊說。

    佛住毗舍離。爾時世尊制戒。不听俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊說。

    沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中說。式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者如上比丘尼中說。俗人婦女亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩摩如比丘尼中說。

    佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊制戒。世間清淨者得布薩。我即清淨不能去。大愛道以是因緣具白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清淨布薩。不恭敬者波夜提。清淨布薩者十四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應與清淨欲。若不病不來。設病不與清淨欲波夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清淨欲波夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毗尼罪。是故世尊說。

    申手內無燈伎樂主不滅

    香油比丘尼沙彌尼學戒

    女婦不布薩十三跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教誡去又言。世尊制戒。不听不差而教誡。我等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘尼言。姊妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能非毗尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難陀著衣持缽。來到精舍言。姊妹集僧我欲教誡。于是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。答言。六群比丘尼。即遣信喚。姊妹來我欲教誡答言。我不去。已六群阿梨邊受教誡竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上說。半月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上說。若老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。我某甲與教誡欲。如是三說。若不病不去。病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。比丘僧中有教誡尼者。應語。姊妹當住。若有比丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊說也。

    佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸比丘尼入聚落乞食。後有治癰師來。比丘尼言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。著涂藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比丘尼嫌言。汝雲何隱處有癰。不白善比丘尼而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝雲何膝以上肩以下有癰瘡。先不白听而破癰。從今已後不听。乃至已聞者當重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。先不白听男子破洗者波夜提。比丘尼者如上說。膝已上者髀已上。肩已下者乳房已下。先不白者不白善比丘尼。听者不僧中作求听羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中作求听羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧听。某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依止弟子若同和上阿梨以錐若指甲破之以藥涂。若使男子破癰波夜提。波夜提者如上說。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無罪。是故世尊說。

    摩訶僧律卷第三十九

    大正新修大藏經第22冊No.1425摩訶僧律

    摩訶僧律卷第四十

    東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

    明一百四十一波夜提法之余

    佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝雲何安居中游行。從今已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼。安居中離界一宿波夜提。若王難余方賊來。若恐奪命。若畏失梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求听羯磨法為塔僧事而游行。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼。舍衛城安居竟。來詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家人問何處安居。答言。舍衛城。問。舍衛城何似好不。比丘尼言。洹樹林華果茂盛池水清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足人。初不肯出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。汝雲何安居竟而不游行。從今已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上說。安居竟乃至不離界一宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀語樹提言。此間安居。即往檀越家嘆譽。樹提比丘尼賢善持戒汝當供養。于是樹提威儀庠序。舉動視瞻不失儀法。見已生歡喜心。乃至後嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時余行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。是我房舍還我。住者言我已受不可得。于是斗諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。汝雲何知他先安居已後來擾亂。從今已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比丘尼先安居已後來。若自擾亂。若使人擾亂波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時有比丘尼。不先看牆外。擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新淨衣巷中行。正墮頭上。婆羅門罵言。眾多人子沙門尼。污我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何不審諦觀而棄不淨。從今已後不听。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。隔牆不觀擲棄不淨波夜提。隔牆者。隔籬牆。擲不淨者。大小便�く俜嗌　跋詞腫闥　　訃住２還壅摺２幌瓤炊饋Ｈ粲榔鍤鋇畢融惺印Ｈ舳噯誦姓摺５貝夏酥饋Ｈ糶腥訟Ｕ摺５鋇　改酥饋Ｈ舨皇硬壞　付勒　ㄒ固崛舯惹鴆皇佣勒　獎饒嶙鎩Ｊ槍適雷鶿怠br />
    佛住舍衛城。爾時波斯匿王東園池。不禁比丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話。大小便�く偕萆稀８匆耘閡豆瘓環懦廝　小Ｃ韉┌ㄋ鼓渫跤牒蠊　蛉恕９慘柙俺賾喂邸Ｊ焙蠊　吮趙諫罟　懷隼淳謾Ｊ嫉靡懷　蝸肺踱燦戮骸８髡脊松蕁４聳俏倚磯街　勰嗥涫幀Ｒ杷　礎８醇　嫌泄１闋魘悄睢Ｖ金晟俚任盼業瘸觥１毓諳鬩源業取＜賜餃《燮涫幀＜賜淄酢４聳嗆撾鋝瘓蝗縭恰Ｍ跫春羰卦叭宋省Ｋ　鄞嗽啊０籽願抻噯恕Ｗ蛉樟罕惹鵡嵩謚凶髟∪搜韻範ャＶ畋惹鵡嵋允且蛟低住Ｄ酥練鷓浴４聳嵌袷隆Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡帷Ｉ萆洗笮”悴ㄒ固帷Ｈ舯惹鵡帷Ｋ　寫笮”悴ㄒ固帷１惹鵡　呷縞縴怠２菡咭磺脅蕁４笮”く儼ㄒ固帷Ｈ粲曄鄙莞駁卣摺５痹諼薏荽π小Ｈ粑蘅沾φ摺５痹諭咦┤細剎菽九Ｂ#138305;上人行處。若復無者。下至一木枝。令先墮木枝後墮草上。若經行處有草者。當于經行頭安唾壺。是故世尊說。比丘尼如上說。水者有十種如上說。若水中大小便�く儼ㄒ固帷Ｈ粲曄彼　繒叩庇詬嘰Α４笮”恪Ｈ粑奘欽摺５庇諭呤　剎菽舊嚇Ｂ#138305;上。若復無者。當以草木枝承令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者。不得先于中大小便。先令淨人行。然後比丘尼行。若廁下有流水者。當安板木。令先墮板上後墮水中。若船上行時有廁處者。當安板木承。令墮板上後墮水中。若無板者。以木枝承令先墮木枝上後墮水中。是故世尊說。

    佛住舍衛城。爾時六群比丘尼游行勸化。語女人言。與我物。欲為諸比丘作食。女人即與作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅羅。復請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持缽到舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹酥乳酪。如是轉與粗食。尊者目連與粗米飯摩沙羹油乳。余比丘與赤米飯摩沙羹。或有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅雲與赤米飯麻糝菜羹。時諸女人復持種種好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比丘。示六群比丘。與白米飯好羹酥乳酪。自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆如是。乃至問羅雲。何故色力不足。得好食飽不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻糝菜無色無力問六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米飯好羹酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此非法食。汝雲何看是擾亂比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若過一劫不可得消。于是即取鳥翮�`而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝雲何知眾利回與一眾。從今已後不听。乃至。已聞者當重聞。若比丘尼。知眾利回與一眾波夜提。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。比丘眾比丘尼眾。利者。八種時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨物淨不淨物回者。選物向處。已定而回與余眾。波夜提。波夜提者如上說。若人來問。我欲布施當施何處。應言隨汝心所樂處施。若言何處功德大。當言施僧。若問何處有好持戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經不大游行恆使我得見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼薩耆波夜提。若回向余人波夜提。眾回向余眾波夜提。眷屬回向眷屬亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回眾物與余眾越比尼罪。是故世尊說。

    教誡隱處癰離宿不游行

    安居後嫌責安居已後來

    隔牆棄不淨草水回向僧

    十四跋渠竟

    比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多羅說竟。

    明八提舍尼法初。

    佛住舍衛城。爾時佛告大愛道。如來一時在舍衛城。時六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食為世人所譏。雲何沙門瞿曇稱嘆少欲毀�瓚嚶Ｈ綾惹鷦抵泄闥怠ｖ年濟直惹鵡嵋嚶θ縭茄⑴ｖ年濟幀Ｎ乙皇弊〞任　尬朗褪暇　帷Ｌ”惹鵡崴骱檬場７鷥媧蟀　麗年濟幀Ｒ樂股崳萊潛惹鵡嶠韻グ羆　Ｄ酥烈鹽耪叩敝匚擰Ｈ舯惹鵡岵徊　　　滓錄移蛩幀Ｈ羰谷似頡Ｈ羿お羰場Ｊ潛惹鵡嵊ο蠐啾惹鵡嶧詮Ｈ縭茄浴０　嬉　Ｎ葉榭哨　　４朔　詮Ｊ遣　尢崽嶸崮岱　Ｈ縭嵌腿鬯氖　畚迦榱移哂惆巳狻Ｎ　碚摺Ｗ暈　蟶懟２　呤雷鶿滴拮鎩Ｔ坪尾　＠腺》孿亂┐掏煩鱍　縭潛炔　＜藝摺Ｋ鬧中佔搖Ｋ終摺ＥＫ炙　Ｋ盅蛩幀Ｆ蛘呷餱雲蛉羰谷似頡Ｈ羿お羰痴摺Ｊ潛惹鵡嵊ο蠐啾惹鵡嶧詮浴０　嬉　Ｎ葉榭哨　　４朔　詮Ｇ叭擻ξ省Ｈ曇俗鋝弧４鷓約Ｈ昴　魑葉ヶ　幀２　尢崽嶸崮　摺４俗鎘Ψ　丁Ｊ敲詮Ｈ舯惹鵡崛炔　Ｐ　終叩悶頡２壞玫講恍偶移頡５敝劣行偶搖Ｈ羝蚴呈奔克秩搜浴３ス儻薏　４鷓浴０　嬉　煤撾鎩４鷓雲蚴場Ｖ魅搜浴Ｎ椅奘痴興幀Ｐ　終哂搿５萌÷⑴Ｒ嗟萌壩胗噯恕Ａ坑鴕嗟萌縭恰Ｈ舴綺Σ鷚嗟悶蠐汀２壞麼友褂圖宜鰲ＳΥ佑行偶宜鰲Ｈ羝蚴臣坑腿恕５毖暈薏﹞ス佟Ｑ園　嬉　Ｓ牒撾鎩４鷓雲蚴場Ｎ椅奘痴杏汀Ｐ胝叩庇搿５萌÷　拮鎩５筆幣嗟萌壩氚槿縭敲邸Ｈ羲　　鋇悶蠣邸２壞彌斂擅奐宜鰲５鋇接行偶移頡Ｄ酥戀萌壩氚槿縭鞘　邸Ｈ舨　Ｒ窖雜Ψ　邸５悶蚴　邸２壞彌潦　奐移頡５鋇接行偶搖Ｈ羝蚴呈薄＜剖　に恕Ｄ酥戀萌壩氚欏Ｈ舨　Ｒ窖緣狽欏５悶蛉欏Ｈ羝蚴呈奔排＜#149170;乳。應言長壽無病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我無食正有乳。須者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。若病。醫言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪人語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘尼服吐下藥。醫言當須魚汁得乞。若乞食時乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫言須肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須者得取。若自知我某時常病發。爾時藥必難得。得預乞無罪。若不病時乞病時食越比尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食波羅提提舍尼。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食越比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊說。酥油蜜石蜜乳酪肉魚是名八。比丘尼波羅提提舍尼法竟。眾學法廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者盡同。七滅諍法。現前比尼。憶念比尼。不痴比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比尼。法隨順法如上比丘中廣說。比丘尼波羅提木叉分別竟。

    明雜跋渠初坐法者

    佛住舍衛城。爾時比丘尼初夜後夜加趺而坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。應與某甲藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝雲何加趺而坐。從今已後不听。坐法者當屈一腳以一腳跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越比尼罪。

    簟席法者。佛住舍衛城。爾時比丘尼敷簟席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。從今日後不听比丘尼坐竹席。若縫衣時。若在講堂溫室。巨摩涂地已縫衣。若無者當敷著床上若膝上縫。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀與眾多女人。到阿耆羅河脫衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊嚴腰物纏腰已。語女人言看我好不。諸女人言。我食欲人纏腰使細。欲令夫主愛念。阿梨耶。用是何為。比丘尼聞已以。是事具白大愛道。乃至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今已後。不听比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰越比尼罪。若有癰瘡纏腰無罪。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人。到阿耆羅河邊。脫衣放一處入水洗浴。先出岸上著女人衣。語諸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主愛念。汝用著是為。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不听著衣。衣者。珂貝琉璃真珠玉金銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不听著。下至結縷作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無罪。是名衣。佛住舍衛城。乃至洗浴。先出著女人莊嚴服。諸比丘尼以是因緣往白世尊乃至答言實爾。佛言。從今日後。不听著女人莊飾服。女人服者。頭上光額耳鈴瓔珞指臂釧腳釧如是比。一切女人嚴飾服不听著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。以藥涂纏無罪。是名女人嚴飾服。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門。及節會日行來皆從借賃。為世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言從今日後。不听合女人嚴飾服度出家。當令舍已而度。舍者若女人來欲出家者。應令舍俗人嚴身具。若作是念。某時或谷貴乞食難得。或老病當須湯藥。女人少能得物。當置人家。若女人持俗嚴飾服來。合度出家者越比尼罪。是名合嚴飾服出家。

    佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人交通以自活命。為世人所譏。此非出家人。是淫女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。汝雲何畜。淫女以自活命。從今日後。不听畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听畜淫女。爾時比丘尼便私畜園民女。于外淫蕩以自活命。為世人所譏。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不听私畜園民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名園民女。佛住舍衛城。爾時有年少比丘尼。端正乳出。人見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白佛。乃至答言實爾。佛言。從今日後。當作僧支。作法者如上說。應先著覆乳衣然後著余衣。若不畜僧支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧支法。

    佛住毗舍離。如跋陀羅比丘尼緣中廣說。佛言。不听裸身浴。當用浴衣。不听裸形入河若池水中浴。當著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隱處無人處裸浴無罪。是名浴衣法。

    坐法並竹席纏腰覆衣

    著俗嚴飾具合嚴飾具度

    使人園民女僧支浴衣

    雜跋渠初竟

    佛住舍衛城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因緣往白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不听拍陰。拍者。手拍若拘缽拍若鍵拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身生縛著。床腳後失火。恐燒床褥故出之。時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已嫌訶。雲何出家人作此惡事。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不听作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫白若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。

    佛住舍衛城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮足卻住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形臭得听洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外內猶故臭。以是因緣往白。乃至言得洗內不。佛言得洗。洗法者得齊一指節。不得令過。若過洗以。歇欲心者偷蘭遮是名洗法。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼有月期污床褥。大愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不淨衣不。佛言得。當持故布作。不得堅物作。又不得深內作淫欲想。當軟物障小便道。若用堅物深內。以歇欲心者。偷蘭遮。是名月期衣法。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣。女人嫌言。是沙門尼污此水赤乃如是。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。不听女人洗浴處浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听女人洗處浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍衛城。爾時世尊制戒不听男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不听客浣衣處浣月期衣。當取余瓦器中于屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水瀆中無人見處。衣當曬令干。後須時當用。若比丘尼。于客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣處。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。以小便道承懸注水。即失不淨心生疑悔。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日後。不听以小便道承懸注。懸注者水懸注下。若比丘尼于懸注水中浴時。當持衣物遮。若以小便道承懸注水屋檐漏水。以歇欲心者偷蘭遮。若于懸注水屋檐漏浴者。不得以身向水當背上。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。是名懸注水。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白。乃至從今日後。不听于急流水中逆水觸小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若于急流水洗時。不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍衛城。爾時比丘尼種種觸身出精。或蕪菁根蔥根。種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往白。乃至從今已後不听若比丘尼用蕪菁根蔥根內小便道中出精。以歇欲心者偷蘭遮。是名根。

    拍陰胡膠形齊節月期衣

    女人洗處浣男處浣亦然

    客浣衣處浣懸注及急流

    種種根出精第二跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時諸比丘集。不知作舉羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊眾汝雲何與作舉羯磨。從今已後不听與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作羯磨時若不得者遙授無罪。若比丘尼。與比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。是名羯磨。

    佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著�x奢耶衣到親里家。道路值暴雨。如視水精舉見身體。眾人圍繞欲看。于是蹲地。依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已後。比丘尼不听著�x舍耶衣。�x奢耶者有二種。一者生二者作。生者細絲。作者紡絲。著細絲�x奢耶越比尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪。

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。著一僧支于閣上經行。俗人遙見自相謂言。看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩衣者。襞疊拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不听比丘尼高處著一重僧支經行。若屏處著一重僧支無罪。是名僧支。

    佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。有嫁女娶婦。皆借倩莊嚴。得好飲食。為世人所譏。此非出家人。是客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已後。不听莊嚴女人。莊嚴者。梳頭莊眼粉面朱唇。著嚴飾服以自活命者越比尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。是名莊嚴法。

    佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女大姓家女出家。種優缽羅華取而賣之。為世人之所譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今已後。不听種華賣以自活命。若比丘尼種優缽羅華以自活命者越比尼罪。為塔為供養佛故無罪。是名優缽羅華。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至為塔供養佛故無罪。

    佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不听種華樹。爾時釋種女摩羅女出家。結華賣以自活命。為世人所譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。不听結華。者。優缽羅華摩梨華須曼那華。結作賣活命者越比尼罪。若佛生時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結爾時得結種種無罪。是名結法。

    佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女出家。紡縷而賣為世人所嫌。此非出家人。此是賣縷人也。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已後。不听紡縷。紡縷者。劫貝縷芻摩縷�x舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。是名紡縷法。

    佛住舍衛城。爾時須提那死婦出家。其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見之即欲捉取。便走入一大家內。語婦人言。異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向和上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異�肯唷Ｄ絲傻猛選＜醋瘧塏碩I俗人服飾。又將四五人侍從而去。其叔于外見之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何壞威儀。從今已後。不听壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。若方便自護無罪。

    羯磨�x舍耶僧支客嚴

    種花須曼那結並紡縷

    壞威儀最後第三跋渠竟

    佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。時有婦人墮胎。語言。為我棄之。答言不能。又請我當顧爾許物。即取以缽盛之而去。時大迦葉乞食恆作此念。最初得食。當施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取缽來。即覆不示。又復更呼。亦復不示。大迦葉性有威風。厲聲而喚。即戰怖而示。見已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比丘尼。諸比丘尼。以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。此是惡事非法。汝雲何覆缽。從今日後不听覆缽。復不听露捉。得食已當覆。若見比丘時當舉覆示之。若露持缽越比尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名缽事。

    佛住舍衛城。爾時有大臣犯王法。其家財物盡應沒官。王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有事犯王罪應至死。財物入官。我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直。我若死者即持相施。時比丘尼即與缽盛雜寶。覆已而去。時守門人見之問言。缽中何物而不示之。又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不听覆缽寶物。若有犯官事未被收錄。又未籍其財。爾時寄者得取。若王收攝又籍其財。應語言。世尊制戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。塔物僧物我物。若听去者善。若不听者當還。是名覆缽法。

    佛住舍衛城。爾時比丘尼作廁。以物覆上。諸女人持死胎放中。後有賤人旃陀羅抒廁。見已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後不听覆廁。當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名廁法。

    佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女于浴室中浴。時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大愛道。乃至從今日後不听入浴室。若病者得房內然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。

    佛住舍衛城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道為上首。于王園中住。諸釋種女摩羅女年少端正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見已乘空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來。中有鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。為所侵掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日後。不听比丘尼在阿練若處住。若四眾集竟夜說法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼阿練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘受迦那衣非比丘尼。比丘尼受迦那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

    覆缽並寶缽開廁入浴室

    阿練若處住比丘受迦

    非是比丘尼比丘舍迦

    非是比丘尼第四跋渠竟

    食于比丘不淨比丘尼淨。比丘尼不淨比丘淨。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生種火淨。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三。心決定舍戒。有實事僧驅出。形轉為女。是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障應別。若後還得男根者。當還比丘僧中。故名具足。亦復本歲有三因緣非比丘尼。何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅出。轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法。一坐足自恣食。

    佛住舍衛城阿耆羅河彼岸。請二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比丘尼渡。渡已問歲數。日時已過。時大愛道失食饑羸。到世尊所頭面作禮卻住一面。佛知而故問。何故饑色。即以是事具白世尊。佛言。從今日後。上座八人。當次第如法。余者隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座八人當次第坐。余者隨意坐。若八人不隨次第坐。越比尼罪。是故世尊說。

    二眾淨不同三非比丘僧

    三非比丘尼無殘八上座

    第五跋渠竟

    比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣同床臥坐伎樂九事應出不說。余十三跋渠殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴室廁屋縫衣簟應出不說。余盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒。世尊分別說戒序。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。六十四眾學。七止諍法。法隨順法偈在後。比丘尼比尼竟。

    摩訶僧律私記。

    中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯于摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。寫得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在丙辰十一月。于斗場寺出之。至十四年二月末都訖。共禪師譯梵本為秦焉。故記之。佛泥洹後。大迦葉集律藏為大師宗。具持八萬法藏。大迦葉滅後。次尊者阿難亦具持八萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優波崛多世尊記無相佛。如降魔因緣中說。而亦能具持八萬法藏。于是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復為一部。次薩婆多。薩婆多者。晉言說一切有。所以名一切有者。自上諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰各自有性。故名一切有。于是五部並立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。于是問僧佛法斷事雲何。皆言法應從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。于是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧。摩訶僧者大眾名也佛說犯戒罪報輕重經。

    如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者目連。晡時從禪定覺。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。時尊者大目連白佛言。世尊。意有所疑今欲請問。唯願听許。佛告目連。听汝所問。當為汝說。目連即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒。如是犯波羅提提舍尼波夜提偷蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷。得幾不饒益罪。唯願解說。佛告目連。諦听諦听當為汝說。若比丘比丘尼。無慚無愧輕慢佛語犯眾學戒。如四天王壽五百歲墮泥梨中。于人間數九百千歲。佛告目連。若無慚無愧輕慢佛語犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮泥梨中。于人間數三億六十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽二千歲墮泥梨中。于人間數二十億四十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲墮泥梨中。于人間數五十億六十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙。如不�x樂天壽八千歲墮泥梨中。于人間數二百三十億四十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲墮泥梨中。于人間數九百二十一億六十千歲。時尊者目連聞佛所說。歡喜奉行。

    爾時目連即說偈言。

    因緣輕慢故命終墮惡道

    因緣修善者于此生天上

    緣斯修福業離惡得解脫

    不善觀因緣身壞入惡道

    摩訶僧律卷第四十

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