【是名八風。若得如是定者。雖是凡夫。即入佛位。】
你若是面對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八風都吹不動你，能夠定下來，很痛苦時，你也不會怨嘆；很快樂時，你也不會迷失。雖是凡夫，即入佛位。
【何以故？菩薩戒經雲︰眾生受佛戒。即入諸佛位。】
這個戒是包括一切定與慧的意思。眾生若是受佛的戒，當然定與慧就存在。若是有佛的智慧、有佛的定、有佛的戒，這就入諸佛位。
【得如是者。即名解脫。】
解脫，這就是解脫的人。所以戒者解脫心。解脫之心叫做戒，能得自在叫做戒，不是外表。受佛之戒，心得自在，縱橫無阻，無障無礙，這就是真正持戒之人，即名解脫，
【亦名達彼岸。】
達彼岸就是了脫生死的彼岸。
【超六度。】
超六度，也就是完成了這個布施、持戒、忍辱……般若，這六度。
【越三界。】
跳出六道輪回。是
【大力菩薩。】
你是很有力量的人。是
【無量力尊。是大丈夫。】
因為你不受一切影響，你永遠是這樣。
【問︰心住何處即住？】
我們的心到底要放在哪里安住呢？
拿筆劃起來，下面這一句要劃兩條紅線，劃三條紅線也不要緊，因為所有的修行就是在這一句話。
【答︰住無住處即住。】
住，第一個【住】字叫做安住。安住于無所住之處，就是于此安住下來，就是安住于心無所著。那個無所著，就是我們應該安住的地方。這句話要注意听。住于無所住處，這樣就讓心安住下來。我們一般所說的安住，是有一個目標、有一個定點。沒有，沒有定點。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，住于無所著之處，這就是我們應該安住的地方。
【問︰雲何是無住處？答︰不住一切處。】
不住一切處。注意。一切處就是時間跟空間的交會，叫做一切處。任何一個時間，任何一個環境，你完全無所著。
【即是住無住處。雲何是不住一切處？】
什麼情形叫做不住一切處呢？什麼情形叫做不安住于一切處呢？
【答︰不住一切處者。不住善惡。】
不要認為我在做善，別人在造惡。我們就想︰他負他的因果，跟我們的因果沒有關系。不要執著善，也不要執著對方是惡。下面。
【有無】
這是對立的名詞。不要執著世間所有的形相，也不要執著一切無的東西。你說︰我修行已經修到無相了。你又執著一個無相，還是變成有。或是說我身上沒有錢，我一直告訴人家︰我沒有錢，我很可憐。這樣你也是執著無。執著無，也同樣是一種執著。
【內外】也不住。
內就是內心的起心動念。【外】就是能讓我們安住的外境。內是指心，外是指境，簡單來說就是心、境不著。【內】就是我們內心的起心動念，一切念無所著。
【中間。】
中間是實無中間可言，方便說稱為中間。沒有實在的中間這個名詞，因為有左右兩邊，才有所謂的中間。
【不住空。亦不住不空。】
不執著一切法是空。因為當相即道，事相不壞理體。這個空就是屬于理，不安住于空理當中。也不住不空。不空就是事相。也不要執著這個外在的事相，不空就是事相。不住空，亦不住不空，也不要執著理，也不要執著這個外在的事相的不空的東西。所以說︰不住空，亦不住不空。
【不住定。亦不住不定。】
如果我們在修行，修到某一個階段，我們覺得心很清涼，很安祥，我們就起一個歡喜心︰我已經修得很不錯，我現在的心很定了。那也是一種執著，也不能住，就是不能執著于一個定。你執著定，就是認為自己很有修行，修到很有心得，感覺心可以定，已經不受到影響了，連那個念頭也不可以有。連認為我修行已經得定的念頭也不能有。也不住不定，就是一直執著不定。譬如說我們的心散亂，也就一直執著，一直恨自己︰我怎麼這麼沒用？我怎麼這麼沒用？我為什麼不能定下來？我為什麼不能定下來？那個也是痛苦。所以不住不定，連那個不定也不要執著。
【即是不住一切處。】
下面劃起來。
【只（上面竹下面固）不住一切處。即是住處也。】
答案就是在這里。就是這個【不住】兩字，這就是我們安住的地方，答案就在這里。而我們今天為什麼會痛苦？你就是有住啊，這是很簡單的道理。孩子讀書的成績差，你就一直希望孩子功課好，可是孩子不听我們的話。有住啊，住于孩子身上。你有住，你就有煩惱。今天你有很多錢，你就會想︰我現在很有錢，大家見到我都尊重得像老大，要尊重我三分。有住，住于自己有錢。我今天很有自卑感︰我長得這麼丑，幸好文殊講堂還肯讓我來，幸好師父不會瞧不起我。有住，住于什麼？住于自卑感啊。或是認為自己很厲害，叱 風雲，不可一世，總是瞧不起別人，有住，住于驕傲啊。我們人若是有住，驕就隨之產生，應該無所住，我沒有什麼了不起的，那麼就無所住。我一無是處，沒有什麼優點，無所住。人家說︰法師你很了不起。沒有，你比較了不起，大家都很了不起。所以這個不住一切處就是住處。所以我告訴諸位，想要修行，只有兩句話而已，兩句話而已。若是真的想修行，一句就解決了，這就是我們應該安住的地方。
【得如是者。】
你若是能做到這樣。
【即名無住心也。】
這就是無住。那麼【無住心者是佛心。】
要劃起來。你若是想了解佛的心，就是一切無所著，放得下，而且是真正放得下的人，真正放得下的人，這才是了不起。
第二集
【問︰】
我們這個無住心、佛心，
【其心似何物？】
是什麼東西呢？
【答︰其心不青不黃。不赤不白。不長不短。不去不來。】
沒有去也沒有來。所以這個不去不來意思就是說，他走到任何一處，都安住于當處。因為任何一個時間、空間他都放得下，所以他就沒有所謂去跟來的觀念，因為當相即空，當相即道，自體本空。既空，空走到哪里也是空。你不可能把台北的空，拿到高雄的空這它就不空。內心空性的東西，你走到全世界，到哪里都是空性的東西。空沒有所謂的移來移去的東西。空的東西，不會有從這邊的空移到高雄的空，移到台北的空，全部一樣。在座諸位，你若是用一個貨櫃，裝貨物的貨櫃。在座諸位，用一個貨櫃，里面都不要裝東西，只裝進虛空，也就是貨櫃里空無一物，然後一路運送到台北，你把貨櫃打開，你有看到虛空跑出來嗎？有沒有？沒有啊。可是你確確實實從高雄把一個虛空裝進貨櫃，照理說高雄的虛空會缺一角。若是有形的東西就會缺一角，但是虛空是無形的東西。這樣一路運送到台北，然後把貨櫃門打開，你在高雄看到人家在裝貨櫃時，門一關起來，高雄的虛空也沒有缺一角。然後車子一直開一直開，國語說︰一直駛一直駛，駛到台北去，把它打開，你有看到虛空跑出來嗎？有看到虛空從貨櫃中跑出來嗎？那麼虛空有來有去嗎？不來不去。對啊，用貨櫃來比喻最恰當了。本來就不來也不去，不來不去。我從前的時候，就是沒有這種觀念。沒有這種觀念就會很痛苦。我有一次跟師媽去找我大姊，兩個人就從新營，好像又是隆田，還是從林鳳營，這已經是十幾年前的事了，那時候還沒有出家。兩人去搭火車。因為師媽說要省錢，我說︰好啊。我們就去搭每站停靠的慢車。于是從七點多開始，我仍然記得，從早上七點就開始坐上火車，坐到下午五點多才到達，正好足足坐了十幾個小時，十個鐘頭。我們若是沒有空性的思想會很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像呂明祚講的︰坐得久又便宜。那實在是，讓你坐得久又很便宜，那實在是很痛苦，不是像所形容得那麼好，坐得久又便宜，那是要坐很長的時間的，坐了十幾個小時。而我們若是沒有空性的思想就會很痛苦，只能一直等一直等，又不知道要念佛。所以學佛就是有這種好處，心不會空虛，坐再久也沒有關系，我正好能念更多佛號。所以學佛能夠改變我們的個性。3︰57所以以往我們在開車，若是踫到紅綠燈就猛按喇叭，佛教徒就不會這樣子，佛教徒若是遇上塞車，正好念佛，正好念大悲咒，也不會急躁。所以我們佛教徒都會瞻前顧後。有一次高速公路塞車，塞了很長的一排車隊塞車等候的時候一久，跟我同車的人就開始抱怨了，我那時候已經出家了。同車的人一直抱怨︰哎呀，叫你不要上高速公路。他就開始在罵司機了，你偏偏要開上來，你看現在塞車塞成這樣。叫你提早出發，你就不肯。我說︰你這樣講就不對了，要是提早出發，前面發生車禍的，可能就是我們這一輛車了，他已經很厲害了，算到不會撞車，只是塞車而已，塞車總比出車禍好吧。他說︰對哦，沒有錯。塞車有什麼關系，塞車頂多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞車，塞車是很無可奈何的事。我告訴你，到了那時也顧不得威儀了，沒辦法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很長，我還是慢慢的把它撩起來。高速公路上塞車的人又多，眾目睽睽之下，沒辦法，尿不出來，因為我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。沒辦法，那實在是塞在太久了。但是我能夠回光返照啊，我回光返照這樣想︰今天遇上塞車沒關系，總比發生車禍幸運吧，這樣就萬無一失了。所以說好壞、解脫，全在于我們的一念而已。因此我們也不要怨嘆，不要發牢騷，所以這樣也很不錯，坐得久又沒有發生車禍，這樣也很不錯，因此心情就比較輕松了。所以說不去不來。
【非垢非淨。】
空性的東西，也沒有污穢，也沒有清淨的東西。清淨是相對于污穢來說的。譬如說自來水是清淨的，廁所的排泄物是污穢的。但是若再以蒸餾水來比較，蒸餾水是清淨的，自來水就是污濁的。若是再對虛空來說，蒸餾水有形相，這也是不清淨的，而虛空就是清淨的。所以垢、淨是對立的東西。再來
【不生不滅。】
我們的本性不生亦不滅。
【湛然。】
這個【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明顯赫叫做湛。這個【湛】就是放大光明的意思。湛然簡單來說，就是智慧無量。這個念︰湛（ㄓㄢ ），不念︰湛（ㄓㄢ），應該念︰妙湛（ㄓㄢ ）總持不動尊，不是念︰妙湛（ㄓㄢ）總持不動尊。湛然就是所謂光明晃耀，智慧無量。
【常寂。】
就是說智慧無量，但是心安住于清淨的空性中。
【此是本心形相也。】
這個心現在就是在我們的身中。
【亦是本身。】所以當下這一念悟了，【本身者即佛身也。】
就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我們的身體。好了，今天就到這個地方。所以《頓悟入道要門論》，【論】就是一問一答，我們講到這里，都是問答，問答的形態。好，下課，明天見。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
第八頁。
【問︰身心以何為見？是眼見、耳見、鼻見，及身心等見？答︰見無如許種見。】
見，無如，沒有像這麼多，如許種見。麥克風調整一下，這個聲音太大了一點，稍微小一點點，稍微有一點回音。說︰見無如許種見。見，沒有分這麼多種見。
【問︰既無如許種見。復何見？】
那麼要用什麼來見呢？能見的是什麼呢？
【答︰是自性見。】
這段要注意听。我們現在就是用意識在見，因為習慣用意識見，分別心、執著心，由無始劫以來，都是用這種心在見。所以在眼楮來說，變成眼識；在耳根來說，稱為耳識。我們就是運用妄想心所變現出來的見。那麼我們現在是用什麼見呢？見實在是沒有這麼多種，實在是自性自有見，所以答︰是自性見。意思就是說，我們的本性自然有這種妙有的見的能力。但是它是透過清淨心、平等心的見。所以我們形容本性沒有分別心，並不是說什麼都不清楚。所謂無分別，就是說它雖然分別，但是不做分別想。本性它自性就有那種能力。這個自性見，就是它本來就有那種能力，見的能力。譬如說，開悟的人眼楮這樣看，跟無開悟的人眼楮這樣看，都是一樣，都知道一切境界，同樣是六根、六塵、六識的名相。但是凡夫的眼楮看出去的東西，他增加、覆蓋一層無明，覆蓋一層執著，覆蓋一層分別。明心見性的人也同樣這樣見，碗就是碗，碗公就是碗公，電風扇就是電風扇。同樣是這樣看，但是他以清淨心看，清淨心就是一合相，就是事理圓融，看一切事相完全無礙。開悟的人也同樣這樣見，而不是凡夫說這個叫做碗，開悟的人說這個叫做碗公，那差別就很大了。開悟的人來看，說是男眾，沒有開悟的人來看，說這是女眾，那麼事情就嚴重了。完全一樣，大徹大悟的人看這個世間，跟凡夫看這個世間，完全一樣。你說這支麥克風是麥克風，開悟的人也同樣說這是麥克風。你用意識心見，他用本性見。但是在唯識學來說，性識周遍法界。本性跟意識同時存在在一念之間，而周遍法界。意思就是說，法界都是我們本性的東西。簡單來說，我們的妄想、無明，也是盡虛空遍法界。不論你轉生到任何一處，只要有無明蓋覆，你照常無法解脫。叫做性識周遍法界。如水與波，本性就如同水，意識心就如同波，波浪。心若是不受無明的風吹動，如水清映像，照天照地。我們的心若是受到無明的風吹動，我們控制不了，那麼波浪就一直生起，而波浪不能離開水，所以我們的意識的當下，這個妄想若是頓除，其實是不能除，也不能斷。無明不能除，也不能斷，講斷跟除是不得已的，講斷是沒有辦法的事情。斷無明，無明你怎麼斷呢？對不對？要轉識成智，要轉，要轉，而那個轉也是多余的，本來就無生的東西，你要轉什麼？所以說，答︰是自性見。你用意識心看，也是見；你用本性去看，也是同樣見啊，完全相同。所以有一個出家人來，他對禪很有興趣，對淨土也很有意願，很欣賞淨土，贊嘆佛的慈悲、願力，也很想要了解禪的道理，但是對于本性他始終是听不懂。有一天他就來問師父︰請問法師，本性到底是什麼東西？我告訴他︰你現在說話的這個就是，你現在說話的就是。他就是沒有悟，他認為本性好像是離開這個身體而存在，好像跟這個身體、說話、眼楮，是完全不同的東西，他以為本性是一種跟我們截然不同的東西。開悟的人一定是跟我們不一樣，他就是要問出本性到底是一種什麼東西。他不知道本性現在就是在作用，你只要不分別、無住，這種東西就是我們本來的東西。可是你一直要找本性，就是頭上安頭，知見立知，永遠找不到本性。本性就是當下這一念的東西。你說當下也不對，也是多余的，因為也沒有當下這種東西，因為清淨心的東西，你要說當下，這只是一種形容而已，因為清淨心的東西，保持這個清淨心，時間、空間一切都瓦解，它當下盡虛空遍法界，就是我們本來的面目。而這個世間人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一種東西，這個變成知見立知，是無明本。知見，就是我們的本性本來就有見，有那個能力，但是我們強迫自己那個能力，變成怎麼樣子？本來它就是很清淨的東西，我們硬要把它加上一層能力，這個能力就變成起心動念的無明，叫做頭上安頭，知見立知，是無明本。我們的本性本來就有清淨心，當下這一念，就是我們本來的面目，但是我們硬要將清淨心，用我們無始劫以來的觀念來猜測，說本性是什麼東西。結果本來自然影現的東西，卻變成勉強，勉強的這一念，就稱為無明，用現在的名詞簡單來說，就是自作聰明。它本來就是無分別，清清淨淨、平等，可是我們自作聰明，動一個念頭，想要將本性影現出來，愈動念是離得愈遠，愈動念是離得愈遠。放下就是，放下這種東西就是。而我們世間人不了解本性的東西，硬是要把清淨的本性，一直要把它拿出一種形相出來，一定要用有形相的東西來安立。他想︰我一定要了解本性。愈想了解就愈偏離，本性不須要了解。無形、無大無小、清淨心、智慧心，這一念即是，無分別心、無執著心，這一念放下，當下就是。所以我告訴諸位，開悟的人大徹大悟，跟沒有開悟的人，完全是同樣的一個人，都一樣。但是開悟之人的心境就不同了，同樣是一個人是指外表，開悟的人他充滿了歡喜心，他真正找到他本來的面目，他不會再為了生死、生老病死煩惱，他當下這一念就是涅��，他當下就是圓成佛道，不歷僧只獲法身，他不必經過無量阿僧只劫，他本來面目就是這一念。你說念也不對，因為本性不能說有念，你說無念也不對，因為本性本來就有妙用。所以沒有開悟的跟開悟的人，外表看起來都一樣，你吃飯，他也吃飯，你休息，他也休息，但是他是圓成佛道的覺者，是聖者，他所影現出來的，都是安祥、自在、解脫、慈悲喜舍，二十四小時中充滿了智慧。凡夫他也是這樣，所見的都相同，但是他充滿了貪心、嫉妒、分別，強迫自己去接受某一種觀念，用這種觀念，透過這種錯誤的妄想觀念，硬將這個世間定一個標準，因為標準產生，他就有無量無邊的法，對立的法就一直產生。我執、法執就會一直產生。所以我們的清淨心、自性，本來就有見的能力，你注意听。（舉起一個木塊）這個有聲音嗎？這個沒有聲音。桌上有聲音嗎？桌上沒有聲音。你再注意听。（木塊拍向桌子，發出【啪】的一聲）這個有聲音，這個有聲音，聲音自然產生，又自然消滅，我們的耳朵，我們的耳朵，它自然有听的能力，不管是有聲來，耳朵也有听的能力，聲音消滅，沒有因緣會合的聲音產生。（木塊往桌上一拍發出【啪】的一聲）現在听到有聲，聲歇听到無聲，它同樣有听的能力，不會因為有聲、無聲，而影響到本性的听。我們今天所謂的听，譬如說這個人耳聾，這是因為耳根壞了，我們所發出的意識作用，只是藉著耳根顯現而已，我們現在所謂的神經系統不是耳識。就算證得阿羅漢果，也還不能了解根與識，何況是本性。所以說听的能力，不管有聲、無聲，它都在听。就算全世界都沒有因緣會合的聲塵，它的能力照常一直存在。簡單來說，本性在六根觸六塵中，六根的能力一直在作用，它從來不停止。眼楮現在在看，你們現在在看外境，眼楮睜開時，它有能力見，眼楮閉上時，它也一樣見，它見到什麼？它見到眼前一片漆黑。它這個能力不減。只是說藉著眼根來了解外境，就算眼根壞了，本性也不會壞。你去問眼楮失明的人，你問他︰你見到什麼？他一定告訴你︰我【見】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所見到的東西。今天我們是藉著光線才看到外境。所以光線使我們產生明與暗的對立性關系。明暗是代謝這詞，這是生滅，但是見性永遠在作用，光線只是幫助，幫助你看到東西而已，光線並不會影響本性，有光線、無光線眼楮都能見，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我們現在說有看見、沒看見，只是變成世間的名詞。我們現在說有看見，就是有光線現在我們眼前，我們就說有看見，對不對？而我們會說沒有看見，就是因為燈光熄滅了，一片黑漆漆，只能用摸索的，所以我們就說沒看見。這是世間自古至今，沒有開悟的人所說的話，明心見性就不一樣。明心見性的人，光亮時他看到一切境界，燈光全部熄滅後，他也能看見，見到什麼？他見到黑漆漆的一片，見性一直作用，照常一直作用。所以物有來去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一個禪師要考他的徒弟，兩人就一路走著，跟徒弟走啊走。這個師父就在想，要如何教化徒弟，才能使他開悟。剛好看到前面有一群鴨子，師父撿起石頭，就往那一群鴨子丟過去，鴨子會飛啊，用石頭一丟，鴨子就飛走了。徒弟對師父說︰師父，鴨子都飛走了。師父突然捏住他的鼻子︰是你的心飛走了，怎麼會是鴨子飛走了呢？被這樣一捏痛就開悟了，原來鴨子飛走是生滅，從這里去到那里，而你的本性是不動的東西，沒有來跟去，鴨子飛走，自是鴨子飛走，對你的本性來說，物的生滅，不干礙你本性的東西，你本性的清淨心照常一直作用。你說來去，那是世間安立的名詞。被這樣一捏之下大徹大悟。原來我們說來跟去，是意識心在分別，不來不去，原來就是我們本來的面目，所以眼楮看到的東西，不管來去，本性完全如如不動。境界、明暗、善惡，這個都是代謝之詞，生滅無常的名詞。所以說，答︰是自性見。自性見，本性就有能力可以見。