第6集
【為吾我自大，常輕一切故。】我慢，看不起一切人，善知識！【善知識！念念無問是功，】每一念都要關照，每一念都是平等心。下面︰【心行平直是德。】六祖把功德講得很清楚了，念念無間就是每一念都是善念，由清靜心流露出來的，這才是真正的功。心行平直，平等、直心，直心就是不丑化別人，不扭曲別人的用意，我們人有一個壞習慣，我若是恨這個人，不論這個人對我說什麼，我若是傳給別人听，我就會把它扭曲，我們人的心，說真的實在是很壞，我要是恨一個人，這個人若是對我好，他就會想︰他一定有把柄被我抓到了，所以他現在才會對我這麼好。這個人若是對我很不好，我就會這樣想，扭曲別人︰你看！我說得沒錯吧，我說這個人沒救了，果然如此。對他好也很淒慘，對他不好也很淒慘，所以常常扭曲別人、誤會他人的是不可救藥，這種人就不可救藥，常常丑化別人、扭曲別人的意思，這種人就是無可救藥，對方真的是很誠心誠意的要和他做朋友，他現在卻一直害怕，為了保護自己，他怕對方是用虛偽的臉孔來對待他，他不敢坦誠相待、坦誠布公啊，人家若是一直接近他就會想︰他想要從我身上探听什麼，一定要利用我。世間就是有這種人，你也拿他沒辦法，他為了想保護自己，懷疑別人，很槽糕！所以心行平直是德。【自修性是功，】修我們的本性是功，【自修身是德。】【善知識！功德須自性內見，】就是從我們的本性見，【不是布施供養之所求也。】這句話要劃起來，你要做功德，功德要在布施當中見，不是你布施供養之所求。有些人問︰師父！可是我們若是布施，一些出家人都會說功德無量啊。我說那叫做方便說，方便說是功德無量。【是以福德與功德別。】福德還是停頓在人天，六道輪回生死，功德是本性的東西。【武帝不識真理，非我祖師有過。】【又問︰弟子常見僧俗念阿彌陀佛】你看！【阿彌陀佛】這里就有注音丫，有沒有看到？阿彌陀佛。【願生西方，】【請和尚說得生彼否？】請和尚說明這樣是不是能往生極樂世界呢？【願為破疑。】【師言︰使君善听，】你要好好的听，也就是對韋刺史說︰你要好好的听。【惠能與說。】我來告訴你︰【世尊在舍衛城中說西方引化，】引導度化，【經文分明，去此不遠。】離開裟婆世界並不是很遠，【若論相說，】【里數有十萬八千，】的諸佛國土，所謂十萬八千，為什麼距西方有十萬八千個三千大千世界呢？也就是說我們身中有十惡，殺、盜、淫、妄等等……身三、口四、意三，意，貪、真、疑︰口，四種業︰身體，殺、盜、淫，這十種惡，指的就是十萬。八邪就是八正道的相反，叫做八邪。十萬八千，所謂八邪，第一、邪見，邪見，邪知邪見，自己不懂又為人演說，這才是最淒慘的！我常常告訴你們，不是講經給別人听就叫做功德，講經若是知見錯誤︰不用自己的意見來說，這是正確的，你若是用佛的知見來講課，這樣才對啊，你若是用自己的知見來講，都是用自己的意思，這樣就違背正理，所以這叫做邪見，邪見，必須要依法不依人。再來，邪思，就是說他的思想跟別人不一樣，跟別人不一樣，思，也就是邪思維，思維，邪思維。第三、邪語，所說出來的法不依法說，對眾生沒有利益，都是稱為邪語，邪語就是說，因為知見錯誤，所說出來的話就不一樣，所以邪見就會產生邪語，邪語。再來，邪業，所造的都是惡，稱為邪業。邪命，邪命，邪命就是說他的職業不好，不好，職業不好。再來，邪方便，邪方便就是說邪精進，他雖然很精進，但是精進的方向偏差、歪曲了，沒有正知正見，所以他也是很精進，可是他精進的方向錯誤，出家、在家都是這樣，大家都想︰我要自己到山上修行。你的知見還沒有理清楚，你應該如何用功都還不知道︰你要從何處下手也不知道，你要怎麼修行呢？只想精進，想精進拜佛，你拜佛也要有基礎啊，也要有智慧啊，要住山也不要緊，你若是擁有智慧︰譬如師父今天要去住山，那會有什麼困難呢？對不對？而剛剛學佛出家，或是在家居士，動不動就說要閉關修行，閉關不是只把人關起來，是關閉惡業啊，你搞清楚！關閉你內在的邪念啦、邪見啦、邪思維啊，那才是真正閉關，若只是把人關起來就叫做閉關，那麼被判無期徒刑的犯人，被關在監獄、去綠島的人，一囚禁起來就是一輩子，大家豈不是都大徹大悟了？他們都比你更精進了，你只閉關三年，他們要關一輩子，你會關的比他更久嗎？根本不是這樣子的，若是這樣叫做閉關，我告訴你，關在這個四大身中，就已經夠大了，不用再去關在大房間里了。對不對？你要閉關是沒錯，但是你一定要有基礎啊，你一定要有相當的功夫跟功力啊，加上身體要強壯，你要有本錢啊，你才能夠閉關，知見要正，看經典無所障礙。對不對？再來就是邪念，邪念、邪念，第七、邪念，每一念都不正確。邪定，雖然他有定，但是他的定知見錯誤。簡單來說，邪見是最厲害的，你只要邪見一出來，邪思維、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，統統延後。簡單來說，學佛的八正道，第一個叫做正知正見，所有的修行一定是正知正見最重要，為什麼？知見正確、方向正確，那麼就像太空船一發射出去，絕對能夠達到目的地，你今天你要是出家人、在家人要修行，你第一要有正知正見。所以《大智度論》中說，很不幸親近惡知識，將無量無邊的眾生引導入三惡道，為什麼呢？他現在為了擁有自己的信徒，他又邪知邪見，一開始講經就誹謗三寶、誹謗出家人，他就誹謗出家人，尤其一貫道，他沒辦法啊，他一定要誹謗，他不誹謗，他就擔心信徒會跑掉，這樣是很淒慘的，我也不敢誹謗一貫道呢，只是說一貫道的道親，你為什麼不冷靜，听我慧律法師的勸告，你冷靜，不要為了面子、拉不下這個臉，不要這樣子，你冷靜！不要為了面子，先來听我說，錄到錄音帶上比較一下，請你比較一下，要是我講得真的沒道理，你再去信一貫道那也不要緊，或是天主教、基督教，冷靜比較再去信仰，那都不要緊，你不用怕︰我听慧律法師的錄音帶，我就會被他度走了。這樣就表示你沒有真理的存在，你才會害怕啊！對不對？你若是有真理存在，你怎麼會怕听我的錄音帶呢？可是有些講師就是怕這樣，怕听了之後就被度走了。怕人家說︰這個人從前是我們的講師，現在怎麼變成慧律法師的徒弟了？怕丟臉、難為情。但是這不是面子的問題，這是生死的問題，你是為面子而來，還是為真理而來？對不對？所以說這個邪見一產生就完了，這個人就沒救了，他講話就一定要誹謗，因為他怕信徒跑掉啊，怕信徒跑掉啊。人家問他︰我去慧律法師那里听經好不好？不要啦！那里是非很多，是非多得不得了！就開始胡說八道了︰人家是怎麼誹謗他，他是怎麼攻擊回去，你不知道嗎？那里也是一團混亂。就亂編一套給他听，听得人就說︰真的這樣？那我還是別去了！沒辦法！所以說邪知邪見，為了保護自己，你變成不得不造業啊，不得不造業，組礙他人不要來听經，斷人家得慧命，就是這樣才是淒慘，邪知邪見實在是很淒慘！所以這十惡八邪就是阻礙我們，變成有十萬億佛土之遙，就是因為我們十惡八邪未斷。【即身中十惡八邪，便是說遠。】【說遠為其下根，】【說近為其上智。】有智慧的人，所以【人有兩種，法無兩般。】【迷悟有殊，】【見有遲疾。】有的人較快，有的人較慢。所以【迷人念佛求生于彼，】迷的人，像我們一切眾生都是這樣，我們沒有大徹大悟，沒辦法，所以只有念佛求生西方極樂世界。【悟人自淨其心。】【所以佛言︰隨其心淨，即佛土淨。】【使君東方人，】他說︰假使這個東方的人，【但心淨即無罪。】你只要心清淨就無罪，【東方人造罪，念佛求生西方。】【西方人造罪，念佛求生何國？】這句要注意听！這句的意思就是說當下你就是佛，你就是淨土，不必求東求西，但是因為這是禪宗所說的，禪宗是直指人心，明心見性，所以他一定要這樣講，意思就是說，你的心若是有罪，不論你到任何一處，你都不能解脫的意思。這句話說︰東方人造罪，念佛求往生西方極樂世界，意思就是說，不了解當下就是淨土，那麼西方人若造罪要求生那里呢？意思是說反問你︰表示說你不懂得當下，願東願西，這樣就不識本來的面目。所以這句話的意思就是問難，東方人造罪，念佛要求往生西方極樂世界︰那麼西方極樂世界的人造罪，念佛要求生那里呢？那里就是極樂世界，他還要跑去那里呢？意思就是說，他當下悟道，那也沒有東、也沒有西，所以念佛求生那里啊？【凡愚不了自性，不識身中淨土，】有時候發願要去東方，（【願東】）東方琉璃世界，有時候發願去西方，（【願西。】）極樂世界，【悟人在處一般。】悟人在處，悟了的人即是當下，在那個地方就是他的淨土，悟人在處一般，就是在那個地方，的確沒有錯！我才常常告訴徒弟︰你若是沒有悟到本性，你只是一直換環境，換來換去的，我請問你︰你是叫那個道場的人來適應你︰或是你去適應別人的道場？你在我這里有得吃、有得穿，好好的安住，又有師父教導，你待不住？這種條件你還待不住？你的意思是怎麼？我希望要求其他的環境，你的本性若不改變︰你的習氣若不改變，任何一間道場你也待不住，你有多會找地方？我听法性說，像我有一個徒弟跑到外面，接收了別人一間茅棚，那里是缺水又缺電，這麼大一間道場他情願不住，要去那個缺水缺電的地方，要大便時也沒有廁所，想大便時就挖個洞，排泄之後再埋起來，就像貓在大便一樣，這也很不可思議！我就是想不通，我就想不透！有一個師父一直要成就我們，我也沒有在管徒弟的，我這個人很不喜歡管別人，我也很不喜歡讓別人管，我認為人都是佛，不需要給人難堪。我的個性很不喜歡讓別人管，我也很不喜歡管我的徒弟，你問我的徒弟，我沒有在管他們的，這樣還待不住？奇怪！你的心若不改變，你有多會找地方？你去那一間道場，那一間道場，能像我對你這樣？對不對？沒有這樣子的！所以說，眾生就是願東願西，擺平不了你的心，你就算走到那里都是一樣。我心情不好，我想到國外走一走。你就算走到美國、太空，煩惱是如影隨形，不是說我到外太空，就沒有煩惱了。你說︰我今天很煩惱，我想去瑞士走一走，呼吸新鮮空氣。這樣心情就會好，那回來的時候怎麼辦？是不是都別回來了，干脆去瑞士住好了；要是去瑞士遇到煩惱，豈不是又要跑回台灣了？對不對？所以我們人擺不平自己，你到那里都不平，那是不能解決事情的。所以學佛的人在在處處都是幸福的，幸福幸福，真的！學佛，學佛的人大智慧，悟得的人在處一般，就是在你那個地方，就像海水一味，海水都是咸的，你若是嘗一口，就知道全體都是咸味。我們人若是悟了也是一樣，你若是悟得本性，走到那里都是一樣。【所以佛言︰隨所住處恆安樂。】你看看！太棒了！悟到我們的本性，擁有大智慧，隨所住處，你住在任何一處，你都是非常的快樂。假使說，【使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。】【今勸善知識，先除十惡，即行十萬。】後除八邪，乃過八千。】念念見性，常行平直，】【到如彈指，便睹彌陀。】你的心與佛的心完全相同。【使君但行十善，】你只要行十善，【何須更願往生？】【不斷十惡之心，】你若是不斷十惡之心，【何佛即來迎請，】因為你與佛不相應啊。【若悟無生頓法，】悟到我們的本性，【見西方只在剎那。】所以我才告訴諸位，若是悟到本性的人在念佛，念一句佛就是一句佛，是念實在的佛，不是念虛浮的佛，沒有悟到本性的人在念佛，事相念佛，就是念虛浮的佛，也不能說沒有用，只有這樣而已，因為他無法悟入，對不對？年紀大的人會說︰也不知道在講什麼，一句也听不懂！听不懂你念佛就行了，你要不要去極樂世界啊？有啊！這樣就好了，這樣就很好了！你要去極樂世界做什麼？掃地、沏茶啊！去啊！也沒關系啊！你盡管發願，只有這樣而已，不然你要叫老菩薩怎麼悟？對不對？沒辦法！年紀大了，不過也不是年輕人就一定能悟，有些老人家功夫也是很好，智慧也是很高的。【不悟念佛求生，路遙如何得達？】你不悟，你只是一直念佛，求往生極樂世界，那麼路遙如何得達？那根本是很遠的路線。所以師父講這本《六祖壇經》就是要讓你悟到本性，要讓大家了解本性的東西，至少要讓你；讓你修養非常好。要記得師父一句話，永遠跟你的仇人保持一個距離，永遠不要回頭看你的敵人，因為沒有時間，永遠不要回頭看你的敵人，永遠跟你的仇視的人保持一個距離，你要听我的話。【惠能與諸人移西方于剎那間，】【目前便見。】要讓諸位剎那間目前便見，【各願見否？眾皆頂禮雲︰】大眾頂禮說︰【若此處見，何須更願往生？】你若是坐在這里能看見西方極樂世界，你何必往生呢？【願和尚慈悲，便現西方普令得見。】師言︰大眾！世間人；這段我待會再來講好了，休息五分鐘。最近一些信徒，都會寫信來，也有問說生了雙胞胎，要師父為他們取名字。昨天還有一個人很緊急，打了一通電話來，很緊張，結果問她什麼事，也不肯說，就一定要接師父，一接起來之後竟然是說︰她得預產期已經超過十一天了，生不出來啦！我說︰那我怎麼會有辦法？我是不是要去幫你擠出來，不然該怎麼辦？連這個也在問師父？唉喲！你若是說本性的東西、教禮不懂來問我，我還稍微懂一些，連生不出來也找我？我豈不是要拿一雙大剪刀去︰躺好、躺好吧！不然怎麼辦？真是糟糕！他將法師當作是萬能的，樣樣都通，不能這樣的啦！對不對？二十一頁，【師言︰】六祖說︰【大眾，世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門，】就是眼、耳、鼻、舌，【內有意門。】有這個意，【心是地。性是王。】【王居心地上。性在王在。性去王無。】【性在身心存，性去身心壞。】下面這句話要劃起來，【佛向性中作，莫向身外求。】【自性迷即是眾生。自性覺即是佛。】你想要成佛作祖，你一定要怎麼樣呢？你一定要由你的本性去做，要由本性造作，你先要無求無著，不要向身外，希望別人能使我們解脫啦，向別人祈求快樂，這樣得不到快樂，要自己放下，要自己自觀自照，自覺自在，不然沒辦法！你若是放不下；有些人多有趣你知道嗎？有一次在半夜的時候，差不多是在一點半了，我剛好爬起來上廁所，電話是一直響，听到電話一直響，我就想︰我若是不接，又怕會吵到別人。因為我房間里是不會響，但是我在外面听到電話響了，我房間里的電話，要拿起來按40才接得通，若是不接呢，電話又一直響，好吧！我就接起來听听看。電話一接起來，對方就開始哭泣了，她說︰你是誰？我也說︰那你是誰？我沒有問你，竟然換你先問我了？她說︰我現在心情很糟，我想跟慧律法師講話。我說︰我師父誰著了，睡很久了，我師父都十點就睡覺了。她說︰不然告訴你也行啦。好啦！不然我也行，那將就將就吧！我師父在睡覺了。她說︰你的聲音怎麼那麼像師父？對啊！大家都這樣說啊！她說︰我想問她問題，你能夠回答我嗎？我說︰先通過我這一關，再叫我師父，一點半了，怎麼現在還還打電話來？我問︰你有什麼問題？她說︰我心情很糟、很痛苦！我問︰那你有沒有拜佛啊？有啊！有啊！我也有在拜佛，就是因為生了幾個小孩不爭氣，把我氣得要死，而且我先生常常把我揍得半死，我真想去尋死了斷算了，可是想一想，這樣也不能解決事情，想去跳淡水河，淡水河又那麼冷，怕沒被淹死，冷得受不了又爬上來了。反正她就是一直想死，她現在心情不好，就是一直想找師父講話，她現在一直希望師父能使她快樂。我說︰你覺悟了，你這樣錯誤，你今天一直跟我講，講到明天天亮了，想看得開，還是要你自己放得下才有辦法，就算我說得死去活來，還是沒辦法！她說︰師父！有時候你為我開示一下，我比較能看得開。我說︰若是偶爾沒有人為你開示時怎麼辦？我為你開示時你看得開，那只是暫時得；我若是沒有為你開示時，你得煩惱還是會再起來啊！所以眾生就是有一種依賴，他是認為師父有大能力，可以救度眾生，這樣講也不能說錯啦，但是不靠自己救自己，是無法得救的。這就是這句話，他痛苦的時候就一直想找人說話，【佛向性中作，莫向身外求。】你本來就是佛。【自性迷即是眾生。自覺性即是佛。】很奇怪，我這樣講話很吃力！自性若覺︰這樣好，這樣對！自性若覺就是佛，【慈悲即是觀音。】你若是慈悲，你就是觀世音，【喜舍名為勢至。】我們常拜觀世音菩薩，你的心若是慈悲，你就跟觀世音菩薩一樣。喜舍名叫做勢至，【喜】把筆拿起來，這個【喜】不是歡喜的意思，這個喜就是淨，清淨心的喜舍，清淨心，這個喜是淨的意思，就是說施舍時，以歡喜心、以清淨心。【能淨即釋迦。】你的心若是清淨，你就是釋迦，【平直即彌陀。】下面就是要說反面的，【人我是須彌。】【人我】把筆拿起來，什麼叫做人我？人我，蔣光超從前演了一部戲叫做【你我他】是不是？蔣光超。人我。我看報紙報導，蔣光超的兒子在美國開車發生車禍被撞死了，不知道是或不是，我不知道有沒有記錯？等一下蔣光超來找我算帳，報紙上好像是這麼寫的。人我是須彌，人我就是斗爭不斷的意思。這個【人我】很厲害，我們不要小看這二個字，人我是須彌，如須彌山的高低不平，人我就是分得很清楚，你的是你的，我的是我的，沒有一點協調感。【邪心是海水。】【煩惱是波浪。】邪心是海水，我們的煩惱就是我們這個心的波浪，【毒害是惡龍。虛妄是鬼神。】因為鬼神出沒無定嘛，所以他是屬于虛妄。意思就是說我們的心，因此若是都加一個【心】字，邪心是海水；煩惱心是波浪；毒害心就是惡龍；虛妄心就是鬼神；塵勞心就是龜鱉，為什麼講塵勞？【塵勞是龜鱉。】呢？因為塵勞沒有一時一刻休息的，就是畜生的意思，龜鱉就是畜生。【貪嗔是地獄。】貪嗔的心就是地獄，【愚疑是畜生。】【善知識！常行十善，天堂便至。】你若是常常行十善，天堂就到了。【除人我，須彌倒。】【須彌】大部分都是描述我慢，我慢高山，不留德水。須彌山就會倒，你若是除掉這個人我執，也就是無我，這個我慢德須彌山就會倒。【無邪心，海水竭。】【煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，】都是說我們本性的東西。【外照六門清淨，能破六欲諸天。】能破六欲諸天，意思就是說，我們本性的覺性放大光明，照著六門，六門就是六根，六根清淨，就能夠破除六欲諸天，欲就是一種束縛，我們所有的欲望，都透過六根來追求，眼耳鼻舌身意嘛，所以這個欲就是束縛，六根若是清淨，我們就不會受六欲諸天，因為諸天也是一種束縛。自性若內照；所以這個佛法講；內典研究班，我們講內典研究班，內典研究班，佛教是專門開發我們本性的東西，開發我們本性的東西。【自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅。】一時消滅，內外即明徹，【內外明徹，不異西方。】與西方沒有什麼兩樣。【不作此修，如何到彼？】你若是不這樣修行，你要如何到彼岸呢？所以我常常告訴諸位，我們若是想修行，一定要改變，一定要由心地下手，心地的功夫，我們若是沒有心地的功夫，不管你多麼會修行，任你跑到天涯海角，你也絕對無法成道，因為人我執破不了，缺少那種包容、那種慈悲，看到別人的缺失，就一直傷害別人、一直攻擊別人。【大眾聞說，了然見性，】所以六祖也是佛再來的，了然，這樣一說，大家就明心見性了。【悉皆禮拜。俱嘆善哉，】都非常贊嘆，【唯言︰】他就這樣說了︰【普願法界眾生聞者一時悟解。】你看祖師講經圓滿後，就會發一個願︰希望法界眾生都能悟解，能覺悟了解。【師言︰善知識！若欲修行，】在家亦得，出家亦得，【在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。】所以因為六祖說這句話，是指本性得道理上來說，所以許多人，一直認為說不必出家，就是誤解了六祖得意思，你注意看這一句哦！所以一貫道會誤解，也同樣是這樣，道在俗，不在僧，道在俗家，不在廟，道在俗，不在廟，你就是看這段，這就是誤解了六祖得意思。六祖的意思是說，若是能悟得，意思是說，你出家若是沒有悟得，也是沒有用；你在家若是悟得，就與出家相同，重點是要悟啊！對不對？所以說若要修行，在家亦得，不由在寺，不一定要在寺，一貫道，就拿這一句大作文章，其實就誤解了，誤解六祖的意思。在家能行，如東方人心地善；在寺廟若是不修行，如西方人心惡。對不對？就是說要修，問題是在家好修、難修呢？你有沒有悟呢？在家若是有悟的人舉手，沒有啊！沒見到有人舉手的，所以沒有人悟啊。【但心清淨，即是自性西方。】你的心若是自性清淨，你就是西方極樂世界。【韋公又問︰在家如何修行？願為教授。】拜托你教導我們。【師言︰吾與大眾作無相頌。】無相頌。【但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃發出家于倒何益？頌曰︰心平何勞持戒，】心若平等，你不用持戒，這句話，大家也有很多誤會，有很多誤會，我的心平等了，也不用持戒了，任何壞事都胡作非為了。不是這個意思，心若平，意思就是說，你就沒有一個所謂持戒的相，持戒是外表啦，一定要心平。這句話反過來說，心平自然就是持戒，經典的意思要會看，而不是常常說︰我心地平和，不用持戒。根本就不是這個意思！意思就是說，心地完成了平等心，你所謂的外在的持戒、威儀一切，都完成了持戒的次第。簡單來說，心地如果平，就是一切持戒清淨。【行直何用修禪，】行直，就是說不要扭曲別人；不要丑化別人，要很誠懇的通達我們的本性，行直，這個【直】就是通達本性，這個【直】照理說是通的意思，通。你若是行，通達我們的本性平等心，那麼那有什麼禪可修呢？這句話就是這個意思。但是我們的行有沒有直呢？我們總是扭曲別人，眾生都很會扭曲別人，都是用意識心來修行，所以他怎麼會有本性的功夫呢？行直何用修禪。下面，【恩則親養父母，】什麼是恩呢？要如何報恩呢？要親養父母，好好的來孝養父母。什麼叫做人情義禮呢？【義則上下相憐，】憐就是扶持其患難饑寒，幫助困難的人，若是有一碗飯吃，就幫助那些沒有一碗飯吃的人。所以我們十一月、十二月份，我們最近基金會要做一百十萬的施舍，就是要做慈善，慈善。我們每年基金會都會做慈善，一百一十萬。人情義理上下相憐，在上之人，能體恤這個在下的人；在下的人，能恭敬在上之人，扶持其患難饑寒。【讓則尊卑和睦，】我告訴諸位，這句話，這個【讓】字，你要好好的去做，前面所說的都不難了解，在日常生活中，這個字你不可缺少，這個【讓】字你把它圈起來，你一直看這個字，你的修養就會很好了，讓！不論任何時間、不論任何空間，我都退步，讓你贏，讓你贏不代表我輸，辯論，讓；斗爭，我讓，對啊！別人佔據我們差一、二千元，我退讓。很奇怪！有忍辱、能退讓的人，很奇怪！天地自然將他保佑得清清楚楚。但是這個讓要用智慧，要用智慧，這個讓你不能說變成完完全全不了解這個智慧的讓，不了解智慧的讓會變成如何呢？變成增長眾生的惡業，增長眾生的惡業。譬如說這個徒弟很惡劣，做師父的人想︰我讓。這樣就完蛋了！這徒弟就得寸進尺的想︰干脆慧律法師你退位，換我當主持吧！這個讓是說擁有大智慧，對任何的根性他都能運用得當，這個讓也沒有那麼簡單，透過智慧心，處理的事情處理得恰倒好處。讓則尊卑和睦，和睦就是恭敬，尊就是上輩，卑就是晚輩，和睦。一間道場若是有讓，那麼不得了了！所以這個道場我只有一個要求，不要有斗爭，【忍則眾惡無喧，】無【喧】就是爭吵，你若是有忍耐，透過本性的忍耐，一切惡就不會爭執。【若能鑽木出火，】把筆拿起來，比喻修行不怠，怠就是一個台灣的【台】底下一個【心】懈怠得【怠】比喻修行不怠，必定見性，叫做鑽木出火。鑽木取火就是要再繼續再繼續……就是不能停，就是說我們內在密密關照，密密關照……隨時都關照我們的起心動念，這是真的精進。二十四小時都一直關照我們的起心動念。人家問師父︰師父！怎麼修行？我說︰注意你的念頭，隨時注意你的念頭，這才是真正修行的人。是不是？若能鑽木取火，鑽木取火需要時間啊，需要時間，需要時間，就是說要繼續，見到這個煙還不能停止，不能停止，我們已經有一點消息了，他不能停止，再繼續關照，再繼續關照。你若是修行不懈怠，必定見性。【淤泥定生紅蓮。】把筆拿起來，淤泥就是煩惱，紅蓮就表示菩提，在煩惱淤泥，就像掉入泥沼中，就是我們的煩惱。我們人就是陷在煩惱當中，就像深陷于泥沼中，掉在里面了，掉在里面爬不起來。這個煩惱的淤泥，你若是有這種密密關照，你定生紅蓮，紅蓮就是赤色的蓮花，叫做紅蓮，就是我們所謂的菩提。不怕煩惱，就怕你不覺悟。【苦口的是良藥，】【的】就是的確，那個不能念作de。哦，苦口的是良藥，的的確確是良藥，是良藥、好藥，的確是良藥。【逆耳必是忠言，】逆耳一定是忠言，就是說要听他人的勸告。【改過必生智慧，】所謂能言不能行，不是真智慧，你會說也要盡量去做，那麼要改過，你才會產生智慧。護短，把筆拿起來，【短】就是過失，你一直，一直為了要保護自己的過失，這不是一個賢能的人，不生改過之心嘛。【護短心內非賢。】你有過失，還一直想要強詞奪理、強辯，那麼那不是一個賢能的人。【日用常行饒益，】每一天都活在寬恕中，饒益、寬恕。所以中國的儒家思想是很了不起的，恕道，寬恕，就是這個耶酥講的，要愛，要愛，要原諒人家，【成道非由施錢，】你想成道，不是光布施錢就行了。【菩提只向心覓，何勞向外求玄。】何必向外在求呢？求玄呢？玄就是說不可知的東西，搞這個一些希奇古怪的東西叫做玄，何勞向外求玄，菩提就是向你的心中找，你在外面一直找一直找，搞這個玄妙的東西，你怎麼找也找不到啊。【听說依此修行，天堂只在目前。】听說；你听、講，更要按照這樣來修行，天堂就在我們眼前而已。【師復曰︰善知識！】【總須依偈修行，】【見取自性，直成佛道。法不相待。眾人且散，】這個【法不相待】有幾種意思，佛法不是對立的東西，佛法不是對立的東西，意思就是法不相待，就是說不二門的意思，法是不二，煩惱當下就是菩提。還有一種意思就是警惕大家，法不相待，一切法它不等待你，為什麼？它無常嘛，這也可以這樣解釋。【眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。】【定慧一體第三】【師示眾雲︰善知識！我此法門以定慧為本。】劃起來，六祖大師以什麼為本啊？以定慧為本。【大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，】不要認為定與慧是不同的，定與慧是同一體的東西，【不是二。】我告訴諸位，明心見性是不二法門，【定是慧體。】定是智慧之體，【慧是定用。】智慧是定之用，【即慧之時，定在慧。即定之時，慧在定。若識此義，即是定慧等學。】要記得！定慧等學才能明心見性，如果說，我們只有悟明道理，但是習氣還是難斷，那麼這就是沒有定，道理都了解，慈悲啦、喜舍心，但是你定力不夠，這樣就還沒有明心見性，明心見性，大徹大悟，連習氣都沒有。【諸學道人，】二十四頁，【莫言先定發慧】不要說先有定力才發智慧，或是說【先慧發定各別。】各別就是將它分開。【作此見者，】作這種見解的人，【法有二相。】法有二相，變成定與慧不相同，所以又變成二個階層。【口說善語，心中不善，】嘴上雖然說善的言語，可是心中不善，因為你不能入不二法門嘛。【空有定慧，定慧不等。】虛有這個定慧，空有定慧就是虛有定慧，定慧不等。【若心口俱善，】你的心是這樣，口也同樣是這樣，你嘴上會說，心照著去做，這才叫做真正的善。【內外一種，定慧即等。自悟修行，不在于諍。】這也很重要！這句話要劃，你自己好好修行，不在于諍，在座諸位！這是很平凡的字眼，但是意思就是說，你今天若是在這個道場修行，你就不要講是非、斗爭，二個人不要吵架，不要意見不同，若是有任何事情要慈悲、包容，慢慢的討論，就是不要斗爭。下面那一句要劃起來，【若諍先後，即同迷人。】你學佛學到今天了，還老是有一個脾氣在，還在爭先後，還在爭這個小事情，那你跟迷人沒有什麼兩樣。再繼續劃下去，【不斷勝負，卻增我法，不離四相。】你不斷這個我贏你輸；我老大你老小；我對你錯；那麼你就無法成就，你永遠就是會痛苦，你也就不見本性。不斷勝負，繼續，【卻增】就是繼續，反而，反而，反而增加這個我法二執，不離四相，我相、人相、眾生相、壽者相。【善知識！】劃下來，【一行三昧者，于一切處行住坐臥常行一直心是也。】劃到這里。什麼叫一行三昧？把筆拿起來，唯專修一行，修習正定，專門修一法，那麼六祖教我們專修的就是什麼呢？行住坐臥，保持這個直心，通達本性的心，就是平等心、喜舍心、慈悲心、清淨心，就是這種心，無求、無取無舍、無所著的心，常行，永遠這種心，這就是一行三昧。你想想一個人行住坐臥都保持這種心，這是何等的境界啊？【如淨名經雲︰】就是《維摩詰經》所以這部《維摩詰經》我們把《大珠和尚頓悟入道要門論》講完之後，我們就是要講《維摩詰經》。所以《淨名經》這樣說︰【直心是道場，直心是淨土。莫心諂行曲，】諂曲就是為了巴結人家，為了巴結講虛偽的話，曲就是扭曲。【口但說直，口說一行三昧，不行直心。】不照著去做，【但行直心，】下面劃起來，【于一切法勿有執著。】你只要行直心，于一切法不要有執著，就是有一絲毫執著都不行。【迷人著法相，】執著法相，【執一行三昧，】【直言坐不動妄不起，心即是一行三昧。】錯誤！執著一行三昧的人，認為坐著不動、妄想不起，以此為一行三昧，那麼起身之後怎麼辦？行住坐臥怎麼辦？坐著時才有定，才叫做一行三昧，那麼起身之後怎麼辦？所以有些人說︰師父！我若是打坐時，心情就很輕松。我說︰若是起身之後怎麼辦？大徹大悟之人行住坐臥，或坐或立或躺皆在三昧中。【作此解者，即同無情，】就是如草木、石頭，跟草木一樣了，即同無情，【卻是障道因緣。】這樣就會障道，障礙我們的道。【善知識！】這個太重要，底下這個要劃起來，【道須通流，】道，什麼叫做道？道就是通達無阻，沒有任何障礙，你的心若是有障礙，你就象水不通一樣，執著就是不通，你若是放下，完全放得無所求、無所著，【何以卻滯？】你怎麼會有滯疑呢？下面再繼續劃下去，【心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。】劃到這個地方，太棒了！六祖就是六祖，非同小可！跟佛講得完全一樣，非同小可，所以說大徹大悟的人說出來得話，句句都是本性的東西。心不住法，絕對不能執著一法，因為一切法不可得嘛。道即通流，所以一貫道說︰得道，先得而後修，什麼叫做得道？無所得才叫做得道，為什麼就一定要點在這里呢？我就問他了︰上次有一個一貫道的來，他說︰他已經點道，他得道了。我問他︰道是什麼？他說︰道就是無形。我說︰你會講不會做，道既然無形，那你點道點在哪里啊？他說︰點在這里啊。這里是有形還是無形？有形啊！那就完了，講來講去都充滿矛盾。你也了解道是無形啊，他們也常說︰道可道，非常道，名可名，非常名，嘴上會說，既然道是無形的，智慧心就是道，我們的智慧心就是道，你為什麼要點在這里？或是點在這邊行不行？還是要點在那邊？這是有形相的東西，盡虛空遍法界都是我們的本性，為什麼一定要點在這里才叫做得道？對不對？或是說，死後靈性從這里出來，對不對？說死後靈性從這里出來，他的觀念就是這樣。所以說不懂佛法的人，听到他們這樣說，好像很有道理，再听到正知正見的法師講，才知那真是差太多了！但是他沒有那個因緣，沒有辦法啊！而又繼續講道給人家听，繼續講道給人家听，在他的觀念是說他在度眾生，在佛的觀念，這叫做造業，因為破佛的知見嘛，知見錯誤嘛，而知見錯誤，你就愈講愈離譜，造業愈嚴重，斷眾生的慧命，他所說的是沒有正見的東西，雖然有些人講經是真的在做功德，譬如祖師大德這樣，所說的完全依法，你不依法，你就是在造業，造這種業就不得了了！你去殺人、放火的罪，尚不及說邪法德罪重，說邪法的罪，是會斷眾生的慧命，直入地獄呢！你叫人偷盜、殺人，還能夠懺悔，有時候還不致墮地獄，罪還不會那麼重。邪法是斷慧命；殺人是斷性命、身命，二者所斷的不同，拿刀殺人罪比較輕，用嘴殺人罪比較重，你拿刀頂多是殺死他的生命而已，你只是斷他的身命，用口說邪法是斷人慧命，無刀能殺人，殺人不見血就是這個意思，不必用刀。拿刀殺人又時候罪還比較輕，就算被國家判死刑，也是殺死他的色身而已，並沒有斷他的慧命。你今生灌輸他邪法，使他變成邪知邪見，邪知邪見常常留在心中，這是生生世世的，生生世世的，他听到正法也不肯進來，听到正法也不肯進來，完蛋了！生生世世都邪知邪見，習氣一直保存下來。心若住法，名為自縛，名為自縛。所以一貫道說，度眾生度愈多，地獄有除名，天堂有掛名，他說要度更多眾生，
你想這不是執法，那是什麼呢？對不對？度一個人是什麼；度二個人又是什麼，《金剛經》你也會講；度無量無邊眾生，實無眾生可度。你現在為什麼又拼命度眾生？執著一個度眾生的名？對不對？所以說佛也是隨緣、隨能力度眾生，他也不執著這個度眾生。心若住法，名叫做自縛。【若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，】把筆拿起來，宴坐就是靜坐，靜靜的坐在那里，腦筋里什麼都不想，就是靜靜的坐在那里，就像死人不動，靜靜的坐在那里。宴坐林中。這就是有一次舍利弗在靜坐，坐在樹下，唯摩咭居士就走過來了，走過來了，舍利弗正是坐得很定時，坐在樹底下，唯摩咭居士就走過來問了︰舍利弗啊！你在這里做什麼？他說︰我在打坐修定啊。你是怎麼修的呢？他說︰我就靜坐著修定啊。唯摩咭居士就問他︰你是以什麼心來坐？是以過去心來靜坐？或是以現在心來靜坐？或是以未來心來靜坐？若說以過去心來靜坐，過去心已經過去了；若是用現在心來靜坐，現在心不住啊；若是用未來心來靜坐，未來還沒有到，你到底以什麼心來靜坐呢？舍利弗頓時啞口無言，不知道要如何回答？唯摩咭居士又問︰你是有心靜坐，還是無心靜坐？你有心靜坐，與凡夫妄想心一樣；你無心靜坐，與草木、石頭一樣，你是以什麼心靜坐呢？舍利弗又默然了。很慘！每一句話都答不出來。所以說不二法門，這太厲害了，太厲害了！【卻被唯摩咭訶。】訶就是責備。【善知識！又有人教坐看心觀靜】有人教我們坐，看心觀靜，把筆拿起來，這個就是神秀大師教弟子，前面是根據《唯摩咭經》現在是說教坐看心觀靜，看我們的心，關照要如何才能停止這個妄想，【不動不起，】不動不起，就是說像死人固定在那個地方，念頭不要起來、不要起來，一動念就是妄想、一動念就是妄想，不要緊！六祖說︰你念頭盡管起來，只要無所著，你念頭盡管起來，這就是妙有啊，就像師父，現在為你們講經一樣，我一直講經，行住坐臥，語默動靜都是本性的東西，它會作用啊！只要你的語言當中，不夾雜任何的我執、我見，那就是我們本來的面目啊，本性的東西就是無量的作用才是。他現在則不是，教你看心，注意觀照你的心；觀靜，坐照時︰我要怎樣才能去掉妄想？我要怎麼才能去掉妄想？一直想壓制它，不動不起，硬是壓制住念頭。六祖說︰【從此置功。】用這樣去下功夫，【迷人不會，】迷的人不明白，【便執成。】就以為這樣就是修行，【如此者眾。】這種人是太多太多了，【如是相教，】這樣教來教去，【故知大錯。】完全錯誤，完全錯誤了！這樣教根本不對，就像死人不動的坐著，怕這個妄想起來，對不對？怕這個妄想起來。九點半了，要記得繳二百元。這我都不會難為情，只要不自私都是這樣。你們到佛教書局繳給玉清姑娘，或繳給我們蔡淑芬小姐，明天我們再繼續上課，下課！
南無本師釋迦牟尼佛。【善知識！定慧猶如何等？】定跟慧就像什麼東西呢？【猶如燈光。】就像燈光一樣，【有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二，體本同一。】這是將定跟慧借著燈與光來比喻，其實以這樣來比喻，既有優點也有缺點，優點是讓你比較容易了解，缺點是你現在會執著本性是一種會發光的東西；本性是一種有形相的東西，你現在會執著我們的本性是一種可追尋的東西，因為他是用可見的物質去比喻，所以你現在會產生一種錯覺，認為本性就是一種可以指陳的地方，其實不是！本性無形相，智慧心即是，智慧心是于行住坐臥隨時起妙用，並不需要有一個體，以及有一個光，不是這樣。本性的東西，當下智慧心就是作用，作用當下，就是空寂的東西，不必透過種種的比喻、有形相的東西，而產生錯覺，但是在不得已之下，你若是用這樣比喻，才能慢慢去體會。所以說用比喻是有優點也有缺點，優點，是讓你比較容易了解，缺點是變成會認為本性是一種可指陳的東西，可以指得出來的東西，不對！本性是一種大智慧，智慧當下就是作用，你若是要論所有的作用，卻又沒有、又看不到，若說沒有，它又清清楚楚；若說有，你又指不出來，就是這樣。所以說︰【名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。】也是一樣。【善知識！本來正教】就是指我們佛教，佛、所教化，【無有頓漸，】沒有頓根的人，也沒有所謂漸教，【人性自有利鈍。】有利與鈍，根基利者悟性較快，根基鈍者悟性則較慢，【迷人漸契，】契合，契就是合，契就是慢慢的合，契就是合，合這個本性。就是說煩惱較重的人，要一步一步的慢慢教導他。【悟人頓修。】因為他一悟即可直超如來地，直接就悟入本性的東西。【自識本心，自見本性，即無差別。】自己若是悟得本性，自己若是見到本性，于一切就沒有差別，【所以立頓漸之假名。】其實法是無頓漸，迷悟有差別，迷根悟的差別而已。【善知識！】劃起來，【我此法門，從上以來，】從過去以來，【先立無念為宗，無相為體，無住為本。】劃到這里，何謂無念為宗呢？他最重要的意思，意思就是說，若是要修頓法，第一，你要以無念為宗，作為我們的宗旨。所謂無念一定要記得，不是沒有念頭，是沒有妄念，而不是沒有淨念，你要弄清楚！這個無念不是像死人一樣，像枯木死灰一樣、像石頭一樣，不是這個意思，因為眾生有念，所以他要說一個無念，而你若是執著無念就是什麼都沒有，那你就失去妙有的作用，那又完蛋了，又落入這個斷滅的頑空，這樣又錯誤了！這個無念是對眾生法、世俗法來說，因為世俗人他念念便起邪見，念念便起邪見，所以他為了破除眾生的妄想，他只有告訴你，修禪、修頓悟法門，一定要先無念，無念就是萬念俱息，要先停止這些。但是不是說什麼念頭都沒有，他有清靜念，如果說釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛他什麼念頭都沒有，那跟死人一樣了。有些人說︰請問師父！佛陀是不是沒有分別心？我說︰對！佛陀是不是無念？我說︰對！那麼佛陀在吃飯時，不知道能不能分出那些是豆包、空心菜，或是知道那些是菱角嗎？居然問這種問題，意思就是說，無分別心就像死人不動枯坐著。他不是這個意思，他無分別心、無念，就表示沒有世俗的這個十惡八邪之念，所生起來的都是正念，都是本性之念，若是無念，那麼我們的本性就完全失去作用了。所以我們的本性不失去作用以上，所產生的作用就是講有念，有念也對，是指清靜的念，無念是破除眾生的妄念，你講無念也不對，為什麼？它有妙有，怎麼講無念呢？但是就眾生位來說，就是要這樣講，一定要這樣講，如果說佛陀無念，那麼他要如何度眾生？佛陀為什麼能了解過去無量劫來之事，那還是要念啊，念沒有關系啊。所以要了解這個無念是什麼意思，是沒有妄念，而不是沒有淨念。其實妄是對淨講的，淨是對妄講的，是不得已的，其實連淨、連妄，都是虛妄的東西。簡單來說，無念當體就是空，當體就是妙有，只能這樣講，對不對？再來，無相為體，無相為體，你就可以合一切境界，無相為體，你就能于一切境界完全沒有障礙，你往住坐臥、任何身口意當中，你以無相為體，你走到天涯海角，你都不會跟人起沖突，因為一切相不可得嘛！你內心存有大智慧，一切相不可得，既然一切相不可得，得失、善惡、是非、對錯、人我全部沒有，無相為體就是一合相，一合相就是所到之處都與空相應，無相為體就是所到之處全部與空相應，無所障疑，不論任何一種境界，都擾亂不了他，猶如虛空一樣，無相嘛，既知無相他就能離相，他既然了解這個世間一切法皆是無常，剎那間在變化，沒有一個永久性的東西，當然他就了解這個無相。這個無相若是再用簡單的一句話來說，就是于一切相透視，而不執著一相，叫做無相，而不是否認，否認。無相就是說我看到這個東西，而這個東西本來就無常，我不要移動它，我不用去分析它，我馬上就知道這個不是永恆的東西，執著這個就是一種錯誤，連續的悲劇就會產生。金錢也是同樣的意思，看到金錢，你也不必排除它，佛說這個錢是毒蛇，那是對下根器講的啦，所以要遠離，這是因為根基不夠，那菩薩看這個金錢，那很可愛了！為什麼？他不是為了貪嘛！所以你也不必舍棄金錢、也不必增加金錢，不管你有多少，都是空性的東西。簡單來說，任何一個時間、空間的交會點，你完全進入透視，完全透視，不即不離，即心即佛。你也不要離開它；也不要執著它；也不舍棄它；但也不要取著它，也不要求它、也不要執著，無求無著，不取不舍，即心即佛，就是這個東西，不離當處就是本來面目，這就是我們本來的面目。所以無相為體，就完成了佛道，完成了佛道。無住為本，住就是執著，所到之處，包括行住坐臥一切生活，都不能動到念頭，不能有一絲毫執著，那麼你想了解佛是什麼意思，離一切相，即名諸佛，你想了解佛的境界是什麼？他于一切法無所著，所以說︰無住為本，無所住。所以《金剛經》說︰【應無所住，而生其心。】無所住為本。[無相者，于相而離相。]獨對一切相，當下就離開對一切相的執著。【無念者，于念而無念。】就是說每一個念頭生起，就了解每一個念頭無所著，所以稱為無念。沒有世俗執著的念，你于念念當中，而沒有世俗八邪十惡之念，完全都是淨念。講淨念也不對，為什麼？淨本身無念，但是不得不講淨念。佛本身無念，但是你講本身無念，變成失去作用，所以念而無念，就變成無念而念，無念變成體，念變成作用，雖生念，但是每一個念頭都是空性，稱為無念，雖然每一個念頭是離相無念的東西，但是作用又清清楚楚，所以變成沒有辦法的形容，變成只能說︰念而無念，無念而念，把無念當作是本體的話，那個念就是妙用，只能這樣說明。所以簡單來說，透過文字的形容，某一些道理總是會有偏差，沒有辦法的辦法，也只有這種辦法，慢慢去體會，慢慢去體會。于念而無念，無念而念。【無住者，】【人之本性。于世間善惡好丑】【乃至冤之與親言語獨刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。】這句話要畫線，還是要畫線，我們人的本來面目是什麼？本來的面目，就是對這個世界的善；對于世間的惡、好壞、好丑；乃至冤家或親家；或是語言；獨刺就是外境的一切，包括別人欺負我們、包括斗爭，並將為空，就是全盤放下，不思酬害，沒有報復的心，不能有報仇的心，不思酬害，我不會動念害你，保持這個如如不動的清淨心，那就是我們的本來面目。