【究竟無我分第十七】
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】
爾時須菩提白佛言，佛說到這須菩提就向佛提問。世尊，善男子、善女人，他發了阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降伏其心。本來這個前頭，須菩提一開始就請問佛，一切眾生發了菩提心要想行菩薩道，怎麼樣住心？怎麼樣降伏其心？須菩提當初問的時候是這麼問的。現在這經已經講完了，這是再重覆的問說在後世，這些人這樣的對金剛經沒有信心的，那他如何降伏心？如何住心？這是專指後五百歲說的。前頭是須菩提問佛是當時佛在世，現在問的說在後五百世的時候，佛法已經滅了，後個五百歲就咱們這時候，那時候假使有發菩提心的人，他如何生心？如何住心？佛就告訴他了，佛告須菩提，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心。這以下就是答覆他的話，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
那個時候後五百歲眾生怎麼樣用心呢？就是咱們這時候，咱們發了想成佛這麼個心，咱們怎麼使咱們心住，住在菩提心上，告訴我們怎麼住，度一切眾生時候沒有眾生相，滅度一切眾生就是使一切眾生都能夠成道。那不止信仰三寶，不但發菩提心而能行菩薩道，在行菩薩道的時候，教化一切眾生的時候，眾生得滅度了，不見眾生相，而無一眾生實滅度者。佛說的發了菩提心就要行菩薩道，行菩薩道就是度眾生，把一切眾生都度了，把一切眾生度了都成佛，而沒有見到有一個眾生得滅度者，就是度生而不執著眾生相。為什麼？沒有能度所度。心無所住，心沒見著有一個眾生可度的，不執著眾生相，沒有眾生相的心，也沒有能度我、能度者的心，能度沒有，所度沒有，乃至于能度所度中間的法，法也沒有，這叫三輪體空。
這個佛的答覆跟前頭的剛一開始佛的答覆不一樣了，須菩提現在問的，他說當後五百歲這些眾生的時候發了心了，在這個時間怎麼住、怎麼降伏？佛跟他說在這個時候度一切眾生都把他們度了成佛了，沒見著有所度的，也沒有能度者。問的跟前頭一樣，須菩提問跟前頭是一樣的，佛的答覆不一樣了。
【何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。】
為什麼這樣說？何以故。須菩提，菩薩度眾生時候，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。假使要有我、人、眾生、壽者，不是菩薩，則非菩薩。壽者相，咱們不要把它當成是長壽活多少年的，壽是相續義，相續不斷就是壽者相，就是法相續不斷，永遠如此。翻過來說，假使菩薩度眾生見有眾生可度，度眾生見有眾生可度，這是我相。有能度眾生的心，你度眾生有能度眾生的心，這個就是人相。度眾生干什麼呢？求涅��，了生死，證得涅��的時候，那就叫眾生相。有涅��可證，有菩提可修，這叫壽者相。四相都沒有，度眾生不見眾生相，沒有人我，沒有人相，沒有能度者，沒有我相，不見眾生相，度眾生不是相續的意思，也就沒有壽者相。
【所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
所以者何，佛又自己征啟了，為什麼要這樣跟你解釋呢？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。菩薩所以沒有我、人、眾生、壽者相，為什麼？這是回到般若的本體，這就是金剛經的空義。本體是空的、是寂靜的，沒有什麼叫菩提之法，也沒有什麼眾生可度，也沒有什麼叫發菩提心。所以佛講這四相不但人我空了，法也空了，這跟二乘人斷法執。如果有法就有四相，若無法，無法就無四相，所以這四相就包括一切法了。如果我相、人相、眾生相、壽者相這四法不除掉，有這四法的話，那你煩惱不能斷，我相、人相、眾生相、壽者相相續不斷，這是煩惱的根本。煩惱不斷，如何能成佛？這四相就是法，就是四法。這四法除掉，真正得菩提。這四法我、人、眾生、壽者不除，菩提不能得。雖然發了菩提心了，人、我等法照樣存在，那等于發即未發，因此它是煩惱根本，這是佛答覆須菩提的含義。
【須菩提。于意雲何。如來于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
完了佛又問須菩提，須菩提，于意雲何，你如何想。想什麼？你對佛成佛，如來于燃燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？佛在燃燈佛是不是得到了無上正等正覺？須菩提完全開悟了，否也，世尊，不是這樣的，如現在我解佛所說的含義，佛在燃燈佛所沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，也沒有什麼法叫阿耨多羅三藐三菩提，沒有阿耨多羅三藐三菩提法可得，也沒有阿耨多羅三藐三菩提法可證，無得無證。
什麼道理呢？約心說，心空。約境說，境寂。心空境寂，心空沒有能，沒有能證阿耨多羅三藐三菩提者，沒有能；燃燈佛所說的阿耨多羅三藐三菩提法，也沒有一個所證的法；能所雙亡，心跟境全是寂靜的、寂滅的。“法本無生因境有”，法本無法，一切經論都如是說；法沒有法，你得個什麼？得也無得。這就是心跟真如、心跟理體，咱們講華嚴經那個心跟理體相契合了，心即是體。因此佛告訴須菩提，我在燃燈佛所四相都除了。我假使四相不除，燃燈佛會給我授記嗎？不會給我授記的。現在須菩提理解了這種道理，理解佛說這種道理。什麼道理？無相，懂得無相的真理，所以須菩提言否也。
【佛言。如是。如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與給我授記。作是言。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
佛言如是如是，你理解得很對，就是這個含義。這是佛認可的，認可須菩提所說的話，如是如是，就是這個樣子。佛又進一步說，須菩提，實實在在的沒有一個什麼法叫阿耨多羅三藐三菩提。實在說，在理上說，從真義上說，沒有個無上正等正覺。假設佛要有法可得，須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，我假使有個得，有一個法讓我可得，得了個阿耨多羅三藐三菩提，那樣子燃燈佛就不給我授記了。這個意思須菩提已經證得了、已經明白了，所以佛才跟他說因為我所得，燃燈佛給我授記，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。釋迦牟尼就是能仁寂默，能仁寂默的含義，行菩薩道，成就佛果。能仁是普利一切眾生，成就佛果是寂默，這是他的德號，釋迦牟尼的德號叫能仁寂默。但是以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，就它根本來說，這是金剛經的究竟義，就是實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。既沒有阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），也沒有眾生，一切寂然。是故燃燈佛與給我授記，作是言，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
這個言語可以遣除一切有法，一切有法都不立。所以如來給須菩提印證，就是沒有一切法、遣除一切法。如果是如來有法可得，那叫有相，有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，有相之法不隨順菩提，菩提是無相法。假使我還有執著，燃燈佛就不會給我授記了。實實在在無法可得，就是無相心成就無相果，這是順菩提道的。所以燃燈佛才給我授記，說你在未來當得作佛，號為釋迦牟尼。
【何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
為什麼這樣說，佛又加以解釋，何以故，征啟的意思，什麼原因。如來者，即諸法如義；如來者就是一切法靜寂狀態，一切法全在靜止當中，這是理性。咱們講性空的時候，性空是純理法的。假使有人說，若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，假使有人這樣說釋迦牟尼證得了無上正等正覺了，這是錯誤的。須菩提，實無有法，實實在在的沒有個什麼法佛得到阿耨多羅三藐三菩提了，無所得。佛的證得是什麼呢？證得無所得。但是我們一般的理解到無所得是無所不得，有所得是得此失彼，你得到這樣失掉那樣，無所得是全部具足了，無得而得。
那這樣說，佛就沒有什麼證得了？隨順世間建立一切法。所以說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，這是隨順、隨緣法，隨緣不變，不變是真實的，不變能夠隨緣，就是性空緣起，緣起性空，必須還得回來，不是斷滅的。這個含義怕眾生落于斷滅，把佛的阿耨多羅三藐三菩提純實的無虛的，不可以，虛是隨順眾生緣，就是性空緣起、緣起性空。佛怕落于斷見，最後這幾句話佛怕學金剛經學的成斷滅法了，所以佛又回來說一切法皆是佛法，這是隨緣義。前頭說的是真空絕緣義，現在說隨緣義，可不是斷滅空，無實無虛。佛法非一切法，但是一切法不離開佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕眾生落于斷滅。但是一切法皆是佛法，須菩提，所說的一切法非一切法，是故名一切法。一個立，一個遣，一個受。
眾生即非眾生，完了後頭加一個是名眾生。先要認識一切眾生界是虛妄的、假的，要證真，證真證得真如性，證得佛果，證得阿耨多羅三藐三菩提。完了又來隨眾生，隨順眾生緣度一切眾生。佛法，即非佛法，是名佛法。如來，即非如來，是名如來。三個，一個是假法，一個是真法，一個是隨緣法；再加一句隨緣而不變，隨眾生緣性體不變。這就是說一切眾生皆有佛性，這就是不變義，不會失掉的。為什麼？因為沒有菩提可得，也沒有佛道可成了，為什麼又叫如來，就這個含義。所謂如來就是諸法不動的體，一切諸法的如義，這叫諸法性空，全是真如的自性境界。但是隨緣了，隨緣佛才說一切經論，一切經論都是實在的，依真而起的；得無所得，得沒有可得，無得而得，沒個可得的得處的得。我們經常這樣說，實實在在的沒有法可得。那眾生不會發心，無所得我干它干什麼？完了隨緣，隨緣又不變，隨一切緣實體沒有變。隨一切緣的時候，佛說一切法皆是佛法，這是隨緣的含義。
如果能體會到一切法皆如，一切法都是如是，你這個心就住在無所得上。怎麼樣住？心住在無所得，無所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，這叫得菩提。離開你自己的本性，離開你自己的真心，依著心外，心外無法，沒有菩提可得。所以諸法無實是這個基礎上說的，能得的心寂靜了、寂滅了，就是無所得，這就是般若義。一切智慧本來有的、具足的，不是從外邊來的，離開你的心之外什麼都沒有，也沒個菩提可得，也沒個佛道可成。如實說是顯理，隨緣說立事。如實說就是咱們大方廣佛華嚴經理法界，隨緣是事法界，理成事，事還歸于理，這叫理事無礙法界，咱們講華嚴經這個意思講了多少遍。每件事都具足全體真如，每件事，吃飯、睡眠，隨便一切動作都是全理，理能成事。這種觀叫什麼？事事無礙，無礙觀。平常我勸我們道友們讀華嚴三品，淨行品都在有門當中，遇到什麼事發什麼願，遇到什麼事發什麼願；梵行品就是金剛經，純理；完了你讀普賢行願品事事無礙法界，全是普賢大行。這樣的來理解金剛經你就進入了，把這個心住在這個上頭，住在法界上，以法界心，修法界觀，行法界行，證法界理。
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。】
佛又舉例子說，須菩提，譬如人身長大，長得又高又大、又長又大。須菩提言，世尊，如來說，人身長大，則為非大身，大身即非大身，是名大身。什麼身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，這叫是名大身。佛所說的一切佛法就指人身長大來驗證，拿這個是作比喻說的，什麼身最大？無身最大。有相的永遠大不起來，無相最大。須菩提現在已經領會佛的語言了，從語言領會佛所說的道理了。佛跟須菩提說什麼是大身，人身長大？須菩提說三個，人身長大，即非大身，是名大身。
【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。】
佛跟他說一切菩薩行菩薩道就是這樣子，雲何住心、雲何降伏他心，就用這樣住。住在什麼地方？人身長大，即非大身，是名長大。我當滅度無量眾生，就是我要把一切眾生都度他們成佛，就是滅度一切眾生，若這樣說的不名為菩薩，若這樣發心不是菩薩發的心。為什麼？實無有法名為菩薩。佛既不名為佛，菩薩也不名為菩薩，為什麼？佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，就像佛上文舉的大身，大身即非大身，是名大身。菩薩也是這樣子，菩薩要化度眾生，沒有眾生可化度的。什麼叫菩薩？什麼叫眾生？是菩薩，即非菩薩，是名菩薩。是眾生，即非眾生，是名眾生。因為沒有一個實實在在法叫菩提薩�實模 刑崛 示褪譴蟺佬鬧諫 腥 址 跤星椋 揮幸桓 星櫚卻 腥 ゾ醵齲 駝飧齪 濉Ｒ な凳裁矗恐な盜艘磺蟹 揮形搖⑷恕 諫 ⑹僬擼 南嗝揮校 頹渤 南轡搖⑷恕 諫 ⑹僬摺 br />
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。假使發了心我要莊嚴一個佛國土，有這個心要想莊嚴一個佛國土，是不名為菩薩。菩薩要修萬行，以什麼為主？以莊嚴佛國土為主，那就有菩薩、有佛國土莊嚴，這個菩薩不是菩薩。心不要住在莊嚴佛土上，心無所住那就是莊嚴了，有住的莊嚴即非莊嚴。
這個道理不是凡夫能用得上的，但是你向這方面發心、向這方面思惟修。我們一般的回向，點點滴滴的功德，回向莊嚴佛淨土，不是這樣子嗎？但是這是建立有的，有門的。在我們世間俗話，一般說話有這種形相，“有心栽花”，我有個心去種花，“花不語”，“無心插柳柳成蔭”，就形容著我們這個心你不要住于它，把你這個心心無所住，這叫無住生心。無住生心，咱們一般的講別在境上（不要在境界相上）起執著，你不執著什麼煩惱都沒有，一執著煩惱就來了。初步的用功看任何順境逆境，你把它當成本來就沒有，虛妄造作，全是虛妄的。見一切有相，若見諸相非相，在相上認識無相，就是這段經文的含義。
菩薩作念莊嚴佛土，那這菩薩就錯了，是不名菩薩。為什麼？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。菩薩，即非菩薩，是名菩薩。莊嚴佛淨土，即非莊嚴佛淨土，是名莊嚴佛淨土。例如說我們念佛，或者念地藏聖號，或者念經，有個能念經者，還有所念的經，這個功德效果不大。要能夠把能念的遣除，所念的經也沒有存在，無能所，離對待，離四句，絕百非，這樣的功德就大了，念即無念。這就是咱們做任何事情不起執著，心不執著，不執著相，咱們講這叫離相真如，離一切相。為啥呢？相就是我、人、眾生、壽者。一般的總說起來，我、法，我相、法相，離開人法，離開對待，這才真正的菩薩。
佛跟須菩提說若菩薩通達了無我、無法，如來說名真是菩薩。無我相、無眾生相，我相沒有，眾生相沒有，那一切法不立了。一切法不立，我、人沒有就沒有眾生相，前兩個消失了，後兩個就沒有了，也沒有相續，諸法不是相續的，我們眾生是執著相續。有菩薩，非菩薩，證明非菩薩是名菩薩；如來，即非如來，是名如來；就是這個含義。
因為咱們經常講無我、無我，無我它有兩種，一種是人無我，一種是法無我。我、法本來不存在的，沒有；但是你沒通達之後，都有，宛然，所以有煩惱。我們如果沒有人法，煩惱沒有了，平等平等就寂滅。這樣理解了，什麼障礙都沒有了，無障礙就叫解脫，對什麼都不起執著。沒有我，沒有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。度眾生不見眾生相，行菩薩道不執著有菩薩道可行，這個咱們一時的做不到。咱們做件事，不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒得了，這是學習的方法。今天的事再不想，上午的事做過去就沒有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不舍，還回顧，還回顧。舉現實例子吧！離開家了，出了家了，一天還想家，家把你逮住了，就這樣子離不開；離不開，我們經常說放不下，放不下就看不破。因為沒看破才放不下，看破了，過去就沒有了。咱們回顧，經常把過去事拉到現在，一想就煩惱來了。
這個就是你執著什麼你就對治什麼，對治的含義，想些辦法把它斷絕消滅掉，不是形相，是心，心里頭無掛無礙，沒有任何事情牽掛。咱們說個小事，例如說我們上太原，站起來就走。還一會想到那個包包，一會想那個小零碎，拿這個，拿那個，提個一小包，還放不下，還來個大包。這就是一般的小生活當中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。為什麼？放不下，腦子里頭盡想啊！想啊！想也沒有，能想得到嗎？明明知道想不到，人人都放不下。已經離開了，已經放下了，他還在想。因此就把你拴住了，什麼拴住了呢？三界，“財、色、名、食、睡”把你拴住了，過去、現在、未來永遠離不開。假如現在咱們在座的都得死，你放下了也得死，你放不下也得死，到時候了你放下也得放下，你放不下也得放下，每個都如是，每件事都如是。但是你自覺的放下成了，被人家勉強的放下，你沒放下，沒有成，這就叫障礙。以下就說我們這個想法，看問題的看法。