第十八卷
請大家打開《講義》第三十五頁。這一科是講到「子二、染法的燻習」，這當中分二科︰第一科是「正明燻義」，先把染法生起的因緣作一個總說；現在講到「丑二、釋義差別」。
丑二、釋義差別
雜染法的生起當然有三個因素，第一個是無明，第二個是妄心，第三個是妄境，這三個相互作用。前面一段是一個總說、是一個略說，這以下把無明、妄心、妄境詳細的差別情況作一個說明。我們看論文，這當中有三段，先看第一段︰
此妄境界燻習義，則有二種。雲何為二？一者增長念燻習，二者增長取燻習。
我們先講到環境對我們的影響，我們所接觸的這些顏色、聲音，乃至各式各樣的觸覺，這種六塵「境界」對我們的內心產生二種的影響︰第一個「增長」我們的「念」，第二個「增長」我們的「取」。這個「念」法藏大師說是一種分別心，就是智相跟相續相，這個地方等于是一個分別的法執，我們對某一個人、某一件事情，產生一種好壞的一種看法，「增長念燻習」。
我過去讀佛學院的時候，我們佛學院的老師都是傳統佛教的老和尚。讀了三年以後，我有一個同學到南傳的僧團去參學，他好象去了三年，他在佛學院的時候成績滿優秀的。三年以後他回來看我的時候，他跟我談一些教法，我發覺他的思想有很大的改變。他內心當中贊嘆空性，對于諸佛菩薩不可思議的功德莊嚴，再也不生好樂，對于真空妙有不再好樂，就是歡喜寂靜，這就是變成一種小乘種姓。他以前在佛學院的時候，我們都是同學大乘的；可見得你跟某一種人在一起，日常生活行住坐臥，你看到他走路、看到他講話，你跟他在一起久了以後，他就會釋放一種力量，你也釋放一種力量，結果大家平衡。所謂的平衡是說，他們人多你人少，結果你不能改變他，他改變你，這就是增長念燻習。就是說你所處的環境，不管是什麼顏色，或者你听到什麼聲音，它都釋放一種力量，這種力量可能對你是增長或者折損。就是我們凡夫的心一定是有所住（聖人的心是無所住，環境對他沒有影響。），你有所住，這環境就對你有影響力。第一個影響力就是產生一個念，你對事情的好壞會產生不同的看法。當然這是很微細的，這個還沒有到造業。第二個增長取，取就是一種愛取、一種欲望，追求的欲望，這個欲望就是可以造業的，推動身口去造業。在唯識學上說︰一個人欲望的生起，在《成唯識論》上說是依止根本識。依止根本識有二層解釋︰第一個，就是你根本識里面的種子，就是你前生欲望很重，你今生欲望也是很重，這是內在的因素；其次，依止根本識，就是依止第八識的現行，就是說你阿賴耶識是一個什麼樣的果報，對你的欲望有影響。比方說你是一個天人，就算你今生本來欲望很淡薄，你變成天人的時候，你的欲望也會變得比較重。你要是變成一只螞蟻，你會比較認命，你是一只苦命的螞蟻，人家隨便丟一個糖果你就很滿足了。但是你要是一個釋提桓因，你的欲望就不可思議了。所以說我們所處的環境，對我們愛取的欲望，也會產生一定的影響。第一個是分別，第二個是欲望，這個都會受環境的影響，這叫妄境界的燻習。再看妄心的燻習。
妄心燻習義有二種。雲何為二？一者業識根本燻習，能受阿羅漢、闢支佛、一切菩薩，生滅苦故。二者增長分別事識燻習，能受凡夫業系苦故。
前面染污的力量是由環境引起的叫資燻（資助的資），它對我們內心染污的功能有資助的作用；這個地方是習燻，習是自己的體性發動出來的。「妄心」，這個心是生滅，生滅就是會造作、活動，我們每一個心只要起心動念，你念頭一動，這件事情就產生二個因素︰第一個是「業識根本燻習」。假設今天，你的心跟環境一接觸的時候，跟某人、或者跟某一種環境接觸的時候，你的燻習是一種業識根本燻習，就是一種對立的思考，這樣子就產生一種「阿羅漢、闢支佛、一切菩薩」的變易的生死，這是阿賴耶識，這阿賴耶識界外的變易生死就不能斷絕。就是你每一次生起一個對立的思考，就加強了阿賴耶識的這種相續的功能，也就加強了界外變易生死的力量，當然這是很微細的。第二個是「增長分別事識燻習，能受凡夫業系苦故。」前面的對立非常微細的，還不牽涉善惡。當我們在活動的時候，又產生六粗的煩惱、愛取的煩惱，我們去追求要的東西，追求到了的話當然是貪愛，就放縱自己的欲望去享受；追求不到就恨。這種愛恨功能發動的時候，就增長我們凡夫的業力跟痛苦的果報。就是你要是放縱這種愛跟恨的念頭，表示我們三界的業力跟三界的痛苦就很難解脫了，誰也救不了我們，這個就是所謂的「增長分別事識燻習」，增長愛取的煩惱。前面是增長這種對立的煩惱，這個都是由妄心自己生起的，就是我們的不如理作意引生的。看第三︰
無明燻習義有二種，雲何為二？一者根本燻習，以能成就業識義故。二者所起見愛燻習，以能成就分別事識義故。
前面的妄境是資燻，外在環境引生；妄心是習燻；「無明」是通內通外，有習燻跟資燻。先看由內引生的，「一者根本燻習，以能成就業識義故。」無明的活動，第一種是根本無明，根本無明是一種對立的思考，增長了阿賴耶識，這個是習燻；第二個是枝末無明，就是我們對環境的愛取，增長我們的分別事識，就是前六識的六粗煩惱，這個叫做資燻。這一段等于是講到我們在生命流轉當中，染法生起的力量，這個地方把染法的生起作一個總結。
我們三界流轉，從佛法說是因緣生；我們不同意是由上帝來決定；或者是說是無因緣，莫名其妙所生的。生命它有一定的軌則，就是因緣生。這個軌則，主要是由內心引生的，內心引生的叫做不覺，由內心的愚痴引生的；第二個由環境的助長，「不覺為因生三細，境界為緣長六粗」︰就是這念心有二個力量引導我們流轉。我們剛開始從一個對治煩惱的角度，你選擇一個好的環境很重要。你看我們中國的孟母三遷。孟子他過去的善根應該是很強大，能夠成為一個亞聖。但是他小的時候住在一個菜市場旁邊，整天就是學人家怎麼樣賣菜。他母親看這樣子下去不行，這小孩子以後是個賣菜的，就搬家搬到墳墓旁邊。他在環境當中，這墳墓也釋放一種力量，他就學怎樣去拜拜祭祀。他母親還是覺得不滿意，下定決心，就搬到學校旁邊。學校的色聲香味觸，它也釋放一種力量，就是讀書。孟子以後就好樂讀書。當然讀聖賢書所學何事？就是明白道理。明白道理以後，就能夠改造我們的身口意，果然成為一代的亞聖。就是說，孟母要是不改變環境，孟子可能只是個賣菜的，能把菜賣得很好，如此而己。所以我們不能忽略環境的因素。
在《成唯識論》上說︰假設我們不求生淨土，你起碼要發願做人。《成唯識論》中警告所有菩薩說︰成佛之道不是一生一世，你一定會有來生，但是你怎麼規劃你的來生？這你要發願。你看天人釋提桓因，他以前做人的時候是好樂修學佛法。有一段時間，佛陀說法的時候他都不來參加。這個時候目弎連尊者看不過去，以神通力飛到天上去呵責釋提桓因說︰你以前做人的時候，佛陀說法你都來听；現在做了釋提桓因，怎麼都不來听法？釋提桓因說︰我是很想來听法，但是沒有時間。目弎連尊者說︰你們諸天衣食自然，怎麼會沒有時間？他說︰我是不用為衣食而忙碌沒有錯，但是我有很多事情，我有很多的宮殿要打點，很多的宮女要照顧。目弎連尊者是個出家人，他也不知道諸天的情況，當然不相信。這個時候釋提桓因就說︰這樣子好了，我有很多兒子，我的兒子也有很多宮殿、很多宮女，我就找我一個福報最差的兒子過來問好了，他只有一個宮殿、幾個宮女而已。他就下命令去請他的最小的兒子來。請第一次，這個兒子回答說沒有時間來。釋提桓因說︰再去請，父親請他來。第二次還不來。這個時候釋提桓因火大，就跟侍者說︰這次再不來，就要殺頭了！這個小兒子就心不甘情不願來了。他說︰父親什麼事？你有話趕快講。釋提桓因就跟目弎連尊者說︰師父你看，這是我最小的兒子。他的生活是最單純的，都沒有時間來；其他的大兒子更不要講了，我更不要講了！我哪有時間去听佛陀說法？就是說你今生積集了布施、持戒、忍辱的善業，你不可以生到天上去，障道！境界為緣長六粗，就是說你的善根，因為諸天的果報現前以後，產生了遮障，沒有辦法修習佛法，太忙碌了！當然你也不能到三惡道去，三惡道的地獄、餓鬼、畜生雖然苦，有出離心，但是這個苦的刺激太厲害了，你也很難靜下心來听聞佛法，增長善根。所以你要是不求生淨土，一定要發願做人。境界為緣長六粗，這個環境很重要，就是一定要善得人身，這第一點。
第二個，你一定要發願生長在有三寶住世的地方。所以在「普賢十大願王」當中，我們一個菩薩剛開始禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，這個就是修歸依。就是說三寶為什麼要去禮拜？三寶是一個大功德的境界，你禮不禮拜，他還是安樂的。重點是，我們對三寶的禮拜憶念，我們就能夠跟三寶結緣，生生世世生長在有三寶住世的地方。所以你看「十大願王」剛開始先修歸依──先禮拜、口業的稱念贊嘆、意業的歸依，然後再所謂的听聞佛法，再開始廣修善法、起大悲心，後面的普賢十大願王才開始增長智慧，生起大悲。
這個地方就是說，你要為你未來的生命創造一個學佛的好環境，這第一個。當然環境是一個助緣，第二個重點當然是不覺為因，就是這個不覺迷惑顛倒的對治，這也是重點。在南北朝，道安大師宏揚般若法門。他在宏揚般若法門的時候，很多出家眾的弟子都來听，也有很多在家弟子來听課。在家居士當中有很多都是當時的王公大臣，都是大福報者，掌握著整個國家大權，也來听道安大師講般若法門。《般若經》講完以後，道安大師有一個弟子就問師父說︰師父啊！像我們出家眾听您講《般若經》，大家都進步很多；但是你看在家居士王公大臣，他《般若經》听完以後，他們在朝庭當中的斗諍還是非常地凶猛，好象沒什麼減少？般若法門好象對他們沒什麼改造，為什麼？同樣的法，跑到這個人的心中產生一個解脫的力量，跑到他的心中好象沒什麼改變，這是怎麼回事？道安大師說︰這些王公大臣來听經，他沒有真正的覺悟；沒有真正的覺悟，這個法變成什麼？就是「觀一切法空」，這些王公大臣平常在宮殿的時候，斗得太厲害，起心動念太強了；回來以後，在佛堂當中用空性把心安定下來，讓自己的心在空性中休息一下。等到休息夠了以後，再從空出假，繼續斗爭。就是說空的法門只是他暫時的休息處，他沒有用這個法門來啟發對生命的覺悟，改造他生命的看法，非常可惜！所以說「不覺為因」，就是說你雖然今生出家，你開始布施、持戒，或者做一個佛弟子；但是如果你內心的覺悟沒有發動，這在你生命當中的因緣，只能叫做積集善業。積集善業，就是說你不覺的功能還在，來生福報很大，但是可能會造業。就是你不覺的功能為因，福報的因緣一刺激的時候，可能會增長你的欲望，就造作罪業，第三生就墮落到三惡道，這叫三世怨。所以我們在燻習當中要掌握二個因素︰第一個是選擇一個清淨的環境；第二個是你要趕快加強你心中的光明，把你心中的覺悟，對生命的真相，什麼是痛苦的因緣？什麼是安樂的因緣？你的生命何去何從？這件事情你要清楚的弄明白，在死亡到來之前要把這件事情弄清楚。這個地方講到染法的因緣，第一個是心中的愚痴，第二個是染污環境的刺激。
子三、釋燻習淨法丑一、正明燻義
前面的是說明墮落力量的生起，這個地方是講解脫力量的生起。解脫的力量也是要因緣生，它也不是上帝可以送給你的。這當中分成二科，先看「丑一」的「正明燻義」，先把淨法燻習作一個總說。
雲何燻習，起淨法不斷？
我們今天有志于修學佛道，應該怎麼做才能夠使令自己內心當中這種清「淨」的善根，對三寶的信進念定慧的善根能夠生起，乃至于「不斷」的增長廣大？提出一個問，這以下有三段︰
所謂以有真如法故，能燻習無明。以燻習因緣力故，則令妄心，厭生死苦，樂求涅��。以此妄心，有厭求因緣故，即燻習真如。
第一段淨法的生起，「以有真如法故，能燻習無明。」我們老實一點的說，我們內心當中大部分的時間都是無明，愚痴就是對立的心，對立就會產生一個取舍及追求。我們會去追求一些五欲的快樂，有些人追求財、有些人追求色、有些人追求名，每一個人所追求的不同，但大方向都是追求。當然追求成功了以後，有些人會成就安樂，有些人還是痛苦。這就是我們在還沒有接受佛法之前，我們的心就是在得失當中流轉，成功了又失敗，失敗了又成功。慢慢的，這個時候、夜深人靜的時候，會感到「弟子心不安」，我們會感覺到內心當中沒有歸依處，「流轉三界中，何處是依怙？」我們發覺所追求的財富、眷屬，乃至于聲名，都是非常的脆弱，隨時會破壞，我們非常沒有安全感。這個時候你內心當中，就是所謂的「本覺內燻」，你的「真如」開始刺激你，你開始對這些成敗得失，這種流動的變化開始厭煩。你開始為什麼會厭煩？表示你在無明心當中，有一個本覺的功能沒有失掉，它提醒你這不是真正的歸依處。這個時候我們的本覺就開始去「燻習無明」，這是第一個，我們本身本具的善根。
第二個，「以燻習因緣力故，則令妄心，厭生死苦，樂求涅��。」剛開始當然是一個善根，善根「以燻習因緣」，這個「因」就是本覺內燻為因，這個「緣」就很重要了。這個「緣」法藏大師說︰三寶的加持力叫緣。你沒有善根，你希望能夠觀察到生死疲勞，想要厭惡生死；但是沒有三寶的加持，你不可能成功的。所以剛開始我們就是要有一些助緣，可能你是看到佛像的莊嚴生起歡善心、或者听聞佛法明白道理、或者參加法會唱唱「爐香贊」，總之你有這種想要去尋求解脫的一個善根，再接觸到三寶的助緣，這個時候就使令我們第六意識的生滅心，開始厭惡生死的苦，尋求涅��，心中開始有變化，你生命的目標開始改變了。你對于這些生死的境界──財、色、名、食、睡開始厭惡；對于這種寂靜安樂的涅��開始好樂，就是你內心當中產生一個正確的觀照力。你過去覺得很重要的，現在覺得這件事一文不值了；你以前把這件事不當一回事，你現在覺得這件事很重要︰你生命的希望改變了。為什麼會改變呢？當然是有因緣，就是第一個善根的觸動，第二個跟三寶的接觸。
第三個，「以此妄心，有厭求因緣故，即燻習真如。」這個第六意識的「妄心」，當然前面只是「厭」惡生死，欣求涅��的一個觀照力；這個地方就講到行動力，你開始付出行動，開始在三寶的環境當中去持戒修福，造種種的善，斷種種的惡。這個時候就加強我們本覺的功能，這種覺悟的功能，這個地方講到淨法「燻習」，也等于是二個重點。前面的染法的燻習是「不覺為因，境界為緣」；淨法的燻習也是二個因素，「本覺為因，三寶為緣」，這二個因素缺一不可。
本覺的生起我們作一個說明。佛法的修學跟世間的工作不一樣︰這世間我一天工作八個小時，我去的時候打個卡，回來下班就算了，你心中對你的工作生不生好樂不是重點，你把工作做完就好了；但是佛法不能這樣子的，它是心地法門。就是說你內心當中沒有覺悟觀照，你拜〈八十八佛〉，那個味道就不對了，那個力量也生不起來。你一定是以本覺為因，就是你的觀照力，所有的法門都是要發自內心的覺悟，你所造的善業才有意義。
唐太宗，在中國的歷史是非常英明的皇帝。唐太宗晚年的時候，唐太宗這個人是有點好大喜功，他皇帝做久了以後，別人對他有點不恭敬，他就去討伐他。高麗就是這樣，高麗的使臣對他不是很恭敬，他就親駕御征，親自帶著兵去打高麗，結果雖然把對方打敗了，但是被射到一支毒箭，從此以後身體就不行了。後來他晚年的時候，箭的病痛一直的折磨他。他這個時候知道︰做國王的權位這件事情，靠不住了，他要在有生之年趕快創造一個功德，他就把國師玄奘大師找過來，他說︰朕想廣修福德，在佛法當中有為福德以何為最？說我現在已經晚年了，我知道我的生命不多了，我希望在我能夠作主的一天，廣修福德，什麼樣的福德是最殊勝的？這個時候玄奘大師說︰一切福德中，以弘護正法，開人智慧最為殊勝。當然我們今天也要贊嘆一些慈善事業，你沒有飯吃，我蓋個餐廳讓你來吃飯；你有病痛，我蓋個醫院讓你來治療病痛︰這都是非常值得贊嘆的。但是他吃飽飯以後，把身體弄健康以後，他心中的顛倒依舊，他會繼續去造罪業，繼續招感痛苦，所以我們這樣子對眾生的利益就不大了。一個對眾生成就真實的利益，莫過于你告訴他佛法的道理，啟發他心中的光明。告訴他痛苦是怎麼產生的？安樂是怎麼產生？想要離苦得樂，趨吉避凶，什麼東西該斷？什麼時候該去做？你要告訴他這個道理。所以在整個佛法當中，法布施對一個眾生的受益，是生生世世的受益；財布施只是得到今生的受益。所以在淨法燻習當中「本覺」，你要想盡一切辦法，在佛法當中透過聞思來啟發你對生命的覺悟。你的覺悟沒有生起，你只是靠自己的信心勉強去布施、持戒，這樣子對淨法的生起幫助不大的，只能夠說是生起善業，所以淨法的生起「本覺為因」是第一個，第二個「三寶為緣」。我們要不斷地親近三寶，所以我們可以從淨法燻習當中得到一個結論︰在世間上有二個功德是值得贊嘆的︰第一個是弘護正法，開人智慧；第二個是你能夠成立道場，安身辦道。成立一個道場，讓大家在這個環境當中不斷的燻習，讓大家能夠在這個環境當中持戒、做早晚功課、拜佛、听經，這個功德不可思議。因為「三寶為緣」，你創造一個三寶，讓大家能夠親近，增長善根。這個地方是說明淨法的生起，以本覺為因，以三寶為緣。第二段就把淨法生起的次第詳細的說明︰
自信己性。知心妄動，無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故，種種方便，起隨順行。不取不念。乃至久遠燻習力故，無明則滅。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅��，成自然業。
這個地方就詳細的說明淨法生起的一個道次第。這個道次，第一個是「自信己性」，這個地方法藏大師把它判作十信位。就是我們剛開始依止我們內心的覺悟觀照，然後不斷地依止三寶、不斷地造作，斷惡修善，剛開始的階位叫做「自信己性」，這是十信位。這個時候我們修行的動力，就是「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛眾生三無差別。」身為一個大乘學者，你不管是拜佛也好、持戒也好，你總是覺得你所有的造作，就是去開顯自性本具的功德，他不向外追求的。當然這個真如佛性對一個凡位的菩薩來說是仰信，誰也沒有看到真如佛性的功德，但是假藉語言文字的認知產生一個信解，這個信解是從文字上得知，所以叫仰信，剛開始都是這樣子的。這個仰信真如，在我們斷惡修善很重要的。比如說︰我們平常有時候會有一些煩惱的活動，這煩惱可能是貪欲、也可能是 恚，身為一個佛弟子，我們會知道這是一個過失相，會帶來痛苦的果報，我們會想辦法對治。但是在對治之前，如果你能夠先作一個動作會有幫助的，就是說在對治煩惱活動之前，你先正念真如，你先告訴自己一句話︰「何期自性，本自清淨」，把這句話念三遍，你就告訴自己煩惱是虛妄相，這個時候你再起動你的佛號，你會發覺效果更好，這個地方有所不同。就是我們剛開始，比如現在去作一個善法，或者布施、或者持戒、或者是拜〈八十八佛〉的善法，有時候也不想做，這個時候你也是告訴你自己︰「何期自性，本自清淨；何期自性，能生萬法」，你會比較容易去做善。所以剛開始在斷惡修善，十信位要花一萬劫的時間，他整個斷惡修善的重點就是仰信真如，就是修這個重點。
第二個，「知心妄動，無前境界。」這個叫十住，于真如理如實安住。前面的十信位是一個外凡的資糧位，外凡就是心游理外。就是說我們在佛堂拜佛的時候正念現前，或者在講堂的時候听法師的講經，我們知道這一切的境界都是我心中所現的影像，離開我這念心，沒有少法可得。但是正常情況，我們離開佛堂以後，我們的心都是心外求法，都是對立的，大部分都是心游理外，就是外凡位，大部分都是活在對立當中。但是十住的菩薩不同，十住的菩薩叫做加行位（內凡加行位），他有禪定的力量，所以他心中的止觀強，他的心跟境界一接觸的時候，他知道這些境界的確是心中的影像，離開心沒有這些境界可得，都是我的心動，才有這些境界存在，所以說他止觀的力量加強。所以我們講十信的菩薩其實是就一個信心，仰仗對于真如佛性的歸依信心斷惡修善，慢慢慢慢的趨向真如；但是十住菩薩不同，他在信心之外有一個強大的觀照力。
第三個，「修遠離法」。這遠離法就是包括十行跟十回向，都是屬于加行位（加行位包括十住、十行、十回向）。什麼叫「遠離法」？法藏大師說︰就是六度的妙法。六度為什麼叫遠離？就是布施能夠使令我們遠離慳貪，持戒遠離煩惱，忍辱遠離 恚，精進遠離懈怠，禪定遠離散亂，智慧遠離愚痴。這個時候我們假藉六度的法門，來對治心中的煩惱障，叫做十行；把這些斷惡修善度眾生的功德，回向于真如法界，這是十回向，修遠離法。就是說前面的「知心妄動」，還是偏重在一種內心的止觀，還是偏重在觀照力，行動力還是比較薄弱的，比較欠缺的；到了十行的時候，就正式的把內心的觀照付諸行動，表現在六度的行動。
「以如實知無前境界故，種種方便，起隨順行。不取不念。」這是講十地菩薩。這個菩薩透過前面的觀照力跟六度的行動以後，他一念的相應慧就成就了所謂的十地。這個大地有二種功德︰第一個不動，就是大地的菩薩他內心當中有強大般若波羅蜜的智慧，所以遇到順境逆境，他都知道這是一個生滅相而已，暫時的生滅相；我內心真如的功德不可思議，他不向外求，所以不為一切環境所動，就像大地它不動，這個人在大地上面走來走去，大地不動，這個是強調自力的功德。第二個荷負，大地能夠荷負一切眾生，不管你是好人壞人，大地是平等的來荷負。十地菩薩的心也是一樣，他能夠平等的來救拔一切眾生。所以說大地菩薩他有不動義跟荷負義來譬喻菩薩。你為什麼能夠做到？因為他「如實知」道離開了這念心，沒有這些外「境」可得，這些境界都是心中的業力所顯現，再由心中的執取把它擴大。所以他就生起「種種」的六度的「方便」，「隨順」中道真如的妙「行」，在一切境界當中「不取不念」。「不取不念」就是不生我法二執，他整個修行都是會歸到真如，說是稱性起修，但是全修在性。就是說我們在布施、持戒，一般人除非正念真的是很強烈的現前，大部分我們在修善的時候，一般我們這個善法是沒有辦法會歸真如，我們總是覺得善法會給我們得到安樂的果報，一般人很難想到說「我修善法會開啟我的真如」，有這種想法很少。但是十地菩薩他不向外追求，他修總總的善法，他「不取不念」，他是全修在性，所有的修德是在開顯性德，他完全是向內會歸的。
看最後的佛果，「乃至久遠燻習力故，無明則滅。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅��，成自然業。」前面的十信、十住、十回向、十地是叫因地，這個地方是講果地。經過我們前面內在的觀照力還有行動力，剛開始從信心，再產生觀照力，產生行動力以後，經過三大阿僧祗劫的修行，這個時候「無明則滅」，心中的這些枝末無明、根本無明這種對立情形消失了。「無明滅故，心無有起。」內心當中沒有這種分別心，沒有分別心當然就不再造業了，一切生死的果報就消失了，包括內心不覺的因，包括這些生死染污的「因緣」，都消失了以後，「心相皆盡」，這個時候有漏的生滅心、生滅門全部窮盡，這個時候內心當中成就二種功德︰一個是「涅��」的寂靜，一個是「自然業」的他受用。這個「涅��」是法身自受用常樂我淨的功德，是別人不能跟你分享的，佛陀自己安住的。佛陀跟眾生接觸的時候，他所顯現的叫「自然業」他受用功德，就是應化身跟報身，這個時候整個生命從一個雜染的生滅門，又回歸到真如門，真如門當中顯現的「涅��」跟「自然業」二種功德。這個地方是說明淨法的燻習，淨法的生起因緣。
在淨法燻習當中，我們剛始其實就是修十信，「自信己性」。 益大師的《彌陀要解》上說︰在我們的成佛之也教我們一個殊勝的法門，就是求生淨土。就是十信位的菩薩有退轉的力量，這個時候勸我們︰在十信位，你也可以為菩提道求生淨土。以這種外在清淨因緣的燻習，來加強內心的善根，這後面會說明。所以在本論當中，道當中，最因難突破的就是十信位了。他說︰加行位的菩薩到十住以後，他止觀力強，要去斷惡、修善、度眾生就不困難。就是凡夫在修善，比如說我們現在去拜〈八十八佛〉，覺得〈八十八佛〉很重要，我們也覺得積集種種的善法很重要，但是實際操作有困難。就是聖人去修善、去度化眾生比較容易，但是凡夫要去修善、去度化眾生有困難。為什麼？我們心中有煩惱，這一定會有問題──煩惱障。所以在「自信己性」的時候，當然這個地方剛開始就是《成唯識論》上說︰「乃至未起識，求住唯識性，于二取隨眠，猶未能伏滅。」就是你要能夠不放棄，求住唯識性。所以說十信位的菩薩雖然困難，但是成功的關鍵就是看誰不放棄。一個人能夠不放棄努力，他就是能夠度過十信，所以十信位就是靠不放棄。後面馬鳴菩薩馬鳴菩薩馬鳴菩薩的止觀有二個︰一個是真如三昧，一個是念佛三昧。真如三昧是自力法門，念佛三昧是他力法門，這後面都會說明。好，我們今天把染法燻習跟淨法燻習講到這個地方。向下文長，付在來日。回向！