宣化上人簡傳
上宣下化老和尚，法名“安慈”，字“度輪”，接上虛下雲老和尚法脈，為禪門溈仰宗第九代傳人，嗣號“宣化”。自號“活死人”，“墓中僧”。老和尚一生，不要名，也不要利，更不願意和人爭勝負。寧做一只“小蚊蟲”、“小螞蟻”，走在眾生的腳下，令眾生踏在自己身上，從凡夫直達佛地。
老和尚是中國東北吉林省雙城縣人，生于民國七年西元一九一八年農歷三月十六日。父姓白，母姓胡氏，父親是勤儉樸實的莊稼人，母親一生茹素念佛。在生了四男三女之後，于一夜夢見阿彌陀佛大放光明，照動天地，而產下幼子。老和尚出胎時，異香滿堂。降生後，連哭三晝夜，似乎悲憫著娑婆世界的生死大苦。
幼隨母茹素念佛。年十一遇值荒郊死嬰，深感生死事大，無常迅速，遂萌出家修行之志。次年為懺除倔強脾氣，不令父母憂煩，始行叩頭法門。向父母、天地君親師及一切大聖賢、大孝子、忠臣義士，乃至大善人、大惡人們口頭。冀善人善報、惡人悔改。每日于院子里，入睡後、入睡前，早晚兩次默默跪拜，不令人知。一次叩滿三十五個頭，約兩個半小時。風雨無阻，照叩不誤，希望將壞人叩成好人，將災難叩成吉祥，將亂世叩成太平。上人事親至孝，晨昏定省，無微不至。久之，孝名遠播，人稱“白孝子”。
西歷一九九五年六月七日下午，老和尚示寂于美國加州的洛杉磯，世壽七十又八。生時，既不要名，也不要利，臨終遺言亦復如是︰“我走後你們可以誦《華嚴經》、念佛，你們要多少天就多少天，或者一個七，或者七個七。火化之後，把我的骨灰灑到虛空去；旁的事情我什麼也不要，不要給我造什麼塔，什麼紀念館。我來的時候什麼也沒有，走的時候，還是什麼也不要，在世上我不要留什麼痕跡。”
老和尚說“我從虛空來，回到虛空去。”老和尚的一生即是華嚴大法輪的壇場——
一、修行
修道，就是要“倒過來”。什麼意思呢？即是“好事給他人，壞事予自己”。舍棄小我，完成大我。
對魔不要有敵對的心理，當做助道德善知識。
我們從無量劫以來，生死世世所造的業不同，所以妄想也不同。業重妄想多，業輕妄想少，成為正比例。
修行人是為了生死，為度眾生而修道，不是為求感應而修道。
修道人，時時要回光返照，不用向外馳求，在外邊是找不到的，在自性里，應有盡有，一概俱全。
我們初發心修行，最障礙我們用功的，就是男貪女、女貪男的淫欲心，這是最根本的問題。
修道人切記！不要和任何人有污染的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。
我們現在得到人身，若不籍著人身來修行，還等著什麼？等著把人身丟了，再來修行，那時來不及的。
學佛法要拿出真心，一舉一動，一言一行都要往真的去做。
在道場里要節省一切物質，所謂“愛惜常住物，如護眼中珠”。
不愛不憎為中道。修道，修什麼道？就是修這個中道，對誰都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠中。
今天修道，明天成佛，一橇就想挖成井，沒有這種道理，修行是“鐵桿磨繡針，功到自然成”。
學咒要先正心誠意，若心不正，學什麼咒都是邪的，心正了，學咒才有感應。
無名有兩個幫凶，兩個伙計，究竟是什麼呢？就是食與色。一個食欲，一個色欲，這兩個幫著無明做種種壞事。
“要學好，冤孽找；要成佛，先受魔。”若不想學好，則冤孽不會來找；愈想學好，冤孽愈來找，欲把債務算清。
佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心。魔有勝負心。
若真懂修行的人，起居動作都是修行。
修行不可各處賣修行。賣廣告。一賣修行，就會著魔。
我們修道人，無論在什麼場合，應該韜光晦跡，不可光芒外露。
我們的心，都是“他”在，而不“自”在；他在就是人雖在，可是心不在。
講經就是修慧，打坐就是修定，不亂講話就是修戒。
“煩惱即菩提”，若會用，煩惱就是菩提；若不會用，菩提變成煩惱。
修行就是要“養拙”，“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。
無明，即是不明白。無明的根本，就是愛欲。
修道的目的主要為了生脫死，不是為求感應而修道。
修道人，好像眼楮那樣的清淨，不能容粒沙子。
賭錢可造罪業，布施能積功德，坐禪能去愚生智。
我們修行，群居守口，獨坐防心。跟大眾一起時，不要太多話，自己一人時，要提防私心妄想，久而久之，就能專一見心。
吃苦是了苦，享福是消福。
真正修道人，“舉動行為管自己，行住坐臥不離家”。不要做鏡子，專照人家不照自己。
有所執著，就是人心，無所執著，就是道心。
欲要人不死，先做活死人。現在把自己當作死了一樣，也就是不貪，不嗔，不痴。
學佛的人一定要發願，願力能鞭策自己向正道邁進，不會誤入歧途。發願不實行，好像開妄華的樹，沒有用處。
舌有說話的功德，業有說是、說非的罪過。若是不說法，而是說非，或說邪言邪語，那就是一萬二千的罪過。
修道人無論對內對外，不論長幼尊卑，都常存慈悲喜舍的心，自然能生感應。
修道就是修個誠實，所謂“心誠則靈”。
我們人生在世，要即時行善，有用一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅籍著前生所積下來的善根，享盡今生的福報。
要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄︰你要嗔心重，一天到晚發脾氣，就會變餓鬼；要是痴心重，胡作非為，就會變畜生。
眾生罪大毛病便是痴愛，日夜在痴愛中，時刻不能方下。如果把好色之心放在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。
真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自泄露真情，所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。
一個很有德行的人，不在地位與年齡。他語默動靜，自然流露出令人敬畏的品格。這種畏，不是懼怕；懼怕就令人遠離他，而他之令人畏者，是尊敬之心，不是恐懼之心。
人人都有三個煩惱賊，它們的名字叫貪嗔痴。我們不要殺滅它，把它轉變過來成為菩提種。
二、持戒、忍辱
修行人，就是修無我相。如無我相，一切能忍受，境界來了，也不動心。自己把自己看成虛空一樣。
成佛那有那麼容易！既不斷淫，又想成佛，那是絕不可能的事，天下間無此道路。今天多數貪僥幸，貪捷徑，一听到什麼玄妙法，便被迷惑而陷入魔網。
人為什麼打妄語？因為他自己的利益失去，怕吃虧。
若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒，妄語戒。因此，犯淫戒，是殺盜妄都包括了。
持五戒十善，便生人天之界，有了貪嗔痴之心，便墮惡道。
你若懂戒律，對一切佛法度能深入；你若不懂戒律，就像虛空中的雲一樣，浮浮蕩蕩，一點根基也沒有。
戒律的根本只有一個，就是不自私。
精勤持戒要注意在人不見的地方，不是在人前精進，或人前持戒。
我們學佛就是學不惱害別人。故佛教徒要吃素，因為吃肉會傷害其他眾生的生命。
吃齋是活著吃虧，因為未能滿足美食欲，不能享口福；可是若不吃齋，吃了很多肉，死後便要到地府算帳。我是憑良心向你講真話，大家不要貪口欲，貪享受，死後就不會上大當。
學佛的人如果不守戒，就等于瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。
無論什麼法門，只要你有耐心，都會有所成就。你要是沒有忍，什麼法門也修不了。
出家修什麼道？就是修忍辱的道。
忍是無價寶，人人使不好，若能會用它，萬事都能了。
修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿得衣。總而言之，需要受人所不能手的。
我們在修道德時候，罪重要得時“不爭”。不爭是不和任何人爭長論短。爭是爭非。
我們無論什麼也不要貪，要知足，要能忍，單這個無上妙法，人人都把它忽略了。所以不爭、不貪就能福壽無邊，你要是爭、貪、攪、擾、就罪孽不少，要想出離三界，也是無有是處的。
三、參禪、念佛
我們為什麼不識本來面目？因為“我相”沒有去掉，“自私心”沒有去掉。
參禪的參，就是觀，觀什麼？觀照般若。教你念茲在茲觀自在，不是觀他在。觀自己在不在？
參禪的人要把根本問題認識清楚。什麼問題？就是習氣毛病。我們打禪七，就是打掉惡習氣、壞毛病。
大家在禪堂參禪打坐，就是考試。看誰能考上佛得果位。怎樣才能考上呢？就要內無身心，外無世界。
一般人參禪，犯了兩種毛病︰一為掉舉，一為昏沉。不是打妄想，就是在參禪中睡覺。
參禪要有耐心，長遠心，參禪的密決，就是忍，忍不住也要忍，忍到極點，豁然貫通，明朗開悟。
參禪到火候時，不但沒有妄想，而且脾氣也小了，煩惱也少了，人品高了，氣度大了。
我們為什麼和道不相應呢？就是因為狂心沒有休息。
參禪要有耐心，那是開悟的本錢。
我們參禪，就有機會開悟，自性光明現前，猶如春回大地、百物滋生。
真正參禪的人就是真正念佛；真正念佛得人也就是真正參禪；真正持戒的人也就是真正參禪。
誰的身體沒有染著，誰就是佛。誰的身有染著，誰就是眾生。什麼是染著？淺而言之，就是看不破，放不下，時時刻刻在打妄想。
用功用到恰當的時候，就食不知食，穿不知穿，何況身外之物，更應該放下。
修行不是只限于參禪誦經，而是隨時隨地在修行，不要有那麼多的分別心，更不要爭權奪利，爭做領袖支配別人，在師父前求表現。
道在專一，將在謀而不在勇，兵在精而不在多。
老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也無，也不想吃東西或喝茶，什麼皆忘，這才是老實念佛。
你念佛，佛也念你，就如同給阿彌陀佛打一個無線電報，這叫感應道交，你不念他，他就收不到，所有必須要持名。
念咒要念到咒從心念出，咒又能回道心理，咒心，心咒，咒和心聲在一起，不會分離，念而不念，不念而念。
念禮佛，佛受禮，能增加你的福慧。也就是說拜佛是感，受禮是應。這樣，就是道交。
四、出家行
要四位出家人以上和合相處稱為僧，是和諧共住，無爭無執，單獨一個出家人不能稱為僧。
出家人要嚴守行住坐臥四大威儀。所謂“行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓”。
不能有想出世法，又放不下世法，腳踏兩條船，又要到江北，又要過江南，是辦不到的。
你們看古代高僧大德都是從苦行中得到悟境，沒有一位祖師從享受中得到開悟，把《大藏經》找遍了也找不到一位。
選擇住持以什麼為標準？第一個條件要沒有脾氣。待人和氣，處處有人緣，不用權力壓迫任何人，以民主作風辦事，令人恭而敬之。
出家人可以受供養，但不可以貪供養。不貪供養，才是真正的佛弟子。
現在已經出家的二眾弟子，不能再在名譽地位上來用功夫，要有代替眾生受苦的精神，要有普救一切眾生的平等心。
出家人若不精進修禪定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，必墮三途。
出家人是在家人的榜樣。你這個榜樣若做得不好，在家人就都不生信心，影響力也沒有了，所以必須要出家人，有出家人的樣子。
出家人必須有正知正見，若沒有正知正見，一定會走入魔道，被五十陰魔抓走。出家人要共同一致行動，不可以自己別出心裁，要怎麼樣就怎麼樣。
“專一則靈，分弛則蔽”專一什麼呢？專一必須要斷欲去愛，就是出家修八萬大劫，也不會修成的，所以這是要緊的。
要時時都修道培德，把德性培圓滿了，道也修圓滿了。這才是不愧為一個出家人。
出家人以洪法為家業，弘揚佛法就是我們的本份，我們的責任。所以我們要念茲在茲都在弘揚佛法，一舉一動都是給眾生說法。
五、因果、懺悔與改造
我們被業所牽，所謂“業不由己”而生到這個世上來還報，因為往昔所造的業不同，所以今生就受不同的報，所謂“業網相織”。
這個“肉”字就是一個被吃的人與吃肉的人在外邊還是個人。被吃的人已經變成了畜生了。吃肉的人與被吃的人就有一種關系，解不開冤結，互相罩著。
若要把這世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。
古人說“君子造命”。有道德的人，正人君子，是可以改造命運，超出命數之外。為何不吉祥，就是心理不吉祥，種下惡因，當然也惡報，若能改過從善，便可趨吉避凶。
小毛病並不容易改，但改了小毛病，即會有定力。
所謂“見吾過者是吾師”，能說出我們毛病的這個人，就是我們的善知識，應該感謝他，不可仇視。
恭敬心把剛強的性情改變為和藹的性情，拜佛是拜自性佛，將來成佛也是自性佛。
人們為什麼會有魔業？就因為在往昔不听善知識的教導，不受善知識的告誡，自己打妄想，造惡業，所以這生常受魔業纏繞，事事不能遂心滿願。
六、教育
現在的讀書人都為名利，“明理”與“名利”兩個音差不多，但是做起來，大相逕庭。相差十萬八千里。
小孩子如小樹枝長大，枝椏七八，必須砍去橫枝，將來才會成為棟梁之才。
小朋友你們知道什麼是做人的根本嗎？就是八德︰孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。
為何現在世界青年問題泛濫？皆因作父母只生孩子而不管教。
人無道德，就是真正的貧窮。
我們人的貪心比天還高，比地還厚，比海也更深，無底的洞，什麼時候也填不滿。
有人向我求法，我就教他，吃少一點，穿少一點，睡少一點。因為“減衣增福，減食增壽，減睡增祿”。
人不是為吃飯而活著，人活著應有功于世，有德于民，有利于天下，人應“慈悲代天宣化，中心為國救民”。
我一生不為自己忙，對自己這個臭皮囊從來不去注意的。
世界為什麼一天比一天壞？因為人人都爭。這包括爭名、爭利、爭權、爭地位，最重要的是爭色。
我向你們化緣——就是化你們所有人的脾氣，所有人的無明、煩惱、嗔恚。
天災，不是天有災，天並沒有災，是我們人類受的劫，人禍是我們自己自作自受。
發展佛教要從什麼地方著手？我認為發展佛教必須要從教育上著手。
如果從教育著手，兒童明白佛教了，等他長大，自然佛教就能發揚光大。
做鬼事，就是鬼；做人事，就是人，做佛事，就是佛。
七、佛教與佛法
佛教的宗旨，人人可成佛。現在的眾生是我們過去的父母，是未來的諸佛，如果對眾生發嗔恨心，等于嗔恨父母和諸佛，成為大逆不孝之人。
我把佛教叫做“眾生教”，因為誰也跑不出虛空法界外，誰都是眾生，故佛教乃是眾生所學之教。
我又把佛教改為“人教”，只要專一來修行，最後會成佛。
我又把佛教改名為“心教”，因為人人有心，修行是要去妄心存真心，有妄心是凡夫，有真心是佛。
淫欲為生死根本，不斷淫欲想升天猶不可能，況欲證無上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死海必須先過此關。
想要發菩提心，一定要多听佛法，明白佛法了，就自然會發菩提心了。
佛教是盡虛空遍法界，而所有眾生都是具足佛性，都可以成佛。你現在不信佛，將來會信佛；將來不信佛，在來生會信佛。不但決定信佛，而且還能成佛。
楞嚴咒是咒之王，亦是咒中最長者，這個咒關系整個佛教的興衰，世界上有人持誦楞嚴咒，就是正法存在，沒有人持誦楞嚴咒，就是沒有正法，楞嚴咒是佛頂光明，化身如來所說得神咒，所以妙不可思議。每一字有每一字的奧妙。
在末法時代，一切天魔外道，山妖鬼怪，所最怕的就是楞嚴咒。楞嚴咒是破邪顯正的神咒。
正法時代，人人要修行。末法時代人人不修行。若是人人能修行，末法變正法。
什麼是佛法？一言以蔽之，就是鑰匙，現在講經，就是講鑰匙，現在說法，就是說鑰匙，這把智慧鑰匙能開無明鎖。
佛法在世間，我們若能急流勇退，發大菩提，以至誠懇切的精神來修持佛法，那還有出離娑婆世界的機會；不然的話，我們還是在六道里輪回不息，這一種苦難永遠脫離不了。
八、智慧
大公無私便是正法，若是自私自利得便是邪法。
怎樣沒有無明火？就是要修忍辱波羅密的法門，絕對不要發脾氣，這是最主要得關鍵，不發脾氣就有智慧。
末法的人都犯了一種通病，就是好高騖遠，以耳代目，听人家說什麼好，就往那兒跑。
我們信佛的人，不應該迷信，要破迷信。什麼是迷信？就是糊涂的亂信，別人說什麼就信，信迷了。
眾生為什麼顛倒，因為無明當家，做主人翁，把智慧逐走，它發號施令。對的說不對，不對得說是對。
智慧是由清心寡欲得禪定中生起的。
凡是愛發脾氣的人都是愚痴。無明很重，沒有涵養的功夫。
妄念就是不真不實在的念頭，虛妄不實在，盡打妄想，顛倒就是明知這是不對，卻偏要做，且狡辯它說對。
你常回光返照，見自性，常生般若的智慧，這就是功。你用般若智慧應用有方，變化無窮，且無所染著，不做不清淨的事，這便是德。
本來愚痴人和大智人的般若智慧是沒有分別，只是一個會用，一個不會罷了。
你能內外不著，就能來去自由，知從何處來，到何處去。“來”可以說回，回到你的身心，“去”是去到法界。
若你執著“來去”，這就不自由，有所掛礙了。
你若有智就象太陽，有慧就象月亮一樣。
希望開悟，希望成佛，這也是妄想，大家切記！只求修行，不求希望。
如果菩薩有神通，而不示現神通，那麼，有神通又有什麼用呢？教化眾生，利用神通，有立竿見影之效，令眾生增強信仰之心，收事半功倍之效。這是善巧方便之法門。
各位要注意魔也會顯神通，令貪求神通的人，沒有定力的落入圈套，失其道業，作為魔的眷屬。這一點，要特別注意，不可不謹慎。
誰想有神通，先把萬事放下，專一其心，來參禪打坐，功夫到家，自然有神通。神通不是外求，而是內證的。
“看破、放下、自在”︰看破就是明白，放下就是解脫，能解脫才能有真正“自在”。
學佛法要用智慧來學，不可以用感情來學。用智慧學佛法是為正法。用感情來學學佛法，是為末法。
一般人認為人生是快樂的，其實此快樂是假的，真的快樂，要從自性里尋找。不是從外覓。
魔是磨真道
魔是磨真道真道才有魔
磨得真光亮光亮更要磨
磨得如秋月空中照群魔
群魔即退了現出自性佛