【答問一】
【答卓左車彌陀疏鈔三十二問】（原問附）
（問︰《華嚴》雖二乘盲聾，亦兼攝聲聞，以含無量乘故。此經雖二乘種不生，乃道品大小互通，正與《華嚴•四聖諦品》不異，故有生彼經劫方證小果者。《大智度論》雲︰“彌陀亦以三乘度生”，自應二藏五教總攝。何雲不攝小乘？且既通《雜華》，復不能通雜華所攝無量乘邪？）
答︰疏主判經，以頓通圓，不以圓攝頓。又約道品，即小成大，小果暫有終無之義，謂“不互攝”。豈一句彌陀，不橫羅諸教，圓契五宗，不全體華嚴，全攝諸乘也？
（問︰余門豎出，念佛橫出，余門正指教中觀行，故禪稱“別傳”，淨雲“徑路”。皆以超越觀行故。今雲“觀即是念，念即是觀”，直以台觀當之，不反鈍置念佛邪？）
答︰此之橫豎，約自力他力斷惑帶業而論，不約境諦觀智。故念佛圓收圓超一切法門，亦不可以參禪為例。若論諦智，四教觀行，有析空體空，次第一心之不同。謂前三豎出三界則可，謂非橫非豎之一心三觀，亦為豎出可乎？況《觀經》以如來勝異方便，攝眾生性具觀門，同宗一心，同歸淨土，觀、念相即，何名鈍置？但辯持名，不惟散善，非妙觀便不捷徑也。別傳之旨，尤不容剩言滯句，末法之中，有名無義，果令四教不收，便成離經魔說，烏在其為超越也？
（問︰天台三觀，得攝法界觀否？）
答︰華嚴法界，生佛同源，以收機不盡，不免現權隱實。則阿含乃至涅��，皆華嚴閫外。所以驅率土盡令臣服也。法華實相，本跡同印，以說時未至，不免為實施權，則般若乃至華嚴，皆法華前茅，所以會甸荒同令執玉也。一名“從本垂末”，一名“攝末歸本”，非一心三觀，何得事事無礙？非事事無礙，何名一心三觀？
（問︰《合論》判極樂淨土是權，《淨名》唯心淨土是實。然菩薩成佛，眾生來生，明言攝受往生之事，與彌陀無二。疏言此指事一心者，豈事一心，便不名唯心邪？）
答︰《合論》以不斷惑生同居，乃如來權巧之力。非謂法藏四十八願，莊嚴淨土，亦非實也。《淨名》心淨土淨，正同法藏往因。至于菩薩成佛，眾生來生，何妨從實垂權？若念佛人，因事入理，又何妨即權即實。權實事理，總屬一心，雖分不分。古人判釋，皆當作如是觀。
（問︰觀雖十六，言佛便周。何故鈔只通普觀，為助因邪？）
答︰念佛，觀佛，歸趣同，入門異。初心行人，雜則不成三昧，故唯稱萬德洪名，便為多善根。然正助兼修，本無定法，如行舟然， 帆扯纜撐篙搖櫓，各隨其便可也。
（問︰大本言生彼國者，皆當一生遂補佛處。然中下胎生，豈等覺菩薩邪？）
答︰非等覺，而可稱一生補處，以不更歷生死，必圓無上菩提故。小本眾生生者，皆是阿 跋致。亦指此生必補佛處而言，不以常涂三不退論。下又雲︰“其中多有一生補處”，則別指現證等覺者，亦以此生必補。故得雲“其中多有”也。所以極樂凡聖同居土，與常涂教意迥別。常涂不過暫時同居，此與一切等覺，同淨寂光。故雲“得與如是諸上善人俱會一處”，“諸上”二字，不概指無量聲聞菩薩，單指“多有一生補處”而言。又常涂約感應，及聖者過去有漏業，得與權實聖人同居。此則同一無漏不思議業感生，俱會一處。故又雲“不可以少善根福德因緣得生彼國”。“少”字揀至別教地前，並豎揀至圓教住前。以住前皆仗自力登住，入同生性，方蒙諸佛護念故。吾每謂“淨土大教，圓收一切教，超出一切教”，正謂此也。
（問：單念佛人，不修余行，得波羅密，即是多善多福。今念佛所證，止素法身邪？已具萬行莊嚴邪？）
答︰三身一體，普賢行門，不外毗盧性海。是以初心雖不修余行，令三昧易成。而三昧既成，三因圓顯。豈有已證法身，莊嚴終缺？亦何須未證法身，預恐不具足邪？然或一門深入，或余行助成，未許執一。一行三昧，一即是多，萬善同歸，多即是一。
（問︰念佛的是誰？與別則公案無二。鈔雲“體究念佛”，與舉話頭下疑情意極相似。然四種念佛，未列體究一法。經文本無此意，不應入淨業門。今兩路雙征，若參此不悟亦不失往生，此為參門留一退步，正墮偷心。若此疑不破，便不得生，此為念門啟一疑情，卻成異說。智徹慈照天奇毒峰諸師，皆主此說。何所本邪？雲棲若祖諸師，何不直拈誰字？若只相似而已，願聞不全是處。）
答：因念佛人不見佛性，偷心不死，故以此語昭告之。令直下相應。即于一念中圓見三身，圓淨四土，階理一心，此一門深入一心不亂之前茅也。後人聞此誠言，無論悟與不悟，便可死心念佛，更何用參此段公案？直須如此了得，當知昔人下此語時，絕無禪淨之分。後祖收之但入本宗，非入淨業，何以故？公案現在故。今疏主收入淨業，仍為禪宗，何以故？救有禪無淨土之病故。然則若信得及，以悟為則，以淨土為歸，真實不欺，不留退步，即此似處，即已全是。若信不及，死我偷心，而偷心轉甚，正好實念，而念反狐疑，只此似處，即全不是。故曰︰“學道須是鐵漢，著手心頭便判。”有疑則參，雖罷參而不能。無疑則念，欲起疑而何自？如是則直念苦參，亦無非往生正行也。
（問：如子憶母，必想儀容。今但念聲相續，不取相貌，易馳散否？或依出入諸息，得非小乘法邪？）
答︰子之憶母，或善想儀容，或呼號血淚。《觀經》雲︰“彼人苦逼，不遑念佛（此指觀想）。善友教言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛（此指稱名）。”夫三界無非劇苦，何止臨命終時？以畏苦心呼號求救，馳散何從？否則攝心調息諸法，亦自不惡。圓人受法，無法不圓，豈有定屬小乘者？試問記珠，定香，鳴魚，擊磬等，大乘邪？小乘邪？
（問︰大本有“一念定生彼國”，疏中不及，豈以此經七日入定乃生。故揀去剎那生滅之一念邪？若釋一以義不以數，大本不應系十念後。若止如經文，作一念喜愛，何不動如來佛剎，不以愛戀得生？）
答︰按《寶王》論，利根之士，元只一念往生；鈍根之人，臨終十念脫苦。一念者，一心不亂之一念也。當知十念、七日、十日、七七日、九十日等，究竟亦唯一念。此一念，斷非剎那生滅之散心，亦不必四禪四空之禪定。故雲“一念喜愛”。《阿 經》，喜戀心，本指欲染。
（問︰七日後，若永不復亂，不應只名七日。若更亂者，已經退轉，何能感佛？）
答︰前此若無真實意樂，則七日決不能一心不亂。後此若無真實受用，又安見七日功成邪？
（問︰鈔謂理一心，為觀力成就，則體究全屬觀門。然前言妙觀難成，故顯持名殊勝。今又通觀法，不仍觀勝持邪？若參誰字是體究，又全屬宗門。正參話時，不應有如智不二，寂照難思等理路可傍。）
答︰事理二涂，混不得，分不開。疏主一往以稱名為事持，體究為理持。仍雲機亦互通，不必疑阻。謂“不假方便，自得心開”，事持能成就理一心也。又謂“體究之極，于自本心，忽然契合，名理一心”。則未契時，體究無間，止名究理，正是事功。然體究一門，與近時禪宗相合，實與台宗妙觀不同，台觀必圓解了了，全性起修，隨舉一觀，無非不思議境；體究以未明心性，鞫其根源，契合之後，達如智不二，寂照一心，方與台宗圓解吻合，非正參話時，有理路可傍也。初學妙理既未精通，不可仿佛相傍，心粗境細，妙觀難成，以此。
（問︰疏鈔大意，全重理持，則所明持法，最為要害。今既持名，復雲理觀。既是理觀，復拈話頭，禪、淨、止觀，三法混淆，行人念不歸一，將何為宗？與一門深入專修無間之旨，何復不侔？）
答︰疏主欲即事入理，非以理奪事。當知持名是正行，理觀是所通，話頭是持名轉局也。序雲︰“著事而念能相繼，不虛入品之功。執理而心實未明，反受落空之禍。亦未專重理持，所以處處明理者，恐狂罔謗為凡愚之行耳。後裔無知，反執理輕事，以遭落空之記。哀哉！
（問︰疏言“一心”，即達磨直指之禪。又雲“六祖斥無，乃門庭施設不同”。假使才弘直指，復贊西方，則“直指”之意，終無由明。既言“即是直指”，復言“為門不同”，是少林、曹溪亦不同邪？）
答︰心地法門，包含無際，總不外一心。門庭施設不同，一心旨歸不異。今一心即直指之禪，言其指歸也。六祖斥無，是老婆罵婢子，只圖齒切耳。非謂“但是宗門，便須撥淨土”也。永明雲︰“有禪有淨土，猶如戴角虎。”中峰雲︰“禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。”豈贊西方，直指便不明邪？若言六祖定作是語，莫謗六祖好。
（問︰疏指“至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪”，屬理一心。又《釋佛名經》“一聞佛名，滅無量劫生死之罪”。雲“一聞，不待憶念”。無量，不但八十億劫，則何獨理一心也？又此經“聞經聞名，皆得不退”，事邪理邪？）
答︰《觀經》十念除罪往生，由怖苦心切，善友緣強，一念猛利，過百年悠悠，非必有究理之行，然勝于尋常事持。疏主或借顯事功極者，即不違理乎？若《佛名經》所言，以彼佛具無量威德願力，故聞者獲如是益。聞不信，亦獲無量罪。要非少善根福德眾生，所能得聞也。不退亦不一等，隨聞證者，有位、行、念三不退，僅歷耳根者，如食少金剛，究竟不消，為遠因終不退也。
（問︰棗柏言“華嚴一乘大道，非往生菩薩境界”。何故華嚴長子，十願導歸極樂邪？生公說“闡提有佛性”，則後出《涅��》為證。今後出行願，全與棗柏不符，宗旨竟將安歸？）
答︰淨土豎該橫遍，寂光惟佛土，實報乃法身大士所居，方便攝三乘權位，同居則凡夫皆與。《合論》指大心凡夫、回心羅漢，出五濁，生同居、方便二淨土，未悟毗盧性海，入因陀羅網法界也。普賢十願導歸極樂，正不思議解脫境界，徹果徹因，通凡通聖。聖全法界入一塵，凡從一塵通法界。棗柏但言“一乘大道，非往生菩薩境界”，不謂“往生菩薩，非一乘大道法門”也。若雲“華藏大，極樂小”，大小之見未忘，未夢華嚴法界在。
（問︰既以事持屬定，理持屬慧。而雲事持未能破妄，利根徑就理持，將“事不顯理，慧不由定”邪？）
答：三無漏學，後必具前，故理一心。或從體究，忽然契合；或從念佛，自得心開，皆由定來。今重悟理，不止除散，雖體究無間時，便可名事一心，亦有定力，而仍屬慧門。實則定、慧二門，各有利鈍，疏主略未言耳。
（問︰決志求驗，正在平時，經胡止言臨終佛現？）
答︰行人見佛，隨淨業淺深，經明往生，故言接引耳。今只在執持名號處努力加鞭，無論見與未見，但得信、願、行成就，往生自可無疑，慎勿生僥幸退息心也。
（問︰心不顛倒，故能預知時至。乃雲“死時何苦欲先知”，何邪？）
答︰不貴預知，正欲令其心不顛倒，頗有因欲先知而愈重其顛倒者。
（問︰大本十念，不言臨終，此與《觀經》，為同為別？）
答︰大本雲“志心信樂，乃至十念”，觀志心信樂，何等深切？不必在臨終時，實與臨終同一猛利。後世祖師，因立晨朝十念行門，畢生不缺，亦決往生。
（問︰文殊亦發願往生，何反揀去勢至？鈔言“耳根不攝念佛，念佛能攝耳根”，又何邪？）
答︰法無優劣，機有抑揚，無煩戲論。觀音六根中，從耳根入。勢至七大中，從根大入。論入門，耳根此方獨利。論收機，淨念三根普通。又圓人法法貫徹，耳根淨念，互攝互融，初機耳唯一根，念乃都攝，亦可抑揚。
（問︰用攀緣心為自性，如煮沙成饌。今念佛心，是攀緣邪？非攀緣邪？若是則一切覺觀思惟，皆生死根本。若非，又何言念性生滅，因果殊感邪？若生滅即不生滅，何雲煮沙？此與波水之喻，當自不倫。波即是水，沙非是饌。然《法華》“若人散亂心”，南能不斷百思想者，又非即用此生滅心邪？）
答︰錯不在用攀緣心，在以之為自性。所謂“認驢鞍橋作阿爺下頷”，便成沙饌之喻。若識得攀緣心，本無自性，則能用攀緣，不被攀緣用。所謂“家賊難防時，識得不為怨”，便合波水之喻。況勢至一門，本屬根大，意根為主，五根從之。故曰“都攝六根，淨念相繼”。意根即第七識，七識無始來，念念執我。今以妙觀察智力，令直下念佛，甜瓜換苦瓠，非尋常攀緣心比。尋常眼識緣色，乃至意識緣法，皆順生死法。念佛時佛非色非非色，乃至非法，非非法，超世間法，離語言道，但可淨念憶持，原非情量所行境界。豈念佛心是攀緣邪？且以攀緣六塵增長生死者，轉攀緣慈父，永脫苦輪，亦自不惡，安得一概論邪？又娑婆根性，唯耳根易顯圓常，念性猶屬生滅，非已悟如來藏性者，終不達念性本圓通也。末世學人，鮮登圓解，耳根入道，亦甚難言。倘不能向佛頂前四卷，痛思深義，窮源徹底，則初于聞中入流亡所工夫，畢竟如何理會？圓頓法門，非小根劣智所能擬議，無米索炊，畫空成繪，反不若因果殊感者，自得心開耳。
（問︰經末先言不退，後明往生，正以現生取辦，超乎余教。何反開少壽多障，不克往生，來世得生一路？）
答︰真念佛，決無不生淨土。退菩提者，第恐障深慧淺之流，見自他未效，不罪工力淺，肉眼眯，反疑佛法無靈，現生退惰。故曲顯勝益，策令現生取辦也。
（問︰顯密並圓，何雲持名勝準提？）
答︰極準提神力，肉身往詣十方淨土。極念佛三昧，肉眼等見十方如來。誠無勝劣，然約生佛因緣，法門所被，通涂教意，理應獨顯今宗。
（問︰參究念佛，謂向上一著，千聖不傳，必從參究方得。既一代時教，皆屬他寶，何禪門公案，便屬家珍？若雲禪是教之綱領，何故世尊不說？若雲經文亦可參究，又何勞千七百則邪？參話一節，迦文既未拈示，西來亦無此門。若謂門庭既熟，便成窠臼，故換此法。今參話亦成熟路，更換一法何如？）
答︰向上一著，千聖不傳，可雲必從參究得邪？然亦一種方便，本無實法綴人，故古稱“敲門瓦子”。何嘗以公案作家珍？苟昧綱宗，死在句下。謂參話方能悟道，病參話亦成門庭，皆益戲談，何關宗教？當知舉一明三，目機銖兩之士，隨拈一法，透一切法，盡屬家珍，誰為他寶？若緣木求魚，守株待兔，三藏十二部，是拭瘡疣紙，千七百公案，亦陳腐葛藤。法無得失，得失在人。但當因言會心，何得迷心逐語？果契心源，知佛祖皆無一法與人，將以何法換去何法邪？
（問︰五逆可以往生，佛何不能滅定業邪？又造業人，若借此自寬，寧不入地獄如箭射邪？）
答︰千年暗室，一燈能破。懺力既殷，業便無定。若頑愚迷津，得船不上，牽裳作筏，抱石為舟，既無回轉之力，是真定業難逃矣。
（問︰涅��法師，以未誦彌陀經，不得往生。法華雲“聞此經，如說修行，命終生安樂世界”，何不同邪？）
答︰淨土一門，願為前導。未誦彌陀，即平日願樂不深。若《法華》所雲，是世尊直以妙經為蓮邦左券，勸願明矣。法華即是彌陀，妙經勸願，即是彌陀勸願，即是涅��勸願，亦即是一切諸經勸願，無不同也。
（問︰彼土為人天錯居，為各分九品？佛浴池及菩薩聲聞為在天上，在人間？既注彼境，應令依正條然。）
答︰淨土純樂，天人豈應迢絕？九品往生，未判人天，或皆九華化生，或天不須托質，皆未可知。《大本》謂“宮殿樓閣，有在池者，在空者”。《觀經》謂“樹上寶網，妙華宮殿，諸天童子，自然在中”。然則淨界莊嚴，豈可凡情測量，俾其條然邪？
（問︰《淨土》既宣道品，何《觀經》止言讀誦大乘。不及小乘？又淨業門，有不禮余佛不誦余經者，不並違《觀經》邪？）
答︰《般若》每列三十七品，隨結雲︰“乃至一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故”，道品豈非大乘法門邪？淨業古宿，有一門深入者，乃圓人禮一佛，即禮一切佛。誦一經，即誦一切經。恆沙寶性，無量法藏，一齊委付，一時領知。大乘方等經典，須如是讀誦始得。
（問︰一句彌陀，若不通種種法門，莫罄其致。乃雲“修余法門，便屬二心”。豈非受一非余邪？）
答︰不知一切法即一法，廣修誠屬二心。若一法中透一切法，專習即是總持。佛行魔行，豈在法也？
（問︰奘師以兜率近，判內院易生。鈔以“論因不論地”揀之。後言“勝蓮雖超極樂，然樂邦近”，何又論地邪？）
答︰皆論因也。勝蓮境界，去博地凡夫甚遠，不同彌陀，近垂方便，十念便可成因。未有不能生極樂，而能生勝蓮者。但深信佛語，入淨土玄閫，極樂未必不即勝蓮。如情生遍計，疑極樂為權施，則勝蓮遠矣。
（問︰鈔中蓮台二義，今金剛台、紫金台，為是房台，是基台？）
答︰泛言二義，若托質金台，本在花內，基台非所論也。
【答印生四問】（原問附）
（問︰未得戒時，以何法攝心？十戒有犯，許懺悔否？懺悔後，即許進具否？作何懺法，方名得戒？）
答︰得戒須具殷重心，清淨心，希求勝法。懺悔須具慚愧心，決斷心，翻前惡境。即此為攝心法，即此是得戒因。十戒有犯，誓不更造。律許進具，應鄭重，不宜欲速。
（問︰一代時教，初心許遍閱否？參禪許看教否？若悟後方看，此生恐難保任。若粗了即參，又恐知解纏繞。）
答︰看教貴精不貴多。一部中精研妙義，徹骨徹髓，自然旁通眾典，勢如破竹。欲徹骨髓，必須看時，即是觀心。既曰觀心，功同參悟，原非尋言逐句，有何相礙？教理資神，如膏助火，是在精了其義，不應粗了。未能精了，而曰知解纏繞，何異戰敗之士，咎武藝太多邪？
（問︰黃 已前無話頭，未審何法得悟？我今當從何入門下手邪？作何主宰？不被境奪邪？何時當見人，何地方究竟邪？幸詳示之。）
答︰直下知歸，那有實法？參話本後世方便，死人偷心耳。從上諸祖，但向本分中留心。只今學人，須向本分中下手。一切時，一切處，只為此本分事，自不見有境，豈為所奪？善知識者，時時當見，決擇身心，直至圓滿菩提，方為究竟。是在當人發大勇猛，擴大虛懷，啟迪大智，長養大悲。舍一切愛見，修一切方便，乃不墮外道二乘權教諸境界耳。
（問︰參究念佛之說，當得話頭否？既恐今生不悟，來生難保，故用此法，以攝往生。然又恐為參禪開一退步，當作何融通邪？一生參禪，臨終發願何如？）
答︰眾生顛倒，轉說轉疑，吾今徹底道破，亦令當來諸有志者，毋泣岐路。既一門深入，何須疊床架屋，更涉參究？但觀蓮宗諸祖，便知淨不須禪。若為大事因緣，有疑未破，欲罷不能，而行參究，正應殷勤回向西方。但觀永明等諸大祖師，便知禪決須淨，本分中事了然可辨，何須曲為融通也？信則便信，疑則別參。
【代答劉心城又上博山四問】（原問博山書附）
（蒙示︰即今若有取舍，“同”之一字，即是妄言。然妙宗雲“取舍若極，與不取舍亦非異轍”。正謂取舍愈有愈無，斯為圓妙。若無之始無，不落小乘邪？）
答︰極者，謂取至無可取處，舍至無可舍處，恰與不取舍合，非僅以取舍作無取舍會也。正欲極之，不欲無之。若未致其極，便欲無之，且墮惡取，便擬欲同，正屬妄言。
（蒙示︰以葛藤埽葛藤，與不絆葛藤者，優劣若何？夫台宗二而不二，不二而二，正爭此葛藤之有無，則教理不廢葛藤，葛藤無非圓頓。）
答︰文字性離，非離文字。未達斯旨，謾雲“不立”。只此不立，便是文字。悟時轉法華，此不絆葛藤也。誰為所埽，誰為能埽？智者九旬談妙，字字從秘藏流出。字字能含攝秘藏，豈似尋章逐句，入海算沙，全墮葛藤窠臼，乃雲葛藤埽葛藤邪？
（蒙示︰多句不如一句，須得水源。若尋枝蔓，妄雲句歸何處，不太蚤計邪？竊聞台宗，專用六識，謂“伐樹得根，灸病得穴”。既得其本，即蔓是本。既得其源，即流是源。）
答︰定穴定根，所以待灸待伐，故曰“須得水源”。若培業根而不伐，護膏肓而不灸，則錯認源流，倒置本末，悖台宗奧旨，入生死迅流矣。
（蒙示︰一念識心保無失腳，未知用那個心保得？若用識心，隔陰不知宿命。然台宗專用六識，為圓頓無上止觀，懸合《稜嚴》。《稜嚴》雲︰“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”。憶念非用六識邪？教中明用六識，六識明知位次。若能依教修學，教理可作保人。）
答︰台宗“觀一念識心，即不思議境”者，以圓解之人，既達如來藏性，故即流是源也。若謂專用六識，是以攀緣為自性，乃生死根本，正《稜嚴》所訶，猥雲懸合，不幾謗止觀邪？又勢至圓通，屬七大中根大，故曰“都攝六根，淨念相繼”，意根為主，五根從之，以根為識，確為有過。台宗雲︰“觀心若起，本跡俱絕。”從此方能斷惑證理，安立位次。若六識明知位次，便屬法塵分別影事，何名圓頓法門？既留心台教，藉為保人，未識保人作何面孔，能決定相保邪？果然識得保人，管取亦能自保。
【擬答忘所上博山書問】（原問博山柬附）
（法久逾衰，非時使然。授受濫觴，不可援耳。且以學人論之，根之利鈍，誰免相生住滅，及流注生住滅？縱不落識情，分別迥絕，相許言斷，流注能截然乎？即使截然，尚名“真如流注”，夫眾生妄想執著，世尊四十九年�i刷，令執著遣盡。然後拈花示眾，此一拈花，豈非佛四十九年說的，眾生積劫迷的？以迷則不敢拈，非佛不能作捷徑法，最初了此一大事也。今于善知識棒喝機鋒能如是承當否？復以師範言之，達磨西來，正為此方名言習氣沸盛，別投一劑“無意路還元丹”也。至曹溪分衍，仍恐又墮言說，所以五家各立門戶，借賓主君臣玄要，以探虛實。古人于此事，真劍刃上行。乃今之宗乘，又為昔之教法，安得再有一達磨來？藥病俱埽，埽亦不留，面少林九年壁乎？不爾，亦當如趙州黃 之大用，其余又不勝數，要皆以新法勝人也。此新法正是無師智，自然智，佛不能傳，語所不載。如大將軍臨敵，韜略俱舍，以敵亦熟明此法故。然亦離此韜略一字不得，以韜略正載此活法，人自死耳。得之者死語拈來皆活，不得者活句拈來皆死，無法無新，新在自得。語不出人意表，何以解人無始黏縛，點鐵成金乎？）
從上佛祖，本無實法與人。拈花微笑，乃至達磨初來，雖雲“傳佛心印”，豈離眾生心外更有佛心可傳？不過為人解黏去縛，令達妄想無性耳。達得妄想無性，二種生住滅當下寂然。若欲向生住滅處截斷，正恐一番�i刷，倍增一番執著。且達磨單傳之旨，如畫龍點楮，令其飛去，非離文字，說于解脫。則昔日之教法，本未嘗埽，今日之宗乘，又何用新？謂“一切知識皆以新法勝人”，幸莫謗知識也。且既知“離卻舊法別無新法”，豈不知“欲作新法，便成舊法”？死語活句，亦復如是。當今學者，濁智流轉，偷心熾然，不思追蹤往哲，但欲奪彩時流。為善知識，正應據先聖之典型，杜其僭竊。不惟棒喝機鋒漸成惡套，即有“藥病俱埽埽亦不留”之達磨來，恐“不留”復成窠臼，如波逐波，有何了期？莫若向源頭處討個脈路，則循規蹈矩，不施一巧，坐致太平，幸薦取本分草料，莫更求格外鉗錘也。
【擬答白居易問寂音禪師書】（問在林間錄）
如來出世，惟為一乘，眾生根性不等，方便說三。雖復說三，究竟歸一。恐不信沒在苦，故須鑒彼當機，恐以三乘作實法會，故雲“無有高下”。夫眾生種種病，只是一病，以不識佛性故。如來種種藥，元是一藥，究竟為一佛乘故。然受病既久，變癥多端，醫王用藥，亦須隨宜得所。然則病愈藥除，乃如來本意。藥應病與，乃方便智門。惟達如來設教元由，自得末世利人妙用。為下種者，強毒以大亦可；為熟脫者，善巧說三亦可。若權實之致不明，悉檀之義未委，豈惟“順機說三”為妄分別，即“一味道”亦瞞 �ザ薄９柿 志 興 卸 澹 Π∠喑梢病Ｎ逶淌 蛟嫡擼 桃曰 鄹哺俏 澹 置 模 隕 晌濉Ｖ幻 恢П憔擼 蔚迷際 蛟德狀緯贍研埃渴 蛟擔 既 酪蜆 只兀 閱萇 潁 棺 嘟邐 擔 槍試濤┘嘹校 導嬋嗉 Ｔ譚ㄔ己幔 蛟翟際 Ｊ即游廾髦罩晾縴潰 灰恢е校 躍呶逶獺２灰牢逶蹋 蔚夢廾鰨 燦兄鐶校可 次逶絛櫫 禿希 霞次逶絛櫫 湟歟 蘭次逶絛櫫 刀 br />
【答人問參究初心方便說】
向上一機，自有祖庭正令，不落方便。既曲為中下設方便門，有一病隨有一藥，病既萬端，藥亦千變。良醫合宜而用，砒霜活人。庸醫昧機而施，醍醐傷命。立一法必伏一 。有一利，必具一害。棒喝機鋒，提持公案，皆藥也，亦皆病也。未可軒輊，亦未可決定執為初心方便。如人行路，不與導師同程，莫若博問路徑。不然，惜一時之躊躇，貽歷年之錯誤。入鬼國，墮深坑，遇蠱毒，逢劫賊，敢保十個五雙有分在。
【答菩薩戒九問】（原問附）
（問︰《梵網》雲︰“于未受戒人前，說七佛教戒者，犯輕垢罪”。謂“但遮誦時，不遮講時”，何意？）
答︰比丘戒法，關系僧輪，為防賊住，一切俱遮。菩薩戒法，普收五道，解義發心，事非所禁。但誦時恐有發露，不合令未受者知，故雲不得說也。
（問︰《戒本》四重，《梵網》十重，詳略不同。《梵網》犯重，見相更受。《戒本》但雲“更受”，寬嚴有異，何也？）
答︰戒本出《地持》，《地持》合殺、盜、淫、妄名出家八重。《善生經》列殺、盜、淫、妄、酤酒說過，名優婆塞六重。《梵網》備二經之義，總為十重。《纓絡》亦同，由被機不等故也。今《戒本》四重，復有三義︰一者，在家出家欲受此戒，必已先受五戒、十戒具戒，是則殺盜淫妄根本性重，不須更列，惟列增上戒也；二者，菩薩戒法，逆順無方，為眾生故，容少分現行性罪，此四理無開許，故獨列之；三者，根本四罪，一犯永墮，大乘雖通懺悔，亦必期于見相。今此四法，設有犯者，猶堪更受，恐濫前四，故獨列之。然《梵網》犯重，必見好相者，釋迦和尚一往法嚴，彌勒 �ǜA輕重開遮，理須詳悉。今準經論參合發明，殺盜等四，隨犯一種，諸戒並失，得見好相，大可重受。而比丘法中，仍無僧用酤酒等六，隨犯一種，失菩薩戒。具戒以下，不名為失，故殷勤悔過，許其重受，二經互相影略，非相違也。
（問︰比丘遮罪難緣乃開，今性罪開而遮罪無文，且逆行凡夫安能利人邪？）
答︰遮罪為護眾生，大士皆應同學，難緣所開，已同聲聞。惟性罪一向遮，故須開也。不揀是凡是聖，果能悲心代苦，慚愧不為功，則戒身無恙。倘借口任情，止成自欺，必虧戒體，莫貪大士虛名，而招長夜苦報也。
（問︰《受戒羯磨文》“若無授者，听像前自受”。《梵網》自誓受戒，必須要見好相，不見好相，不名得戒，何也？）
答︰受戒一事，須論因緣。因是內心殷重，緣是授受分明。修證貴因深，教道藉緣具。是以比丘律藏，嚴住持僧寶之體，專重眾緣；《瓔珞》《地持》，開趨向菩提之路，但觀因地；《梵網》最初結戒，理須二法並扶。故雖許自受，必見相為期也。又復應知，如《起信》所明，或有眾生以大悲故，能自發心。或正法欲滅，以護法因緣故，能自發心。復有見佛色相，而發其心。今《梵網》求相，所以使發菩提。《地持》像前得受，但指已發心者。《梵網》嚴立法，《地持》嚴擇人，互表里也。復次《瓔珞經》雲︰“諸佛菩薩現在前受，名上品戒。法師相授，名中品。千里無師像前自受，名下品”亦無求見好相之言，然猶約外緣分別。復有論雲︰“發增上心，得增上戒”。又心無盡者，戒亦無盡，是約內因分上中下也。今人大須自審，果念念與悲智相應，上荷正法，下憫含生，便遵《瓔珞》《地持》，如雖希佛道，悲智未深，則須秉持《梵網》，或現有明師，心存驕慢，不從求受，別向像求，斯則兩經咸不听，五悔終不成。既欲遠趨極果，豈容因地不真？豪杰士斷不宜自誑矣！
（問︰大乘重內因。今時律師，可知人內因真否？如不真得戒否？如不得戒，設犯還定罪否？）
答︰羯磨文有觀察當機之法，不知內因而妄授，不免無解作師之過，受者不善無記心，雖不發戒，然濫膺菩薩名，自當依法判罪。非比丘戒中，竟以賊住論也。
（問︰懺罪羯磨，許向小乘悔過。《梵網經》不得向未受菩薩戒者說，尚不向說，可向悔邪？）
答︰住持僧寶，堪受懺悔。又聲聞人，雖未識長者是父，實是真子，非余一切未受戒者比也。至半月說戒，遣之令出，是布薩常規，亦彈斥微旨，然當必有菩薩比丘主之，仍是攝取于僧矣。
（問︰《梵網》有見上座和尚阿 �ǜA及請二師之文。又五逆，加弒二師成七。今授戒，何止一師？）
答︰《瓔珞》《地持》，並止一師。又《梵網》受法，傳自什師，載于義疏，亦止一師。其請二師，是請佛菩薩，所雲應如法供養二師。及弒二師成逆，則遍指比丘戒等二師。
（問︰重定受戒法，初已發菩提願，何後復令發四弘，招重繁過？）
答︰前審因，後秉法。前發心向道，後誓鎧莊嚴。前總後別。前覺悟始因，後要期極果。前一心思惟知識開示，後三寶加持道場克證。由前故有後，由後以成前，豈雲重復？如先請師，像前復請。又如授比丘戒，屏問遮難，僧中復問，亦重繁邪？
（問︰既謂機感有殊，授法不一。若簡若繁，俱無乖舛。則直宗一轍，何必會三家成一式？）
答︰始予獨遵慈氏羯磨，往往有嫌太略者，乃敢折衷會三為一。但用經論成言，更不別加文飾，三典並現流通，想是機宜有在，聊順一時之機。匪敢執今非古，可用與否，一任後賢。
【答黃稚谷三問】（原問附）
（問︰佛不能滅定業，地藏菩薩胡為有滅定業真言邪？且既達本來罪福皆空，又何謂邪？）
答︰業之與報，皆是自心現量，心空一切皆空，心假一切皆假，心中一切皆中。特凡夫不達能造所造，能受所受，當體三德秘藏，而以殷重倒心，作殷重惡業，必招殷重苦報，名為定業。彼心既定，不可挽回，大覺亦不能即令消滅。故大慈悲巧設方便，令地藏大士說咒勸持，即是轉其定心，漸使消滅也。是故菩薩功能，全是佛之功能。佛既不居，菩薩亦不居，究竟只在當人一念信受持咒之心耳。此正所謂既達本來罪福皆空之旨，原非撥無因果。以罪福因果當體即空，亦復即假即中。迷則滅與不滅，俱非達本。達則滅與不滅，總不礙空也。古人雲︰“如何是本來空？業障是。如何是業障？本來空是。”透此二語便出野狐窠臼矣。
（進問︰畢竟佛何不自說？所謂“佛不能滅”，尚有疑在。）
答︰釋此須知三義︰一諸佛說法，必系四悉因緣。有聞佛說而歡喜生善滅惡入理者，佛即自說，如《稜嚴》尊勝諸咒，皆滅定業也。有聞菩薩說而歡喜生善滅惡入理者，須菩薩說，如此咒，及大悲等咒是也。二罪不自滅，不他滅，不共滅，不無因滅，而有時唯說“自滅”，雲“心空業空”。有時惟說“他滅”，雲“佛菩薩力”。有時說“須共滅”，雙舉內因外緣。有時說“無因滅”，雲非自非他。皆四悉因緣，否則便成四謗也。“三不能滅”約三藏跡佛，能滅指圓教因人。如《華嚴》雲︰“初發心時，已勝牟尼。”亦其例也。知此三義，一切法無不通達。
（問︰萬緣構時息心休定，覺甚快樂，而攝入之功甚難。若行數息作觀等門，恐多一番作意起滅。如何頓入一念不生境界？）
答︰一切境界，本自不生，亦不住滅。迷此理本，皆是生住滅相。妄見萬緣構集，妄生苦惱。又于息心休定境界，妄生快樂。苦惱快樂，皆醉見也。緣集緣散，皆屋轉也。直須酒醒，方知屋本不轉。又須知屋本不轉，迷醉方可醒耳。數息作觀等妙法，各逗一機。欲頓悟境界不生，莫若四性推揀，觀此現前一念，為自生邪？他生、共生、無因生邪？念若自生，何藉外緣？若他生，何關自已？若共生，應一分有知，一分無知。有因尚不可，況無因生？仔細檢責，覓念生相，實不可得。念既無生，境界安有？二俱不生，不復更滅。一切時中，重重照破，不舍一切法，不住一切法，不厭一切法，不著一切法。作意即非作意，起滅亦無起滅，一門超出妙莊嚴路也。
【答陳弘袞二問】（原問附）
（問︰橫死之說，與業報矛盾。又既有不應死而死，必有不應生而生，推之富貴貧賤莫不皆然。範鎮謂“人生如樹花同發，隨風而散。或墜茵席之上，或落糞溷之中”，不誠有理邪？）
答︰一切因果，從來不爽。橫死之果，的由橫死之因。蓋業有三世不同，謂現報業、生報業、後報業。此三世業力，又各論強弱，互相傾奪。且如有人，前生業報，今應長壽，乃忽起猛惡夭折之因，遂入橫死科中。據現報則非橫死，據夙善即不應死而死。惟業果由心招感，故心能轉業，則定而不定。心被業牽，則非定而定。請為決曰“人生如樹花，隨善業風吹，墮人天茵席之上。隨惡業風吹，墮三涂糞溷之中”。噫！安得深達唯心之士，與曠觀業性差別哉！
（進問︰因果三世義備矣！儒不信也。《易》曰︰“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”論其身及其子孫而止耳。故德之厚者，必曰“宗廟饗子孫保”，以“斬然無後”為德之至薄，佛亦有以此論因果者否？）
答︰因果道理，窮深極遠，徹妄該真。尼山大聖，姑就見聞開曉，乃因果一義耳。即此而通之，可信佛法；執此而自是，兼礙儒門。夫“積善余慶”，何堯舜無肖子，夷齊無後昆？“積惡余殃”，何盜跖永壽，曹馬高爵？此非通于三世，終墨墨矣。由一切無非因果，故窮通壽夭，榮辱得失，雜然互感，事非一轍，乃至父母子孫，皆以同業相召，佛經亦雅言之。然世間因果，虛幻不實，且如大舜，宗廟饗，子孫保，已不能留至今日。三千年來，彈指已過，何如度脫親因，永超生死，為出世大孝邪？是以儒明因果，非不合佛法，但知一不知二，知近不知遠。此拘虛者之所不信，明達者之所必求也。
【答元賡問】
真言與佛名，功德平等，機緣不同，各具四益。今勸持咒與勸持佛名無異。當信菩薩機緣及吾人願力，各自離過絕非，不可思議。倘謂持名為是，持咒為非，《華嚴》所謂受一非余，魔所攝持也。記數之法，普被三根，上根不礙記，下根必須記，故總以數期之。俾利者即此打成一片，而鈍者亦不失緣因善根。倘托言事理一如，不須記數，恐上智少下愚多，不至忘失者幾希矣。
【答鄧靖起三問】
禪門流弊久矣，未可力爭也。賴有識之士，用其法不染其病，鑒其失不廢其法耳。凡針灸藥石可起病者，無論君臣佐使，皆心上化工也。古人訶坐禪，勸坐禪，勸提話，訶提話，各逗機宜。善用之無非是藥，不善用無不增病。必執訶坐為是，何異執話頭者訶放下也？真到參無可參處，教外別傳，正法眼藏，是甚麼馬屁〔土＋孛〕？
念佛三昧，三昧中王，信不容易。但既三根普被，又不宜一味說難。且七日一心不亂，不可判淺。夜夜伴佛眠，不可判深。蓋一心不亂，有事有理。事一心已不容易，理一心何容強臻？而共眠共起之佛，不過本具性德，蠢動皆爾，非關修證，殊未希奇。若達共起共眠之佛，仍熾然言念無間，方得名理一心。若未達共起共眠之佛，一味言念他佛，念至打成一片，得見他佛，即頓悟共起共眠之佛矣。《勢至》雲︰“不假方便，自得心開。”《十六觀》雲︰“諸佛有異方便，令汝得見”，此之謂也。故一聲彌陀，無論解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因。而漫雲“炒砂成飯”，不幾謗三世諸佛大方便法輪乎？
攝律儀戒成法身德，攝善法戒成般若德，攝眾生戒成解脫德。三德即三身極果。戒為法界，一切法所歸趣，一切法所從出，故雲“惟佛一人持淨戒，其余皆名破戒者”。又雲“若人受佛戒，即入諸佛位”。《佛頂》謂“縱有多智禪定現前，若不斷淫殺等，必落魔道神道”。惟以戒攝心，令其生定發慧，方名三無漏學。故知受戒修行，如黃帝堯舜垂衣裳而天下治，不假兵戈也。至別商參究話頭等對治法門，是兵者不得已而用之耳。六祖既悟心宗，出世仍須稟具。清涼華嚴菩薩，十誓凜如冰霜。遠公蓮社始祖，臨終考午後蜜。千古芳規，昭昭具在，何狂禪肆無忌憚，淺學絕不經懷也。
【答淨性三問】（原問附）
（問︰心外無法，同體之義明矣，如何大心不發而自利？法外無心，法法皆是法界明矣，雲何逢緣又生取舍？若雲名字位中雖知此理，奈煩惱習氣所使，還舍習氣，不舍習氣邪？）
答︰汝之所明者，語言道理而已。法塵妄影，尚不能自利，何況大心？已是取舍，何待逢緣？此即是汝煩惱習氣。若果了同體法界，更有何習氣可舍哉？
（問︰十界一心，何不相知？若惟佛知，則生佛不同。若名字知，非究竟知，還屬修功。若雲不須論修，現現成成，則生佛無別。）
答︰妄謂各不相知，便于心外別計十界矣！若知十界唯一心，則心尚不可得，何有各各不相知之十界邪？悟十界唯一心者，假名為佛，如醒人見屋不轉。迷一心計十界者，假名眾生，如醉人妄見屋轉。生佛不同者醒醉，所同者，從來不轉之屋也。就理同處，何須論修？醉人屋非現現成成不轉者乎？
（進問︰體同用亦應同，何有十界之異？若體性真實是同，虛妄相狀是異，性相豈有二邪？若雲相即無相，相即法界，則地獄何必趣于佛界？若不須趣，畢竟如何成佛？）
答︰十界體用，本無不同。迷者謂相異性亦異，體用元不曾減。悟者知性同相亦同，體用亦仍不增。故獄界即法界，元無佛界可趣獄界可舍。約此實義，假名出獄成佛，奈何終日向假名上分別，忘卻法界真體性邪？不達體性，終日說法界，是極惡名言習氣。
【答淨塵問】（原問附）
（問︰大慧雲︰“光未透脫的，不曾親見法身，到底覺得面前有物，此豈非昭昭靈靈之一物也？此物既從真心而有，全體是真，如此了得，盡大地是個法身，是個自已”。雲何復說︰“有見不見，透脫不透脫”？然如此為甚觸境逢緣，又用不著，被習氣所使，過在甚麼處？又大慧此旨，與台宗觀心法門，為同為異？）
答︰大慧正是拈出禪病，要人討個透脫親見一回。若實透脫，便不作透脫不透脫想。若實親見，便不作見不見想。今雲“此物既從真心而有，乃至如此了得”雲雲，全墮見解窠臼，正所謂“到底覺得面前有物”者也。何必昭昭靈靈而後謂之一物哉？惟坐此見解窠臼，所以說“有逢緣觸境”用著用不著等。倘實透脫親見，你喚甚麼作緣境？誰去逢觸？你要用個甚麼，又誰去用？只者習氣，從甚處來？又誰被使？豈不百雜粉碎？更喚甚麼作法身？作自已？設或未然，大非容易。須將身心世界，及種種名言習氣，乃至平日思前慮後諸般念頭，全體放下，單單用個推檢法，看此能了達的，所了達的，畢竟是個甚麼？此台宗絕妙工夫，與宗門不隔絲毫。若但看“麻三斤”、“狗子無”等一則公案，又是一種方便，下手不同，到家則一。皆須勿忘勿助，拌命死挨，不論時劫，切忌將心待悟，切忌坐在無事甲里，切忌作道理商量，切忌性急求速發明，切忌今日張三明日李四，東鑽西撞，空喪光陰。但生死心切，綿綿密密，日久歲深，不計程限，自然或向看經處，或向習坐時，或著衣吃飯邊，或見色聞聲際，驀然拶入，方信從來說的，都是夢話。
靈峰 益大師宗論卷第三之一