【法語四】
【示曇生方丈】
境緣無好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有？達境本空，便能素位而行，不願乎外，以所歷位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無入而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣！孟子論“素位而行”，則曰︰“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。其在吾門。則曰︰“入如來室，坐如來座，著如來衣”。要之皆不為物轉，方能轉物也。
【示智林】
《大般若》雲︰“三十二相無別因，皆由持戒所得。”若不持戒，尚不能得野干之身，況復佛身？《大佛頂》雲︰“因戒生定，因定發慧，則名三無漏學。縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。若不斷殺，必落神道。若不斷偷，必落邪道。若不斷大妄語，如刻糞為鏛敍驉@ 笙閆 抻惺譴Α！苯渲 叵蕩笠櫻 br />
【示旭生】
一切罪中，疑罪為最。一切功德，信為其首。信則不疑，不疑則直下承當。直下承當，則不自暴棄。不自暴棄，則不敢暴棄人。此常不輕所以通禮四眾，速淨六根者也。便恁麼信去，譬如日出先照高山，何俟四十年淘汰，方入佛慧哉？
【示明一】
達得一，萬事畢。一果何物哉？設以事物為一，事物且紛然不齊矣！設離事物而別談一理，理復安在？若謂如空，亦是物也，非理也。若謂非事非物亦非虛空，不幾龜毛兔角乎？故知真明一者，事事物物，何莫非一？苟迷事物之源，妄計別有一理，此理亦事物影像而已。計事物者，一重虛妄；別計事物影像為一理者，乃妄重加妄，謬之謬矣。諸佛哀之，特與道破曰︰“妄想無性”，祖師悟之，特與發明曰︰“覓心了不可得”，此明一者之晨鐘也。
【示屆遠】
一心三觀，必以空為初門。以無始妄認六塵緣影為自心相，未有真知妄想無性者。尤以戒為基，人無遠慮，必有近憂，勿如火燒眉毛只圖眼下也。
【示大觀】
“登泰山而小天下”、“觀海難為水”，此世間大觀也。反觀父母生身“如海一漚，起滅無從”，十方虛空生心內，猶如“片雲點太清里”，此出世大觀也。善財入普賢毛孔，一念舉不可說步，一步過不可說剎，經剎塵劫，不得毛孔中世界邊際。一毛孔一切毛孔亦如是，且道世間邪？出世間邪？大觀邪？小觀邪？咄！逢人切忌錯舉。偈曰︰
大觀小觀，剎海毛端。
兩個五百，元來一千。
恁麼會去，畢竟可憐。
參！
【示幽若】
十界差別，無多差別也。正因理體同，了因解性同，緣因業用同。不同者，幾希之一念耳。一念背覺合塵，法身般若解脫即苦惑業，如暗觸寶，傷皮破骨，豈寶之罪哉？但庶民去之耳。一念背塵合覺，苦惑業即法身般若解脫，如善用寶，四事豪適，乃顯妙寶之功。故曰︰“君子存之，顧念惟緣生，豈有實法？達緣生一念，性空無體，是謂‘真存’，總不離乎幾希者近是。”
【示石友】
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，余一切戒定慧等為助。正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣！念佛之法雖多，持名最為簡便。持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？
【示無己】
無始來妄認有己，何嘗有實己哉？識得妄己本無，則淨土不期生而自生，淨戒不期持而自持，此先悟後修之旨也。或未頓悟，亦不必作意求悟。但專持淨戒，求生淨土，功深力到，現前當來，必悟無己之體。悟無己，即見佛，即成佛矣。
【示卓飛】
聿彼飛隼，先卓然自立，後奮然高騫，卓者可與立之謂，飛者可與權之謂也。吾門則先自利，而後利他，戒定慧三學是己。三學具足，不期喻人，人已孚化，動之以禮，其身正不令而行也。然尤以戒為初基，持戒者，非三衣一缽之標榜，錫杖皂襪之混淆也。貴精明開遮持犯，使性遮二業，悉如冰霜，然後六情不馳騁于六塵，而念處可思修耳。身受心法名處，不淨苦無常無我等觀名念，以念緣處，即定之慧，以處系心，即慧之定。定慧具足，方稱妙戒。由此言之，戒不惟初基，復該究竟三乘。七眾律儀，隨一真修，皆二利之具，不必高掛菩薩比丘之名，而後為尊勝也。
【示止生】
心性照而常寂名止，寂而常照名觀。故稱性而修止觀，全修在性，非造作也。末世不能通達文字，被文字縛，如痴狗吠聲。才聞止觀二字，便謂是工夫，不是本體。詎思離本體外，那有工夫？離工夫外，那顯本體？本體工夫，不一不異，寂照定慧，何性何修？況諦觀一念昏散之性，畢竟是誰昏散？則終日昏散而未嘗昏散者，即終日圓覺，而未嘗圓覺者也。未嘗昏散而終日昏散者，即未嘗圓覺而終日圓覺者也。夫昏擾擾相，與寂照違，猶不離本體，止觀可雲非本體乎？
【示恆素】
時人有二患︰一作輟有始無終。二矯飾外美內弊。然外美者誣世，是尤足患也。夫二既是患，則恆與素，真良藥矣。亙古今而一如曰“恆”，統十界惟實相曰“素”。由素而恆，此又入手最要之門，一洗假宗、假教、假律之弊，千古有一人知其解者，旦暮遇之矣！
【示見徹】
法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。今受根本五戒，只須住于戒中，明見佛性。五戒之體，固是無作法身，五戒之相，一一無非法界。慈良清直，正見昭明，念念圓滿無上功德，奚必吹毛拈拂，方稱向上哉？
【示淨鄉】
四不壞信，尤從戒始。蓋昏涂寶炬，示人以何路可行，何路不可行，何路超生脫死，何路墮坑落塹。凡發心起行，親師取友，擇法眼目，看教指歸，工夫要訣，巨細精粗，無不從學戒而辨。故從上佛祖，雖教觀有偏圓權實種種不同，未有不以戒為初基，以戒辨邪正者。清淨明誨，的是樂邦左券，此信不可壞也。
【示劉詣昭】
學道不難伶俐，難于慎重。發心不難勇銳，難于堅久。涉世不難矯俗，難于自持。作事不難敏達，難于深忍。研義不難領解，難于精確。夫豪杰者，聖賢之基址也。聖賢者，佛祖之階梯也。不能為豪杰，而能為聖賢，吾所不信。不能為聖賢，而能為佛祖，吾尤不信。然真豪杰，決不以豪杰自局；真聖賢，決不以聖賢自滿；真佛祖，豈復以佛祖自命哉？
【示朗然】
世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情輕活計，專修出要耳。天平一頭低，一頭必昂。雖巧識強捻，不得腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。漢武秦皇，不能扭作一句，況下者乎？
【示如白】
學道莫若專精，有分嗜利智亦罕能詣法源底，況中人哉？吾人無始來，于三界六道中，何事不歷？何藝不習？獨不曾修四念處，明四諦理，證四果，及四智耳。已歷已習者無救生死，奚勞更歷更習，而脫苦法要，茫未有得。三年艾，安得不從今日畜邪？念處慧熟，聖諦理明，然後出真照俗，游戲百千技藝，非為分外。若不向根本討線索，饒法法專精力學，學到百千萬劫，術術巧妙，仍是生死岸邊事。一隨業轉，旋歸廢忘。豈非枉用心機？思之擇之，無俟朽人之苦誡矣。
【示莫允臣】
世出世事，莫不成于慈忍，敗于忿躁。故君子以慈育德，以忍養情。德育，天地萬物皆歸我春風和氣之中。情養，乖戾妖孽皆消于光天化日之下。然後以之自成，則為淨滿自尊。以之成物，則為慈力悲仰。倘一念嗔起，百萬障生，小不能忍，大謀斯亂。況今刀兵劫濁，不過積恚所招，世局土崩，皆無遠慮所致。士生斯世，宜何如努力，以障狂瀾也。
【示朝徹】
佛法中行佛法，非難也。世法中行佛法，乃為難事。又佛法，仍不壞世法，名難中之難。然第患認佛法不真不親切耳。世法佛法，何嘗不同一緣起哉？讀《世主妙嚴品》及《入法界品》，可悟如來境界矣。
【示雪林】
學道與學好不同。學好只得世間虛名，學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面，學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷，不離眼前，而戀卻眼前頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性，非生滅無去來了不可得，安有身世自他可拘可戀？然後觀同體積迷，興無緣弘誓，苟不足自利利他者，舉世趨之弗屑為。果能自利利他，世共非之弗敢怨。是謂學道，亦真學好者矣！
【示王亦含】
修身以俟，不計近功，此造命之術也。惟後天而奉天時，始先天而天弗違。小水長流，則能穿石，鑽木未熱火難可得。是以學道不難一時勇猛，難永久弗替。觀世音菩薩求男得男，如因病求得仙丹，兼得輕身遐舉。吾願居士，因求子而力行眾善，惟廣惟大，愈久愈堅，則證入一子地，視法界眾生，皆是吾子，振振麟趾，不待卜而可必矣。
【示六度】
眾生無始來，不知一切惟心，妄計六塵緣影為自心相。故《佛頂》約七處征之，《中論》約四性推之，智者約四運觀之，無非破緣影妄計而已。但不執緣影，則現前介爾一念，本自離過絕非，清淨周遍，百界千如，海印炳現矣。欲破緣影妄執，或就七處遍征，或就四性橫簡，或就四運豎破，皆可。隨病服藥，法無一定，思而修之，存乎其人。
【示養德】
學道之人，骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近。事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過。應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施？十二時恆簡點身口意業，善多邪？惡多邪？無記多邪？堪消四事邪？不堪邪？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露，祖意佛意，顯于一念清淨心中矣。
【示予正】
研真窮妄名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源，故愈博而愈約。否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。古人發心出家，必矢志參學，由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身？所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉？末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，惟積學問，廣見聞，冀可登座揮塵而已。嗟嗟！不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界。名利眷屬意念不忘，僅成三涂魔羅種子，隨其所見所聞而起法執，不能舍棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。
【示庸庵】
千里之行，始于一步。一步未足，不名到家，謂千里只一步，可也。謂一步即千里，可乎？夫以佛道為千里者，戒是最初一步，從此至成佛總不出此一步，而決不容守而不進。蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。然進步之法，不過舍無始故步，故步各有偏滯，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百萬障門開，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，執理嗔細而難斷，慢過慢顯而易見，增上慢、卑劣慢隱而難知，知所難知，斷所難斷，是謂能離退緣矣。
【示明西】
出三界火宅，有橫豎兩涂。以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸。以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖雲︰“功高易進，念佛為先。”經雲︰“末世億億人修行，罕一成道，惟依念佛可得度脫。”如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？
【示謝在之】
吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂“無”。應用千變萬化，而不可謂“有”。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土，皆不在心外，乃名“唯心”。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外？而吾心豈局東方者哉！人謂諸有為法，皆如夢幻。不知心性，不可喚作“有為”，不可喚作“無為”。因迷故即無為成有為，有三界輪回因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為，如夢得醒，幻復本，泡歸水，影歸質，露不異濕性，電不異常光。今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓，概以夢幻埽之，可乎哉？今人于夢幻妻子家緣，不能當下割舍，夢幻功名富貴，不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破。乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄，獨于夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也。求生淨土，醒夢者也。不可不求生也；依絕待而論，惑業感于三界，惡夢也。念佛生于淨土，好夢也。亦不可不求生也。惑者又曰︰“當下即是淨土，何必西方？”，問曰︰“當下即飽暖，何必吃飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？”既世間法毫不可廢，何獨于出世法而廢之？苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。天如大祖師雲︰“悟後不願往生，敢保老兄未悟。”釋迦復起，不易斯言。
【示習慧】
學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷，縱鈍若般陀，而拂塵除垢四字義熟，便堪證沙門果，發無礙辯。況本解文義者哉！嗚呼！法門之衰，至今日，不忍言矣。剝必復，否必泰，若要梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。豪杰之士，宜何如動心忍性，以無負己靈也。
【示不岐】
十方如來一門超出妙莊嚴路，不過了妄想無性，悟常住真心，性淨明體而已。欲悟真性，貴直心正念真如。欲作真如實觀，先修惟心識觀。強觀諸法無實，惟心所現，則心外無法。次觀心無心相，覓之了不可得，則法外無心。既心法兩亡，能所性絕，不謂之真如實觀，不可得矣。設不正念真如，妄計有心有法，有能有所，則自生岐隔，墮委曲相。只此委曲，亦無別體，元攬真如為體，如狂花以空為體，波浪以水為體。故曰“此想不真”，知想不真，則不隨虛妄生死相續。而佛祖傳授心法，極盡于此。以此心法，往印千經萬論，列祖公案，不啻閉門造車，出門合轍。若不向此門打徹，別商學問工夫，總之多岐亡羊，非大佛頂首稜嚴三昧。欲修三昧，尤須事理並進，顯密互資，除助因，刳正性，違現業，誓于現生取辦可也。
【示爾介】
介爾有心，三千具足。此圓人稱性而觀，稱性而悟，彈指超無學，一路涅��門也。今有志之士，不能一超直入者，只由妄認六塵緣影為自心相，不肯直下諦觀介爾之心，本自了不可得故也。如肯直觀，則知心無心相。既不認緣影為心，則虛空山河大地，咸吾介爾心中所現物矣。能緣既無，所緣安有？一空一切空，而非斷滅，所現窮互，能現亦然。一假一切假，而皆如幻，不可以空名，不可以假名，強名為“中”。中亦不在空假之外，空假無體，全以中道為體。言空則三千悉空，言假則三千並假，言中則三千並中。故得互互具足，無欠無余，如此則一塵中剖出大千經卷，有何正像末之可分別？此則不唯為佛祖出氣，亦可為予一洗句讀先生之恥矣！
【示夏藎臣】
聖賢固不擇地，不擇時生。然往往生于山谷亂世者，蓮出污泥，珠生濁水，非苟然也。蓮在泥泥不能染，珠在濁濁不能混，聖賢之在山谷亂世，山谷豈能局之？亂世豈能易之？夫山谷不能局，亂世不能易者，寧唯聖賢有之，聖賢能勿喪耳。堯舜心法，不過危微二字，操則存，舍則亡。伯玉寡過未能，子路聞過則喜。孔子五十學《易》，文王望道未見，皆危微心印也。是故不以求放心為學問，而徒事口耳。異乎聖賢所謂學問矣！顧心是何物？雲何名放？雲何而求？若放則馳散六合，求則還歸一腔，此緣影耳，風大耳。過去、未來、現在，心不可得。設有可得，與雞犬同是一物，而心豈一物哉？真求放心者，必須覓心了不可得。惟心了不可得，方知天地日月山河國土，皆妙明心中所現物，亦無能現所現之分，是謂“天下歸仁”。是謂“明明德于天下”。是謂“山谷所不能局，亂世所不能易”。故陸象山雲︰“東南西北海，有聖人出焉。”此心此理同也。悟此決不更問天地何所窮際，以心外無天地，天地止是心之相分耳。《稜嚴》雲︰“十方虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清里。”況諸世界，在虛空邪？知此則儒與佛，均不足以名之。一任名儒與佛，無所不可努力求焉。
【示蔡二白】
天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分劑。唯心識無始終、形象、方隅、分劑，故曰“覓心了不可得”。心了不可得，而天地萬物無一不唯心矣！然我法二執不破，則唯心、唯識之理不彰。心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故《華嚴》雲︰“應觀法界性，一切唯心造。”《觀經》雲︰“深信因果，不謗大乘。”夫心猶金也。十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然天下容有不造器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍造成無想外道矣！故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所謂“是心作佛，是心是佛”。此唯二白居士可承當之。
【示李剖藩】
善學聖人之道，貴得其神，不可泥其跡。神也者，妙萬物而為言者也。故曰“聖而不可知之”之謂“神”。然神豈迥在跡外哉？特不泥于跡耳。不泥跡故，堯舜揖讓，湯武征誅，武周治世，夷齊高隱，比干諫死，微箕奴去，孔不俟駕，孟不可召，泰伯斷發文身，曾子啟足啟手，禹稷過門不入，顏子簞瓢陋巷。不唯並行不悖，亦可易地皆然。如以跡而已矣，則子莫執中，不幾濫大舜之用中乎？嗟乎！盈天地間，凡可睹聞，何莫非跡？惟視之而弗見，听之而弗聞者，乃為神。而求道者，往往局視听所及，鮮能求于不睹不聞之真源，其何以當吾世而見知，越百世而聞知？故曰︰“顏子沒而聖學亡”，良足悲已。顧聖學雖亡，有不可亡者，特患仁者見之謂之“仁”，智者見之謂之“智”，百姓日用而不知耳。王陽明奮二千年後，居夷三載，頓悟良知。一洗漢宋諸儒陋習，直接孔顏心學之傳。予年二十時所悟，與陽明同。但陽明境上煉得，力大而用廣。予看書時解得，力微而用弱。由此悟門，方得為佛法階漸。今于佛法所窺，較昔所悟，猶海若之于河伯。而佛法海中，尚未盡一滴之量，道之無窮，其致若此。倘不剖開人世 籬，何由到此海闊天空境界？孔子答善人之道，謂“不踐跡”。又雲“善人吾不得而見，甚矣不踐跡之難也”。下學而上達，斯不踐跡而入室者乎！上達為君子，下達為小人，汝為君子儒，毋為小人儒。當知四科六藝皆跡，而三綱五常亦跡也。天地日月、兩儀太極無非跡也，皆形而下者也。神而明之，存乎其人，形而上者，乃謂之“道”。中人以上，可以語上，非剖 是望而誰望？
【示石耕】
佛法之盛衰，由儒學之隆替，儒之德業學問，實佛之命脈骨髓。故在世為真儒者，出世乃為真佛。以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。何謂假佛？立門庭，尚施設，取悅耳目，不究極于心源，以衣缽為持律，消文貼句為演教，機鋒偈頌為禪宗，名利存懷，偷心見刺，魔王長歡，大聖永嘆，壞周室者齊桓、晉文耳。何謂真佛？破我法二執，觀二空真如，自見其過，憫他犯過，舉心動念，舉足動步，皆為自出生死成菩提，亦令眾生同出生死成菩提。是故持律，則開遮持犯，洞了分明，性業遮業，誓求清淨。閱教則辨體明宗，識用知相，若權若實，深達指歸。參禪則截斷偷心，直明本性，識取綱宗，不存軌則。雖三學圓明，仍能不知不慍，決不炫玉求售，決不執己律人。惟隨順物宜，應病與藥，漚和般若，雙照並行。斯乃不負堂堂僧相，堪稱出世丈夫。佛恩既報，則宣聖之恩，君父檀信之恩亦報矣。
【示語幻】
法門之衰，已非一日，而致衰之故，由因地不真。今人發心參學，罔不以扶持法門為志，及察其所謂扶持者，不過曰開叢林，建梵剎，攢指五千一萬，災梨殺青無虛日，嗣子皆才華名世，美豐神，座下戒子，缽杖圍繞數十匝，剃度徒眾，環里市而處如錯星，乃至紫綬金魚，乘高車肥馬，往來山林間，絡繹不絕而已。故下手時，便從世諦流布中著眼，便向門庭施設處安排。而佛祖真命脈，遂為此等人埋沒殆盡。五霸者，三王之罪人。諒哉！何謂佛祖真命脈？破我相，蕩法執，克除習氣，涕唾利名，時自簡點過失，決不一言一事欺心。師正法不師像法，學古人不學時人，自己死盡偷心，然後能死學人偷心。自己透盡佛祖心奧，亦不輕以佛祖心奧強示于人。何故？中人以上，可以語上。中人以下，不可語上。不憤不啟，不悱不發，民可使由之。遁世不見，知而不悔，如釋尊之脫珍御敝，能為下劣忍于斯事，四十余年，久默斯要，不務速說。凡佛祖聖賢出世，止循循誘眾生，非賣自己風光，何須汲汲炫其所長，惟恐門庭或卑，名位之或下邪？才有一念爭門庭，分高下心，便是生死根本。以此撐持，則法門日陋，直至不可復救而後已。痛哉痛哉！予于此夢寐永泣，無可輕與言者，法友或能信此，為一拈之。
【示聖可】
千經萬論，求之語言文字，則轉多轉遠。求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之注腳，非心性外別有佛祖道理也。然心性難明，故藉千經萬論互相發明。今舍現前心性，而泛求經論，不啻迷頭認影矣。真明心性者，知經論是明心性之要訣，必不棄舍。但看時知無一文一字不是指點此理，就所指處，直下從身心理會清楚。如破我、法二執，的的破盡，不留分毫，辨種現根隨，則使自心種現根隨，歷如指掌，不使家賊作崇，是謂“不離文字。而得觀照”，不作文字解，不作道理解，便是真參實究。不論年月生劫，將三藏十二部，都盧作一話頭，看來看去，人一能之己百之，人十能之己千之，看到牛皮穿破，眼楮突出，忽然無心契悟，方知與麻三斤，干矢橛，同是敲門方便。那時若不透盡千七百公案，不攝盡十方三世一切佛法，無有是處。
【示證心】
證心大德，問心要于予。予曰︰“心要莫若念佛。”壽昌雲︰“念佛心即是佛。”蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸于一念之專注，而十界升沉從此出矣！惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉？以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現，念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現，而不念時便寂然矣！念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號，此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛，謂之“以佛證心”可也。謂之“以心證佛”可也。謂之“以佛證佛”“以心證心”亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將余一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛，號曰“無上深妙禪”，至心想像見佛時，即是不生不滅法，金口誠言，可不信哉？
【示靈奕】
壽者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰常想病時，則塵心漸滅。常想死時，則道念自生。夫病死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪？有何名可戀？古董之可攜去，不恃我相，我見伏矣。不貪五欲，煩惱降矣。不戀虛名，體面可放下矣。知古董之不可攜去，則不越分以求之。縱先有者，亦可舍之以作福矣。苟能離我我所，見執煩惱，則視緇素靈蠢無一非未來佛，既所見無非未來佛，則凡可以供養恭敬未來佛者，無弗為也，凡可以損惱忤觸未來佛者，無弗止也。如此而福不增，壽不永， 益舌當墮落。倘不能一切時念未來佛，則不能一切時積集福慧。福慧不積，雖僥幸活至百年，亦終與草木同腐而已。
【示講堂大眾並注】
一切（通指八心王五十一心所）相分，皆是心影（喻如鏡像）。一切見分，皆是心光（喻如鏡明）。一切自證分，皆是心體（喻如鏡質）。一切證自證分，皆是心性（喻如鏡銅。此四並是依他起性）。光影妄，則體性亦妄（此妄含兩重義︰一若于光影計有實我實法，則為遍計所執性，既執光影為我法，則並體性亦為我法，是四分皆成遍計也；二雖不妄計我法，猶見光影二分之異，不了唯是一心，則墮依他起性，不惟光影是依他，並體性亦是依他，所以四分皆為依他性也）。體性真，則光影亦真（此真不是離依他四分而別有真，只達得光之與影，實非有二，惟是一心，雲何于中有是非是？則不但體性即圓成實，而光影亦圓成實，故四分無非圓成實性也）。譬如計繩為蛇，則麻亦成蛇（亦如計鏡像為實人，既迷依他之相，必迷圓成之體）。了繩即麻，則蛇亦是麻（亦如了像與明，總只是鏡。既悟依他非有，自知遍計本空）。是故見蛇者，不見繩與麻（此喻一切凡夫外道），是謂一遍計一切遍計（十界皆為所遍計境）。而非無繩，非不即麻也（可見遍計不離依圓，故空觀但空遍計，而依圓元不可空，縱除滅三性，入三無性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之執，仍但空彼依圓上之遍計執情耳）。見繩者，不計蛇，亦不見麻（此喻三乘權智）。是謂一依他，一切依他（十界無非依他起性），而未嘗不即麻，亦未嘗礙彼痴者之計蛇也（可見依他，亦不離遍圓，故假觀，但立依他，而遍計無可立，圓成不須立，縱成立三性緣起，乃名一假一切假，亦只是約悟名圓成，約迷名遍計。仍但發明三性無非依他起耳）。見麻者，了知非蛇，亦非繩（此喻圓人實慧）。是謂一圓成，一切圓成（十界無非圓成實性）。而不礙愚者之計實繩，實蛇也（計實繩是三乘愚，計實蛇是凡外愚，可見圓成亦不離遍依，故中觀但顯圓成，而遍依元無可顯，縱圓統三性，乃名一中一切中，亦只顯彼遍依無體，體即圓成。仍但顯彼遍依統一圓成實性耳）。但能如是觀察自心境界（一切境界，皆惟心現，皆即是心，故名自心境界）。不著語言文字（聖賢造論，隨意取譬，以曉蒙童，原無死法。且如鏡可譬于依他四分，亦可加一認有實人，而譬三性，謂鏡即圓成實性。像即依他起性。愚小無知，計有實人，即遍計執性也。又如繩可譬于迷悟三性，亦可除卻妄計為蛇而譬四分。謂繩二股，可譬見、相二分，麻可譬自證分，四微可譬證自證分也。以喻通喻，理最易明。若死死執定，不知變通，是謂依文解義，三世佛冤矣）。亦不背語言文字（《華嚴》偈雲︰“文隨于義，義隨文”。古人雲︰“離經一字，即同魔說”）。則若宗若教，一以貫之矣！又復應知，眾生起過，只由見相二分，決不由自證及證自證分。以內二分，終日在妄，終日恆真，且眾生日用不知，無由起過。故相宗明其皆是現量，皆是挾帶。只因舉體成用，用既依他，體必同成依他，故四分皆屬依他，不許單立見相為依他性，以用外別無體故。若了知全用即體，則體既圓成，用亦當下圓成，故四分皆即圓成，不許單立內之二分為圓成實，以體外別無用故。今人不達，若執四分皆是依他，于四分之外別立圓成實性，而雲“真如與一切法不一不異”，是猶舍彼已成繩之麻，而別求未成繩之麻，與繩相對，乃雲“不一不異”也。但不一耳，豈真不異也哉？嗚呼！毫厘有差，天地懸隔。“不變隨緣，隨緣不變”之旨，幾為蝕書蠹魚之見所亂，吾安能已于辯也？
靈峰 益大師宗論卷第二之四