大般涅��經卷第二十一
光明遍照高貴德王菩薩品第十之一
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“善男子，若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅��經》，得十事功德，不與聲聞、闢支佛共，不可思議，聞者驚怪，非內非外、非難非易、非相非非相、非是世法，無有相貌，世間所無。何等為十？
“一者、有五。何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏，是為五事。
“何等不聞而能得聞？所謂甚深微密之藏，一切眾生悉有佛性；佛、法、眾僧無有差別，三寶性相常樂我淨；一切諸佛無有畢竟入涅��者，常住無變；如來涅��，非有非無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非 、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過去非未來非現在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。復有不聞，所謂一切外道經書，四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論，一切咒術，醫方伎藝，日月薄蝕星宿運變，圖書讖記。如是等經，初未曾聞秘密之義，今于此經而得知之。復有十一部經，除毗佛略，亦無如是深密之義，今因此經而得知之。善男子，是名不聞而能得聞。
“聞已利益者，若能听受是《大涅��經》，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女于明淨鏡，見其色像了了分明；大涅��鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在 室中，執大炬火悉見諸物；大涅��炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明，悉能照了諸山幽 ，令一切人遠見諸物；是大涅��清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能听受是大涅��微妙經典故。善男子，若有菩薩摩訶薩听受如是《大涅��經》，得知一切諸法名字；若能書寫讀誦通利，為他廣說，思惟其義，則知一切諸法義理。善男子，其听受者，唯知名字，不知其義。若能書寫受持讀誦，為他廣說，思惟其義，則能知義。復次，善男子，听是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則得見之。听是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子，菩薩摩訶薩若能听是《大涅��經》，則知法知義，具二無礙；于諸沙門、婆羅門等，若天魔梵，一切世中，得無所畏；開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近于阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名聞已能為利益。
“斷疑心者，疑有二種，一者、疑名，二者、疑義。听是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次，善男子，疑有五種︰一者、疑佛定涅��不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真淨不？五者、疑佛是實我不？听是經者，疑佛涅��則得永斷；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，四疑永斷。復次，善男子，疑有三種︰一、疑聲聞為有為無？二、疑緣覺為有為無？三、疑佛乘為有為無？听是經者，如是三疑永滅無余。書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。復次，善男子，若有眾生不聞如是《大涅��經》，其心多疑，所謂若常無常、若樂不樂、若淨不淨、若我無我、若命非命、若眾生非眾生、若畢竟不畢竟、若他世若過世、若有若無、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若滅若非滅、若法若非法、若善若非善、若空若非空。听是經者，如是諸疑悉得永斷。復次，善男子，若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是？生死之法有始有終耶？無始無終耶？听是經者，如是等疑亦得永斷。復有人疑︰一闡提人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？听是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑︰世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？听是經者，如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。
“慧心正直無邪曲者，心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅��微妙經典所見邪曲，乃至聲聞、闢支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲？于有漏中見常樂我淨，于如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生壽命知見，計非有想非無想處以為涅��，見自在天有八聖道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅��經》，修行聖行，則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞、緣覺邪曲見耶？見于菩薩從兜率下，化乘白象，降神母胎，父名淨飯，母曰摩耶，迦毗羅城處胎滿足十月而生；生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立，地神化華以承其足，四方各行滿足七步，到于天廟令諸天像悉起承迎；阿私陀仙抱持佔相，既佔相已生大悲苦，自傷當終不睹佛興；詣師學書、算計、射御、圖讖伎藝；處在深宮，六萬�榕 槔質芾鄭懷齔怯喂壑鈴擾 拊埃 蘭 先四酥遼趁歐 校 怪涼 屑 榕 翁遄疵燦倘緲莨牽 泄 鈺Ｄ刮摶歟 岫 黽遙 拱 u城；至郁陀伽阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處，既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不淨、無我，舍至樹下，具修苦行滿足六年，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提；爾時，復到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜；受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提；于波羅奈為五比丘初轉法輪，乃至于此拘尸那城入般涅��。如是等見，是名聲聞、緣覺曲見。善男子，菩薩摩訶薩听受如是《大涅��經》，悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利，為他演說，思惟其義，則得正直，無邪曲見。善男子，菩薩摩訶薩修行如是《大涅��經》，諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅��，是名菩薩摩訶薩正直之見。
“能知如來深密義者，所謂即是大般涅��，一切眾生悉有佛性，懺四重禁，除謗法心，盡五逆罪，滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深秘密之義。復次，善男子，雲何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而于未來不失業果；雖知五陰于此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業，不得作者；雖有至處，無有去者；雖有系縛，無受縛者；雖有涅��，亦無滅者。是名甚深秘密之義。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，如我解佛所說聞不聞義，是義不然。何以故？法若有者便應定有，法若無者便應定無。無不應生，有不應滅。如其聞者是則為聞，若不聞者則為不聞，雲何而言聞所不聞？世尊，若不可聞是為不聞，若已聞者則更不聞。何以故？已得聞故，雲何而言聞所不聞？譬如去者，到則不去，去則不到，亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得；聞已不聞，不聞不聞，亦復如是。
“世尊，若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅��亦應得之，未見佛性應見佛性，雲何復言十住菩薩雖見佛性未得明了？世尊，若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來于阿含中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞，亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是《大涅��經》見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。世尊，凡是色者，或有可見，或不可見；聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是大涅��非色非聲，雲何而言可得見聞？世尊，過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現在听時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅��亦非過去、未來、現在，若非三世則不可說，若不可說則不可聞，雲何而言菩薩修是《大涅��經》聞所不聞？”
爾時，世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“善哉！善哉！善男子，汝今善知一切諸法如幻、如焰，如乾闥婆城、畫水之跡，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。”
時大眾中忽然之頃有大光明，非青見青，非黃見黃，非赤見赤，非白見白，非色見色，非明見明，非見而見。爾時，大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，今此光明，誰之所放？”爾時，如來默然不說。
迦 菩薩復問文殊師利︰“何因緣故，有此光明照于大眾？”文殊師利默然不答。
爾時，無邊身菩薩復問迦 菩薩︰“今此光明誰之所有？”迦 菩薩默然不說。
淨住王子菩薩復問無邊身菩薩︰“何因緣故，是大眾中有此光明？”無邊身菩薩默然不說。
如是五百菩薩皆亦如是，雖相咨問，然無答者。
爾時，世尊問文殊師利言︰“文殊師利，何因緣故，是大眾中有此光明？”
文殊師利言︰“世尊，如是光明名為智慧，智慧者即是常住，常住之法無有因緣，雲何佛問何因緣故有是光明？是光明者名大涅��，大涅��者則名常住，常住之法不從因緣，雲何佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，雲何如來問于因緣？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣，雲何如來問于因緣？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣，雲何如來問于因緣？光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道，聲聞、緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，雲何如來問于因緣？世尊，亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。”
佛言︰“文殊師利，汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。”
文殊師利言︰“世尊，于此東方過二十恆河沙等世界，有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶，無有土石，平正柔軟，無諸溝坑。其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以玻 ，華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華，優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華，所謂阿提目多伽華、佔婆華、波 羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那迦華、由提迦華、檀泥迦利華、常華、一切眾生無遮護華。底布金沙，有四梯㻡，金、銀、琉璃、雜色玻 。多有眾鳥游集其上，復有無量虎狼師子諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適，無有寒熱饑渴苦惱，無貪欲恚放逸嫉妒，無有日月晝夜時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有𪄣慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通具大功德，其心悉皆尊重正法，乘于大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞。
“為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅��經》，佛言︰‘善男子，菩薩摩訶薩若能修行《大涅��經》，所不聞者皆悉得聞。’彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言︰‘善男子，西方去此二十恆河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙礫石，荊 毒刺周遍充滿，常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長，貪著非法，欲于非法，修行邪法，不信正法，壽命短促，有行奸詐。王者治之，王雖有國不知滿足，于他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者修行如是非法，四天善神心無歡喜故降災旱，谷米不登，人民多病苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。大悲純厚愍眾生故，于拘尸那城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是《大涅��經》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王，已問斯事如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。’世尊，彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞。以此因緣有此光明，是名因緣，亦非因緣。”
爾時，琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香華、瓔珞、種種伎樂倍勝于前，俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養于佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。
爾時，世尊問彼菩薩︰“善男子，汝為到來，為不到來？”
琉璃光菩薩言︰“世尊，到亦不來，不到亦不來，我觀是義都無有來。世尊，諸行若常亦復不來，若是無常亦無有來。若人見有眾生性者，有來不來。我今不見眾生定性，雲何當言有來不來？有𪄣慢者見有去來，無𪄣慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅��則有去來，不見如來畢竟涅��則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞、闢支佛人有涅��者則有去來，不見聲聞、闢支佛人有涅��者則無去來；若見聲聞、闢支佛人常樂我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來。世尊，且置斯事，欲有所問，唯垂哀愍，少見听許。”
佛言︰“善男子，隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值如優曇華，法亦如是難可得聞，十二部經中方等復難，是故應當專心听受。”
時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙听許，兼被誡敕，即白佛言︰“世尊，雲何菩薩摩訶薩有能修行《大涅��經》聞所不聞？”
爾時，如來贊言︰“善哉！善哉！善男子，汝今欲盡如是大乘大涅��海，正復值我能善解說。汝今所有疑網毒鏃，我為大醫能善拔出。汝于佛性猶未明了，我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，值我多有能相惠施。諦听！諦听！善思念之，吾當為汝分別宣釋。
“善男子，欲听法者，今正是時。若聞法已當生敬信，至心听受恭敬尊重，于正法所莫求其過，莫念貪欲、 恚、愚痴，莫睹法師種姓好惡。既聞法已，莫生𪄣慢，莫為恭敬名譽利養，當為度世，甘露法利。亦莫生念︰‘我听法已，先自度身然後度人，先自解身然後解人，先自安身然後安人，先自涅��然後令人而得涅��。’于佛法僧應生等想，于生死中生大苦想，于大涅��應生常樂我淨之想，先為他人然後為身，當為大乘莫為二乘，于一切法當無所住，亦莫專執一切法相，于諸法中莫生貪相，常生知法見法之相。善男子，汝能如是至心听法，是則名為聞所不聞。
“善男子，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。”
“世尊，雲何不生生？”
“善男子，安住世諦，初出胎時，是名不生生。”
“雲何不生不生？”
“善男子，是大涅��無有生相，是名不生不生。”
“雲何生不生？”
“善男子，世諦死時，是名生不生。”
“雲何生生？”
“善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名內法。雲何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子，譬如種子未生芽時，得四大和合，人功作業然後乃生，是名未生生。雲何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。雲何生未生？如芽生已而不增長，是名生未生。雲何生生？如芽增長，若生不生則無增長，如是一切有漏，是名外法生生。”
琉璃光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊，有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。世尊，若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？世尊，若未生時有生者，雲何于今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說，有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說？不生名為生，雲何可說？何以故？以其生故。雲何生生不可說？生生故生，生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。雲何不生不生不可說？不生者名為涅��，涅��不生故不可說。何以故？以修道得故。雲何生亦不可說？以生無故。雲何不生不可說？以有得故。雲何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故亦可得說。
“善男子，汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子，有為之法，生亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常，異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。善男子，以性故，生、住、異、壞皆悉是常，念念滅故不可說常，是大涅��能斷滅故，故名無常。善男子，有漏之法未生之時，已有生性，故生能生；無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性遇緣則發，眼有見性，因色、因明、因心故見；眾生生法亦復如是，由本有性，遇業因緣，父母和合則便有生。”
爾時，琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已，踴在虛空高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言︰“世尊，我蒙如來殷勤教誨，因大涅��始得悟解聞所不聞，亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊，我今已解，斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏，復欲咨稟，唯垂听許。”
爾時，世尊告無畏菩薩︰“善男子，隨意問難，吾當為汝分別解說。”
爾時，無畏菩薩與八萬四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言︰“世尊，此土眾生當造何業而得生彼不動世界？其土菩薩雲何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修諸行利智捷疾聞則能解？”
爾時，世尊即說偈言︰
“不害眾生命，堅持諸禁戒，
受佛微妙教，則生不動國。
不奪他人財，常施惠一切，
造招提僧坊，則生不動國。
不犯他婦女，自妻不非時，
施持戒臥具，則生不動國。
不為自他故，求利及恐怖，
慎口不妄語，則生不動國。
莫壞善知識，遠離惡眷屬，
口常和合語，則生不動國。
如諸菩薩等，常離于惡口，
所說人樂聞，則生不動國。
乃至于戲笑，不說非時語，
謹慎常時說，則生不動國。
見他得利養，常生歡喜心，
不起嫉妒結，則生不動國。
不惱于眾生，常生于慈心，
不生方便惡，則生不動國。
邪見言無施，父母及去來，
不起如是見，則生不動國。
曠路作好井，種植果樹林，
常施乞者食，則生不動國。
若于佛法僧，供養一香燈，
乃至獻一華，則生不動國。
若為恐怖故，利養及福德，
書是經一偈，則生不動國。
若為希利福，能于一日中，
讀誦是經典，則生不動國。
若為無上道，一日一夜中，
受持八戒齋，則生不動國。
不與犯重禁，同共一處住，
呵謗方等者，則生不動國。
若能施病者，乃至于一果，
歡喜而瞻視，則生不動國。
不犯僧 物，善守于佛物，
涂掃佛僧地，則生不動國。
造像及佛塔，猶如大拇指，
常生歡喜心，則生不動國。
若為是經典，自身及財寶，
施于說法者，則生不動國。
若能听書寫，受持及讀誦，
諸佛秘密藏，則生不動國。”
爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩，普為憐愍一切眾生，先所咨問。如來若說，則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩 羅伽等。”
爾時，世尊即告光明遍照高貴德王菩薩︰“善哉！善哉！善男子，汝今于此，當至心听，吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到，有因緣故不到到，有因緣故到不到，有因緣故到到。
“何因緣故未到不到？善男子，夫不到者，是大涅��。凡夫未到，以有貪欲 恚愚痴故，身業口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故，以是義故未到不到。
“善男子，何因緣故不到到？不到者，名大涅��。何義故到？永斷貪欲、 恚、愚痴、身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫到，闢支佛者十千劫到，以是義故名不到到。
“善男子，何因緣故名到不到？到者名為二十五有，一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離，猶如輪轉，是名為到；聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不到，為欲化度諸眾生故示現在中，亦名為到。
“善男子，何因緣故名為到到？到者即是二十五有，一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。
“善男子，聞所不聞亦復如是，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。雲何不聞聞？善男子，不聞者，名大涅��。何故不聞？非有為故，非音聲故，不可說故。雲何亦聞？得聞名故，所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，如佛所說，大涅��者不可得聞，雲何復言常樂我淨而可得聞？何以故？世尊，斷煩惱者名得涅��，若未斷者名為不得。以是義故，涅��之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常；涅��亦爾，雲何說言常樂我淨？
“復次，世尊，凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅��若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀于骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法，皆是成就涅��因緣，故名無常。
“復次，世尊，有名無常。若涅��是有，亦應無常。如佛昔于阿含中說︰‘聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅��。’以是義故，名為無常。
“復次，世尊，可見之法名為無常。如佛先說︰‘見涅��者，則得斷除一切煩惱。’
“復次，世尊，譬如虛空于諸眾生等無障礙，故名為常。若使涅��是常等者，何故眾生有得不得？涅��若爾于諸眾生不平等者，則不名常。
“世尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅��是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷。若不如是，雲何名常？譬如有人恭敬供養尊重贊嘆國王、王子、父母、師長則得利養，是不名常；涅��亦爾，不名為常。何以故？如佛昔于阿含經中告阿難言︰‘若有人能恭敬涅��，則得斷結，受無量樂。’以是義故，不名為常。世尊，若涅��中有常樂我淨名者，不名為常。如其無者，雲何可說？”
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“涅��之體，非本無今有。若涅��體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅��便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧勤修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅��是常住法，非本無今有，是故為常。善男子，如 室中井種種七寶，人亦知有， 故不見。有智之人善知方便，燃大明燈持往照了，悉得見之。是人于此終不生念︰‘水及七寶本無今有。’涅��亦爾，本自有之，非適今也。煩惱 故，眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅��常樂我淨，是故智者于此涅��不應說言本無今有。
“善男子，汝言因莊嚴故得成涅��應無常者，是亦不然。何以故？善男子，涅��之體，非生非出，非實非虛，非作業生，非是有漏有為之法，非聞非見，非墮非死，非別異相亦非同相，非往非還，非去來今，非一非多，非長非短，非圓非方，非尖非斜，非有相非無相，非名非色，非因非果，非我、我所。以是義故，涅��是常，恆不變易。是以無量阿僧 劫修集善法以自莊嚴，然後乃見。善男子，譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之，涅��亦爾。譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是本無今有；涅��亦爾，先自有之，非適今也。善男子，如人有罪，系之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬，涅��亦爾。
“善男子，汝言因緣故涅��之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五種，何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。雲何生因？生因者，即是業煩惱等及外諸草木子，是名生因。雲何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合，是名和合因。雲何住因？如下有柱，屋則不墮，山河樹木因大地故而得住立，內有四大無量煩惱眾生得住，是名住因。雲何增長因？因緣衣服飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和尚善知識等而得增長；如因父母，子得增長，是名增長因。雲何遠因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽依因地水火風等；如水攢及人，為酥遠因；如明色等，為識遠因；父母精血，為眾生遠因；如時節等，悉名遠因。善男子，涅��之體非是如是五因所成，雲何當言是無常因？
“復次，善男子，復有二因︰一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因。如燈燭等照 中物，是名了因。善男子，大涅��者，不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子，布施者是涅��因，非大涅��因；檀波羅蜜乃得名為大涅��因。三十七品是涅��因，非大涅��因；無量阿僧 助菩提法，乃得名為大涅��因。”
大般涅��經卷第二十二
光明遍照高貴德王菩薩品第十之二
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，雲何布施不得名為檀波羅蜜？雲何布施而得名之檀波羅蜜，乃至般若雲何不得名為般若波羅蜜？雲何得名為般若波羅蜜？雲何名涅��？雲何名大涅��？”
佛言︰“善男子，菩薩摩訶薩修行方等大般涅��，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若；不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅��，不見涅��；不聞大涅��，不見大涅��。菩薩摩訶薩修大涅��知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚痴不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相，安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅��、此是大涅��。
“善男子，雲何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施，非波羅蜜；若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于財物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞利養、家法相續、天上五欲，為𪄣慢故，為勝他故，為知識故，為來報故，如市易法，善男子，如人種樹為得蔭涼、為得華果及以材木，若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅��者，不見施者、受者、財物，不見時節，不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅��常住法故修行布施，為利一切諸眾生故而行布施，為斷一切眾生煩惱故行于施，為諸眾生不見受者、施者、財物故故行于施。
“善男子，譬如有人墮大海水，抱持死尸則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅��行布施時，亦復如是，如彼死尸。善男子，譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出，到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅��行布施時，亦復如是。善男子，譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅��行于布施，亦復如是。善男子，譬如病人，為除病苦得安樂故，服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅��行于布施，亦復如是。善男子，如婆羅門值谷𡘊蛟g 倜 適赤 啡猓黃腥 藪竽 �行于布施，亦復如是。
“善男子，大涅��中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如佛《雜華經》中廣說。善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��不聞而聞？十二部經，其義深邃，昔來不聞；今因是經，得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今于此《大涅��經》乃得聞義。聲聞、緣覺，唯聞十二部經名字，不聞其義，今于此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅，三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今于此經而得聞之，是名不聞而聞。”
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等雲何復墮地獄？世尊，若使是等有佛性者，雲何復言無常樂我淨？世尊，若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性雲何不斷？佛性若斷，雲何復言常樂我淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊，犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定，如是等輩若決定者，雲何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至闢支佛亦名不定，若須陀洹至闢支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊，若犯四重不決定者，須陀洹乃至闢支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅��體性亦復不定，至一切法亦復不定。雲何不定？若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅��已，亦應還出，不入涅��。若如是者，涅��之性則為不定；不決定故，當知無有常樂我淨。雲何說言一闡提等當得涅��？”
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“善哉！善哉！善男子，為欲利益無量眾生令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子，汝已親近過去無量諸佛世尊，于諸佛所種諸善根；久已成就菩提功德，降伏眾魔，令其退散；已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提；久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏，已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。今當誠心，諦听！諦听！吾當為汝分別演說。
“善男子，一闡提者亦不決定。若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷，雲何一闡提斷善根者？善男子，善根有二種︰一者、內，二者、外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。復有二種︰一者、有漏，二者、無漏。佛性非有漏非無漏，是故不斷。復有二種，一者、常，二者、無常。佛性非常非無常，是故不斷。若是斷者則應還得，若不還得則名不斷，若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定，香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相，四生乃至一切諸法，皆亦不定。
“善男子，譬如幻師在大眾中，化作四兵車步象馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼眾中有諸小兒，無有智慧，睹見之時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人眼目。善男子，一切凡夫乃至聲聞、闢支佛等，于一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。
“善男子，譬如小兒于盛夏月，見熱時焰謂之為水。有智之人于此熱焰，終不生于實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法，亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。
“善男子，譬如山澗，因聲有響。小兒聞之，謂是實聲。有智之人，解無定實，但有聲相誑于耳識。善男子，一切凡夫、聲聞、緣覺于一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
“善男子，亦有定相。雲何為定？常樂我淨。在何處耶？所謂涅��。善男子，須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；闢支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
“善男子，如來今于拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床欲入涅��，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩 羅伽等大設供養，欲使諸人以千端𠸄R 瀋恚 弒ξ 祝 閿停 釹隳荊 曰鴟僦 Ｎ 瞬豢傻蒙眨閡徽摺 ∩恚 鈐諭狻Ｎ 鈧諫 稚⑸嶗 暈 朔幀Ｒ磺興 猩 諾蘢酉萄勻繢慈胗諛 �。當知如來亦不畢定入于涅��。何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅��亦復不定。
“善男子，當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天︰一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王。生天者，從四天王乃至非有想非無想天。淨天者，從須陀洹至闢支佛。義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。雲何為義？見一切法是空義故。
“善男子，如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至闢支佛、十住菩薩。以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼、非眾生非非眾生、非法非非法、非色非非色、非長非非長、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非無漏、非有為非無為、非常非無常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非無、非說非非說、非如來非不如來。以是義故，如來不定。
“善男子，何故如來不名世天？世天者即是諸王，如來久于無量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如來生于迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。
“非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。
“亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非闢支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。
“亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。
“如來非人。何以故？如來久于無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗羅城故，是故非非人。
“如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。
“如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。
“亦非眾生。何以故？久已遠離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。
“如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。
“如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故，身有三十二相、八十種好故，是故非非色。
“如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。
“如來非短。何以故？久已遠離𪄣慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。
“如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。
“如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。
“如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅��故，是故非無為。
“如來非常。何以故？身有分故，是故非常。雲何非常？以有知故。常法無知猶如虛空，如來有知，是故非常。雲何非常？有言說故。常法無言亦如虛空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀，佛有四威儀，是故無常。常住之法無有方所，虛空常故無有方所，如來出在中天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生，是故為常。常法無性，有性之法名曰無常，如來無生無性，無生無性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法有時是有、有時是無，如來不爾有時是有、有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虛空常故無名無色，如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故無因無果，如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法，三世不攝，如來亦爾，三世不攝，是故為常。
“如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落舍宅、山川樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如來亦非非幻。
“如來非定。何以故？如來于此拘尸那城娑羅雙樹間，示現入于般涅��故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。
“如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。復次，一切凡夫不見有漏。雲何凡夫不見有漏？一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中身本有耶？為本無耶？現在世中是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我于過去是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀羅姓耶？當于未來得何姓耶？我此身者過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見無量煩惱覆眾生心，因是疑見生六種心︰決定有我，決定無我，我見我，我見無我，無我見我，我作、我受、我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩于大涅��修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。
“善男子，凡夫不能善攝五根則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子，譬如惡馬，其性� 椬A能令乘者至��惡處；不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅��善道至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之不隨意去，遠離城邑至空曠處；不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅��城邑，至于生死曠野之處。善男子，譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子，譬如惡子，不受師長父母教敕，則無惡不造；不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子，凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。
“善男子，菩薩摩訶薩修大涅��行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、 恚、愚痴、𪄣慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子，若能善守此五根者則能攝心，若能攝心則攝五根。譬如有人，擁護于王則護國土，護國土者則護于王；菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是《大涅��經》則得智慧，得智慧故則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止不令犯暴；菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根不令馳散。
“菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相，不見我所相，不見眾生及所受用。見一切法同法性相，生于土石瓦礫之相，譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生，四大五陰之所成立，推無定性。無定性故，菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅��，有念慧故，于諸眾生不生貪著。
“復次，菩薩摩訶薩修《大涅��經》者，不著眾生相，作種種法相。善男子，譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男若女若牛若馬，凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女；菩薩摩訶薩亦復如是，于法異相觀于一相，終不生于眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅��，或時睹見端正女人，終不生于貪著之相。何以故？善觀相故。
“善男子，菩薩摩訶薩知五欲法，無有歡樂，不得暫停，如犬嚙枯骨，如人持火逆風而行，如篋毒蛇，夢中所得，路首有果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐，如水上泡、畫水之跡，如織經盡，如囚趣市，猶如假借，勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。
“復次，善男子，菩薩摩訶薩觀諸眾生，為色香味觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木為四寸籌，以數父母亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦不可稱計。搻a舜蟺賾倘繚嫻紉卓汕羆 濫丫 Ｆ腥 縭巧罟郟 磺兄諫 允怯 蛟倒適芸轡蘗俊Ｆ腥 允巧 佬鋅喙剩 皇 罨邸 br />
“善男子，譬如世間，有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽，經由中過莫令傾覆︰‘若棄一𣔙，當斷汝命。’復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言︰‘我若放逸著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。’是人以是怖因緣故，乃至不棄一𣔙之油。菩薩摩訶薩亦復如是，于生死中不失念慧；以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相；乃至識相，亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨，根清淨故，護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏；菩薩永斷，是故無漏；如來拔出永斷根本，是故非漏。
“復次，善男子，復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離于惡漏。雲何為離？若能修行《大涅��經》，書寫受持，讀誦解說，思惟其義，是名為離。何以故？善男子，我都不見十二部經能離惡漏如此方等《大涅��經》。善男子，譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡；菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，亦復如是，心不造惡。善男子，譬如世間有善咒術，若有一聞，卻後七年不為一切毒藥所中，蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子，是大涅��亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫不墮惡道；若有書寫讀誦，解說思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。
“善男子，是大涅��有如是等無量功德。善男子，若有人能書寫是經，讀誦解說，為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念。是人諦知我不涅��，隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貪窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物？善男子，是人或于夜臥夢中，夢見佛像，或見天像、沙門之像、國王聖王師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山或大海水，或見日月，或見白象及白馬像，或見父母，得華得果、金銀琉璃玻 等寶、五種牛味。爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子，是大涅��，悉能成就如是無量阿僧 等不可思議無邊功德。
“善男子，汝今應當信受我語。若有善男子、善女人，欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見于我，欲得空定，欲見實相，欲得修習首楞嚴定、師子王定，欲破八魔——八魔者，所謂四魔，無常、無樂、無我、無淨——欲得人中天上樂者，見有受持《大涅��經》，書寫讀誦，為他解說，思惟義者，當往親近，依附咨受，供養恭敬，尊重贊嘆，為洗手足，布置床席，四事供給令無所乏。若從遠來，應十由延路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者，應自賣身。何以故？是經難遇，過優曇華。
“善男子，我念過去無量無邊那由他劫，爾時，世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸大眾宣說如是《大涅��經》。我于爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅��。我聞是已，其心歡喜，欲設供養。居貧無物，欲自賣身，薄福不售。即欲還家，路見一人，而便語言︰‘吾欲賣身，君能買不？’其人答曰︰‘我家作業，人無堪者。汝設能為，我當買汝。’我即問言︰‘有何作業，人無堪能？’其人見答︰‘吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩，日日見給，便當與汝金錢五枚。’我時聞已，心中歡喜。我復語言︰‘汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。’其人見答︰‘七日不可，審能爾者，當許一日。’善男子，我于爾時即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心听受是經。我時 鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句︰
“如來證涅��，永斷于生死。
若有至心听，常得無量樂。
“受是偈已，即便還至彼病人家。善男子，我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故不以為痛，日日不廢足滿一月。善男子，以是因緣，其病得差，我身平復，亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力，尚能如是，何況具足受持讀誦！我見此經有如是利，復倍發心︰‘願于未來成得佛道，字釋迦牟尼。’善男子，以是一偈因緣力故，令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。
“善男子，以是因緣，是大涅��不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖��岸、瀑水回孭e 袢恕 窆 恰 襠帷 裰 兜取Ｈ縭塹缺玻 餱髀┬潁 腥 蠢耄 舨荒蘢髟蠆輝獨耄蝗粼 新┬蟣 脛 舨輝齔ぴ蠆輝獨耄蝗餱鞫穹ㄔ蟣 脛 裟蘢魃圃蠆輝獨搿Ｔ坪撾﹫耄坎懷值墩齲 Ｒ哉 鄯獎愣 獨脛 槍拭 墼獨耄 品ㄔ蚶⺶穹 Ｆ腥 怨燮瀋恚 綺 ⑷鞜 ⑷纈浮⑷繚埂⑷緙 澹 譴罌嗑郟 な且磺兄畽窀 盡Ｊ巧硭涓床瘓蝗縭牽 腥 坦收笆詠 ︰我怨剩糠俏 吧恚 品 剩晃 諛 �，不為生死；為常樂我淨，不為無常、無樂我淨；為菩提道，不為有道；為于一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。善男子，菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經，受持讀誦，為他廣說，思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。
“善男子，如欲渡者應善護筏，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護于火，如癩病者求于毒藥；菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持《大涅��經》故，猶好將護，不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼，于惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身，不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞于法身。為惡象殺，不至三惡；為惡友殺，必至三惡。是惡象等，但為身怨；惡知識者，為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況于如來？是故非漏。
“雲何親近漏？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過失，輪回三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故，但為于法；不長𪄣慢，心常卑下；不為嚴飾，但為羞恥障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食，心無貪著；不為身故，常為正法；不為肌膚，但為眾生；不為𪄣慢，為身力故；不為怨害，為治肌瘡。雖得上味，心無貪著。受取房舍，亦復如是，貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫藥者，心無貪慢，但為正法；不為壽命，為常命故。善男子，如人病瘡，為甦 涂，以衣裹之，為出膿血甦 涂拊，為瘡愈故以藥坌之，為惡風故在深屋中；菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨取受房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟︰‘我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法；若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則于苦受生 恚心，于樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。’是故凡夫于四供養生于有漏，菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏。是故菩薩名為無漏，雲何如來當名有漏？是故如來不名有漏。”
大般涅��經卷第二十三
光明遍照高貴德王菩薩品第十之三
“復次，善男子，一切凡夫雖善護身心，猶故生于三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子，譬如有人渡于大海，垂至彼岸，沒水而死；凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三凤。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入于涅��。
“一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故言有常樂我淨；實無三乘，顛倒心故，言有三乘；一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實——是三惡覺，常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺，常害于我，或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者，即是三縛，連綴眾生無邊生死。
“菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故，應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟︰‘眾生知我是良福田，我當雲何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相，便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為怨仇。一切施主恆于我所起赤子想，我當雲何欺誑于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶，直取水精；亦如有人棄妙音樂，游戲糞穢；如棄寶女，與婢交通；如棄金器，用于瓦盂；如棄甘露，服食毒藥，如舍親舊良善之醫，從怨惡醫求藥而服。我亦如是，舍離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得；如來難值，過優曇華，我今已值；清淨法寶，難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過于山水，今日雖存，明亦難保，雲何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，雲何恃怙而生𪄣慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，雲何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，雲何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，雲何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，雲何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，雲何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，雲何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，雲何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，雲何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、怖心難生，四、難生中國，五、難得人身，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起于惡覺。’菩薩爾時，修行如是《大涅��經》，常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺，名為受漏。菩薩見已，不受不著，放舍不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏，雲何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。
“復次，善男子，凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病，若得心病，令身口意作種種惡；以作惡故，輪回三趣具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生于種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟︰‘我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。’菩薩以是惡因緣故，于己身心生大怖畏，舍離眾惡，趣向善道。
“善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養， 飼臥起，摩洗其身。‘若令一蛇生 恚者，我當準法，戮之都市。’爾時，其人聞王切令，心生惶怖，舍篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人回顧，見後五人，遂疾舍去。是時五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言︰‘汝可還來。’其人不信，投一聚落欲自隱匿。既入聚中，窺看諸舍都不見人，執捉 器悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲︰‘咄哉！男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來。汝設遇者，命將不全，汝當雲何而得免之？’爾時，其人恐怖遂增，復舍而去。路值一河，其河漂急，無有船筏，以怖畏故，即取種種草木為筏。復更思惟︰‘我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。’即推草筏置之水中，身倚其上，手抱腳踏，截流而渡。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，怖恐消除。
“菩薩摩訶薩得聞受持《大涅��經》，觀身如篋，地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、嚙毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或嚙為惡，以是因緣，遠離眾善。復次，善男子，菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是有四種性︰堅性、濕性、熱性、動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子，菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。雲何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視，何時當觸，何時當噓，何時當嚙；四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至于三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡道定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一 者，則能害人；四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神咒良藥，則不能治。如自喜人，聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離；諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道。
“五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀于五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常令別人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。復次，善男子，如旃陀羅種種器仗以自莊嚴，若刀、若𧁓、若弓、若箭、若鎧、若 ，能害于人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸痴人令墮諸有。善男子，如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅，惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱，常惱一切生死眾生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足無刀，無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也。無此三事，故為五陰之所賊害。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。
“復次，善男子，菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄，為陰殺者則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言︰‘我寧終身近旃陀羅，不能暫時近于五陰。旃陀羅者唯能害于欲界痴人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小，是五陰賊不問眾生老稚婦女，一切悉害。’是故菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發願︰‘寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。’
“復次，善男子，旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時中不必常殺；五陰不爾，常于念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近于五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。
“詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不能知，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中；如其不知，輪回六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難舍離故。如怨詐親，難可遠離，怨詐親者常伺人便，令愛別離怨憎合會；愛亦如是，令人遠離一切善法，近于一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪，如怨詐親，見不見故，聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以痴覆故後還不見；聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。雲何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪回生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不睹其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過于詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅��，近于生死；遠常樂我淨，近無常、苦、無我、不淨。是故我于處處經中說為三垢，于現在事以無明故，不見過患，不能舍離。愛怨詐親，終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道；猶如彼人，畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不回。
“空聚落者，即是六入。菩薩摩訶薩觀內六入，空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉 器不得一物；菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子，彼空聚落，群賊遠望，終不生于虛空之想；凡夫之人亦復如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子，群賊既至，乃生空想；菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩于此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪回生死。復次，善男子，如有群賊，入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏；煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子虎狼種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱走獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次，善男子，菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想。唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子，如空聚落，或時有人，或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休不息；猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。
“六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露作一闡提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子，如六大賊欲劫人時要因內人，若無內人則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次，善男子，如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物，是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明 則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大賊；諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八聖道直往不回；如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊，舍空聚落，涉路而去。
“路值一河者，即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象，煩惱駛河亦復如是能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河，邊不可得故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深；唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切痴眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者，未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周回輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱腳踏則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。雲何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫厘善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，余有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河，劫盡之時，七日並照能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺猶不能干。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、詐親善及六大賊，舍空聚落，隨路而去，既至河上，取草為筏者；菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏渡煩惱河，到于彼岸常樂涅��。菩薩修行大涅��者，作是思惟︰‘我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。’以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受；以忍受故，則不生漏。如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。雲何如來非無漏也？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。
“善男子，以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子，是故犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“如是，如是，誠如聖教，一切諸法，皆悉不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入于涅��。如佛先說，菩薩摩訶薩修大涅��聞不聞中，有涅��、大涅��。雲何涅��，雲何大涅��？”
爾時，佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“善哉！善哉！善男子，若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。
“善男子，如世人言，有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅��亦爾，有涅��，有大涅��。雲何涅��？善男子，如人饑餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅��；如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅��；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅��；如貧窮人，獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅��；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅��。如是涅��不得名為大涅��也。何以故？以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅��，非大涅��。善男子，若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅��，不得名為大涅��也；能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅��，不得名為大涅��也。何以故？還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我听，諸佛如來入于涅��，涅��之性無我無樂，唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入于涅��，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅��等無差別，以是義故，二乘所得非大涅��。何以故？無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅��也。
“善男子，譬如有處能受眾水，名為大海；隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅��；四禪、三三昧、八背舍、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅��。
“善男子，譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅��，非大涅��。若能了了見于佛性，則得名為大涅��也。是大涅��，唯大象王能盡其底。大象王者，謂諸佛也。
“善男子，若摩訶那伽及缽弎陀大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩，摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅��也。
“復次，善男子，隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺，八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅��；無上法主聖王住處，乃得名為大般涅��。以是故名大般涅��。
“善男子，譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生于三惡道煩惱惡業不生怖畏，而能于中廣度眾生，當知是人得大涅��。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫；菩薩亦爾，有大慈悲憐愍一切，于諸眾生猶如父母，能度眾生于生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅��。
“善男子，大名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅��。唯佛菩薩之所見故名大涅��。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得故名為大。善男子，如世間人以多因緣之所得者，則名為大；涅��亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。雲何復名為大涅��？有大我故，名大涅��。涅��無我，大自在故，名為大我。雲何名為大自在耶？有八自在，則名為我。何等為八？
“一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在，則為大我。
“二者、示一塵身滿于三千大千世界。如來之身實不滿于三千大千世界。何以故？以無礙故，直以自在故滿于三千大千世界。如是自在，名為大我。
“三者、能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空過于二十恆河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重。如是自在，名為大我。
“四者、以自在故而得自在。雲何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在，名為大我。
“五者、根自在故。雲何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在。如是自在，名為大我。
“六者、以自在故得一切法。如來之心，亦無得想。何以故？無所得故。若是有者，可名為得。實無所有，雲何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅��。以無得故，名得涅��。以自在故，得一切法；得諸法故，名為大我。
“七者、說自在故。如來演說一偈之義，經無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念‘我說彼听’，亦復不生一偈之想。世間之人以四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說；以演說故，名為大我。
“八者、如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故，令一切見。如是自在，名為大我。如是大我，名大涅��。以是義故，名大涅��。
“復次，善男子，譬如寶藏，多諸珍異，百種具足故名大藏；諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅��。復次，善男子，無邊之物乃名為大；涅��無邊，是故名大。復次，善男子，有大樂故，名大涅��；涅��無樂。以四樂故，名大涅��。何等為四？
“一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦無樂，乃名大樂。涅��之性，無苦無樂，是故涅��名為大樂。以是義故，名大涅��。復次，善男子，樂有二種︰一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無樂。諸佛常樂，無有變異，故名大樂。復次，善男子，有三種受︰一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅��雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故名大涅��。
“二者、大寂靜故，名為大樂。涅��之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒鬧法故。以大寂故，名大涅��。
“三者、一切知故，名為大樂。非一切知，不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故，名大涅��。
“四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞，則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身，無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅��。
“善男子，世間名字，或有因緣，或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩 羅道人，生摩 羅國，因國立名，故名摩 羅道人；如目弎連，目弎連者，即是姓也，因姓立名，故名目弎連；如我生于瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍�業廊耍 藝擼 詞切敲 蛐俏 遙蝗纈辛 福 蛄 腹剩 溉耍蝗綬 炫 蚍鷚蛺歟 拭 炫 灰蚴 剩 拭 蝗繅蟶 剩 儒嚷蓿 烤柯蕖 拙茁蕖Ｈ縭塹讓 且蛟得 Ｎ摶蛟嫡擼 緦 廝 鴟紜 榭眨蝗緶 悠牛 幻 怠 幻 釤謾 貌灰 喔吹妹 悠牛蝗縟 懦刀啵 吒牽 搗巧吒恰Ｊ敲 摶潁 苛 幀Ｈ⼳媛奩乓模 秤停 擋皇秤停 課 秤汀Ｊ敲 摶潁 苛 幀Ｉ頗凶櫻 譴竽 �亦復如是，無有因緣，強為立名。
“善男子，譬如虛空，不因小空名為大空也；涅��亦爾，不因小相名大涅��。善男子，譬如有法，不可稱量，不可思議，故名為大；涅��亦爾，不可稱量，不可思議，故得名為大般涅��。以純淨故，名大涅��。雲何純淨？淨有四種。何等為四？
“一者、二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨。淨即涅��，如是涅��，亦得名有，而是涅��實非是有，諸佛如來隨世俗故說涅��有。譬如世人，非父言父，非母言母，實非父母而言父母；涅��亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅��。
“二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅��。諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大淨故名大涅��。
“三者、身清淨故。身若無常則名不淨，如來身常故名大淨，以大淨故名大涅��。
“四者、心清淨故。心若有漏名曰不淨，佛心無漏故名大淨，以大淨故名大涅��。
“善男子，是名善男子、善女人修行如是《大涅��經》具足成就初分功德。”
大般涅��經卷第二十四
光明遍照高貴德王菩薩品第十之四
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��成就具足第二功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��，昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不到而今得到，昔所不知而今知之。
“雲何名為昔所不得而今得之？所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種︰一者、內，二者、外。所言外者與外道共。內復有二︰一者、二乘，二者、菩薩。菩薩修行《大涅��經》所得神通，不與聲聞、闢支佛共。雲何名為不與聲聞、闢支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多；菩薩不爾，于一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是《大涅��經》之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。
“又復雲何昔所不得而今得之？所謂身得自在，心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身，或身隨心。雲何名為心隨于身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動，心亦隨動；亦如身懶，心亦隨懶，是則名為心隨于身。又如嬰兒，其身稚小，心亦隨小；大人身大，心亦隨大。又如有人，身體粗澀，心常思念欲得膏油潤漬令軟，是則名為心隨于身。雲何名為身隨于心？所謂去來坐臥，修行施、戒、忍辱、精進，愁惱之人身則羸悴，歡喜之人身則肥鮮，恐怖之人身體戰動，專心听法身則怡悅，悲泣之人涕淚橫流，是則名為身隨于心。菩薩不爾，于身心中俱得自在，是則名為昔所不得而今得之。
“復次，善男子，菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵，以此微身悉能遍至無量無邊恆河沙等諸佛世界無所障礙，而心常定，初不移動，是則名為心不隨身，是亦名為昔所不到而今能到。何以復名昔所不到而今能到？一切聲聞、闢支佛等所不能到，菩薩能到，是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞、闢支佛等，雖以神通，不能變身如細微塵遍至無量恆河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動。菩薩不爾，心雖不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次，善男子，菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身，于此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。
“復次，善男子，菩薩摩訶薩以一音聲，能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念‘令是音聲遍諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞’，而是菩薩亦初不言‘我令眾生昔所不聞而今得聞’。菩薩若言‘因我說法，令諸眾生不聞聞’者，當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞我為說者，如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡，以是義故，菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子，一切凡夫身心相隨；菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故，雖現大身，心亦不大。雲何大身？身如三千大千世界。雲何小心？行嬰兒行。以是義故，心不隨身。菩薩摩訶薩已于無量阿僧 劫，遠酒不飲而心亦動；心無悲苦，身亦流淚；實無恐怖，身亦顫� Ｒ允且騫剩 敝 腥 淖栽誆幌嗨嬤稹Ｆ腥 ㄏ忠簧恚 鈧諫 韝骷 br />
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲、貝聲、鼓聲、簫笛等聲、歌聲、哭聲而修習之；以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲；復轉修習得異耳根，異于聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪，不聞二禪，乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恆河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得，異于聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。雖聞音聲，而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“若佛所說，不作定相，不作果相，是義不然。何以故？如來先說，若人聞是《大涅��經》一句一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來于今雲何復言無定無果？若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相，即是果相，雲何而言無定無果？聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三凤，若至三凤則是定果，雲何而言無定無果？”
爾時，如來贊言︰“善哉！善哉！善男子，能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅��相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。善男子，譬如刀中見人面像，豎則見長，橫則見闊。若有定相，雲何而得豎則見長、橫則見闊？以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。
“善男子，夫涅��者，實非聲果。若使涅��是聲果者，當知涅��非是常法。善男子，譬如世間從因生法，有因則有果，無因則無果，因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是義故，一切諸法無有定相。若使涅��從因生者，因無常故，果亦無常，而是涅��不從因生，體非是果，是故為常。善男子，以是義故，涅��之體無定無果。善男子，夫涅��者，亦可言定，亦可言果。雲何為定？一切諸佛所有涅��常樂我淨，是故為定；無生老壞，是故為定；一闡提等，犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，舍除本心必定得故，是故為定。
“善男子，如汝所言，若人聞我說大涅��一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者，汝于是義猶未了了。汝當諦听，吾當為汝更分別之。善男子，若有善男子、善女人，聞大涅��一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者名無相相，以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。
“善男子，如汝所言，聞惡聲故到三凤者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三凤，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三凤中；而諸眾生因煩惱結，惡心滋多生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者，一切悉應生于惡心。或有生者，有不生者，是故當知聲無定相。以無定故，雖復因之，不生惡心。”
“世尊，聲若無定，雲何菩薩昔所不聞而今得聞？”
“善男子，聲無定相，昔所不聞令諸菩薩而今得聞，以是義故，我作是說，昔所不聞而今得聞。
“善男子，雲何昔所不見而今得見？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，先取明相，所謂日月星宿、庭燎燈燭、珠火之明、藥草等光。以修習故得異眼根，異于聲聞、緣覺所得。雲何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根不見初禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見，若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相，雖見他方恆河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相，不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。雲何因緣？色是眼緣。若使是色非因緣者，一切凡夫不應生于見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見之，不生色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異于聲聞、緣覺所得。以是異故，一時遍見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故，能見微塵聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相，見無常相，見凡夫身三十六物不淨充滿，如于掌中觀阿摩勒果。以是義故，昔所不見而今得見。若見眾生所有色相，則知其人大小乘根；一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故，昔所不知而今得知。以一見故，昔所不知而今得知。以此知故，昔所不見而今得見。
“復次，善男子，雲何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚痴心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。雲何為知？知無有我、無有我所，知諸眾生皆有佛性，以佛性故，一闡提等舍離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知，菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。
“復次，善男子，雲何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓、父母兄弟、妻子眷屬、知識怨憎，于一念中得殊異智，異于聲聞、緣覺智慧。雲何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相；菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生于種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。
“復次，善男子，雲何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，得他心智，異于聲聞、緣覺所得。雲何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，于一念中遍知六趣眾生之心，是名菩薩昔所不知而今得知。復次，善男子，復有異知，菩薩摩訶薩于一心中，知須陀洹初心次第至十六心。以是義故，昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅��具足成就第二功德。
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��成就具足第三功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��舍慈得慈，得慈之時不從因緣。雲何名為舍慈得慈？善男子，慈名世諦，菩薩摩訶薩舍世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。復次，雲何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈，舍一闡提慈、犯四重禁慈、謗方等慈、作五逆慈，得憐愍慈，得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。雲何復名舍慈得慈？舍黃門慈、無根二根女人之慈、屠膾獵師畜養雞豬如是等慈，亦舍聲聞、緣覺之慈，得諸菩薩無緣之慈，不見自慈、不見他慈，不見持戒、不見破戒，雖自見悲不見眾生，雖有苦受不見受者。何以故？以修第一真實義故。是名菩薩修大涅��成就具足第三功德。
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��成就具足第四功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��成就具足第四功德，有十事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有余，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨敵，十者、斷除二邊。
“雲何根深難可傾拔？所言根者名不放逸，不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子，一切諸佛諸善根本皆不放逸，不放逸故，諸余善根轉轉增長；以能增長諸善根故，于諸善中最為殊勝。善男子，如諸跡中，象跡為上；不放逸法亦復如是，于諸善法最為殊勝。善男子，如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，于諸善法最為殊勝。善男子，如諸王中，轉輪聖王為最第一；不放逸法亦復如是，于諸善法為最第一。善男子，如諸流中，四河為最；不放逸法亦復如是，于諸善法為上為最。善男子，如諸山中，須彌山王為最第一；不放逸法亦復如是，于諸善法為最第一。善男子，如水生華中，青蓮華為最；不放逸法亦復如是，于諸善法為最為上。善男子，如陸生華中，婆利師華為最為上；不放逸法亦復如是，于諸善法為最為上。善男子，如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，于諸善法為最為上。善男子，如飛鳥中，金翅鳥王為最為上；不放逸法亦復如是，于諸善法為最為上。善男子，如大身中，羅 阿修羅王為最為上；不放逸法亦復如是，于諸善法為最為上。善男子，如一切眾生若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，于善法中為最為上。善男子，如諸眾中，佛僧為上；不放逸法亦復如是，于善法中為最為上。善男子，如佛法中，大涅��法為最為上；不放逸法亦復如是，于諸善法為最為上。善男子，以是義故，不放逸根深固難拔。雲何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根不放逸故而得增長，以增長故深固難拔。以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅��根深難拔。
“雲何于身作決定想？于自身所生決定心︰‘我今此身，于未來世，定當為阿耨多羅三藐三菩提器。’心亦如是，不作狹小，不作變易，不作聲聞、闢支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心。是名菩薩于自身中生決定心︰‘我于來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。’以是義故，菩薩摩訶薩修大涅��，于自身中生決定想。
“雲何菩薩不觀福田及非福田？雲何福田？外道持戒上至諸佛，是名福田。若有念言︰‘如是等輩是真福田。’當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒，常觀諸佛世尊所說︰‘施雖四種，俱得清淨報。’何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、俱淨；四者、施受二俱不淨。雲何施淨、受者不淨？施主具有戒聞智慧，知有慧施及以果報；受者破戒，專著邪見無施果報，是名施淨、受者不淨。雲何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒，專著邪見，言無慧施及以果報；受者持戒，多聞智慧，知有惠施及施果報，是名施主不淨、受者清淨。雲何名為施受俱淨？施者、受者俱有持戒，多聞智慧，知有惠施及施果報，是名施受二俱清淨。雲何名為二俱不淨？施者、受者破戒邪見，言︰‘無有施及施果報。若如是者，雲何復言得淨果報？以無施無報故名為淨。’善男子，若有不見施及施報，當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破戒邪見。若依如是《大涅��經》，不見惠施及施果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒，施者、受者及施果報，是故得名持戒正見。以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。
“雲何名為淨佛國土？菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離殺害心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離偷盜心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足所欲自恣。以此誓願因緣力故，于未來世成佛之時，所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離淫欲心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有貪欲、 恚、痴心，亦無饑渴苦惱之患。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，國土眾生遠離貪淫、 恚、痴心，一切無有饑渴苦惱。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離妄語心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土常有華樹果樹香樹，所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，所有國土常有華樹、果樹、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離兩舌。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惡口。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有沙礫瓦石之屬、荊 惡刺，所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，所有國土地平如掌，無有沙礫荊 惡刺，所有眾生其心平等。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離無義語。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離貪嫉。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因緣力故，于未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惱害。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲，得一子地。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲得一子地。復次，善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離邪見。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故，于未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土。
“雲何菩薩摩訶薩滅除有余？有余有三︰一者、煩惱余報，二者、余業，三者、余有。善男子，雲何名為煩惱余報？若有眾生習近貪欲，是報熟故，墮于地獄；從地獄出，受畜生身，所謂鴿、雀、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青雀、魚、鱉、彌猴、獐鹿；若得人身，受黃門形、女人、二根、無根、淫女；若得出家，犯初重戒，是名余報。復次，善男子，若有眾生以殷重心，習近 恚，是報熟故，墮于地獄；從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇具四種毒——見毒、觸毒、嚙毒、靀毒，師子、虎、狼、熊羆、貓、狸、鷹、鷂之屬；若得人身，具足十六諸惡律儀；若得出家，犯第二重戒，是名余報。復次，善男子，若有修習愚痴之人，是報熟時，墮于地獄；從地獄出，受畜生身，所謂象、豬、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蟻子等形；若得人身，聾盲喑啞癃殘背瘺，諸根不具，不能受法；若得出家，諸根 鈍，喜犯重戒乃至五錢，是名余報。復次，善男子，若有修習𪄣慢之人，是報熟時，墮于地獄；從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝驢、犬、馬；若生人中，受奴婢身，貧窮乞丐；或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒，是名余報。如是等名煩惱余報。如是余報，菩薩摩訶薩以能修習大涅��故，悉得除滅。雲何余業？謂一切凡夫業、一切聲聞業、須陀洹人受七有業、斯陀含人受二有業、阿那含人受色有業，是名余業。如是余業，菩薩摩訶薩以能修習大涅��故，悉得斷除。雲何余有？阿羅漢得阿羅漢果，闢支佛得闢支佛果，無業無結而轉二果，是名余有。如是三種有余之法，菩薩摩訶薩修習大乘《大涅��經》故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有余。
“雲何菩薩修清淨身？菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心，謂下、中、上、上中、上上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心，具足決定成五十心，是名滿足。如是百心名百福德，具足百福成于一相，如是展轉具足成就三十二相，名清淨身。所以復修八十種好，世有眾生事八十神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮跋 天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半 羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動，令彼眾生隨其所信各各而見，見已宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修于淨身。善男子，譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅極令清淨，辦具種種百味肴 ，然後王當就其所請；菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修于清淨之身。善男子，譬如有人，欲服甘露，先當淨身；菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波羅蜜，要當先以八十種好清淨其身。善男子，譬如妙好金銀盂器，盛之淨水，中表俱淨；菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水，中表俱淨。善男子，如波羅奈素白之衣易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩修于淨身。
“雲何菩薩摩訶薩善知諸緣？菩薩摩訶薩不見色相，不見色緣，不見色體，不見色生，不見色滅，不見一相，不見異相，不見見者，不見相貌，不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。
“雲何菩薩離諸怨敵？一切煩惱是菩薩怨敵，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨，所以者何？因煩惱故，菩薩有生，以有生故，故能展轉教化眾生，以是義故，不名為怨。何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家，遠是八魔名離怨家，是名菩薩離諸怨家。
“雲何菩薩遠離二邊？言二邊者，謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱，是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅��具足成就第四功德。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“如佛所說，若有菩薩修大涅��，悉作如是十事功德，如來何故唯修九事，不修淨土？”
佛言︰“善男子，我于往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來，無有不修是十事者。若使世界不淨充滿，諸佛世尊于中出者，無有是處。善男子，汝今莫謂諸佛出于不淨世界，當知是心不善狹劣。汝今當知，我實不出閻浮提界。譬如有人說言︰‘此界獨有日月，他方世界無有日月。’如是之言無有義理。若有菩薩發如是言︰‘此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨嚴麗。’亦復如是。善男子，西方去此娑婆世界，度三十二恆河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有嚴麗之事皆悉平等無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界，我于彼土出現于世。為化眾生故，于此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨于此中現轉法輪，一切諸佛亦于此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。善男子，慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。”
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典具足成就第五功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��具足成就第五功德，有五事。何等為五？一者、諸根完具，二者、不生邊地，三者、諸天愛念，四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬，五者、得宿命智。菩薩以是《大涅��經》因緣力故，具足如是五事功德。”
光明遍照高貴德王菩薩言︰“如佛所說，若有善男子、善女人修于布施，則得具成五事功德，今雲何言因大涅��得是五事？”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，如是之事，其義各異，今當為汝分別解說。施得五事，不定、不常、不淨、不勝、不異，非無漏，不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是《大涅��經》所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異，是無漏，則能利益安樂憐愍一切眾生。善男子，夫布施者則離饑渴，《大涅��經》能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病；布施因緣令生死相續，《大涅��經》能令生死斷不相續；因布施故受凡夫法，因大涅��得作菩薩；布施因緣能斷一切貧窮苦惱，《大涅��經》能斷一切貧善法者；布施因緣有分有果，因大涅��得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典具足成就第五功德。”
“善男子，雲何菩薩修大涅��微妙經典具足成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅��得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法，見一切法皆是無常，皆是動相，恐怖因緣，病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實，為眾生故精勤修習尸波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子，譬如金剛所擬之處，無不碎壞，而是金剛無有折損；金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子，如諸寶中，金剛最勝；菩薩所得金剛三昧亦復如是，于諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子，如諸小王悉來歸屬轉輪聖王；一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子，譬如有人為國怨仇，人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱贊是人功德；金剛三昧亦復如是，菩薩修習，能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子，譬如有人其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美；金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子，譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水；菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習其余一切三昧。善男子，如香山中有一泉水，名阿那婆踏多，其泉具足八味之水，有人飲之，無諸病苦；金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習，斷諸煩惱瘡疣重病。善男子，如人供養摩醯首羅，當知是人已為供養一切諸天；金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸余三昧。
“善男子，若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障礙，如于掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想‘見一切法’。善男子，譬如有人坐四衢道頭，見諸眾生來去坐臥；金剛三昧亦復如是，見一切法生滅出沒。善男子，譬如高山，有人登之，遠望諸方，皆悉明了；金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法，無不明了。善男子，譬如春月，天降甘雨，其𣔙微致，間無空處，明眼之人見之了了；菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成壞，一切皆見，了了無障，乃至十方亦復如是。善男子，如由乾陀山，七日並出，其山所有樹木叢林一切燒盡；菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子，譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念‘我能摧破’；金剛三昧亦復如是，菩薩修已能破煩惱，終不生念‘我能壞結’。善男子，譬如大地能持萬物，終不生念‘我力能持’，火亦不念‘我能燒物’，水亦不念‘我能潤漬’，風亦不念‘我能動物’，空亦不念‘我能容受’，涅��亦復不生念言‘我令眾生而得滅度’；金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言‘我能滅’。
“若有菩薩安住如是金剛三昧，于一念中變身如佛其數無量，遍滿十方恆河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化，其心初無𪄣慢之想。何以故？菩薩常念︰‘誰有是定？能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧，乃能作耳。’菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，于一念中遍到十方恆河沙等諸佛世界，還其本處，雖有是力，亦不念言‘我能如是’。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，于一念中能斷十方恆河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了；示現一色，一切眾生各各皆見種種色相；安住一處，身不移易，能令眾生隨其方面各各而見；演說一法，若界若入，一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相，雖見男女無男女相，雖見色法無有色相，乃至見識亦無識相，雖見晝夜無晝夜相，雖見一切無一切相，雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相，雖見八聖道無聖道相，雖見菩提無菩提相，雖見于涅��無涅��相。何以故？善男子，一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。
“何故名為金剛三昧？善男子，譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在于大眾，色亦不定，是故名為金剛三昧。善男子，譬如金剛，一切世人不能評價；金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能評量，是故復名金剛三昧。善男子，譬如貧人得金剛寶，則得遠離貧窮困苦，惡鬼邪毒；菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧，則能遠離煩惱諸苦、諸魔邪毒，是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅��具足成就第六功德。”
大般涅��經卷第二十五
光明遍照高貴德王菩薩品第十之五
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典具足成就第七功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，作是思惟︰‘何法能為大般涅��而作近因？’菩薩即知有四種法為大涅��而作近因。若言勤修一切苦行是大涅��近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅��者，無有是處。何等為四？一者、親近善友，二者、專心听法，三者、系念思惟，四者、如法修行。
“善男子，譬如有人，身遇眾病，若熱若冷、虛勞下瘧、眾邪鬼毒，到良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。有病之人，譬諸菩薩；大良醫者，譬善知識；良醫所說，譬方等經；善受醫教，譬善思惟方等經義；隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬滅煩惱；得安樂者，喻得涅��常樂我淨。
“善男子，譬如有王，欲如法治，令民安樂，諮諸智臣，其法雲何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子，王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩系心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行所謂六波羅蜜；以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅��常樂我淨。
“善男子，譬如有人，遇惡癩病，有善知識而語之言︰‘汝若能到須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。’其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者，譬諸凡夫；善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等；至心信受，譬四無量心；須彌山者，譬八聖道；甘露味者，譬于佛性；癩病除愈，譬滅煩惱；得安樂者，譬得涅��常樂我淨。
“善男子，譬如有人，畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不躼`恢釔腥 紉喔慈縭牽 磺兄諫 行挪恍牛 ＝袒 抻釁Ｑ帷Ｉ頗凶櫻 浦 墩擼 椒稹⑵腥 僦Х稹⑸ 湃酥行歐降日摺︰喂拭 浦 兌 可浦 墩擼 芙討諫 獨朧 瘢 ⺬惺 疲 允且騫剩 浦 丁８創危 浦 墩擼 綬 擔 縊刀 小Ｔ坪蚊 綬 擔 縊刀 校孔圓簧鄙 倘瞬簧保 酥磷孕姓 倘甦 裟莧縭牽 虻妹 嬪浦 叮蛔孕奩刑幔 嗄芙倘誦⺬釁刑幔 允且騫剩 浦 叮蛔閱芐⺬行擰 洹 際 轡擰 腔郟 嗄芙倘誦擰 洹 際 轡擰 腔郟 匆允且澹 浦 丁Ｉ浦 墩擼 猩品 省︰蔚壬品 克 髦 虜磺笞岳鄭 Ｎ 諫 蟀怖鄭 泄 凰燈潿蹋 誄Ｐ 蕩可浦 攏 允且騫剩 浦 丁Ｉ頗凶櫻 緲罩性攏 映躋蝗罩潦 迦戰ソピ齔ぃ簧浦 墩咭喔慈縭牽 鈧鈦 私ピ抖穹 齔ど品 br />
“善男子，若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見，即便有之；未具足者，則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義。若能听是十二部經甚深義者，名為听法；听法者則是大乘方等經典；听方等經名真听法；真听法者即是听受《大涅��經》；大涅��中聞有佛性，如來畢竟不般涅��，是故名為專心听法；專心听法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、 恚、愚痴故名听法。夫听法者名十一空，以此諸空于一切法不作相貌。夫听法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅��，不以聞故得大涅��，以修習故得大涅��。
“善男子，譬如病人，雖聞醫教及藥名字，不能愈病，要以服故，乃得除差；雖听十二深因緣法，不能斷滅一切煩惱，要以系念善思惟故能得除斷，是名第三系念思惟。復以何義名系念思惟？所謂三三昧——空三昧、無相三昧、無作三昧。空者于二十五有不見一實，無作者于二十五有不作願求，無相者無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩薩系念思惟。
“雲何名為如法修行？如法修行，即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同于一道而般涅��。法者即是常樂我淨，不生不老，不病不死，不饑不渴，不苦不惱，不退不沒。善男子，解大涅��甚深義者，則知諸佛終不畢竟入于涅��。
“善男子，第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛世尊。何以故？常以三種，善調御故。何等為三？一者、畢竟軟語，二者、畢竟呵責，三者、軟語呵責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。復次，善男子，佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故？知病知藥，應病授藥故。譬如良醫，善八種術，先觀病相。相有三種，何等為三？謂風、熱、水。有風病者授之酥油，熱病之人授之石蜜，水病之人授之姜湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種︰一者、貪欲，二者、 恚，三者、愚痴。貪欲病者教觀骨相， 恚病者觀慈悲相，愚痴病者觀十二緣相。以是義故，諸佛菩薩名善知識。
“善男子，譬如船師，善渡人故，名大船師；諸佛菩薩亦復如是，渡諸眾生生死大海，以是義故名善知識。復次，善男子，因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根故。善男子，譬如雪山，乃是種種微妙上藥根本之處；佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處，以是義故名善知識。善男子，雪山之中有上香藥，名曰娑呵。有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂。若有觸者，命不可夭，不生不死，不退不沒。所謂觸者，若在佛邊听受妙法。若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子，如香山中有阿耨達池，由是池故有四大河，所謂恆河，辛頭，私陀，博叉。世間眾生常作是言︰‘若有罪者浴此四河，眾罪得滅。’當知此言虛妄不實。除此已往何等為實？諸佛菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪，以是義故名善知識。復次，善男子，譬如大地所有藥木、一切叢林、百谷、甘蔗、華果之屬，值天炎旱，將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐愍眾生，從大海出降澍甘雨，一切叢林百谷草木滋潤還生；一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子，譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正丑陋、錢財寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫；諸佛菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正丑陋、錢財寶貨，生慈愍心，悉為說法，眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近于大般涅��。
“雲何菩薩听法因緣而得近于大般涅��？一切眾生以听法故則具信根，得信根故樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故當知，得諸善法，皆是听法因緣勢力。善男子，譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之︰‘若遇淫女，慎莫親愛。若親愛者，喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交游。’其子敬順父之教敕，身心安隱，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。善男子，譬如明鏡，照人面像，無不明了；听法明鏡亦復如是，有人照之，則見善惡，明了無翳。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。善男子，譬如商人，欲至寶渚不知道路，有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計；一切眾生亦復如是，欲至善處采取道寶，不知其路通塞之相，菩薩示之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅��寶。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。善男子，譬如醉象，狂逸暴惡，多欲殺害，有調象師以大鐵鉤鉤斫其頂，實時調順，惡心都盡；一切眾生亦復如是，貪欲、 恚、愚痴醉故，欲多造惡，諸菩薩等以聞法鉤斫之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。是故我于處處經中說，我弟子專心听受十二部經，則離五蓋，修七覺分，以是修習七覺分故，則得近于大般涅��。以听法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。何以故？開法眼故。世有三人，一者、無目，二者、一目，三者、二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不住；二目之人，專心听受，如聞而行。以听法故，得知世間如是三人。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。善男子，如我昔于拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子︰‘汝舉我床往至佛所，我欲听法。’時四弟子奉命舉往，既得聞法，聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，听法因緣則得近于大般涅��。
“雲何菩薩思惟因緣而得近于大般涅��？因是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五欲之所系縛，以思惟故，悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近于大般涅��。復次，善男子，一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒，以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨；如是見已，四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近于大般涅��。復次，善男子，一切諸法有四種相。何等為四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能系念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。以是義故，思惟因緣則得近于大般涅��。復次，善男子，一切善法無不因是思惟而得。何以故？有人雖于無量無邊阿僧 劫專心听法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近于大般涅��。復次，善男子，若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬，當知皆是系念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近于大般涅��。
“雲何菩薩如法修行？善男子，斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。復次，雲何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨，以是見故，寧舍身命，不犯禁戒，是名菩薩如法修行。復次，雲何如法修行？修有二種，一者、真實，二者、不實。不實者不知涅��、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名不實。雲何真實？能知涅��、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是名真實。
“雲何名為知涅��相？涅��之相凡有八事。何等為八？一者、盡、二、善性、三、實、四、真、五、常、六、樂、七、我、八、淨，是名涅��。復有八事。何等為八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無淨。復有六相，一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、安樂，六者、清淨。若有眾生，依世俗道斷煩惱者，如是涅��則有八事解脫不實。何以故？以不常故，以無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅��解脫八事。雲何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫，而未能得阿耨多羅三藐三菩提故，名為不實；以不實故，名為不真；未來之世，當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子，若如是知，是知涅��，不名佛性、如來、法、僧、實相、虛空。
“雲何菩薩知于佛性？佛性有六。何等為六？一、常、二、淨、三、實、四、善、五、當見、六、真。復有七事，一者、可證，余六如上。是名菩薩知于佛性。雲何菩薩知如來相？如來即是覺相善相，常樂我淨，解脫真實，示道可見，是名菩薩知如來相。雲何菩薩知于法相？法者，若善不善、若常不常、若樂不樂、若我無我、若淨不淨、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若師非師、若實不實，是名菩薩知于法相。雲何菩薩知于僧相？僧者，若常樂我淨，是弟子相、可見之相，善真不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知于僧相。雲何菩薩知于實相？實相者，若常無常、若樂無樂、若我無我、若淨無淨、若善不善、若有若無、若涅��非涅��、若解脫非解脫、若知不知、若斷不斷、若證不證、若修不修、若見不見，是名實相，非是涅��、佛性、如來、法、僧、虛空。是名菩薩因修如是大涅��，故知于涅��、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等法差別之相。
“善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，不見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼所不見故，唯有慧眼乃能見之。慧眼所見，無法可見，故名為見。若見無物名虛空者，如是虛空乃名為實；以是實故，則名常無；以常無故，無樂我淨。善男子，空名無法，無法名空。譬如世間無物名空，虛空之性亦復如是，無所有故名為虛空。善男子，眾生之性，與虛空性，俱無實性。何以故？如人說言︰‘除滅有物，然後作空。’而是虛空，實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虛空性，若可作者，則名無常；若無常者，不名虛空。善男子，如世間人說言︰‘虛空無色無礙，常不變易。’是故世稱虛空之法為第五大。善男子，而是虛空實無有性。以光明故，故名虛空，實無虛空。猶如世諦，實無其性，為眾生故說有世諦。
“善男子，涅��之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅��。涅��即是常樂我淨。涅��雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂，一、寂滅樂，二、覺知樂。實相之體有三種樂，一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，若煩惱斷處是涅��者，是事不然。何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。爾時，魔王與其眷屬，到于佛所而作是言︰‘世尊，涅��時到，何故不入？’佛告魔王︰‘我今未有多聞弟子善持禁戒，聰明利智能化眾生，是故不入。’若言煩惱斷處是涅��者，諸菩薩等于無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅��？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅��者，何故如來昔告生名婆羅門言︰‘我今此身即是涅��。’如來又時在毗舍離國，魔復啟請如來︰‘昔以未有弟子多聞持戒，聰明利智能化眾生，不入涅��。今已具足，何故不入？’如來爾時即告魔言︰‘汝今莫生悒遲之想，卻後三月吾當涅��。’世尊，若使滅度非涅��者，何故如來自期三月當般涅��？世尊，若斷煩惱是涅��者，如來往昔初在道場菩提樹下，斷煩惱時便是涅��，何故復言卻後三月當般涅��？世尊，若使爾時是涅��者，雲何方為拘尸那城諸力士等，說言後夜當般涅��？如來誠實，雲何發是虛妄之言？”
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“善男子，若言如來得廣長舌，當知如來于無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡所發言，誠諦無虛。善男子，如汝所言，波旬往昔啟請于我入涅��者。善男子，而是魔王真實不知涅��定相。何以故？波旬意謂不化眾生，默然而住，便是涅��。善男子，譬如世人，見人不言，無所造作，便謂是人如死無異；魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生，默無所說，便謂如來入般涅��。善男子，如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。善男子，佛亦不說佛及佛性、涅��無差別相，唯說常恆不變無差別耳。善男子，佛亦不說涅��、實相無差別相，唯說常有實不變易無差別耳。
“善男子，爾時我諸聲聞弟子生于諍訟，如拘 彌諸惡比丘，違反我教，多犯禁戒，受不淨物，貪求利養，向諸白衣而自贊嘆‘我得無漏，謂須陀洹果’，乃至‘我得阿羅漢果’，毀辱他人，于佛、法、僧、戒律、和尚不生恭敬，公于我前言︰‘如是物，佛所听畜。如是等物，佛不听畜。’我亦語言︰‘如是等物，我實不听。’復反我言︰‘如是等物，實是佛听。’如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬︰‘汝莫悒遲，卻後三月當般涅��。’善男子，因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身，不聞我法，便言如來入于涅��。唯諸菩薩能見我身，常聞我法，是故不言我入涅��。聲聞弟子雖復發言如來涅��，而我實不入于涅��。善男子，若我所有聲聞弟子說言如來入涅��者，當知是人非我弟子，是魔伴黨，邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅��，當知是人真我弟子，非魔伴黨，正見之人，非惡邪也。
“善男子，我初不見弟子之中，有言如來不化眾生，默然而住，名般涅��也。善男子，譬如長者，多有子息，舍至他方，未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒皆生沒想；聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已于拘尸那城娑羅雙樹間而般涅��，而我實不般涅��也，聲聞弟子生涅��想。善男子，譬如明燈，有人覆之，余不知者，謂燈已滅，而是明焰實亦不滅，以不知故生于滅想；聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆，令心顛倒不見真身，而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。善男子，如生盲人不見日月，以不見故不知晝夜明 之相，以不知故便說無有日月之實，實有日月，盲者不見，以不見故而生倒想，言無日月；聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入于涅��，如來實不入于涅��，以倒想故，生如是心。善男子，譬如雲霧覆蔽日月，痴人便言無有日月，日月實有，直以覆故，眾生不見；聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼不見如來，便言如來入于滅度。善男子，直是如來現嬰兒行，非滅度也。
“善男子，如閻浮提日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒入，眾生不見生沒入想；聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故不見我身，以不見故便于如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故我于毗舍離國告波旬言︰‘卻後三月，我當涅��。’善男子，如來玄見迦 菩薩卻後三月善根當熟，亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所，是故我告魔王波旬︰‘卻後三月，當般涅��。’善男子，有諸力士，其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心，我為是故告波旬言︰‘卻後三月，當般涅��。’善男子，如純陀等及五百梨車庵羅果女，卻後三月無上道心善根成熟，為是等故我告波旬︰‘卻後三月，當般涅��。’善男子，須那�x多親近外道尼乾子等，我為說法滿十二年，彼人邪見不信不受，我知是人邪見根栽卻後三月定可拔斷，我為是故告波旬言︰‘卻後三月，當般涅��。’
“善男子，何因緣故，我于往昔尼連河邊告魔波旬‘我今未有多智弟子，是故不得入涅��’者？我時欲為五比丘等于波羅奈轉法輪故，次復欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毗摩羅 、𪄣梵波提、須婆 ，次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺、迦 門徒五百比丘，次復欲為那提迦 、伽耶迦 兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、大目弎連等二百五十比丘轉妙法輪，是故我告魔王波旬不般涅��。
“善男子，有名涅��，非大涅��。雲何涅��非大涅��？不見佛性而斷煩惱，是名涅��，非大涅��。以不見佛性故，無常無我，唯有樂淨，以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅��也。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅��；以見佛性故，得名為常樂我淨。以是義故，斷除煩惱，亦得稱為大般涅��。善男子，涅者言不，��者言滅，不滅之義名為涅��；��又言覆，不覆之義，乃名涅樂；��言去來，不去不來乃名涅��；��者言取，不取之義乃名涅��；��言不定，定無不定乃名涅��；��言新故，無新故義乃名涅��；��言障礙，無障礙義乃名涅��。善男子，有優樓迦迦毗羅弟子等言，��者名相，無相之義乃名涅��。善男子，��者言有，無有之義乃名涅��；��名和合，無和合義乃名涅��；��者言苦，無苦之義乃名涅��。善男子，斷煩惱者不名涅��，不生煩惱乃名涅��。善男子，諸佛如來煩惱不起，是名涅��。所有智慧，于法無礙，是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧 土無所障礙，是名虛空。如來常住，無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅��。是名菩薩修大涅��微妙經典具足成就第七功德。”
“善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典具足成就第八功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。
“善男子，雲何菩薩斷除五事？所謂五陰，色、受、想、行、識。所言陰者，其義何謂？能令眾生生死相續，不離重擔，分散聚合，三世所攝，求其實義了不可得，以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？于十色中推求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰。想、行、識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也，以是義故，方便令斷。
“雲何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。因是五見，生六十二見。因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。
“雲何菩薩成就六事？諸六念處。何等為六？一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒。是名菩薩成就六事。
“雲何菩薩修習五事？所謂五定︰一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快樂定，四者、無樂定，五者、首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近于大般涅��。是故菩薩勤心修習。
“雲何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子，亦如瞎者護余一目，如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常樂我淨具足而有，即是無上大般涅��。是故菩薩守護一法。
“雲何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心，能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩系心親近。
“雲何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也，諸佛菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。
“雲何菩薩心善解脫？貪恚痴心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。
“雲何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩于一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞，昔所不見而今得見，昔所不到而今得到。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“世尊，如佛所說，心解脫者，是義不然。何以故？心本無系。所以者何？是心本性不為貪欲、 恚、愚痴諸結所縛。若本無系，雲何而言心善解脫？
“世尊，若心本性不為貪結之所系者，何等因緣而能得系？如人〔馨－香／牛〕角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。〔馨－香／牛〕于乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今雲何有？若本無貪後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊，譬如石女，本無子相，雖加功力無量因緣，子不可得；心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊，如鑽濕木，火不可得；心亦如是，雖復鑽求，貪不可得，雲何貪結能系于心？世尊，譬如壓沙，油不可得；心亦如是，雖復壓之，貪不可得。當知貪、心二理各異，設復有之，何能污心？世尊，譬如有人，安橛于空終不得住；安貪于心亦復如是，種種因緣不能令貪系縛于心。
“世尊，若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虛空中刺？世尊，過去世心不名解脫，未來世心亦無解脫，現在世心不與道共，何等世心名得解脫？世尊，如過去燈不能滅 ，未來世燈亦不滅 ，現在世燈復不滅 。何以故？明之與 二不並故。心亦如是，雲何而言心得解脫？世尊，貪亦是有。若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有，以有貪故墮三惡道。世尊，譬如有人，見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，雲何見畫而生于貪？若心無貪，雲何如來說言菩薩心得解脫？若心有貪，雲何見相然後方生，不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪。 恚、愚痴亦復如是。
“世尊，譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想，雖有我想不墮三趣，雲何貪者于無女相而起女想墮三惡道？世尊，譬如鑽木而生于火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊，貪亦如是，色中無貪，香味觸法亦復無貪，雲何于色香味觸法而生貪耶？若眾緣中悉無貪者，雲何眾生獨生于貪，諸佛菩薩而不生耶？
“世尊，心亦不定。若心定者，無有貪欲、 恚、愚痴。若不定者，雲何而言心得解脫？貪亦不定。若不定者，雲何因之生三惡趣？貪者、境界二俱不定。何以故？俱緣一色，或生于貪，或生于 ，或生愚痴，是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅��心得解脫？”
大般涅��經卷第二十六
光明遍照高貴德王菩薩品第十之六
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言︰“善哉！善哉！善男子，心亦不為貪結所系、亦非不系，非是解脫、非不解脫，非有非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子，一切諸法無自性故。
“善男子，有諸外道作如是言︰‘因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生，亦應生果。虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁則取泥土，不取彩色；欲造畫像則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷 。以人取故，當知是中各能生果；以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中，應當出生一切諸物。若是可取可作可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取不作不出。唯有虛空無取無作，故能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有瓶。’善男子，一切凡夫無明所盲，作是定說︰‘色有著義，心有貪性。’復言︰‘凡夫心有貪性，亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。’雖作此說，是義不然。有諸凡夫復作是言︰‘一切因中悉無有果。因有二種︰一者、微細，二者、粗大。細即是常，粗則無常。從微細因轉成粗因，從此粗因轉復成果。粗無常故，果亦無常。’善男子，有諸凡夫復作是言︰‘心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。’如是等輩以不能知心因緣故，輪回六趣具受生死。
“善男子，譬如枷犬系之于柱，終日繞柱，不能得離；一切凡夫亦復如是，被無明枷系生死柱，繞二十五有不能得離。善男子，譬如有人墮于圊廁，既得出已，而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已，而復還來；又如淨洗，還涂泥土；一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀于果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐于人；凡夫之人亦復如是，唯觀于果，不觀因緣，以不觀故，從非想退還三惡趣。
“善男子，諸佛菩薩終不定說因中有果、因中無果及有無果、非有非無果。若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，系屬于魔，即是愛人。如是愛人，不能永斷生死系縛，不知心相及以貪相。
“善男子，諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法，非有非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間，非有非無，從緣生故名之為有，無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。
“善男子，諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨不淨心無住處故，從緣生貪故說非無，本無貪性故說非有。善男子，從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。善男子，因緣有二︰一者、隨于生死，二者、隨大涅��。善男子，有因緣故，心共貪生、共貪俱滅，有共貪生、不共貪滅，有不共貪生、共貪俱滅，有不共貪生、不共貪滅。雲何心共貪生、共貪俱滅？善男子，若有凡夫未斷貪心修習貪心，如是之人，心共貪生，心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生，心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修不修，常得成就，遇因緣故即便得之。言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。雲何心共貪生、不共貪滅？聲聞弟子有因緣故生于貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生、不共貪滅。復有心共貪生、不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生于貪心，證四果時，貪心得滅，是名心共貪生、不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生、不共貪滅。雲何不共貪生、共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故能令無量無邊眾生諮受善法具足成就，是名不共貪生、共貪俱滅。雲何不共貪生、不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛、除不動地其余菩薩，是名不共貪生、不共貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。
“善男子，是心不與貪結和合，亦復不與 痴和合。善男子，譬如日月，雖為煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見，雖不可見，日月之性終不與彼五翳和合；心亦如是，以因緣故生于貪結，眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子，以是義故，貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生于貪結；從因緣故，心得解脫。
“善男子，譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行，人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子，人與獼猴能行處者，如諸獵師，純以 膠置之案上，用捕獼猴。獼猴痴故往手觸之，觸已粘手，欲脫手故以腳蹋之，腳復隨著，欲脫腳故以口嚙之，口復粘著，如是五處悉無得脫。于是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山��處，譬佛菩薩所得正道；獼猴者，譬諸凡夫；獵師者，喻魔波旬； 膠者，譬貪欲結。人與獼猴俱不行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常處生死不能修行。凡夫之人，五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。
“善男子，譬如國王，安住己界，身心安樂，若至他界則得眾苦；一切眾生亦復如是，若能自住于己境界則得安樂，若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。雲何名為系屬于魔？有諸眾生，無常見常、常見無常，苦見于樂、樂見于苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人，名系屬魔。系屬魔者，心不清淨。復次，善男子，若見諸法真實是有總別定相，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相，見女女相，見日日相，見月月相，見歲歲相，見陰陰相，見入入相，見界界相，如是見者，名系屬魔。系屬魔者，心不清淨。復次，善男子，若見我是色、色中有我、我中有色、色屬于我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬于我，如是見者，系屬于魔，非我弟子。
“善男子，我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象、馬、車乘、駝、驢、雞、犬、獼猴、豬、羊、種種谷麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言︰‘佛听比丘受畜種種不淨之物。’是名修習在家之事。有諸弟子，不為涅��，但為利養親近听受十二部經，招提僧物及僧 物，衣著貪啖如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虛，圍棋六博，𪑛宬投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常游屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣，手自作食，受使鄰國通致信命。如是之人，當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生，心共貪滅，乃至痴心共生共滅亦復如是。
“善男子，以是因緣，心性不淨，亦非不淨，是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物，為大涅��受持讀誦十二部經，書寫解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生，不共貪滅，是名菩薩修大涅��微妙經典具足成就第八功德。”
“復次，善男子，雲何菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典具足成就第九功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅��微妙經典，初發五事，悉得成就。何等為五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、親近善友，五者、多聞。
“雲何為信？菩薩摩訶薩信于三寶，施有果報；信于二諦一乘之道，更無異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三；信第一義諦；信善方便。是名為信。如是信者，若諸沙門，若婆羅門，若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多若少，悉得近于大般涅��，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見，是為菩薩修大涅��成就初事。
“雲何直心？菩薩摩訶薩于諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則贊嘆之。雲何為善？所謂佛性。贊佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，如佛所說，菩薩摩訶薩贊嘆佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來初開涅��經時，說有三種︰一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者、若得不得，悉不可差；三者、若得不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是︰若遇善友諸佛菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛。二者、雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提；三者、若遇不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者雲何說言，因贊佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？
“世尊，若遇善友諸佛菩薩聞說妙法，及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。
“世尊，如佛所說，何等名為一闡提耶？謂斷善根，如是之義亦復不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，雲何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種︰一者、常，二者、無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷故墮地獄，常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如來何故作如是說言一闡提？
“世尊，若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊，譬如四河出阿耨達池，若有天人諸佛世尊，說言是河不入大海，當還本源，無有是處；菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞不聞、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊，如優陀延山，日從中出至于正南，日若念言‘我不至西還東方’者，無有是處；佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。
“世尊，諸佛如來說因果性非有非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者則無有酪，尼拘陀子無五丈者則不能生五丈之質，若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，雲何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有非無，如是之義雲何相應？”
爾時，世尊贊言︰“善哉！善哉！善男子，世有二人，甚為希有如優曇華︰一者、不行惡法，二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人︰一者、作恩，二者、念恩。復有二人︰一者、諮受新法，二者、溫故不忘。復有二人︰一者、造新，二者、修故。復有二人︰一、樂聞法，二、樂說法。復有二人︰一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。善男子，因是善問，即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹，能渡無邊生死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。
“善男子，如我先說，三種病人，值遇良醫、瞻病、好藥，及以不遇，病悉得差，是義雲何？若得不得，謂定壽命。所以者何？是人已于無量世中修三種善，謂上中下。以修如是三種善故得定壽命，如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫、好藥、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子，如我所說，若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者，則不得差。是義雲何？善男子，如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而復更食；四者、大小便利不隨時節；五者、病時不隨醫教；六者、不隨瞻病教敕；七者、強耐不吐；八者、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者、房室過差。以是緣故，我說病者，若遇醫藥，病則可差；若不遇者，則不可愈。善男子，如我先說，若遇不遇俱不差者，是義雲何？有人命盡，若遇不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人，若遇醫藥及以不遇，悉不得差。
“眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友諸佛菩薩諮受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如郁單越人得定壽命。如我所說，從須陀洹至闢支佛，若聞善友諸佛菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心；若不值遇諸佛菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人，值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法，則能發心；若不值遇，則不能發。如我先說，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發，是義雲何？善男子，一闡提輩，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發于菩提之心，則不復名一闡提也。善男子，以何緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩，實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病不能得差。何以故？以命盡故。
“善男子，一闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，雲何可斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具，以不具故，雲何可斷？一闡名進，提名不具，進不具故名一闡提。佛性非進，眾生非具，以不具故，雲何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具故，雲何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故，雲何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故名一闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，雲何可斷？一闡名無常善，提名不具，以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常、非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。
“善男子，如汝所言，若一闡提有佛性者，雲何不遮地獄之罪？善男子，一闡提中無有佛性。善男子，譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無舍離，即告大臣︰‘如是妙音，從何處出？’大臣答言︰‘如是妙音，從箜篌出。’王復語言︰‘持是聲來。’爾時，大臣即持箜篌置于王前，而作是言︰‘大王當知，此即是聲。’王語箜篌︰‘出聲！出聲！’而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其弦，聲亦不出，取其皮木悉皆折裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即 大臣︰‘雲何乃作如是妄語？’大臣白王︰‘夫取聲者法不如是，應以眾緣善巧方便聲乃出耳。’眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見；以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，雲何能遮三惡道罪？善男子，若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也；以不自信有佛性故即墮三趣，墮三趣故名一闡提。
“善男子，如汝所說，若乳無酪性不應出酪，尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質。愚痴之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子，如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子，如水乳雜，臥至一月終不成酪。若以一𣔙頗求樹汁，投之于中即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩常贊人善，不訟彼缺，名質直心。
“復次，善男子，雲何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，于師同學終不覆藏，慚愧自責不敢復作，于輕罪中生極重想。若人詰問，答言︰‘實犯。’復問︰‘是罪為好不好？’答言︰‘不好。’復問︰‘是罪為善不善？’答言︰‘不善。’復問︰‘是罪是善果耶？不善果耶？’答言︰‘是罪實非善果。’又問︰‘是罪誰之所造？將非諸佛法僧所作？’答言︰‘非佛法僧，我所作也。乃是煩惱之所構集。’以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子，若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥種各千萬，不足為多，是名菩薩質直心也。
“雲何菩薩修治于戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天，不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作雜戒，不作聲聞戒；受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒不生𪄣慢，是名菩薩修大涅��具第三戒。
“雲何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說于善道，不說惡道，說于惡道非善果報。善男子，我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子，若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那�x多等，應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生于色天。雖有舍利弗、目弎連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。善男子，我昔住于波羅奈國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息，經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見，言︰‘無涅��無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。’我于爾時，見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵嘖之︰‘汝不善教，雲何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子，其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生于惡邪。’我于爾時，為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目弎連等。若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重 恚，以見我故， 恚即斷。阿 世王有重愚痴，以見我故，痴心即滅。如婆熙伽長者，于無量劫積集成就極重煩惱，以見我故，即便斷滅。設有弊惡廝下之人，親近于我作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利齄h嘈凹 閌 蚣 夜剩 凹 疵穡灰蚣 夜剩 系賾 蜃魃 煸怠Ｈ縉 覦雇勇蓿 怪帳保 蚣 夜剩 溝檬倜 Ｈ x尸迦，狂心錯亂，因見我故，還得本心。如瘦瞿曇彌，屠家之子，常作惡業，以見我故，即便舍離。如闡提比丘，因見我故，寧舍身命，不毀禁戒如草系比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識，我言不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅��具足第四親善知識。
“雲何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅��十二部經，書寫讀誦，分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部，唯毗佛略，受持讀誦，書寫解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅��微妙經典，書寫讀誦，分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住，性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說。是名菩薩修大涅��成就第五具足多聞。
“善男子，若有善男子、善女人，為大涅��具足成就如是五事，難作能作，難忍能忍，難施能施。雲何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧 劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，于無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。雲何菩薩難忍能忍？若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅��，即于無量阿僧 劫，身具受之不以為苦，是名菩薩難忍能忍。雲何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目髓腦惠施于人得阿耨多羅三藐三菩提者，即于無量阿僧 劫，以其所有國城、妻子、頭目髓腦惠施于人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言是我所作。難施能施亦復如是。
“善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳隨時將養，令無所乏。設令其子于父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故不生 恨，亦不念言︰‘我與是兒衣服飲食。’菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。若子遇病，父母亦病，為求醫藥勤加救療，病既差已終不生念︰‘我為是兒療治病苦。’菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言︰‘我為眾生斷諸煩惱。’若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念︰‘無一眾生我為說法令斷煩惱。’菩薩摩訶薩于諸眾生不 不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當于誰所生 生喜？善男子，譬如山林猛火所焚，若人斫伐，或為水漂，而是林木當于誰所生 生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，于諸眾生無 無喜。何以故？修空三昧故。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，一切諸法性自空耶？空空故空。若性自空者，不應修空，然後見空，雲何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空，不能令空。”
“善男子，一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子，色性不可得。雲何色性？色性者，非地水火風不離地水火風，非青黃赤白不離青黃赤白，非有非無，雲何當言色有自性？以性不可得故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子，若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門，非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入于大般涅��，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。
“善男子，一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子，如一切法性無常故，滅能滅之；若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子，如鹽性 能 異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢異物，姜本性辛能辛異物，呵梨勒苦能苦異物，庵羅果淡能淡異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死；菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。”
光明遍照高貴德王菩薩復作是言︰“世尊，若鹽能令非 作 ，修空三昧若如是者，當知是定非善非妙，其性顛倒。若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？”
“善男子，是空三昧見不空法能令空寂，然非顛倒。如鹽非 作 ，是空三昧亦復如是不空作空。善男子，貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮于地獄。若墮地獄，雲何貪性當是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所謂顛倒，以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者，雲何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。
“善男子，一切凡夫，若見女人即生女相；菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相，貪則不生，貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女，則是顛倒。是故我為 提說言︰‘汝婆羅門，若以晝為夜，是即顛倒；以夜為晝，是亦顛倒。晝為晝相，夜為夜相，雲何顛倒？’善男子，一切菩薩住九地者見法有性，以是見故不見佛性；若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性，以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說︰一者、有性，二者、無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空，無法性者亦修空故空，以是義故，修空見空。
“善男子，汝言見空，空是無法，為何見者？善男子，如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見，無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅��，于一切法悉無所見。若有見者，不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入于大般涅��，是故菩薩見一切法性無所有。善男子，菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毗梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大般涅��亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言︰‘汝莫愁惱悲泣啼哭。’阿難即言︰‘如來世尊，我今親屬悉皆殄滅，雲何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，雲何如來獨不愁惱，光顏更顯？’善男子，我復告言︰‘阿難，汝見迦毗真實是有，我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。’諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅��微妙經典成就具足第九功德。”
“善男子，雲何菩薩修大涅��微妙經典具足最後第十功德？善男子，菩薩修習三十七品，入大涅��常樂我淨，為諸眾生分別解說《大涅��經》顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛、菩薩信是語者，悉得入于大般涅��。若不信者，輪回生死。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言︰“世尊，何等眾生于是經中不生恭敬？”
“善男子，我涅��後，有聲聞弟子愚痴破戒，喜生斗諍，舍十二部經，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不淨之物言是佛听。如是之人，以好鏛捬姦鎅l材荊 越鷚祖B石、銀易白 、絹易鹻蒝G 願事段兌子詼穸盡Ｔ坪 釤疵騁追材荊咳縹業蘢游 ┬ 剩 蛑畎滓卵菟稻 滓慮橐薟幌蔡 牛話滓麓Ω擼 惹鷦諳攏 嬉災種蛛壬乓 扯 └ 灘豢咸 敲 釤疵騁追材盡Ｔ坪我越鵜騁祖B石？ 石譬色聲香味觸，金以譬戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易 石。雲何以銀易于白 ？銀譬十善， 譬十惡，我諸弟子放舍十善，行十惡法，是名以銀貿易白 。雲何以絹貿易鹻蒝G 押忠雲┤薏鹽蘩 釔┌牙 抑畹蘢臃派岵牙 拔薏牙 敲 躍蠲騁 押幀Ｔ坪胃事睹騁錐疽 慷疽┬雲┬種擲 事兌雲┬釵蘼┐ 抑畹蘢游﹫ 剩 蛑畎滓氯餱躍僭蓿 緣夢蘼 敲 事睹騁錐疽 Ｒ勻縭塹榷癖惹鴯剩 譴竽 �微妙經典，廣行流布于閻浮提。當是之時，有諸弟子受持讀誦，書寫是經，廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會，共立嚴制︰‘若有受持大涅��經，書寫讀誦，分別說者，一切不得共住共坐談論語言。何以故？涅��經者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨，若言諸法常樂我淨，雲何當是佛所說經？諸佛菩薩听諸比丘畜種種物，六師所說不听弟子畜一切物，如是之義，雲何當是佛之所說？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不听食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，雲何當是佛之正典？諸佛菩薩演說三乘，而是經中純說一乘謂大涅��，如此之言，雲何當是佛之正典？諸佛畢竟入于涅��，是經言佛常樂我淨不入涅��，是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。’善男子，如是之人雖我弟子，不能信順是涅��經。善男子，當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子，因如是信，即見佛性入于涅��。”
爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言︰“世尊，善哉！善哉！如來今日善能開示《大涅��經》。世尊，我因是事即得悟解《大涅��經》一句半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅��。”
“是名菩薩修大涅��微妙經典具足成就第十功德。”
大般涅��經卷第二十七
師子吼菩薩品第十一之一
爾時，佛告一切大眾︰“諸善男子，汝等若疑有佛無佛、有法無法、有僧無僧、有苦無苦、有集無集、有滅無滅、有道無道、有實無實、有我無我、有樂無樂、有淨無淨、有常無常、有乘無乘、有性無性、有眾生無眾生、有有無有、有真無真、有因無因、有果無果、有作無作、有業無業、有報無報者，今恣汝所問，吾當為汝分別解說。善男子，我實不見若天、若人、若魔、若梵，若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。”
爾時，會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手白佛言︰“世尊，我適欲問，如來大慈，復垂听許。”
爾時，佛告諸大眾言︰“諸善男子，汝等今當于是菩薩深生恭敬尊重贊嘆，應以種種香華、伎樂、瓔珞、幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍殿堂而供養之迎來送去。所以者何？是人已于過去諸佛深種善根福德成就，是故今于我前欲師子吼。
“善男子，如師子王，自知身力，牙爪鋒芒，四足踞地，安住岩穴，振尾出聲。若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出穴，頻申欠�恚 南蜆送 ⑸ 鷙穡 皇隆︰蔚仁 唬懇弧⑽ 凳搗鞘ψ櫻 ┬魘ψ庸剩歡 ⑽ 宰隕 剩蝗 ⑽ 鈄〈 還剩凰摹⑽ 鈄又 λ 剩晃濉⑽ 罕參薏佬墓剩渙 ⑽ 噠叩鎂蹂還剩黃摺⑽ 磺蟹乓 釷薏環乓莨剩話恕⑽ 釷蘩匆欄焦剩瘓擰⑽ 鞔笙閬蠊剩皇 ⑽﹦談嬤鈄酉 剩皇 弧⑽ 獻躍焓艄省Ｒ磺星菔尬攀ψ雍穡 災 羥泵簧鈐 叫兄 嗖胤 燒叨槁洌 畬笙閬蟛雷呤Х唷Ｖ釕頗凶櫻 綾艘案桑 渲鶚ψ又劣詘倌輳 詹荒蘢魘ψ雍鷚病Ｈ羰ψ幼櫻 悸 輳 蚰芟 鶉縭ψ油酢 br />
“善男子，如來正覺，智慧牙爪，四如意足，六波羅蜜滿足之身，十力雄猛大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍示眾十力，開佛行處為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾，覺寤無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心，開示邪見一切眾生令知六師非師子吼故，破富蘭那等𪄣慢心故，為令二乘生悔心故，為教五住諸菩薩等生大力心故，為令正見四部之眾于彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅頻申而出，為欲令彼諸眾生等破𪄣慢故欠�恚 鈧鈧諫 壬 品 仕南蜆送 鈧諫 盟奈薨 仕淖憔岬兀 鈧諫 咦惆滄 廾酃剩 適ψ雍稹Ｊψ雍鷲擼 齠ㄋ怠 磺兄諫 び蟹鸚裕 繢闖Ｗ 抻斜湟住Ｉ頗凶櫻 擰 稻跛涓此嬤鶉繢詞雷鷂蘗堪僨О⑸ o劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子，是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬尊重贊嘆。”
爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言︰“善男子，汝若欲問，今可隨意。”
師子吼菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，雲何為佛性？以何義故名為佛性？何故復名常樂我淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法不了了見？佛住何等法而了了見？十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？”
佛言︰“善男子，善哉！善哉！若有人能為法咨啟，則為具足二種莊嚴︰一者、智慧，二者、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。”
師子吼菩薩言︰“世尊，雲何名為智慧莊嚴？雲何名為福德莊嚴？”
“善男子，慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若，非般若波羅蜜。復次，善男子，慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。復次，善男子，福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有果報、有礙非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無無、無果報、無礙常住。善男子，汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。”
師子吼菩薩摩訶薩言︰“世尊，若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種二種，雲何世尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法無一二種，一種二種者是凡夫相。”
佛言︰“善男子，若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種二種。若言諸法無一二者，是義不然。何以故？若無一二，雲何得說一切諸法無一無二？善男子，若言一二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅��，二者、名為生死。何故一者名為涅��？以其常故。何故二者名為生死？愛無明故。常涅��者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。
“善男子，汝問雲何為佛性者？諦听！諦听！吾當為汝分別解說。善男子，佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅��；乃至無我者即是生死，我者謂大涅��。見一切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。中道者名為佛性。以是義故，佛性常恆無有變易，無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空，不見不空，乃至見一切無我，不見于我，以是義故不得第一義空，不得第一義空故不行中道，無中道故不見佛性。
“善男子，不見中道者，凡有三種︰一者、定樂行，二者、定苦行，三者、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞、緣覺行于苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所問，以何義故名佛性者？善男子，佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。
“復次，善男子，道有三種，謂下上中。下者，梵天無常，謬見是常。上者，生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常，常見于常。第一義空，不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故，名為中道。
“復次，善男子，生死本際，凡有二種︰一者、無明，二者、有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性。是故佛性常樂我淨，以諸眾生不能見故，無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。善男子，譬如貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言︰‘汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？’即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常樂我淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識諸佛菩薩，以方便力種種教告令彼得見，以得見故，眾生即得常樂我淨。
“復次，善男子，眾生起見，凡有二種︰一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二因緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二因緣河，猶如兔馬。何以故？不見佛性故。善男子，是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故，十二因緣名為佛性。善男子，譬如胡瓜，名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。
“善男子，佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅��。善男子，譬如無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因亦因因，識亦果亦果果，佛性亦爾。善男子，以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子，是因非果如佛性；是果非因如大涅��；是因是果如十二因緣所生之法；非因非果名為佛性，非因果故常恆無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始。十住菩薩惟見其終，不見其始。諸佛世尊見始見終，以是義故，諸佛了了得見佛性。
“善男子，一切眾生不能見于十二因緣，是故輪轉。善男子，如蠶作繭，自生自死；一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業流轉生死，猶如拍球。善男子，是故我于諸經中說，若有人見十二緣者即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。
“善男子，觀十二緣智，凡有四種︰一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者，不見佛性，以不見故得聲聞道；中智觀者，不見佛性，以不見故得緣覺道；上智觀者，見不了了，不了了故住十住地；上上智觀者，見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅��。”
爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？”
佛言︰“善男子，如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子，譬如有人惡心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入，猶故得名為地獄人。善男子，是故我于諸經中說，若見有人，修行善者名見天人，修行惡者名見地獄。何以故？定受報故。善男子，一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相、八十種好。以是義故，我于此經而說是偈︰
“本有今無，本無今有，
三世有法，無有是處。
“善男子，有者凡有三種︰一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等，定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子，譬如有人家有乳酪，有人問言︰‘汝有酥耶？’答言︰‘我有。’酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。
“善男子，畢竟有二種︰一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟；一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜；究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。善男子，如郁單越、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見；佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。
“復次，善男子，佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，首楞嚴三昧者，有五種名︰一者、首楞嚴三昧，二者、般若波羅蜜，三者、金剛三昧，四者、師子吼三昧，五者、佛性。隨其所作處處得名。善男子，如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。善男子，一切眾生具足三定，謂上中下。上者，謂佛性也，以是故言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種，一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也，以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子，首楞者名一切畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固，名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名為佛性。
“善男子，我于一時住尼連禪河，告阿難言︰‘我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。’我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言︰‘雲何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。’善男子，我于爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言︰‘雲何謂我說于斷見？’彼梵志言︰‘瞿曇先于處處經中，說諸眾生悉無有我，既言無我，雲何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？’佛言︰‘我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷見。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。’時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得舍身。
“善男子，是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。善男子，如來有因緣故說無我為我，真實無我，雖作是說，無有虛妄。善男子，有因緣故，說我為無我而實有我；為世界故，雖說無我而無虛妄。佛性無我，如來說我，以其常故；如來是我而說無我，得自在故。”
爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，若一切眾生悉有佛性如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？”
佛言︰“善男子，譬如色法，雖有青黃赤白之異長短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子，譬如瞎者見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故得了了見；十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子，若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見于佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子，譬如初月，雖不可見，不得言無；佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。
“善男子，佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲三念處。一切眾生悉有三種，破煩惱故然後得見。一闡提等破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。
“善男子，十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行，現在世中初始受胎是名為識，入胎五分四根未具名為名色，具足四根未名觸時是名六入，未別苦樂是名為觸，染習一愛是名為受，習近五欲是名為愛，內外貪求是名為取，為內外事起身口意業是名為有，現在世識名未來生，現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也，是名十二因緣。善男子，一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅邏時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老病，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子，佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。善男子，雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來，忍辱草者名大涅��，異草者十二部經。眾生若能听受咨啟大般涅��則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。
“善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。雲何為色？金剛身故。雲何非色？十八不共非色法故。雲何非色非非色？色非色無定相故。雲何為相？三十二相故。雲何非相？一切眾生相不現故。雲何非相非非相？相非相不決定故。雲何為一？一切眾生悉一乘故。雲何非一？說三乘故。雲何非一非非一？無數法故。雲何非常？從緣見故。雲何非斷？離斷見故。雲何非非常非非斷？無終始故。雲何為有？一切眾生悉皆有故。雲何為無？從善方便而得見故。雲何非有非無？虛空性故。雲何名盡？得首楞嚴三昧故。雲何非盡？以其常故。雲何非盡非非盡？一切盡相斷故。雲何為因？以了因故。雲何為果？果決定故。雲何非因非果？以其常故。雲何為義？悉能攝取，義無礙故。雲何非義？不可說故。雲何非義非非義？畢竟空故。雲何為字？有名稱故。雲何非字？名無名故。雲何非字非非字？斷一切字故。雲何非苦非樂？斷一切受故。雲何非我？未能具得八自在故。雲何非非我？以其常故。雲何非我非非我？不作不受故。雲何為空？第一義空故。雲何非空？以其常故。雲何非空非非空？能為善法作種子故。
“善男子，若有人能思惟解了《大涅��經》如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子，佛性者，非陰、界、入，非本無今有，非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤，出冷還黑，而是黑色非內非外，因緣故有；佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅則得聞見。善男子，如種滅已，芽則得生，而是芽性非內非外，乃至華果亦復如是，從緣故有。善男子，是大涅��微妙經典，成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。”
爾時，師子吼菩薩摩訶薩言︰“世尊，菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？”
“善男子，菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。雲何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、贊嘆解脫，十者、以大涅��教化眾生。”
師子吼菩薩言︰“世尊，少欲、知足有何差別？”
“善男子，少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子，欲者有三︰一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首，‘令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬贊嘆尊重于我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王大臣長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。’為生死欲，是名惡欲。雲何大欲？若有比丘生于欲心，‘雲何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住，得阿耨多羅三藐三菩提，得阿羅漢果乃至須陀洹果，我得四禪乃至四無礙智？’為于利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王、若剎利居士、若婆羅門皆得自在，為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事是名少欲，得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲，得不積聚是名知足。
“善男子，亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹，知足者謂闢支佛，少欲知足者謂阿羅漢，不少欲不知足者所謂菩薩。善男子，少欲知足復有二種︰一者、善，二者、不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱說，不稱說故心不惱恨，是名知足。善男子，菩薩摩訶薩修習大乘《大涅��經》欲見佛性，是故修習少欲知足。
“雲何寂靜？寂靜有二︰一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身心寂靜。身寂靜者，終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲 恚愚痴，是則名為身心寂靜。或有比丘，身雖寂靜，心不寂靜；有心寂靜，身不寂靜；有身心寂靜；又有身心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲 痴，是名身寂靜心、不寂靜。心寂靜、身不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王、大臣，斷貪恚痴，是名心寂靜、身不寂靜。身心寂靜者，謂佛菩薩。身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂靜。
“雲何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤精進者系念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具正定者，觀見諸法，猶如虛空，是名正慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫，常恆不變，是名贊嘆解脫。解脫即是無上大般涅��，涅��者即是煩惱諸結火滅。又涅��者，名為室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅��者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又涅��者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四者、無明暴。是故涅��名為洲渚。又涅��者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。
“復次，善男子，出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲︰一、為衣欲，二、為食欲，三、為臥具欲，四、為有欲。是名四惡欲。是出家病，有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲，乞食能破為食惡欲，樹下能破臥具惡欲，身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂，何等為四？一者、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜。具四精進，故名精進。具四念處，故名正念。具四禪故，故名正定。見四聖實故，故名正慧。永斷一切煩惱結故，故名解脫。呵說一切煩惱過故，故名贊嘆解脫。善男子，菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
“復次，善男子，菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處，遠離憒鬧，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，于空寂處常作是念︰‘一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今雲何誑惑于人？’作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅��者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正見知者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故，稱美涅��，是則名為贊嘆解脫。善男子，菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
“復次，善男子，夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或住樹下，或在冢間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食隨得為足，或一坐食，不過一食，惟畜三衣糞衣毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜。得四果已于阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進。系心思惟如來常恆無有變易，是名正念。修八解脫，是名正定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解脫。稱美涅��無有十相，名贊嘆解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者，名大涅��。善男子，是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
“復次，善男子，為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；為利養故，行住坐臥乃至大小便利，若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者，名為少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同于如來行處，是名知足。善男子，如是二法，乃是念定近因緣也，常為師宗同學所贊，我亦常于處處經中稱美贊嘆如是二法。若能具足是二法者，則得近于大涅��門及五種樂，是名寂靜。堅持戒者，名為精進。有慚愧者，名為正念。不見心相，名為正定。不求諸法性相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名解脫。稱美如是《大涅��經》，名贊嘆解脫。善男子，是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。
“善男子，如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見于佛性而得了了？善男子，慧眼見故不得明了，佛眼見故故得明了；為菩提行故則不了了，若無行故則得了了；住十住故雖見不了，住不住故則得了了；菩薩摩訶薩智慧因故見不了了，諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。
“善男子，見有二種︰一者、眼見，二者、聞見。諸佛世尊眼見佛性，如于掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。善男子，復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子，若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦，書寫解說。”
師子吼菩薩摩訶薩言︰“世尊，一切眾生不能得知如來心相，當雲何觀而得知耶？”
“善男子，一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者，有二因緣︰一者、眼見，二者、聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生？為為利養？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。雲何如來而受是身，何故受身，為誰受身，是名眼見。若觀如來雲何說法，何故說法，為誰說法，是名聞見。以身惡業加之不 ，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不恚，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大將執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂于閑寂，為破邪見六年苦行，于諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所游之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法心無𪄣慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言︰‘我今此身最是後邊。’阿私陀仙合掌而言︰‘大王當知，悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。’見老病死復作是言︰‘一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行于苦，我當斷之。’從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已後說其非。從郁陀伽仙受非有想非無想定，既成就已說非涅��，是生死法。六年苦行無所克獲，即作是言︰‘修是苦行，空無所得。若是實者，我應得之。以虛妄故，我無所得。是名邪術，非正道也。’既成道已，梵天勸請︰‘惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。’佛言︰‘梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。’梵王復言︰‘世尊，一切眾生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。’佛言︰‘梵王，諦听！諦听！我今當為一切眾生開甘露門。’即于波羅奈國轉正法輪，宣說中道︰‘一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。’正語、實語、時語、真語，言不虛發，微妙第一，如是等法，是名聞見。善男子，如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。”
大般涅��經卷第二十八
師子吼菩薩品第十一之二
爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，如先所說，庵羅果喻四種人等︰有人行細，心不正實；有人心細，行不正實；有人心細，行亦正實；有人心不細，行不正實。是初二種雲何可知？如佛所說，雖依是二，不可得知。”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，庵羅果喻二種人等，實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒、破戒。
“善男子，戒有二種，持戒亦二︰一、究竟戒，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀，是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子，如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故顫� 綈漚妒鰨恢廖矣爸校 陌慘 植賴貿 Ｊ槍實敝 繢詞雷鴇暇鉤紙洌 酥遼磧壩逃惺橇ΑＩ頗凶櫻 瘓烤菇瀋脅荒艿蒙 擰 稻 慰瞿艿冒Ⅰ穸嗦奕 耆 刑幔扛從卸 鄭閡弧⑽﹫ ⑽ Ｎ﹫ 適⺪紙 洌 敝 牆洳患 鸚約耙勻繢矗 湮歐鸚約叭繢疵 灘壞妹 偶 病Ｈ粑 ㄊ⺪紙 洌 敝 牆淠薌 鸚約耙勻繢矗 敲 奐 嗝 偶 ８從卸 鄭閡徽摺 金尋危 摺 騁錐 Ｈ裟芐尷翱瘴尷 福 敲 金尋巍Ｈ舨恍尷笆僑 粒 涓蔥尷拔 逵校 敲 騁錐 ８從卸 鄭閡弧⑽ 隕恚 ⑽ 諫 Ｎ 諫 擼 薌 鸚約耙勻繢礎３紙渲 爍從卸 鄭閡徽摺 宰閱⺪鄭 摺 屜貳Ｈ羰芙湟眩 蘗渴萊醪宦┤В 蛑刀窆 齠裰 丁 袷薄 袷潰 判岸穹ㄐ凹 梗 彼湮奘芙渲 蕹秩綾疚匏 俜福 敲 宰閱⺪幀Ｈ粲鍪ι 姿聶贍ト緩蟺媒洌 淶媒湟眩 競蛻小 釷Α⑼ А⑸樸鴉逵髂酥﹦ 梗 ㄋ搗 鋼鍆 牽 敲 屜貳Ｉ頗凶櫻 閱⺪終擼 奐 鸚約耙勻繢矗 嗝 偶 ＝涓從卸 閡弧⑸ 漚洌 ⑵腥 洹４映醴 哪酥戀貿砂Ⅰ穸嗦奕 耆 刑幔 敲 腥 洹Ｈ艄郯墜悄酥林さ冒 蘚汗 敲 漚洹Ｈ粲惺⺪稚 漚湔擼 敝 僑瞬患 鸚約耙勻繢礎Ｈ粲惺⺪制腥 湔擼 敝 僑說冒Ⅰ穸嗦奕 耆 刑幔 薌 鸚勻繢茨 �。”
師子吼菩薩言︰“世尊，何因緣故，受持禁戒？”
佛言︰“善男子，為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見于生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅��故。何故為得大般涅��？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子，持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂遠離安隱真實知見，見生死過，心不貪著，解脫、涅��、常樂我淨、不生不滅、見于佛性而自然得。何以故？法性爾故。”
師子吼菩薩言︰“世尊，若因持戒得不悔果，因于解脫得涅��果者，戒則無因，涅��無果。戒若無因，則名為常；涅��有因，則是無常。若爾者，涅��則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如燃燈。涅��若爾，雲何得名我樂淨耶？”
佛言︰“善男子，善哉！善哉！汝以曾于無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子，不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是《大涅��經》，我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛，爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉！大士，乃能憶念如是本事，諦听！諦听！當為汝說。
“戒亦有因，謂听正法；听正法者是亦有因，謂近善友；近善友者是亦有因，所謂信心；信心者是亦有因，因有二種︰一者、听法，二、思惟義。善男子，信心者因于听法，听法者因于信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子，如無明緣行，行緣無明，是無明、行亦因亦因因，亦果亦果果。乃至生緣老死，老死緣生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，生生不自生，復賴生故生，是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、听法亦復如是。
“善男子，是果非因，謂大涅��。何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅��名果。煩惱者，名為過過。善男子，涅��無因而體是果。何以故？無生滅故，無所作故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。善男子，若涅��有因，則不得稱為涅��也。��者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅��。”
師子吼菩薩言︰“如佛所說，涅��無因，是義不然。若言無者，則合六義︰一者、畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所；二者、有時無故，故名為無，如世人言‘河池無水’、‘無有日月’；三者、少故，故名為無，如世人言‘食中少 ，名為無 ’、‘甘漿少甜，名為無甜’；四者、無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門；五者、受惡法故，故名為無，如世人言‘受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門’；六者、不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名之無明。世尊，涅��亦爾，有時無因，故名涅��。”
佛言︰“善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅��，乃取有時無耶？善男子，涅��之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子，世法、涅��終不相對，是故六事不得為喻。善男子，一切諸法悉無有我，而此涅��真實有我。以是義故，涅��無因而體是果。是因非果名為佛性，非因生故是因非果，非沙門果故名非果。何故名因？以了因故。善男子，因有二種︰一者、生因，二者、了因。能生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。”
師子吼菩薩言︰“世尊，如佛所說，見于如來及以佛性，是義雲何？世尊，如來之身，無有相貌，非長非短，非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，雲何可見？佛性亦爾。”
佛言︰“善男子，佛身二種︰一者、常，二者、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二︰一者、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種︰一者、是色，二者、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種︰一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子，佛性者復有二種︰一者、是色，二者、非色。色者，謂佛菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。佛性者，非內非外，雖非內外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。”
師子吼菩薩言︰“世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性如乳中有酪，金剛力士諸佛佛性如淨醍醐，雲何如來說言佛性非內非外？”
佛言︰“善男子，我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。”
“世尊，一切生法各有時節。”
“善男子，乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥，及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。善男子，因有二種︰一者、正因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如�𥺁繭央C從乳生故，故言乳中而有酪性。”
師子吼菩薩言︰“世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？”
“善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二︰一酵、二�辺C角性�𧢝G，亦能生酪。”
師子吼言︰“世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？”
佛言︰“善男子，是故我說正因、緣因。”
師子吼菩薩言︰“若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無庵摩羅樹，何故不生？二俱無故。”
“善男子，乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。善男子，若一切法一因生者，可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹？善男子，猶如四大為一切色而作因緣，然色各異差別不同。以是義故，乳中不生庵摩羅樹。”
“世尊，如佛所說，有二因者︰正因、緣因。眾生佛性為是何因？”
“善男子，眾生佛性亦二種因︰一者、正因，二者、緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。”
師子吼言︰“世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取于乳，終不取水，是故當知乳有酪性。”
“善男子，如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生欲見面像，即便取刀。”
師子吼言︰“世尊，以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？”
佛言︰“善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？”
師子吼言︰“世尊，眼光到彼，故見面像。”
佛言︰“善男子，而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見于火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑︰‘鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？’若光到者，雲何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。
“善男子，如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人，但取乳價，不責酪值？賣草馬者，但索馬價，不責駒值？善男子，世間之人無子息故，故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故，故應娉婦，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽睫枝葉華果形色之異？善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，雲何可說乳有酪性？善男子，譬如有人明當服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦復如是。善男子，譬如有人，有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字，以本無故假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子，一切諸法本無有性。以是義故，我說是偈︰
“本無今有，本有今無，
三世有法，無有是處。
“善男子，一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子，若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不系不縛，如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空，無掛礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來行住坐臥，不生不長。以是義故，我經中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子，眾生佛性，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅��。”
師子吼菩薩言︰“世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，雲何佛說有二種因︰一者、正因，二者、緣因？緣因者，一酵、二�辺C虛空無性，故無緣因。”
佛言︰“善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？”
師子吼菩薩言︰“世尊，以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊，譬如 中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如土中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因，如尼拘陀子須地水糞而作了因，乳中酵�䔉蝝_如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。”
“善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子，若是了因，性是了者，常應自了。若自不了，何能了他？若言了因有二種性，一者自了，二者了他，是義不然。何以故？了因一法，雲何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，雲何了因而獨有二？”
師子吼言︰“世尊，如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。”
佛言︰“善男子，了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色他色故得言八，而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修集無量功德？若言修集是了因者，已同酪壞；若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，雲何乃了戒、定、智慧，令得增長？”
師子吼菩薩言︰“世尊，若了因無者，雲何得名有乳有酪？”
“善男子，世間答難凡有三種︰一者、轉答。如先所說︰‘何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅��故。’二者、默然答。如有梵志來問我言︰‘我是常耶？’我時默然。三者、疑答。如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今轉答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。”
師子吼言︰“世尊，如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，雲何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者，雲何說言一切眾生悉有佛性？”
佛言︰“善男子，過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。雲何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言︰‘何故種此？’答言︰‘有油。’實未有油。胡麻熟已，收子熬蒸搗壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。
“雲何復名過去有耶？善男子，譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。聞已即問︰‘何故見罵？’答言︰‘大王，我不罵也。何以故？罵者已滅。’王言︰‘罵者、我身二俱存在，雲何言滅？’以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有。雲何復名未來有耶？譬如有人往陶師所問︰‘有瓶不？’答言︰‘有瓶。’而是陶師實未有瓶。以有泥故，故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄。”
師子吼言︰“一切眾生無有佛性者，雲何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊，若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為�彝勇拮櫻渴雷穡 璉年夾詹壞貿莆 ③嬉 眨 ③嬉 找喔床壞貿砌年夾眨 峋型幼右喔慈縭牽 壞貿莆 彝勇弈嶙櫻 彝勇弈嶙硬壞貿莆 峋型幼印Ｓ倘縭雷鴆壞蒙嶗膂年賈中眨 諫 鸚砸喔慈縭恰Ｒ允且騫剩 敝 諫 び蟹鸚浴！ br />
佛言︰“善男子，若言子中有尼拘陀樹者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子，如世間物，有因緣故不可得見。雲何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相粗故。若言性細，雲何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗，當知是粗本無其性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？”
師子吼言︰“如佛所說有二種因︰一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水糞作了因故，令細得粗。”
佛言︰“善男子，若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無粗相，以了因故乃生粗者，何故不生�彝勇奘鰨慷 鬮薰省Ｉ頗凶櫻 糲覆患 擼 鐘 杉 Ｆ┤繅懷駒蠆豢杉 喑競禿顯蠐 杉 縭親又寫鐘 杉 ︰我怨剩考 幸延醒烤セ 灰還 杏形蘗孔櫻 灰蛔又杏形蘗渴鰨 槍拭 鄭 惺譴止使視 杉 Ｉ頗凶櫻 裟峋型幼佑心峋型有遠 髡擼 奐 親游 鶿 眨 縭巧招砸嚶Ρ居小Ｈ舯居姓擼 韃揮ι Ｈ粢磺蟹 居猩 穡 喂氏壬 竺鴆灰皇幣 懇允且騫剩 敝 ⺬浴！ br />
師子吼菩薩言︰“世尊，若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出于油？二俱無故。”
“善男子，如是子中亦能生油。雖無本性，因緣故有。”
師子吼言︰“何故不名胡麻油耶？”
“善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜。雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。”
師子吼菩薩言︰“世尊，如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者。如佛先說，一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性，以無性故，人可作天，天可作人。以業因緣，不以性故，菩薩摩訶薩以業因緣，故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，雲何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？雲何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，當知是人無有佛性。
“世尊，菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老病死煩惱過患，觀大涅��無生老死煩惱諸過，信于三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊，如乳不假緣必當成酪，生酥不爾要待因緣，所謂人功、水、瓶、攢繩；眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者雲何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，雲何復言一切眾生悉有佛性？世尊，若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應而有初發心者，善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為常也。是故定知菩提之心實非佛性。
“善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成于生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾緣眾生福德、爐冶、人功然後出生。是故當知，本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性然後成佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子，以是義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心，以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
“善男子，汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子，僧名和合。和合有二︰一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。復次，有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。
“善男子，汝言眾生若有佛性，雲何有退、有不退者？諦听！諦听！我當為汝分別解說。善男子，菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、于涅��中生大怖畏，雲何乃令眾生永滅？六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子，是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、于諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大𪄣慢，六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。
“善男子，有人得聞諸佛世尊是人天師，于眾生中最上無比，勝于聲聞、闢支佛等，法眼明了，見法無礙，能渡眾生于大苦海，聞已即復發大誓願︰‘如其世間有如是人，我亦當得。’以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧 劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟︰‘我今不堪如是苦行，雲何能得？’是故有退。善男子，復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過罪，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。
“雲何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨自然修集得阿耨多羅三藐三菩提，‘若菩提道是可得者，我當修集，必令得之’，以是因緣發菩提心，所作功德若多若少悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願︰‘願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具，若遇苦難不失是心。’復願︰‘諸佛及諸弟子，常于我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當于是人生大慈心，深自欣慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？’復發是願︰‘莫令我得無根、二根、女人之身，不系屬人，不遭惡主，不屬惡王，不生惡國。若得好身，種姓真正，多饒財寶，不生𪄣慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常于我所不生惡心。寧當少聞多解義味，不願多聞于義不了。願作心師，不師于心，身口意業不與惡交。能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，于身命財不生慳吝。不淨之物不為福業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂听聞，方便引接，令彼樂聞，言常柔軟，口不宣惡。不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王，病藥所須，財寶自在，令疾病者，悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺余。能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉系、打擲、水火王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行、梵行及以聖行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處，令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、闢支佛心而生知足。無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。于有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身，為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人于無量劫，受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心，常生歡喜如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、幡蓋、七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜，不生悔恨。自識往世宿命之事，終不造作貪 痴業，不為果報而集因緣，于現在樂不生貪著。’善男子，若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子，以是義故，不退之心不名佛性。
大般涅��經卷第二十九
師子吼菩薩品第十一之三
“善男子，汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人，俱聞他方有七寶山，山有清泉其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠��阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齊持。相與前進，路值一人，多齊寶貨，七珍具足。二人便前問言︰‘仁者，彼土實有七寶山耶？’其人答言︰‘實有不虛，我已獲寶，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，沙鹵棘刺，乏于水草。往者千萬，達者甚少。’聞是語已，一人即悔，尋作是言︰‘路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我雲何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，長壽安在？’一人復言︰‘有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願采取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為期。’是時二人，一則悔還；一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齊所有，還其所止，奉養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱︰‘彼去已還，我何為住？’即便莊嚴，涉道而去。七寶山者喻大涅��，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，險惡道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻于四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。
“善男子，眾生佛性常住不變。猶彼險道，不可說言，人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子，菩提道中終無退者。善男子，如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂，見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我經中說，一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。”
師子吼言︰“世尊，雲何菩薩有退不退？”
“善男子，若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉，名為憐愍一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗跋致。
“善男子，若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩于父母所，和尚、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜，于父母師長常生歡喜，以是業緣得成三相︰一者、手指縴長，二者、足跟長，三者、其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持按摩，以是業緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業緣得節踝臃滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心听法，演說正教，以是業緣得鹿王踹。若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施，瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善喜問答，掃治行路，以是業緣皮膚細軟，身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、燈明施人，以是業緣得身金色，常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能舍不吝，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘臃縴。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十牙齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願，有來求者隨意給與，以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食，悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短，不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生于喜心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子，若菩薩摩訶薩修集如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。
“善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故故名無常。若言一切眾生常者，何故修集八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅��。”
師子吼言︰“世尊，如佛所說，一切諸法有二種因︰一者、正因，二者、緣因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊，因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰；如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽；眾生亦爾，雲何縛解？”
“善男子，諦听！諦听！我當為汝分別解說。善男子，如人舍命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所知覺，肢節戰動不能自持，身體虛冷暖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子，如日垂沒，山陵堆阜影現東移，理無西逝；眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生 滅，燈滅 生。善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥，文非泥出不余處來，以印因緣而生是文；現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰，中陰五陰亦非自生不從余來，因現陰故生中陰陰。如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。是故我說，中陰、五陰非肉眼見，天眼所見。是中陰中有三種食︰一者、思食，二者、觸食，三者、意食。中陰二種︰一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，于母生愛，于父生 ，父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜，以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生于貪，生于貪故則名為愛，誑故生貪是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常，無我見我，無樂見樂，無淨見淨。以四倒故作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名系縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近于佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見故于生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂，不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道，修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅，滅生死故名為滅度，以是義故名五陰滅。”
師子吼言︰“空中無刺，雲何言拔？陰無系者，雲何系縛？”
佛言︰“善男子，以煩惱鎖系縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。善男子，如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋；眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為系縛，無煩惱故名為解脫。善男子，如拳、合掌、系結等三，合散生滅更無別法；眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為系縛，無煩惱故名為解脫。善男子，如說名色系縛眾生，名色若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生已無別名色，亦名名色系縛眾生，亦名眾生系縛名色。”
師子吼言︰“世尊，如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，雲何如來說言名色系縛名色？何以故言名色者即是眾生，言眾生者即是名色？若言名色系縛眾生，即是名色系縛名色。”
佛言︰“善男子，如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。”
師子吼言︰“世尊，若有名色是系縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應系縛。”
“善男子，解脫二種︰一者、子斷，二者、果斷。言子斷者名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能系縛。未斷果故名果系縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故可言果系，不得說言名色系縛。善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；若油盡者，滅則無疑。善男子，所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅��，若得斷者則入涅��。”
師子吼言︰“世尊，燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。雲何如來喻之于燈？”
佛言︰“善男子，喻有八種︰一者、順喻，二者、逆喻，三者、現喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、後喻，七者、先後喻，八者、遍喻。
“雲何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿；如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故呵責滿，呵責滿故解脫滿，解脫滿故涅��滿。是名順喻。
“雲何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨；涅��有本所謂解脫，解脫有本所謂呵責，呵責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。
“雲何現喻？如經中說，眾生心性猶如獼猴，獼猴之性舍一取一；眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。
“雲何非喻？如我昔告波斯匿王︰‘大王，有親信人從四方來，各作是言︰“大王，有四大山從四方來欲害人民。”王若聞者，當設何計？’王言︰‘世尊，設有此來無逃避處，惟當專心持戒布施。’我即贊言︰‘善哉！大王，我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，雲何大王不修戒施？’王言︰‘世尊，持戒布施得何等果？’我言︰‘大王，于人天中多受快樂。’王言︰‘世尊，尼拘陀樹持戒布施，亦于人天受安隱耶？’我言︰‘大王，尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。’是名非喻。
“雲何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙華，采取之時為水所漂；眾生亦爾，貪受五欲，為生死水之所漂沒。是名先喻。
“雲何後喻？如法句說︰
“莫輕小罪，以為無殃。
水𣔙雖微，漸盈大器。
“是名後喻。
“雲何先後喻？譬如芭蕉，生果則死，愚人得養亦復如是。如騾懷妊，命不久全。
“雲何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜，是葉不久必當墮落；其葉既落，復生歡喜，是枝不久必當變色；枝既變色，復生歡喜，是色不久必當生皰；見已復喜，是皰不久必當生嘴；見已復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子，我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除須發；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；嘴者，喻于十住菩薩得見佛性；開剖者，喻于菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻于十方無量眾生受持禁戒；光者，喻于如來名號無礙周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻于諸佛在大涅��得常樂我淨。是名遍喻。
“善男子，凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子，譬如有人初不見乳，轉問他言︰‘乳為何類？’彼人答言︰‘如水、蜜、貝。’水則濕相，蜜則甜相，貝則色相，雖引三喻未即乳實。善男子，我言燈喻喻于眾生亦復如是。善男子，離水無河；眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男子，如離箱輿、輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子，若欲得合彼燈喻者，諦听！諦听！我今當說。炷者喻于二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑 喻破無明，暖喻聖道。如燈油盡，明焰則滅；眾生愛盡，則見佛性，雖有名色不能系縛，雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。”
師子吼言︰“世尊，眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？”
佛言︰“善男子，一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似相續不斷，故名修道。”
師子吼言︰“世尊，如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，雲何修習？”
佛言︰“善男子，如燈雖念念滅，而有光明除破 冥，念等諸法亦復如是。善男子，如眾生食，雖念念滅，亦令饑者而得飽滿；譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病；日月光明，雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子，汝言念念滅雲何增長者？心不斷故，名為增長。善男子，如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後，人之與字及以心想俱念念滅，以久修故而得通利。善男子，譬如金師，從初習作至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故所作遂妙，是故得稱善好金師；讀誦經書亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故而果自生；眾生修道亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬；眾生修道亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之焰不教後焰︰‘我滅汝生，當破諸 。’善男子，譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教，雖念念滅而初饑後飽。是故當知不應相似，若相似者不應異生；眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。”
師子吼言︰“世尊，如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，雲何而得不作惡業？”
佛言︰“善男子，須陀洹者雖生惡國，終不失于須陀洹名。陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。善男子，譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸，絕跡此山無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。
“善男子，譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢，能令是人不生不死。善男子，如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子，如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故不作惡業。
“善男子，須陀洹陰于此而滅雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子，譬如眾生為果實故，于種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實，而子復滅，亦得名為因子得果；須陀洹陰亦復如是。善男子，譬如有人資產巨富，惟有一子先已終沒，其人有子復在他土。其人忽然奄便命終，孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。”
師子吼言︰“如佛說偈︰
“比丘若修習，戒定及智慧，
當知是不退，親近大涅��。
“世尊，雲何修戒？雲何修定？雲何修慧？”
佛言︰“善男子，若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名、穢稱，為世事業，如是護戒，則不得名修習戒也。善男子，雲何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法，度不度故，解未解故，歸無歸故，未入涅��令得入故，如是修時，不見戒，不見戒相，不見持者，不見果報，不觀毀犯。善男子，若能如是，是則名為修習戒也。
“雲何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫，為于利養，不為眾生，不為護法，為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不淨、斗訟打刺互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子，雲何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，于眾生中得平等心，為令眾生得不退法，為令眾生得聖心故，為令眾生得大乘故，為欲護持無上法故，為令眾生不退菩提故，為令眾生得首楞嚴故，為令眾生得金剛三昧故，為令眾生得陀羅尼故，為令眾生得四無礙故，為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子，若能如是，是則名為修習三昧。
“雲何復名修于智慧？若有修者作是思惟︰‘我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人于生死道？佛出世難如優曇缽華。我今能斷諸煩惱結必得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。’如是修者，不得名為修習智慧。雲何名為真修習者？智者若觀生老死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，‘願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮下賤、破戒之心、貪 痴業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所系縛。願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。’如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。
“善男子，修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。
“復次，善男子，雲何復名修集于戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利 養羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利喂養豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利 養牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一者、劫奪；十二者、魁膾；十三者、網捕飛鳥；十四者、兩舌；十五者、獄卒；十六者、咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。
“雲何修定？能斷一切世間三昧。所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心謂是涅��。有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心謂是涅��。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。
“雲何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至識亦如是；常即是我，色滅我存；色即是我，色滅我滅。復有人言︰‘作者名我，受者名色。’復有人言︰‘作者名色，受者名我。’復有人言︰‘無作無受，自生自滅，悉非因緣。’復有人言︰‘無作無受，悉是自在之所造作。’復有人言︰‘無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。’復有人言︰‘作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。’善男子，若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修智慧也。
“善男子，修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心，壞疑心者為修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅��故，得大涅��者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷于生死乃至斷諦，為得常樂我淨法故。”
師子吼言︰“世尊，如佛所說，若不生不滅名大涅��者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅��？”
“善男子，如是，如是，如汝所言，是生雖復不生不滅，而有始終。”
“世尊，是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅��，何故不名生死為涅��耶？”
“善男子，是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅��也。何以故？涅��之體無因果故。”
師子吼言︰“世尊，夫涅��者亦有因果。如佛所說
“從因故生天，從因墮惡道，
從因故涅��，是故皆有因。
“如佛往昔告諸比丘︰‘我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅��。’世尊，涅��如是，豈非果耶？雲何說言涅��之體無因無果？”
佛言︰“善男子，我所宣說涅��因者，所謂佛性。佛性之性不生涅��，是故我言涅��無因，能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅��無因無果。”
師子吼言︰“世尊，眾生佛性為悉共有，為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊，如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除；佛性亦爾，一人得時，余亦應得。若各各有，則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。”
佛言︰“善男子，眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子，雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。”
師子吼言︰“如佛所說忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。如其多者，雲何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說，若有修習八聖道者則見佛性，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡；如其有盡，一人修已，余則無分。若道多者，雲何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？”
佛言︰“善男子，如平坦路，一切眾生悉于中行無障礙者，中路有樹其蔭清涼，行人在下憩駕止息，然其樹蔭常住不移，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子，譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齊持去。善男子，譬如橋梁行人所由，亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子，譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫，治此舍彼。聖道佛性亦復如是。”
師子吼言︰“世尊，所引諸喻義不如是。何以故？先者在路，于後則妨，雲何而言無有障礙？余亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時應妨余者。”
佛言︰“善男子，如汝所言，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子，世間道者則有障礙，此彼之異無有平等；無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方處此彼之異。如是正道，能為一切眾生佛性，而作了因，不作生因，猶如明燈照了于物。善男子，一切眾生皆同無明因緣于行，不可說言一人無明因緣行已，其余應無。一切眾生悉有無明因緣于行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱四生諸界有道，以是義故名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。”
師子吼言︰“一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身。如是多身，差別非一，雲何而言佛性為一？”
佛言︰“善男子，譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒于醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。”
師子吼言︰“世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如來舍之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城，入般涅��？”
“善男子，汝不應言拘尸那城邊地弊惡，最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子，如賤人舍，王若過者則應贊嘆︰‘是舍嚴麗，功德成就，能令大王回駕臨顧。’善男子，如人重病服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜贊嘆︰‘是藥最上最妙，能愈我病。’善男子，如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死尸得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜贊嘆︰‘是尸我賴相遇而得安隱。’拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，雲何而言邊地弊惡，陋隘小城？
“善男子，我念往昔過恆河沙劫，劫名善覺。時有聖王，姓𪄣尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，土多有河。其水清淨，柔軟甘美，所謂泥連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末团河、毗婆舍那河，如是等河，其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言︰‘如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。’人民聞已，咸共奉修十善之法。我于爾時，聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續于此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅��，亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中說，我眷屬者受恩能報。
“復次，善男子，往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得闢支佛。時轉輪王見其太子成闢支佛，威儀庠序，神通希有，見是事已，即舍王位如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲喜舍心各八萬歲。善男子，欲知爾時，善見聖王則我身是，是故我今常樂游止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常樂我淨。善男子，以是因緣，今來在此拘尸那城娑羅樹間三昧正受。
“善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛。其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目弎連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是《大涅��經》。我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事已即于菩提得不退轉。尋自發願︰‘願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。’以是因緣，今來在此敷揚演說《大涅��經》。
“善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言︰‘悉達太子，若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。’我時默然，已受彼請。
“善男子，我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭 國時，伊連禪河有婆羅門，姓迦 氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦 言︰‘瞿曇，我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在于汝前听受法者，一切人民或生倒心，大德迦 非羅漢耶？幸願瞿曇速往余處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。’我時答言︰‘迦 ，汝若于我不生殷重，大 恨者，見容一宿，明當早去。’迦 言︰‘瞿曇，我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。’我言︰‘迦 ，毒中之毒，不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。’迦 復言︰‘苟能不畏，善哉听住！’善男子，我于爾時故為迦 現十八變，如經中說。爾時，迦 及其眷屬五百等輩，見聞是已證羅漢果。是時迦 復有二弟，一名伽耶迦 ，二名那提迦 ，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已，即于我所生大惡心。我時赴信，受彼王請詣王舍城，未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目弎連及其眷屬二百五十人，令舍本心，出家學道。我即住彼受王供養，外道六師相與聚集詣舍衛城。
大般涅��經卷第三十
師子吼菩薩品第十一之四
“時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬︰‘仁等可起，速共莊嚴掃治宅舍，辦具肴 。’須達聞已，尋自思惟︰‘將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？’思惟是已，尋前問言︰‘大士，欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？遽務不安，乃如是耶？’長者答言︰‘不也，居士，我明請佛無上法王。’須達長者初聞佛名，身毛皆豎，尋復問言︰‘何等名佛？’長者答言︰‘汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師佔之，定當得作轉輪聖王，如庵羅果已在手中。心不願樂，舍之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚痴盡，常住無變，不生不滅無有憂畏，于諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最勝，雖勝一切而無𪄣慢，凤割二事其心無二，智慧通達于法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故匆匆未暇相瞻。’須達多言︰‘善哉！大士，所言佛者，功德無上，今在何處？’長者答言︰‘今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。’
“時須達多一心念佛所有功德、十力、無畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下，佛神力故，門自開闢。既出門已，路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑 ，心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言︰‘仁者，若往如來所者，多獲善利。’須達多言︰‘雲何善利？’答言︰‘長者，假使有人真寶交珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身佩瓔珞眾寶廁填，上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤，金盤銀粟銀盤金粟，數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。’須達多言︰‘善男子，汝是誰耶？’答言︰‘長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目弎連，心生歡喜，舍身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師禮拜供養！’
“須達長者聞是事已，即還復道，來詣我所，到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果，既獲果證復請我言︰‘如來大慈，惟願臨顧至舍衛城，受我微供。’我即問言︰‘卿舍衛國頗有精舍相容受不？’“須達多言︰‘若佛哀愍必見垂顧，便當自竭營辦成立。’善男子，我于爾時默然受請。須達長者已蒙听許，即白我言︰‘我從昔來未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則。’我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多，共載一車往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗︰‘大德，此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果郁茂，清淨閑曠？我當于中為佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言︰‘ 陀園林，不近不遠，清淨寂寞，多有泉池，樹木華果隨時而有，此處最勝，可安立精舍。’
“時須達多聞是語已，即往 陀大長者所，告 陀言︰‘我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立。吾今欲買，能見與不？’ 陀答言︰‘設以真金遍布其地，猶不相與。’須達多言︰‘善哉！ 陀，林地屬我，汝便取金。’ 陀答言︰‘我園不賣，雲何取金？’須達多言︰‘若意不了，當共往詣斷事人所。’時二長者即共俱往斷事者所，斷事者言︰‘園屬須達， 陀取金。’須達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日之中唯五百步金未周遍。 陀言曰︰‘長者若悔，隨意听止。’須達多言︰‘吾不悔也，自念當出何藏金足。’ 陀念言︰‘如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。’即語須達︰‘余未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。’ 陀長者自造門樓，須達長者七日之中成立大房足三百口，禪房靜處六十三所，冬室夏堂各各別異，廚坊、浴室、洗腳之處、大小圊廁無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言︰‘所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。’我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城 陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施于我，我時受已即住其中。”
“時諸六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言︰‘大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以法正治，為民除患。沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施，此國先有耆舊宿德，自怙王種不生恭敬。若是王種，法應治民。如其出家，應敬宿德。大王善听，沙門瞿曇真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他之父母？大王，我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母。若有父母，雲何說言諸法無常、苦、空、無我、無作無受？以幻術故誑惑眾生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不听我活，隨我去處追逐不舍。惟願大王，听我等輩與彼瞿曇𠒑魙橨iΑＨ舯聳の遙 業筆舯耍晃胰羰け耍 說筆粑搖！ 躚裕骸 蟺攏 甑雀韝髯雜行蟹 棺 σ喔韃煌 Ｎ醫穸ㄖ 繢詞雷鷯諶晡薹痢！ Υ鷓裕骸 坪撾薹粒可趁踫年家曰檬醴 遮恐釗思捌怕廾毆櫸 丫 Ｍ躒秈 矣 戀懶Γ 踔 潑 韃及朔健Ｈ縉洳徽擼 襠 貳！ 躚裕骸 蟺攏 暌暈粗 繢吹懶ν 裎 。 是 潦浴Ｈ舳ㄖ 擼 植荒芤病！ 笸 杲褚咽薈年薊靡 課ㄔ復笸 羯裉 歟 崳業齲 怪 檠圓蝗繆櫓 允怠！ 躚裕骸 圃眨∩圃眨 χ 交斷捕 觥 br />
“時波斯匿王即敕嚴駕來至我所，頭面敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白我言︰‘世尊，六師向來求劤岋iΓ 也渙慷齲 乙研碇 ！ 鷓裕骸 笸 圃眨∩圃眨〉 備 詿斯 Υυ熗⑸ 弧︰我怨剩課胰粲氡 療瀋窳Γ 酥謚 惺芑 叨啵 舜ο列。 坪穩菔埽俊 頗凶櫻 矣詼 蔽 剩 映躋蝗罩潦 迦眨 執笙Ｓ猩褳 浠 ５筆鞘幣玻 蘗恐諫 Ⅰ穸嗦奕 耆 刑嶁模 蘗恐諫 諶 λ 挪灰桑 ν街諂涫 蘗科菩凹 惱 黽遙 蘗恐諫 諂刑嶂械貌煌誦模 蘗恐諫 猛勇弈嶂釗 撩牛 蘗恐諫 眯臚愉」 漣 蘚汗 ６ 保 δ諦牟牙 嚶胛 浦療盆錐喑牽 癱巳嗣襉攀芐胺 骸 年忌趁諾 悼帳隆！ br />
“善男子，我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜，唱言︰‘善哉！瞿曇幻術今已滅沒。’復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅王、波斯匿王及四部眾白目連言︰‘大德，此閻浮提邪見增長，眾生可愍行大黑 。惟願大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰︰“譬如犢子其生未久，若不得乳必死無疑，我等眾生亦復如是。惟願如來，哀愍眾生還來住此。”’爾時，目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所白佛言︰‘閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王、波斯匿王及四眾等稽首足下︰“此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑 ，甚可憐愍，譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。惟願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。”’佛告目連︰‘汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，卻後七日，我當還下，為六師故復當至彼婆枳多城。’過七日已，我與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言︰‘惟我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅��寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅��者，無有是處。’爾時，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言︰‘若我法中實無沙門、婆羅門者，雲何而得世間供養？’于是六師復相集聚詣毗舍離。
“善男子，我于一時住毗舍離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所。我于爾時，告諸比丘︰‘當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。雲何名為觀于念處？若有比丘觀察內身，不見于我及以我所，觀察外身及內外身，不見于我及以我所，觀受心法亦復如是，是名念處。雲何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。雲何名為心不放逸？若有比丘，念佛、念法、念僧，念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。’時庵羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。善男子，我于爾時為庵羅女如應說法，是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。
“時彼城中有梨車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法︰‘諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一者、不得自在財利，二者、惡名流布于外，三者、不樂慧施窮乏，四者、不樂見于四眾，五者、不得諸天之身。諸善男子，因不放逸能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者復有十三果報。何等十三？一者、樂為世間作業，二者、樂說無益之言，三者、常樂久寢睡眠，四者、樂說世間之事，五者、常樂親近惡友，六者、常懈怠懶惰，七者、常為他人所輕，八者、雖有所聞尋復忘失，九者、樂處邊地，十者、不能調伏諸根，十一者、食不知足，十二者、不樂空寂，十三者、所見不正。是名十三。善男子，夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。’諸梨車子言︰‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。’時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車子︰‘善哉！善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能污。諸梨車子，佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現于世，不為世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出于摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人二人出世。’時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言︰‘善哉！善哉！無勝童子，快說如是善妙之言。’時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已轉以奉我，復作是言︰‘世尊，我從梨車得是衣物。惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。’我于爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言︰‘惟願如來，于此土地一時安居，受我微供。’我時默然受梨車請。
“是時六師聞是事已，師宗相與詣波羅柰城。爾時，我復往波羅柰住波羅河邊。時波羅柰有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲不知非常，以我到故自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人�榕 の 墜牽 納 讕澹 緄抖舊摺⑷繚簟⑷緇穡 闖銎瀋幔 匆櫛宜 媛範 裕骸 年忌趁牛 醫袢縹 羲 分穡 醮蟛讕澹 訃 燃謾！ 鷓裕骸 頗凶櫻 稹 諫 慘 蘧濉！ ふ咦友裕骸 羧 χ形匏 氛擼 醫褚嗟鋇夢匏 貳！ 壹刺 涑黽椅 饋Ｊ背ふ咦癰從型 啞涫 迨 Ｎ瘧Τ蒲嵊 黽遙 垂埠退誠嚶氤黽搖 br />
“六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民，悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我于爾時，為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。其後不久，婦則懷妊，長者知已，往六師所歡喜而言︰‘我婦懷妊，男耶？女耶？’六師答言︰‘生必是女。’長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者︰‘何故愁惱乃如是耶？’長者答言︰‘我婦懷妊，未知男女故問六師。六師見語，如我相法生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。’知識復言︰‘汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺、迦 兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦 何故舍之不事為佛弟子？又舍利弗、目弎連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神，阿 世王，護財醉象，鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者，如來世尊于一切法知見無礙故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，雲何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。’爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三匝，合掌長跪，而作是言︰‘世尊于諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所系縛，于怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊，我婦懷妊，六師相言，生必是女，是事雲何？’佛言︰‘長者，汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。’爾時，長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我玄記，生者必男有大福德，心生嫉妒，以庵羅果和合毒藥，持往其家語長者言︰‘快哉！瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。’長者歡喜，受其毒藥與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言︰‘沙門瞿曇，記彼長者，婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。’爾時，長者復于我所生不信心，即依世法殯殮棺蓋送至城外，多積干薪以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難︰‘取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。’時毗沙門天告摩尼跋陀大將而作是言︰‘如來今欲詣彼冢間，卿可速往平治掃灑安師子座，求妙華香莊嚴其地。’爾時，六師遙見我往，各相謂言︰‘瞿曇沙門至此冢間，欲啖肉耶？’是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷差愧而白我言︰‘彼婦已死，願不須往。’爾時，阿難語眾人言︰‘且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。’我時到已坐師子座。長者難言︰‘所言無二可名世尊，母已終亡，雲何生子？’我言︰‘長者，卿于爾時，都不見問母命修短，但問所懷為是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必得子。’是時死尸火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華台。六師見已復作是言︰‘妖哉！瞿曇，善為幻術。’長者見已，心復歡喜，呵責六師︰‘若言幻者，汝何不作？’我于爾時，尋告耆婆︰‘汝往火中抱是兒來。’耆婆欲往，六師前牽語耆婆言︰‘瞿曇沙門所作幻術未必常爾，或能不能，如其不能脫相燒害，汝今雲何信受其言？’耆婆答言︰‘如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？’爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言︰‘一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有殷重業果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所作。’時長者言︰‘善哉！世尊，是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。’佛言︰‘長者，是兒生于猛火之中，火名樹提，應名樹提。’爾時，會中見我神化無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。
“爾時，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言︰‘諸人當知，沙門瞿曇，是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木；沙門瞿曇亦復如是，幻作王身為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或時說樂，或說有我，或說無我，或說有淨，或說無淨，或時說有，或時說無，所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果；瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇年少學淺，不修苦行，雲何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。’善男子，如是六師于此城中，大為眾生增長邪見。善男子，我見是事心生憐愍，以其神力請召十方諸大菩薩，雲集此林周匝彌滿四十由延，今于此中大師子吼。善男子，雖于空處多有所說，則不得名師子吼也。于此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。
“爾時，六師復作是言︰‘若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇，譬如有人，向中見物，我亦如是。向喻于眼，見者喻我。’佛告六師︰‘若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無異。眼根若爾，年邁根熟，亦應無異。人向異故見內見外，眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，雲何有我？’六師復言︰‘瞿曇，若無我者，誰能見耶？’佛言︰‘有色、有明、有心、有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得丑陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他不得自在，諸根缺陋生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故，一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。’六師復言︰‘瞿曇，色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切處猶如虛空。’佛言︰‘若遍有者則不應言我初不見，若初不見則知是見本無今有，若本無今有是名無常，若無常者，雲何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，雲何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子怨親中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，雲何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚智差別？’‘瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分齊。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。’佛言︰‘善男子，法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，雲何言遍？’‘瞿曇，譬如一室燃百千燈，各各自明不相妨礙；眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。’‘善男子，汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明亦增長，眾生我者則不如是。明從燈出住在異處，眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與 共住。何以故？如 室中，燃一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破 ，則不須後燈；若須後燈，當知初明與 共住。’‘瞿曇，若無我者，誰作善惡？’佛言︰‘若我作者，雲何名常？如其常者，雲何而得有時作善，有時作惡？若言有時作善惡者，雲何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常樂我淨，空無諸相。’諸外道言︰‘若言如來常樂我淨，無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。’爾時，外道其數無量，于佛法中信心出家。
“善男子，以是因緣故，我于此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅��。善男子，東方雙者破于無常獲得于常，乃至北方雙者破于不淨而得于淨。善男子，此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四？常樂我淨。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故于中而般涅��。善男子，娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我于此間婆羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅��。”
師子吼言︰“世尊，如來何故二月涅��？”
“善男子，二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根栽，華果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。善男子，于六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；春陽和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來為破世我世淨，故說如來真實我淨。言二月者，喻于如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常入于涅��；二月樂者，喻于智者愛樂如來常樂我淨；種植者，喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻于十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅��典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；華喻七覺；果喻四果。以是義故，我于二月入大涅��。”
師子吼言︰“如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日。何故涅��獨十五日？”
佛言︰“善哉！善哉！善男子，如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦復如是，入大涅��，無有虧盈。以是義故，以十五日入般涅��。善男子，如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破 ，二、令眾生見道非道，三、令眾生見道邪正，四、除郁蒸得清涼樂，五、能破壞熒火高心，六、息一切賊盜之想，七、除眾生畏惡獸心，八、能開敷優缽羅華，九、合蓮華，十、引發行人進路之心，十一、令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子，如來滿月亦復如是︰一者、破壞無明大 ，二者、演說正道邪道，三者、開示生死邪��、涅��平正，四者、令人遠離貪欲 恚痴熱，五者、破壞外道無明，六者、破壞煩惱結賊，七者、除滅畏五蓋心，八者、開敷眾生種善根心，九者、覆蓋眾生五欲之心，十者、發起眾生進修趣向大涅��行，十一者、令諸眾生樂修解脫。以是義故，于十五日入大涅��，而我真實不入涅��。我弟子中愚痴惡人，定謂如來入于涅��。譬如母人多有諸子，其母舍行至他國土，未還之頃，諸子各言︰‘我母已死。’而是母人實不死也。”
師子吼菩薩言︰“世尊，何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？”
“善男子，若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初中後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼菩薩言︰“世尊，如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器，阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。”
“善男子，若有比丘得淨天眼，見于十方三千大千世界所有，如觀掌中庵摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言︰“世尊，若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱天眼見于三千大千世界所有，乃至中陰，悉能明了，無障礙故。”
“善男子，若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言︰“世尊，若如是者，迦 比丘即其人也。何以故？迦 比丘善修少欲知足等法。”
“善男子，若有比丘為益眾生故，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言︰“世尊，若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。”
“善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言︰“世尊，若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目弎連者，善修神通無量變化故。”
“善男子，若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，于怨親中心無差別，若聞如來涅��無常心不憂戚，若聞常住不入涅��不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言︰“世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。”
“善男子，若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言︰“世尊，若如是者，惟有如來即其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具八自在故。世尊，惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故，常住于此娑羅林中。”
佛言︰“善男子，一切諸法性無住住，汝雲何言願如來住？善男子，凡言住者，名為色法，從因緣生故名為住，因緣無處故名不住。如來已斷一切色縛，雲何當言如來住耶？受想行識亦復如是。
“善男子，住名𪄣慢，以𪄣慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有𪄣慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切𪄣慢，雲何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，雲何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，雲何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去無來無住，如來已斷去來住相，雲何言住？夫無住者，名無邊身，身無邊故，雲何而言惟願如來住娑羅林？若住此林則是有邊身，若有邊則是無常，如來是常，雲何言住？夫無住者名曰虛空，如來之性同于虛空，雲何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，雲何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，雲何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，雲何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，雲何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，雲何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，雲何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，雲何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無系，無系者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅��，大涅��即常，常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。善男子，譬如虛空不住東方、南西北方、四維、上下；如來亦爾，不住東方、南西北方、四維、上下。
“善男子，若有說言，身口意惡得善果者，無有是處；身口意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如來住于拘尸那城，亦無是處。善男子，如來今于此拘尸那城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入涅��。”
師子吼言︰“如來何故入禪定窟？”
“善男子，為欲度脫諸眾生故，未種善根者令得種故，已種善根者得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊重故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行教化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。”