廣博仙人會第四十九
如是我聞︰一時，佛在無斗戰城恆河岸上，時有無量諸比丘眾，尊者阿難、摩訶迦 、舍利弗、薄拘羅、離婆多、阿若𪄣陳如等，所作已辦，離諸塵染，諸漏已盡不復退轉，禪誦經行無暫懈息，或如群雁游止寂靜，或在林間常處禪定，安住如來光明教門，調伏諸根得無所畏。
時，娑羅雞林枝葉繁茂，香華布地，拘枳羅鳥、迦陵伽鳥，鵝王、群蜂，棲集和鳴，能令眾生離諸昏墮。
爾時，如來告諸比丘︰“汝等應當勤作所作，以于戒儀而自蔭覆。”
是時，西方忽然輝耀如日輪光。尊者阿難未離欲故，白言︰“世尊，今此光明是何之相？”
佛言阿難︰“是五通仙最勝上者黑香之子，名曰廣博，節食羸瘦，身無光潤，與其同行五百人俱，所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷�夷撬瓜扇恕 晌斷扇恕 嚷尷扇說齲 昂笪 頻崩匆櫛搖！ br />
爾時，廣博仙人遙睹世尊，身意寂靜處在林藪，為諸比丘之所侍衛，即自思惟︰“奇哉！尊貴，一切智處，色相具足，舍去群臣、轉輪王位、六萬�榕 縉 臼常 嘈猩攪擲脛鈑 鄭 破瘴懦喜恍橐病！ br />
時，彼眾中有一仙人，字那刺陀，遙瞻如來，心生歡喜，即說頌曰︰
“瞻彼青華樹林下，猶紫金聚者何人？
彌樓妙寶流焰光，亦如秋月無氛翳。”
爾時，諸仙皆懷悅豫，合掌恭敬，漸詣佛所。
于時，世尊告諸比丘︰“汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等，蓬發上靡，棲止林莽，涂灰卻粒，或月、半月節食羸瘦，鹿皮樹皮以充衣服，不剪發爪，蹲處露地，或如煙炭黑蜂之色，咒術、祭火以為吉祥，空地樹下隨處而居，或墜高岩，或投深水，炎火赫日炙身苦體，恃其種姓離無上智。比丘當知，此諸仙人，見不清淨，耽著諸有，輪回生死不能出離。”
時，諸比丘聞佛世尊作是說已，同聲白言︰“我等今者，由依如來勤修梵行，于諸有中永當出離。”
爾時，廣博仙人與其同類漸至佛所，睹諸羅漢威德尊嚴，內懷傾悚，曲躬低視，各結散發，身佩白繩，顏容黑暗，兩目黃綠，頭發枯燥，執三拒木，身形卑陋，或行虛空，或談俗典，至如來前，白言︰“世尊，今此眾會，願佛知時。”
佛言︰“廣博，我已了知諸有受生及于自性。”
時，阿難陀白言︰“世尊，此何仙人眾所圍繞，詞慧通敏，頂發上靡？”
佛言︰“阿難，此是廣博，作圍陀典，奉持習行賒羯羅教，造諸種種世俗文字。”
爾時，諸羅漢等共相謂言︰“而此仙人有何所得苦行如是，于生死中而不解脫？”復自思惟︰“此仙人眾今來佛所，當何所問，為因緣耶？為無我耶？”
爾時，廣博仙人合掌向佛白言︰“世尊，佛出現難，眾會亦難。我于今者有少疑問，願垂哀愍。”
佛言︰“大仙，恣汝所問，當為解說。”
廣博仙言︰“雲何為施？何者施義？雲何施主？施主何義？雲何施者不名施主？雲何施主不名施者？雲何行施于受施者而獲福報？雲何施已，若現在世，若命終後，施福隨行為積為聚？世尊，如來滅後供養塔廟，誰為受者獲于福報？”
佛言︰“大仙，汝今所問甚為希有，為欲覺悟新發意者。”
時，舍利弗在于眾中，發白面皺，以其右手抬眉顧視，久而言曰︰“我昔曾聞，廣博仙人世所稱贊。雲何今者，不知言問如小童子？雲何不問因緣無我深妙之義，而乃問于施之果報？”
尊者阿難前禮佛足，白言︰“世尊，彼之仙人于施貪著，我願為彼解說施義。”
佛言︰“阿難，若問如來，聲聞答者，非如來教。”
時，舍利弗復白佛言︰“今此仙人有彼彼疑，我願解說。”
佛言︰“不爾，汝于聲聞最為上首！若于我前有所解說，令諸眾生墮于惡趣，謗雲如來非決定智，或雲如來覺性了已猶有我慢。”
爾時，諸比丘聞佛世尊作是說已，生淨信心，白言︰“世尊，廣博仙人有所疑問，願為除斷。”
爾時，佛告廣博仙言︰“汝今諦听，施之果報及業差別。若諸受者，能令施主生于果報，是為施義。若有眾生發清淨心，以己財寶，令執事人隨所施者，其財寶主名為施主，其執事人名為施者。若復有人自持己物淨心施者，得為施主，亦名施者。
“復次，大仙，三十二種不淨之施，汝今諦听！若復有人，倒見施者，不名淨施；因報恩者，不名淨施；不哀愍者，不名淨施；為色欲者，不名淨施；若施火中，不名淨施；擲水中者，不名淨施；恐怖施者，不名淨施；施五家者，不名淨施；以毒施者，不名淨施；施刀杖者，不名淨施；殺害施者，不名淨施；為攝他故，不名淨施；為稱譽者，不名淨施；為倡伎者，不名淨施；因佔相者，不名淨施；求飾好者，不名淨施；結朋友者，不名淨施；于莊宅中，鳥獸來吃不歡欣者，不名淨施；學工巧者，不名淨施；因病施醫，不名淨施；先因打罵，後施財物，不名淨施；若懷疑惑言我今施，為有報耶？為無報耶？如此施者不名淨施；若舍施已，內懷熱惱，慳戀悔恨，不名淨施；若言受者後當為我作牛畜者，不名淨施；若言福報我自受者，不名淨施；若人少壯無淨信心，後遭病苦，或臨死路，楚毒在身肢節分解，閻羅使者調弄于前，親屬平生悲泣相視，如此之時方始施者，不名淨施；或有念言，令余城邑知我施者，不名淨施；若懷嫉妒增上施者，不名淨施；慕他豪族為求婚姻，持諸金、銀、繒彩、衣服而施與者，不名淨施；若求男女及余雜緣而施與者，不名淨施；若有念言︰‘我于今施來世受報’，不名淨施；見貧窮者不生哀愍，翻持錢財施富貴人，不名淨施；或貪華果而施與者，不名淨施。善男子，此三十二愛染之施，猶如有人攜持種子，于荒穢田隨所種植，然彼種子依大地界，遇天雨潤決定生芽，至于華實少得收獲。”
爾時，廣博仙人復白佛言︰“如何施與，持戒、毀戒而不滅壞？”
佛言︰“大仙，若復有人淨信因果發歡喜心，為諸眾生無有悔吝，亦不分別持戒、破戒。復次，善男子，有五種施名為大施。何者為五？一者、時施，二者、道行之者，三者、病人及看病者，四者、說正法人，五者、詣他國者。復有五種︰一者、法施，二者、食施，三者、居住，四者、燈明，五者、香華。”
廣博復言︰“何等清淨？”
佛言︰“若發信心，為諸眾生內懷哀愍，回向菩提遍淨解脫，得為清淨。復有五種無上之施。何者為五？一者、施于如來，其施無上；二者、施于眾僧，其施無上；三者、施說法者，其施無上；四者、施父，其施無上；五者、施母，其施無上。復有施者名為大施，所謂失位國王，名為大施。若為縣官之所逼迫無所依怙，及為疾病之所痛惱，施如此人名為大施。若為王者所棄，臨刑之時及余命難，舍己之命救于彼命，名為大施。或于疾病之人施與醫藥，亦名大施。或于具戒眾僧以時而施，亦名大施。或施求智慧者，亦名大施。或于傍生之儔蝦、蟆、蛭烏及余鳥獸，而施與者，亦名大施。或于乏劣之者施令充足，亦名大施。若復有人勸他淨施，及余隨喜，亦名大施。
“復次，大仙，汝先所問，于我滅後雲何種植獲福報者。善男子，諸如來者，皆是法身，非是色身。若復在世，或復滅後，所有供養福無有異。如轉輪王于其大地唱如是言︰‘我之國界，不應有人殺害眾生及于妄語。’其國之人，雖未見王兼親侍衛，但聞教敕即便遵奉，王于是人必生歡喜。是人由王不殺害故，獲生天報；其有違者，墮于惡趣。如是，大仙，雖有眾生見我色身，不護其戒，何所得耶？如提婆達多，雖遇于我，猶墮地獄。若復有人，于來世中勤修我教，則為希有！如見我身無有異也。
“復次，大仙，如汝所問，福德因緣為積聚者。如 葦中因燒出焰，而此光焰，不可得言為積為聚；如是，施主，積集資糧猶影隨形，而無見者。亦如蒲萄、甘蔗未押之時汁不可見，彼于一節、二節之中求汁積聚了無見者，然于彼汁不從外得；福德果報亦復如是，不在施主手中、心中及于身中，亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時，芽不可見。譬于商人持少財物，往詣大城有所貿易，廣獲財利。福報亦爾，如蜂采華不損其色，雲涵雨潤誰見積聚？于其出生必自成辦。”
爾時，廣博仙人白言︰“世尊，施之差別我已了知，雲何此識住于身中有所愛著？”
佛言︰“大仙，猶如國王住于城中，懼他軍來，預作濠塹，積聚糧貯，教養戰士，建諸幡旗，調習醉象，嚴誡眾兵，唱言︰‘警備！著于衣甲專情斗戰，執利刀仗露刀而住。’王福盡故，他軍強盛遂即滅壞。如是識王住于身城，見于六處無常侵害，穿信濠塹，被正念甲，御醉法象，調習意馬，告六處雲︰‘今有無常威力軍來，宜應速疾被于施甲，持于智刃，辦慚愧弩，安戒堤防。’時彼六處為無常軍漸相逼迫，爾時彼識，如福盡王棄城而走，別住城國。”
廣博仙人復白佛言︰“雲何了知是福德城？非福德城，我當舍之。”
佛言大仙︰“猶如有人，乘大舟船欲渡大海，時遇風濤鼓涌飄蕩，黿鼉鯨鯢互為��害，是人因船遂達彼岸；既得無畏，繞船三匝恭敬祭祀，唱言︰‘善哉！我由此船得渡大海。’如是，大仙，有福眾生命終之後，作是思惟︰‘我今此身善趣天上，所得人身為不空過，乘此身船渡惡趣海。善哉！前生甚可恭敬。’若復有人墮惡趣者，猶如渡海乘朽爛船，于大海中或沉或浮，搖揚傾覆。是人殘命雖至岸上，復遇師子虎狼充滿，罵言︰‘咄哉！此朽故船，倒行大海令我怖畏。’見如此苦，墮惡趣識亦復如是，毀罵其身︰‘我徒養育，遭此惡報。我久于世擔負穢草，如蠶作繭徒自纏縛，如何令我沉溺若此？’
“爾時，彼識于第二身適住母胎，才七日中能作是念︰‘我從彼滅而來生此。’由善業者其心歡喜，能令彼母有三種相，所謂母面熙怡、顏容端妙、無諸 [黑+ ]，右腳壓地倍重常時，復以其手數摩右脅，被白色衣增加姝麗。造惡業識，亦七日中作是憶念︰‘我從某城曾作某罪。’作是念已便生悲惱，能令其母現諸惡相，所謂身體臭穢、羸瘦萎黃、常懷悲愁、數數變吐、禍橫盈門、災難逼迫、饒諸疾病；將產之時，或損母命，或復自死。”
爾時，廣博仙人復白佛言︰“世尊，彼識初入胎時得何念慧？”
佛言︰“而此之識亦入胎已，見閻浮洲園苑樹林，宮殿池沼遍滿莊飾，親族聚會情極慕樂。復以天慧光明，隨念憶知無量百千彼彼生處，彼是我母，曾五百世生育于我。作是念已，生厭離心，唱言︰‘咄哉！于此世間生死足矣！劬勞諸有永願休息。’”
時，廣博仙人復白佛言︰“世尊，彼識既能如是厭離，豈不出離生死中耶？”
佛言︰“不也，大仙。彼識無出離之相，能得解脫，無有是處。而彼識界，于生死中雖爾厭離，能出離者不應受生。若不爾者，或有修福及于造罪，一切皆應趣向涅��。如汝所言，識思惟者，是識增上，非智增上。所以者何？識能分別，智能了知，識智和合乃如汝說。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言︰
“能防諸怨賊，積集煩惱者，
了智與無智，及慧共愚痴。
見慢並無明，如是等一切，
無有少離智，由識能了知。
識智不相離，和合我常說；
一輪不為車，二輪亦不成，
亦不由于余，要假人與牛，
並具于輻轄，二輞相資備，
轅軛兼絡繩，爾乃得名車。
身車亦如是，諸界和合生，
諸根悉備具，由識能牽挽，
肢節相綴連，筋脈恆遍滿，
髑髏皮發覆，腸肺並心脾，
肝胃眾和合，建立假為身。
識王處其中，非身為調御，
了知諸體性，是名智識俱。
“復次，大仙，此識微細不可色見，無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱，或生恐怖，或起尋思，皆識增上，非智作用。”
爾時，廣博仙人復白佛言︰“世尊，雲何觀察一切眾生從地獄趣而來生者，乃至人趣而來生者？何業差別，生于天、人、傍生、餓鬼及于地獄？”
佛言︰“大仙，眾生本性沒此生彼，是佛境界，非五通仙之所能知，亦非天、人、魔、梵、色究竟等，並余聲聞之所覺了。大仙，若于我法獲離三垢，得初果時所有境界，尚非帝釋、那羅延天、汝諸仙等之所能知！”
爾時，如來作是說已，廣博仙人便自思惟︰“此輪回中聖智境界未曾會遇！”禮佛雙足，白言︰“世尊，我于今者，衰朽失念不能獲果，無任負荷住持菩提，歸依佛、法及離垢僧。我從今日與諸弟子及于眷屬，歸佛法僧！唯願世尊，示教利喜以聖智日，常住世間除煩惱翳。善哉！世尊，願為演說一切眾生從天墜者。”
佛言︰“諦听！今正是時。若有眾生堅固成就施香華 ，此人必當生持 天。臨終之時，身發妙香及感鮮華，而復自見種種色華來散其上，或有見于樓閣宮殿，懸諸鈴鐸，雜華嚴飾，百千天女而處其中。命終之後見持 天，父母和合如贍部人，便為愛風飄入胎藏。時彼天母懷妊七日，于右脅下遂誕其子。彼適生已，于其胸前天悅意華自然為 ，具七種色，所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅光明炫耀，香氣因風遍一由旬，故號彼天謂為持 。宮中有樹，其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味，大如頻螺。彼天所食皆是甘果，非余摶食，凡有饑想果自現樹。所履之地無諸荊棘，鮮華柔草周布清淨。或有宮殿如白華聚，或以黃金為屋 吻。彼之天女光容藻飾，眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年，將終歿時有二種相︰所居之樹，其葉凋悴，枝條垂下，其華香氣自然隱沒；所著華 忽然萎黃，清涼之風變為毒熱，最勝天城棄舍而去。時，諸天女見此衰相圍繞悲號，嘆言︰‘咄哉！何彼無常，無少慈悲！今于我等愛重之者，制不由己，將舍我等在于須臾。’時，彼天子漸為熱病之所逼迫，遍體火現。炎焰雖加而無熱惱，心猶快樂，從彼而沒，人間受生在于胎中，能令其母愛香華 及諸果實，又于夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂華瓔；亦既生已，形容光潤，白服華 常所眷愛，好游親屬耽著欲樂，情戀女人往來輕躁，名衣上服及諸園林靡不貪樂，見富貴者倍生喜悅。
“復次，大仙，四天王天趣向之者，若有眾生以憐愍心，見貧窮者施于衣食，及諸病人隨與醫藥，或造井泉，或施池沼，其人將終形不羸瘦，容色無變，身無垢汗，聲不[斯/瓦]破，亦不遺瀝大小便利，六塵充足，諸根無損，能見自身在天眾中。命既終已，色如紅蓮，口出妙香，復有清風吹妙華香拂其尸上。于是彼識，見四天界父母歡游，耽醉情欲。時，彼天父以其右手摩天母背，即于母髀而得受胎，經七日已遂即誕生，天飾具足。
“大仙當知，四天王天所居之地，縱廣八萬四千由旬，黃金、白銀、雌黃、雄黃間錯莊飾，百千天女充滿其中，百千華果如人形像。于彼園苑，天摩尼光常所明照。樹林枝睫，垂劫波衣及妙繒彩。其樹滑潤，見者欣悅。于其龕室常懸樂具，簫笛之儔自然發聲。彼天童子摶食為力，香美粳稻色如紅蓮，味逾甘露。其所食器具于二種︰一者、金器，二者、銀器。隨意所樂色香美味，皆于中現。復有天漿名為華酒，香冷殊特，設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿，名曰初秋，遍垂華條，金銀雜寶娑蘭雞樹，數有百千合覆其上，復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙，被服光鮮，其聲寥亮，韻合天樂，為諸欲神之所造化，歌舞倡妓言笑往來，能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱，金銀間錯繒彩莊嚴，懸諸寶幡隨風搖揚。有四天王︰一曰、持國，二曰、增長，三曰、威目，四曰、多聞。此四天王于彼天界，吟嘯歌舞，宴會嬉游，具足安樂。時，彼眾中諸天童子，力藝殊勝具天妙身，垂臂往來猶如醉象，身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年，無中夭者。園苑林樹榮色光潔，迦潭婆華而以莊嚴，咸悉芬馥，無諸臭穢。四面階道雜寶所成，百千天女常為歌伎，諸寶器中出妙音聲。
“善男子，彼等天人壽欲盡時，有三種相︰一者、身光隱沒；二者、華無香氣；三者、不聞天女奏諸伎樂，常所歡游園林宮苑鳥聲和雅，是喜好處皆不愛樂，華 萎悴，天女悲號，衣生垢穢，瞻視昔來欣玩之具復增悶絕，身上汗流，眼變枯燥，如取水魚置夏日中，熱惱所逼宛轉于地。時，諸女等見彼天男愁苦如此，皆來圍繞同聲號哭，唱言︰‘苦哉！苦哉！我所愛者奈何如是，所好喜事翻為愁苦。今之雲何，舍我等輩及游宴處？’時，天女等以偈嘆曰︰
“‘種種妙莊嚴，仁者所游宴，
最上福德城，四面具樓閣，
天女恆充滿，園林鎮榮茂，
雲何舍歡愛，苦哉此無常？’
“爾時，諸天女等說此偈已，相視哽咽，各以右手取諸雜華遙散其上，復作是言︰‘仁者，汝具福故當生人間。彼是福地，應以信心植諸善種。’爾時，彼天見諸女等皆已背舍，重增熱惱，身心熾然，如以酥滴置炎鐵上，䥅自銷滅，余微灰燼，復為業風之所吹散，如鄰虛塵為千億分更不可見。于是彼識從天降下見受生處，父母和合，心懷喜悅，便入胎藏。才處胎時，母即相現，飲食增多，不啖血肉，樂著緋衣，愛聚會處，于諸親屬倍加眷念；雖懷其子曾無痛惱，口無流涎，身不沉重。亦既生已，人相端嚴，其眼紺色，如天青寶眾所樂見；聞于上界四天王事，自然欣悅；常樂舍施，愛妙香衣，性好數食；常喜歌舞、園林、女色，靡不留戀。
“復次，大仙，若有眾生以淨信心，遠離殺害及于偷盜，持諸飲食、上妙資具、衣服、財寶而行舍施，勤誠散華，禮拜佛塔；壽命盡時，身無疾苦、垢膩、臭穢，念所習業曾不忘失，面如金色，鼻不陷曲，心不驚惱，喉不閉塞亦不喘息，不為風刀之所解截，聲不[斯/瓦]破，寢膳安寧。大仙當知，如斯之人，毒不能害，飲食消化折傷夭枉皆所遠離。其人命終，以天識故，見三十三天百千樓閣，金摩竭魚莊飾門柱，蛇勝鏛鑻o闥 咳鰨黃淶厝嶠啵 子饉 蝗緹敝椋換鋪聰閌鰨 轂Φ浦蛟喲 辛校惶 金信 蝸吩傲鄭 ⑷究褡懟＜榷盟掛閹焐 獨鄭 倘綣嶂槲 私 。 炷甘忠暈 ゲ亍Ｊ保 甘終埔蚣瓷 質咎旄腹蠶嗲煸茫 匆粵絞幟 諂浠 蛹吹 小Ｊ保 頌炷父嫣旄岡唬骸 矣誚袢盞 煌 櫻 齔なぶ幀！ 慊崆鬃逡暈 逗兀 呷仗煜嗑咦悖 淠釙吧 幽炒γ鸞窶瓷 耍 呈俏腋福 呈俏夷福 弈成啤Ｗ魘悄釷彼嗜換緞潰 閿謚鈑 瞻 諤旖韁泄 吩傲鄭 勻渙思 跋舶 br />
“爾時，童子垂臂佣長猶如象鼻，其胸峻實如師子臆，腰腹圓細無有垂皺，背脊端平無高下骨，兩髀圓相如芭蕉睫，肌肉光潔無諸黧 ，無有 毛及雜臭穢，上妙香氣從身流出，華 瓔珞天衣輕密，不假外求自然被體。時，宮殿中所有天女無天男者，見此童子共來圍繞，咸作是言︰‘善來！仁者，此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙，願相侍從。’其中或雲此輩盛年，乳如金瓶，面猶紅蓮。此園苑中，如是天樹拘毗羅林垂覆榮好，六萬天女前後周遍︰‘善哉！仁者，可與我等永以娛樂，如雲中電不常而有！’或有宮殿，簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲，上妙敷具及師子座，嚴飾珠瓔，垂以繒彩，而諸繒彩非是繭蠶之所作者。時，彼童子睹斯珍飾，如灌頂王升座而坐，既升座已，諸所珍玩咸出聲言︰‘此善業人，從閻浮洲修天福故，而來生此。諸人應當來此承事歌舞娛樂，令此福人歡喜無厭。’出此聲已，園林宮殿六萬彩女，捧持天華被服光耀，身所發香，如蒲萄酒、蜜酒、華酒，聞其香者令人昏醉，同聲唱言︰‘汝積天福，願時充奉！’于是童子與群天女，游歡喜林及雜華林、黃毯石林、極光嚴林、日宮園苑、泉聲園苑、音樂園苑、叢華園苑，游如是等上妙林苑，悅樂清涼無諸惡風，華香芬馥，青摩尼寶以為燈明，諸蜂鳥王出微妙音，其鳥毛羽猶如雜寶，天吠琉璃以為其嘴，飛翔群嬉遍滿林樹。
“復次，大仙，彼界有池隨月增減，具八功德，悅意無垢，清冷澄澈。百葉香華開敷其內，岸樹行列，雜華充遍。而彼池中，眾多天女游戲娛樂，諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露，如拘摩華白逾珂雪，甘香具足亦易消化，無諸苦澀雜惡等味。
“復次，大仙，有諸天人報不純者，雖同器食，或感赤色，或感蒼色，乃至黃黑諸雜等色，天容無別，唯食有異。大仙當知，彼諸眾生先雖舍施，後復悔恨，由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合�衮A枝條華葉雜糅莊飾，百千叢林清淨柔軟，猶如水精華果常茂。其林樹間，諸寂靜身離欲牟尼是所棲集，天之男女常所入者，皆不為于貪愛欲樂。
“大仙當知，我之弟子最上聲聞，驕梵缽提，是婆羅門清淨族子，住于禪定慈悲之心，以彼等持開敷慈眼入三摩地，每經七日，方乃一度現出入息。彼入定時，有隨意風應念而至，假使劫火燒于大地成一炎焰，于彼禪身無能損害如芥子分。而彼支體，如彌樓山常所鎮壓難陀龍王及跋難陀，有大力勢鼓氣猛烈，彌樓山王為之搖動鼓作呼喻，四大海水變為堿味。驕梵缽提入定之時，彼二龍王盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合�𧞅L，而諸天女雖耽欲愛，睹斯尊者發清淨心，以曼陀華及諸蓮華而散其上，合掌恭敬。三十三天諸童子等，亦來圍繞，持天甘露資給供養。而此尊者，常為諸天于合�𧞅L，說修多羅及未曾有、無問自說、本事、本生、因緣、方廣、諷誦、論議、重頌、授記、譬喻等經。時，諸天人聞斯法要，莫不殷勤恭敬尊重。
“復次，大仙，三十三天有聚會堂，其堂有柱八萬四千，皆以金、銀、跋 羅寶、瑪瑙、美玉並鏛𤂌絳} 顧 桑 宕詭斐鑫 釕 兄釤煲陸ㄖ鉞Υ保 鎩 選⑴ 謾Ⅲ眢蟆⑶佟⑸ @鐃、螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬，和顏慈悅恆所聚會。于彼堂中以摩尼寶而嚴飾之，綠潤琉璃淨滑如鏡，涂香、末香、雜華周遍，亦無 風，及諸炎熱毒蛇蚊虻皆所遠離。其所居者，無有躼魽@傅 耄 縝搴捅槿肓止邸Ｆ渲盥ジ螅 彝 垢玻 畋 罨 悖 僨 炫 湓虯 荊 藜刀始壩詼汾海 婷捕甦 倘緶 攏 N寶珠嚴飾身首，妙歌清淨往來不輟。
“復次，大仙，彼天會堂周回方整，長廊寬廣，高樹周密猶如陰雲。其堂四面復有園苑，皆百由旬，間錯種種金蓮雜華，出妙歌聲聞者欣悅，拘迦那陀樹、波梨野多樹、拘毗陀羅樹以為叢林。大仙，善法會堂資玩之具，皆是金銀諸寶玉等，積聚琉璃以為台榭，珍奇寶物充滿庫藏，宮殿百千莊飾園苑，鄰接遠近常聞安樂，無諸疾苦及余禍患。彼之天人，于諸園林游戲既已，還集此堂受于娛樂。
“復次，大仙，三十三天，復有別殿名曰善見，皎如白日，淨猶明鏡，四面周匝，皆以華[ +(乃/木)]懸布莊嚴。有千天女，藻綴雜華、輝耀珠鐸、金翠網旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來，飛揚金塵處處黃色。而于彼殿有六萬柱，櫨俤銗� 菹嗷雜常 浯砥嬲洌 嬉緣げ剩 釤礎 了 八蘸舷悖 針滌裊矣猛科淶亍Ｊ吞嶧敢虺紙鷥砧疲 氚僨 昂笪 疲 瓷 Φ鈑櫫婊獨幀 br />
“大仙當知，三十三天中有天王名因陀羅，其力勇健敵九千象，垂臂縴好如天象鼻，體如淨金，筋肉堅密，骨脈不露，臆如師子，肚不凸垂，其腰束細，金線貫瓔以為頭飾，珠 晃耀天服修委，天之聲明久已通達，撰造書論，飲食甘露，往來常乘伊跋羅象。
“復次，大仙，彼之天帝，然其色身非諸骨肉，純華所成；喉聲清美；身香殊特，假令狂象聞其香氣，皆自調善；形貌端嚴猶如佛身；其所輝艷映諸金聚，奪其精光皆令黑 。”
廣博仙言︰“如來今者，贊美天帝甚為希有！”
爾時，世尊告廣博曰︰“彼天帝者，是無常身、下劣之身，如脆草器，如假剪華，亦如畫師圖飾彩繪，亦如工人刻木形像，又如結華不久散滅，何足稱嘆？復次，大仙，我之弟子，有神通者名阿那律，但以父母所生之身，節節支體，一分之力猶過帝釋。”
時，阿那律在于座中，聞于如來說如是言，便作是念︰“今者世尊覺悟于我。”即入三昧，身光赫奕如天新金，戴殊勝冠，珠光輝映，其面潤澤過于醍醐，其眼紺青如吠琉璃，摩尼、瑪瑙及日光珠以為臂飾，身光香燻普遍輝耀。
時，廣博仙既睹斯相，心大驚愕，即從坐起，合掌瞻仰生希有心，高聲唱言︰“奇哉！善哉！我得人身為不唐捐，今遇世尊發揮聚會，昔所未睹今乃得見！”
爾時，世尊告廣博言︰“彼帝釋身與阿那律，誰為勝劣？”
廣博仙言︰“彼帝釋身比阿那律，假使百分不及其一，乃至千分亦不及一。”
佛言︰“大仙，于如是身不足希有。獲福德者，隨其所願身相成就。”
爾時，眾會生歡喜心，咸白佛言︰“唯願世尊，更為我等說于天趣。”
佛言︰“三十三天，彼之天帝最大夫人，名曰舍支，住歡喜園，天之�榕 僨 疲 萆 鈑袒 螅 杖綰熗 嬡緗鶘 釹拭饗溉硪路 矣臥霸罰 畋 暈 資危 殍 放宥 雒釕 罟閆秸 菇癆妓 溲巰順と緇﹦ 岢杴闋 謨諤斕郟 薏_恚、斗諍、顰妒，亦復離諸懷胎之患。大仙當知，彼之夫人，耽愛垢重倍余天女，志意驕倨猶于彌樓及漫陀山幽邃難仰，不肥不瘦，不長不短，體質香潔無諸穢惡，風送妙華結而成蓋；而此夫人，常能發揮如來種性。
“復次，大仙，三十三天無雜患累，而恆游戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲，壽將終時有五惡相︰一者、清冷池沼，淨如頗胝，有所觸者令人欣悅，微風輕搖，雜華暉映，如此池中將欲洗沐變成脂膩。時，彼天人見此相已心生怖懼，從水跳出奔走林中。時，諸天女見彼惶遽，亦疾隨從，止一樹下心生憂惱，喉中哽噎，同聲告言︰‘仁者，如何速舍我等孤居若此！’時，彼天男聲漸哀切，作如是言︰‘我從昔來，未曾有此垢膩現身。’作是言已，其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見此衰相，皆即遠離。于是，彼天見諸女去，憂惱喘息，內增熱毒，頭上華 颯便萎悴，所著天衣忽復垢膩，天之床敷雜玩等物皆不愛樂。彼諸天女睹如是相，知必定死，惡聞穢氣，但遙相視，發聲戀泣，哽噎酸楚，嘆言︰‘苦哉！此細軟身，昔與我等游行宴樂，于天池中猶如鴛鴦，于善法堂猶如鵝王，歡喜園中如迦蘭鳥，游漫陀河同于香象，在波耶園及拘羅園猶如蜂王，處雜樹林如天華冠。今者雲何為五衰相之所加害！舍離我等，將何處去？’時，彼天人聞是悲嘆，復增恚惱，生大怖畏，便為熱病之所纏攝，舉身枯悴，眼目𩡗惶；猶如商人失其徒侶；猶如涉海舟船破壞；亦如有人失如意珠；又如危峰朽壞之樹，為彼猛風搖動吹擊；復如龍子為金翅鳥之所餃喙，回惶戰懼，合掌告彼諸彩女言︰‘汝等進來，願能以手摩觸于我，令少甦息。’雖作是語，而諸女等但遙悲泣，無有進者，各執樹枝遙擲心上，作如是言︰‘汝天福盡，當速生彼閻浮提中！’
“于是，彼天聞是言已，知被棄舍，發聲怨唱︰‘奇哉奈何！我于此中種種資具園苑宮殿，與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路，乃何遙立，但謂我言，當于閻浮而受生耶！’爾時，彼天作是語已，復睹常時所游之處，念念思惟𨕬舉哀嘆，發大聲言︰‘嗚呼善法堂！嗚呼歡喜園！嗚呼雜樹園！嗚呼黃毯石園！嗚呼波露沙園！嗚呼波梨耶園！嗚呼光勝園等！嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣！我于今時制不由己，奄相舍離，從此墜落。’憂嘆未終，復見諸女驚惶去來，以手拭淚，靀欷咨嗟，容顏怖懼，復傷怨言︰‘嗚呼愛者！嗚呼親者！如何見我將行死路，曾不與語？我今臨茲生死長路，不垂執別？我與汝曹不復見矣！嗚呼！我今福業盡故，見此住居，謂如黑 颯然空曠。嗚呼！天樂為不奏耶？如何我今寂無所聞？嗚呼！天中最為悅樂，一切諸天及乾闥婆所侍衛處，妙色堅固持金剛者，嗚呼！我今豈復得見？千眼之相在眾中耶？嗚呼波利耶華、拘毗羅華，在我頭上，何故萎悴？’時，諸天眾睹斯天人悲惱如是，悉皆憂嘆。
“爾時，妙耳 者，釋提桓因與諸天眾百千圍繞，並舍支夫人諸余�榕 扒 似諾齲 嗝酪衾炙媧佑渦校 詒頌 逅ハ嘀 坪Γ に纜罰 隕 狙裕骸 睪羝嬖眨”酥 蕹Ｎ奚儔 ┐穸競Γ 吞嶧敢蛞澡笠羯 奼頌煆裕骸 梗 梗ˇ熳櫻 業冉緣蓖 樗孤罰 鶘 抵 橛詼袢ぁ！ 保 釤 諞嗤 嫜裕骸 收擼 Φ本咦髦釕僕 思洌 磺兄諫 薷Ｒ檔亍！ 謔牽 頌 湃縭茄裕 闋運嘉 骸 矣誚袷本齠ㄗ孤洹！ 險葡蟣酥罾刺煆裕骸 甑戎釗俗ˇ 姓擼 胛一斷玻 矣誚褡孤涫敝痢！ 魘茄砸眩 ぬ菊笆櫻 聰佷 啵閡徽摺 �眅n嗔 摺⑸磣 暇吆黿砸 弧Ｆ漵嘀釤旒 酥 啵 痔旎 ⑵瀋希 白 炖幀Ｊ保 偎勒嘸 冢 睦軸 暈 停 噯巴 幢 稚 指ˇ嶂校 槔嵐Ц凶源碩 ！ /div>