善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二
爾時，善住意天子贊文殊師利言︰“善哉！善哉！大士，仁今真是聰辯利智，快說如斯甚深空忍！”
文殊師利言︰“天子，我非如是聰辯利智。夫利智者，則是一切嬰兒凡夫。何以故？天子，一切凡夫是名利智。何等利智？所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智，乃至三界一切利智，如是取著相應得言利智。所以者何？不知生死煩惱先際故。天子，是故彼諸凡夫，著貪欲利，著 恚利，著愚痴利，乃至與彼諸見名色取著相應故言利智，非謂諸佛世尊及聲聞、緣覺得忍菩薩有斯利智，是乃名為一切凡夫取相利智也。”
于是，善住意天子復問文殊師利言︰“大士，仁今所說欲顯智耶？”
文殊師利言︰“不也。”
善住意言︰“欲隨行耶？”
文殊師利言︰“不也。”
善住意言︰“欲隨句耶？”
文殊師利言︰“如是，如是，天子，我由字句。”
善住意言︰“大士，仁今何故如斯說耶？”
文殊師利言︰“天子，若諸菩薩，于一字一句初不移動；然彼字句義門處所，近遠淺深皆如實知，謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處，而于其間無受無作、無解無知，是故得言唯字句耳！”
爾時，世尊贊文殊師利言︰“善哉！善哉！文殊師利，汝今已得陀羅尼故，乃能如是分別說也。”
文殊師利白佛言︰“世尊，我實不得彼陀羅尼。何以故？世尊，若有得是陀羅尼者，斯則名為愚痴凡夫，非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何？世尊，彼諸凡夫痴眾生等，有取著故得陀羅尼。取著何等？所謂取著我故得陀羅尼，取著人故得陀羅尼，取著壽命故得陀羅尼，取著丈夫故得陀羅尼，取著斷滅故得陀羅尼，取著常恆故得陀羅尼，取著貪欲故得陀羅尼，取著 恚故得陀羅尼，取著愚痴故得陀羅尼，取著無明故得陀羅尼，取著有愛故得陀羅尼，取著身見故得陀羅尼，取著五陰故得陀羅尼，取著十二入故得陀羅尼，取著十八界故得陀羅尼，取著憶念故得陀羅尼，取著分別故得陀羅尼，取著六十二見故得陀羅尼，如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼，是故凡夫得陀羅尼。所以者何？若法為彼愚痴取著，是則凡夫所得，非謂佛得，非聲聞得，非闢支佛得，非菩薩得。以是義故，唯彼凡夫得陀羅尼。何以故？彼諸凡夫，以愚痴故言有取得，非佛世尊及菩薩等。”
爾時，善住意天子復白文殊師利言︰“大士，仁若不得陀羅尼者，將無墮彼頑鈍位乎？”
文殊師利言︰“如是，天子，我真頑鈍。何以故？夫頑鈍者，謂無所知，我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞、緣覺、菩薩，皆墮頑鈍，非諸凡夫。所以者何？一切凡夫在于數中，諸余智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故，貪欲心行尚墮數中，何況愚痴諸凡夫等而非數也？天子，是故得言我為頑鈍，我實不得彼陀羅尼。何以故？乃至一法我無所得故。”
說是法時，彼大眾中有五百比丘，聞此法門不能信受，生大恐怖，起誹謗心，發惡心已棄舍而去，即自見身墮大地獄。
爾時，尊者舍利弗白文殊師利言︰“大士，仁今且住，勿說如此甚深經典！所以者何？今此會中五百比丘聞此法門，不能信受，生大怖畏，起誹謗心，即自見身已處地獄。”
文殊師利語舍利弗言︰“舍利弗，汝今不當妄起分別。何以故？乃至無有一法墮地獄者。所以者何？一切諸法無所生故。汝今雲何忽發斯言，令我休止勿宣是法？舍利弗，若善男子、善女人，依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見，依諸見已，雖復供養恆沙如來應供正遍覺及比丘僧，一切眾具隨須奉給，如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門，一切世間所不能信，謂空、無相、無願、無作，寬大寂靜，無生無滅，無我、無人、無眾生、無壽命，無常、苦、無我，如是諸法，聞已誹謗墮于地獄。然舍利弗，即此善男子、善女人，得聞如是甚深法已，雖墮地獄，從地獄出速得涅��。若善男子、善女人，雖復供養恆沙數如來應供正遍覺，以取著我，不聞如是甚深經法，終不解脫速證涅��。”
爾時，世尊贊文殊師利言︰“善哉！善哉！文殊師利，如是，如是，誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典，與值佛出世，等無有異。何以故？若有欲證須陀洹果，要由此經；欲證斯陀含，欲證阿那含及阿羅漢，要聞此經。所以者何？以不著我乃能證法，證此法時無有所見，無所得故。”
爾時，世尊告尊者舍利弗言︰“舍利弗汝當知，此五百比丘雖墮地獄，後從獄出速證涅��。非彼愚痴凡夫之人，沒于見得墮墜疑心，供養如來能得解脫。舍利弗，是諸比丘還復因此，乃至解脫速得涅��，非是余人能速解脫。所以者何？以不聞此深法門故。舍利弗，若有善男子、善女人，得聞如是甚深法門，一經于耳，雖不信受墮于地獄，然速解脫。其有墮見入地獄者，未能解脫。”
破凡夫相品第八
爾時，善住意天子復白文殊師利言︰“大士，仁今許我修梵行乎？”
文殊師利言︰“如是，天子，汝今若能不念作求，不思進趣，如是吾將許汝梵行。”
善住意言︰“大士，以何義故如斯說耶？”
文殊師利言︰“天子，若有為作，可名梵行；若無為作，何名梵行？又復天子，若有見得，可名梵行；若無見得，何名梵行？”
善住意言︰“大士，仁今寧當無梵行耶？”
文殊師利言︰“如是，如是，天子，我無梵行。所以者何？夫梵行者則非梵行，非梵行故我名梵行。”
時，善住意天子贊文殊師利言︰“善哉！善哉！大士，仁以具足樂說辯才，能作如是無障礙說。”
文殊師利言︰“天子，若吾具足無礙辯者，即成障礙。何以故？凡是取著我及我所皆由分別，一切分別無非障礙故。”
爾時，文殊師利復語善住意天子言︰“天子，汝今若能斷除一切眾生命根，然不執刀、不持杖、不把�㷍B不捉塊而行事者，吾當同汝修于梵行。”
善住意言︰“大士，復以何義如斯說耶？”
文殊師利言︰“天子，言眾生者，于意雲何？”
善住意言︰“大士，我言眾生，眾生者乃至一切但有名字，皆想取故。”
文殊師利言︰“天子，是故我言，汝今當須殺害我想，殺害人想，殺眾生想，殺壽命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。”
善住意言︰“大士，當以何殺具而行殺乎？”
文殊師利言︰“天子，吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時，彼利智刀應如是執，當如是害，然亦無有執持之想及以害想。天子，以是義故，汝當善知殺害我想及眾生想，是名真殺一切眾生，如是吾當許汝梵行。”
爾時，文殊師利復語善住意天子言︰“天子，我復語汝，汝若修行十惡業道，復能成就黑濁垢法，放損一切十善業道，破壞離散清白法者，我當共汝修于梵行。”
善住意言︰“大士，以何義故復如是說？”
文殊師利言︰“天子，所有一切染濁、清白皆悉平等，彼平等者，我得如此同汝梵行。天子，于意雲何？汝以何法為染濁平等？”
善住意言︰“以不貪、不作、不退、不墮，是謂染濁平等。”
文殊師利言︰“天子，復以何法為白淨平等？”
善住意言︰“以如、法性及與實際三解脫門，是謂白淨平等。”
文殊師利言︰“天子，吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎？”
善住意言︰“不也，大士。”
文殊師利言︰“天子，以是義故，我作斯說，染濁、清白一切等者，然後方可共修梵行。”
爾時，文殊師利復語善住意天子言︰“天子，汝今若能取應死人，手執利刀斬其頭者，吾當許汝如是梵行。”
善住意言︰“大士，以何義故復作此說？”
文殊師利言︰“天子，可殺者誰？何者是頭？誰能行殺？天子，汝今當知，須殺貪欲，須殺 恚，須殺愚痴，如是乃至我慢嫉妒、欺誑諂曲、執著取相及受想等。天子，是為可殺。天子，若人一心專精自守，貪欲心發，即應覺知，方便散除還令寂靜。雲何散除？應作是念︰‘此是空，此不淨。’求此欲心生處、滅處，從何所來？去至何所？是中誰染？誰受染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事；以不見故，則無有取；以不取故，則無有舍；以不舍故，則無有受；不舍不受，則名離欲寂滅涅��，如是乃至一切受心亦如是說。天子當知，如是殺法，即殺即生，是故得言彼行殺時先斬其頭，是為真殺。以是義故，我如此說。”
爾時，文殊師利復語善住意天子言︰“天子，汝今若能違背諸佛，毀謗法、僧，吾將同汝如是梵行。”
善住意言︰“大士，仁今何故復如是說？”
文殊師利言︰“天子，如汝意者，以何為佛？”
善住意言︰“大士，如如法界，我言是佛。”
文殊師利言︰“天子，于意雲何？如如法界可染著乎？”
善住意言︰“不也，大士。”
文殊師利言︰“天子，以是義故，我如是說，汝今若能毀謗諸佛，吾將同汝如是梵行。”
文殊師利言︰“天子，如汝意者，以何為法？”
善住意言︰“大士，離欲寂靜，我名為法。”
文殊師利言︰“天子，于意雲何？彼寂靜法可染著乎？”
善住意言︰“不也，大士。”
文殊師利言︰“如是，天子，以此義故，我如是說，汝今若能誹謗正法，吾將同汝如是梵行。”
文殊師利言︰“天子，如汝意者，以何為僧？”
善住意言︰“大士，無為法者是名聖僧。如世尊說，一切聖人以無為得名，故無為法名聲聞僧。”
文殊師利言︰“天子，于意雲何？是無為法可執著乎？”
善住意言︰“不也，大士。”
文殊師利言︰“如是天子，以此義故，我如是說，汝今若能破壞聖僧，吾將同汝如是梵行。”
文殊師利言︰“天子，若人見佛，彼則著佛；若人見法，彼則著法；若人見僧，彼為著僧。何以故？以佛、法、僧非可得故。天子，若人不見佛、不聞法、不識僧者，彼為不背佛、不謗法、不破僧。何以故？以其不得佛、法、僧故。天子，若人愛佛、愛法、愛僧，彼為染著佛、法及僧。天子當知，若人不著佛、法、僧者，是則名為離欲寂滅。天子，以此義故，我如是說，汝今若能于佛、法、僧不染著者，我則同汝如是梵行。”
爾時，善住意天子復白文殊師利言︰“大士，希有！希有！今日乃能宣說如是甚深義處。我于大士以何報恩？”
文殊師利言︰“天子，汝莫報恩。”
善住意言︰“大士，我今雲何得不報也？”
文殊師利言︰“天子，汝莫報恩。所以者何？天子，汝能如是不報恩者，即為報也。”
善住意言︰“大士，仁今寧可無報恩乎？”
文殊師利言︰“天子，如是，如是，我不報恩，亦非不報。”
善住意言︰“大士，仁以何義更作是說？”
文殊師利言︰“天子，凡愚之人造種種法，起種種見，行種種行，以作如是種種見、行，是故念言我當報恩。天子，此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至無有少作或作不作，彼終不言‘我念報恩’。又復天子，不報恩者，如佛世尊宣說平等，謂一切法悉無所作，無有作處，皆入平等，無有轉還，亦無超越，非自非他，無作不作，是故我為無報恩也。”
爾時，善住意天子復白文殊師利言︰“大士，仁住何處作如是說？住忍說乎？住法說也？”
文殊師利言︰“天子，我所住者，非忍、非法。”
善住意言︰“大士，實住何處故如是說？”
文殊師利言︰“天子，我無所住。如化人身，我如是住。”
善住意言︰“大士，彼化人者，復依何住？”
文殊師利言︰“天子，如如如住，化如是住。天子，若如是者，汝雲何言住在何處，為忍為法，如斯問也？天子，是故我所言忍，但有其名，名無住處。法亦如是，無有住處，無有動轉，亦無分別。天子當知，一切諸法悉無住處；而言住者，是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何？如佛所說︰‘如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是，住于如如初不移動。如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生、如來無二無別。’”
爾時，善住意天子復白文殊師利言︰“大士，所言沙門那，沙門那者，義何謂也？”
文殊師利言︰“天子，若非沙門、非婆羅門，是則名為真沙門也。所以者何？以彼不著欲界，不著色界，不著無色界，是故我言真沙門也。天子，若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我復說為真沙門也。天子，若不依止說、不依止證、不依止處者，我復說為真沙門也。天子，若無去處、無來處、無傷無瘡者，我復說為真沙門也。天子，是以彼句非沙門、非婆羅門，我乃說為真沙門也。”
爾時，善住意天子贊文殊師利言︰“善哉！善哉！大士，實未曾有。仁者志若金剛，其所宣說無有章句，亦無處所，心咸了達，無所遺余。”
文殊師利言︰“天子，我心不剛。所以者何？吾自放意，心安柔忍，是故不剛。”
善住意言︰“大士，是義雲何？”
文殊師利言︰“天子，吾以恣心入聲聞地，處緣覺境，是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內，而亦不惡貪恚痴等煩惱過患，是謂放心。”
時，善住意天子復贊文殊師利言︰“善哉！善哉！希有大士，仁由過去久供諸佛植眾德本，故能宣說妙若斯也。”
文殊師利言︰“天子，吾無供佛，不植善根。所以者何？吾初不見宿昔所更，又亦不知當來所作。雖有所作，亦無有作，于諸佛法未曾建立，雲何能有植眾德本？”
神通證說品第九
爾時，善住意天子復白文殊師利言︰“大士，我昔曾聞如幻三昧，唯願垂慈，顯此正受。”
文殊師利言︰“天子，汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎？”
善住意言︰“大士，我誠願見。”
時，文殊師利如言即入如幻三昧，應時十方如恆沙等諸佛國土，一切境界自然現前。于是，善住意天子悉見東方恆沙佛土，其中所有種種眾事︰或見比丘稱揚宣說如是經典，或見比丘尼像，或見優婆塞、優婆夷像，或見大梵天王、天帝釋、四天大王，或見人間轉輪聖王，或見一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩 羅伽，乃至或見一切鳥獸，種類若干，形貌好丑，皆為說法。如此東方，南西北方、四維、上、下一切十方，咸有如是恆河沙等諸佛國土所有事業，亦皆如是等無有異，盡是文殊師利威神力也。
時，善住意天子既見如是十方佛土一切境界，歡喜踴躍不能自持。于是，文殊師利從三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊師利言︰“大士，向見十方諸佛國土無量境界，佛事亦殊，而各宣說如斯經典。”
爾時，文殊師利問善住意天子言︰“天子，于意雲何？汝向所見東方所有一切境界，可謂實乎？”
善住意言︰“不也，大士。”
文殊師利言︰“如此東方及余九方，如是十方所有境界，復為實乎？”
善住意言︰“大士，一切皆虛，無有實也。所以者何？一切諸法本無有生，其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移無常存者，皆是虛妄顯現所為，窮其體實了不可得，不作不生，不起不滅。”
于是，文殊師利贊善住意言︰“善哉！善哉！天子，誠如汝言。”
爾時，會中有五百菩薩，已得四禪，成就五通。然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍，亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父、殺母、殺阿羅漢，或毀佛寺、破塔壞僧。彼等明見如是余業，深生憂悔常不離心，于甚深法不能證入；我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。
爾時，世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服，偏袒右 ，手執利劍直趣世尊，欲行逆害。時，佛遽告文殊師利言︰“汝住！汝住！不應造逆，勿得害我！我必被害，為善被害。何以故？文殊師利從本已來，無我、無人、無有丈夫。但是內心見有我、人，內心起時，彼已害我，即名為害。”
時，諸菩薩聞佛說已，咸作是念︰“一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴 、無摩那婆、無父、無母、無阿羅漢、無佛、無法、無僧，無有是逆，無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利，聰明聖達，智慧超倫，諸佛世尊稱贊，此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，于諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，于諸如來等念恭敬；而忽提劍欲逼如來，世尊遽告︰‘且住！且住！文殊師利汝無害我，若必害者，應當善害。’所以者何？是中若有一法和合集聚，決定成就，得名為佛、名法、名僧、名父、名母、名阿羅漢，定可取者，則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實，非有非真，虛妄顛倒，空如幻化，是故于中無人得罪，無罪可得，誰為殺者而得受殃？”彼諸菩薩如是觀察明了知已，即時獲得無生法忍，歡喜踴躍，身升虛空高七多羅樹，以偈嘆曰︰
“諸法如幻化，斯由分別起，
是中無所有，一切法皆空。
顛倒虛妄想，愚痴取我心，
計念我昔愆，所作業中甚。
過去為大逆，殺父母良田，
殺羅漢比丘，是為極重惡。
以彼惡業故，我當受大苦，
沒疑網眾生，聞法悔或除。
大名拔我毒，破散我疑心，
我已覺法界，眾惡無所有。
諸佛巧方便，善知我等意，
方便度眾生，為解諸疑縛。
何處有諸佛，法僧亦復然？
父母本自無，阿羅漢空寂。
是處無有殺，雲何有業果？
如幻無所生，諸法性如是。
文殊大智人，深達法源底，
自手握利劍，馳逼如來身。
如劍佛亦爾，一相無有二，
無相無所生，是中雲何殺？”
說此執劍妙法門時，十方如恆沙等諸佛世界，六種振動。時，彼十方諸佛世界，一切諸佛現前說法。彼佛侍者，各于本國大眾會中，從座而起，咸請其佛言︰“世尊，今此神變是誰威德，而令世間大地振動？”
時，十方諸佛各各告其弟子曰︰“諸善男子，今有世界，名曰娑婆，彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺，現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩，名文殊師利，久已不退于阿耨多羅三藐三菩提，為欲破壞新學菩薩執著心故，躬秉利劍，馳走趣彼釋迦如來，顯發深法。以是因緣故，令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法，復令無量無邊阿僧 眾生，法眼清淨，心得解脫，證深法忍，安住菩提。”
爾時，世尊建立如是大神變時，以方便力，令彼眾中一切諸來新學菩薩，善根微少，未離分別取相眾生，皆悉不睹彼執劍事，亦不得聞其所說法。
爾時，尊者舍利弗白文殊師利言︰“大士，仁今已造極猛惡業，欲害如是天人大師，是業若熟當于何受？”
時，文殊師利告舍利弗言︰“如是，大德，如汝所說，我今唯能造作如是極重惡業，而實不知于何處受。然舍利弗，如吾見者，當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何？彼幻化人無心分別，無有念想，一切諸法皆幻化故。又舍利弗，我今問汝，隨汝意答。于意雲何？如汝意者，實見劍耶？”
舍利弗言︰“不也。”
文殊師利曰︰“又定見彼惡業可得耶？”
舍利弗言︰“不也。”
文殊師利曰︰“又定見彼受果報耶？”
舍利弗言︰“不也。”
文殊師利言︰“如是，舍利弗，彼劍既無，復無業報，誰造斯業？誰受報者？而反問我受報處乎？”
舍利弗言︰“大士，以何義故復如是說？”
文殊師利言︰“如我所見，實無有法業報熟者。所以者何？一切諸法無業無報，無業報熟故。”
爾時，十方世界諸來菩薩摩訶薩等，同請佛言︰“世尊，唯願世尊，以威德力加是文殊師利，令至十方諸佛世界說如斯法，令彼眾生咸得听聞，如我無異。”
于是，文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言︰“諸善男子，汝今宜各一心觀察自佛世界也。”
時，彼十方諸菩薩眾，從文殊師利聞是語已，即各觀本自佛世界，皆睹文殊師利處其佛前，為諸大眾說如斯法；復各見彼皆有善住意天子問是法門；又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集；又皆見彼諸天子眾，其數多少與此不殊；又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾，如是見已生殊特心，得未曾有，同聲贊言︰“甚奇！甚特！今此文殊師利道德巍巍，處斯世界安住不動，而能普現十方佛前。”
爾時，文殊師利告彼十方菩薩眾言︰“諸善男子，汝今當听︰譬如幻師既善學已，不離本座而能幻作種種色像；菩薩摩訶薩亦復如是，既能善學般若波羅蜜如幻法已，即于一切如幻法中，隨其十方諸佛國土，欲現形像作諸佛事，如意即能。所以者何？一切諸法皆如幻化，以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處，初不曾下入諸器中，其光普照靡不周遍；菩薩如是安住不動，隨心普現十方佛前，或現聲聞、緣覺等身，或現梵王、帝釋等像，或現四天、轉輪王事，或現國主、大臣政化，如是乃至示現一切惡趣眾生形類，隨意即能，而亦初無興作之想。”
稱贊付法品第十
爾時，世尊告文殊師利言︰“文殊師利，若有得聞此修多羅甚深法門，與值佛興世，等無有異。文殊師利，若聞此經，與證須陀洹無異，與證斯陀含無異，與證阿那含無異，與證阿羅漢無異。何以故？以彼如如無異故。文殊師利，又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下坐于道場必成正覺，一等無異。何以故？如斯法門，即是三世諸佛世尊之要道故。”
于是，文殊師利白佛言︰“世尊，如是，如是，如佛所說，如空無異，如無相無異，如無願無異，如如如無異，如法界無異，如實際無異，如平等無異，如解脫無異，如離欲無異。”
爾時，文殊師利白佛言︰“世尊，唯願如來護持如是甚深法門！于後末世五百歲時，當使此經于閻浮提遍行流布，令諸善男子、善女人等咸得聞之。”文殊師利作是請時，即令三千大千世界，一切音樂不鼓自鳴，一切諸樹自然郁茂，一切眾華咸悉開敷；又此三千大千世界六返振動，放大光明遍照三千大千世界，奪日月光令不復現。
百千億天歡喜踴躍，得未曾有，住于虛空雨天華香，種種諸華及諸華 ，涂香、末香如雨而下，香氣氛馥充滿十方，作天樂音其聲和雅。一切咸共叉手合掌，同聲稱贊︰“希有！希有！奇特法門！今此文殊師利大士所說，令我等聞，我為福會，從生至今，再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根，然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行，當知是人已曾供養一切諸佛，亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典，不驚不怖，不退不沒，深心愛樂，當知是人不經二乘善根中來。”
爾時，文殊師利白佛言︰“世尊，今此奇瑞，將無為是法門，于未來世閻浮提中，遍行流布住持不滅耶？”
佛言︰“如是，如是，向所現瑞，唯為是經于閻浮提遍行流布住持不滅故。”
文殊師利言︰“世尊，唯願世尊更建誠實，令此經典後世流行，熾然不滅。”
佛言︰“文殊師利，若三解脫門，能證涅��是誠實者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅為誠實語。文殊師利，若苦無常，若空無我，是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅為誠實語。”
文殊師利言︰“世尊，如世尊說，無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴 、無摩那婆、無煩惱、無清淨，是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅是誠實語。如世尊說，無生死、無涅��，無貪欲、無 恚、無愚痴，無名、無色，無因、無果，無有、無知，無身、無身證，無心、無心果，無念、無念處，無發、無發處，無色、無受、無想、無行、無識，無眼、無色，無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無觸，無意、無法，無欲界、無色界、無無色界，無斷、無常，如是等法是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅是誠實語。如世尊說，無須陀洹、無須陀洹果，無斯陀含、無斯陀含果，無阿那含、無阿那含果，無阿羅漢、無阿羅漢諸法，無闢支佛、無闢支佛諸法，無如來、無如來諸法，無證平等，無力無畏，無智果，無聖證，無空、無無相、無無願，無離欲處，無得本性，無有平等，無有余處，無暗無明，無縛無解，無彼岸、無此岸、無中間，無念無覺，如此等法是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅是誠實語。如世尊說，于此法門，無有眾生信解脫得果，相應不相應，不合不散，如是等法為實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說，過去諸如來應供正遍覺，作如斯說，無有一法能令眾生于生死中滅除煩惱解脫涅��，亦無眾生有法生滅，乃至無有過失，無出無動，如過去佛所說，如是未來、現在所說亦然；若此等法是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布是真實語。又如世尊說此法時，無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門，亦復無彼諸佛所說語言句義，乃至不說一文字句，無人听聞，無人得解，無人成佛，如此等法是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說，無有戒身，無有三昧，無有智慧，無有解脫，無有解脫知見，如此等法是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，普宣流布熾然不滅是真實語。如世尊說，諸菩薩等不行布施，不持禁戒，不修忍辱，不發精進，不入禪定，不得般若，不求菩提，不轉諸地，不得佛道，不得諸力，不得無畏，不得諸相，不獲諸辯，不轉法輪，不度眾生令取正覺，如此等法是實言者，于後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，普宣流布熾然不滅為真實語。”文殊師利宣此誠實誓時，三千大千世界大地六種振動。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言︰“世尊，有何因緣，今此世界如是大動？”
佛告彌勒菩薩言︰“彌勒，汝今不應問如是事。所以者何？來世眾生，鈍根少信，聞不能解，墮于疑慢，長夜不安。”
于是，彌勒菩薩復白佛言︰“世尊，唯願說之！世尊若說，能多利益一切世間天人大眾故。”
佛告彌勒︰“如是經典，往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊，于此方所稱揚贊說，皆因文殊師利及善住意天子等問答咨論也。”
彌勒菩薩復白佛言︰“世尊，是文殊師利及善住意天子，聞此法門其久近耶？”
佛告彌勒︰“乃往過七阿僧 劫，有佛世尊，號普華最上師子游步勝功德聚如來應供正遍覺所。是善男子等，從彼佛所初聞此經也。”
說是經時，眾中有若干恆河沙眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心；復倍前數眾生，得住不退轉忍；復倍前數眾生，遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，世尊說此經已，于是文殊師利與善住意天子，及彼十方諸菩薩眾，及彼一切諸天子眾，及尊者舍利弗、尊者摩訶迦 ，諸比丘眾乃至所有天、人、阿修羅、諸龍鬼神一切眾等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。