大般若波羅蜜多經卷第六十一
初分贊大乘品第十六之六
“善現，前際異生不可得，後際異生不可得，中際異生不可得，三世平等中異生亦不可得。所以者何？善現，平等中過去、未來、現在異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去、未來、現在異生可得？以我、有情乃至知者、見者不可得故。善現，前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三世平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現，平等中過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得？以我、有情乃至知者、見者不可得故。
“善現，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三世平等相中，精勤修學一切智智，無取著故速得圓滿。善現，是名菩薩摩訶薩三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，利樂有情。”
爾時，具壽善現白佛言︰“世尊，善哉！善哉！如來、應、正等覺善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊，如是大乘最尊最妙，過去諸菩薩摩訶薩于此中學，已得一切智智；未來諸菩薩摩訶薩于此中學，當得一切智智；現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩于此中學，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真勝所依。”
佛告善現︰“如是，如是，如汝所說。過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，是故大乘最尊最妙。”
初分隨順品第十七
爾時，滿慈子白佛言︰“世尊，如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？”
具壽善現即白佛言︰“世尊，我向所說大乘將無違越般若波羅蜜多耶？”
佛告善現︰“汝向所說大乘于般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。何以故？善現，一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切無不攝入般若波羅蜜多。”
時，具壽善現復白佛言︰“世尊，何等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉攝入般若波羅蜜多耶？”
佛言︰“善現，若布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若無忘失法、恆住舍性，善現，諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切皆悉攝入般若波羅蜜多。
“復次，善現，若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；若耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；若鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；若舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；若身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；若意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；若地界，若水、火、風、空、識界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱；若欲界，若色、無色界；若善法、非善法，若有記、無記法，若有漏、無漏法，若有為、無為法，若世間、出世間法；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若無忘失法，若恆住舍性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅��，如是等一切法皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。善現，由此因緣，汝向所說大乘于般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。所以者何？
“善現，大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異四靜慮，四靜慮不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮，其性無二無二分故。善現，大乘不異四無量、四無色定，四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四無量、四無色定，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異八解脫，八解脫不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫，其性無二無二分故。善現，大乘不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處不異大乘。何以故？若大乘，若八勝處、九次第定、十遍處，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異四念住，四念住不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性無二無二分故。善現，大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四正斷乃至八聖道支，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異空解脫門，空解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空解脫門，其性無二無二分故。善現，大乘不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若無相、無願解脫門，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異五眼，五眼不異大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性無二無二分故。善現，大乘不異六神通，六神通不異大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異佛十力，佛十力不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性無二無二分故。善現，大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若四無所畏乃至一切相智，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異無忘失法，無忘失法不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法，其性無二無二分故。善現，大乘不異恆住舍性，恆住舍性不異大乘。何以故？若大乘，若恆住舍性，其性無二無二分故。
“善現，大乘不異蘊、界、處等空不空法，蘊、界、處等空不空法不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、界、處等空不空法，其性無二無二分故。
“善現，由此因緣，汝向所說大乘于般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越，若說大乘則為已說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則為已說大乘，如是二法無別異故。”
初分無所得品第十八之一
爾時，具壽善現白佛言︰“世尊，前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“世尊，色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恆住舍性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅��無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“世尊，即色菩薩摩訶薩無所有不可得，離色菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即色處菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得；即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得，離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得；即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得，離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得；即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即身界菩薩摩訶薩無所有不可得，離身界菩薩摩訶薩無所有不可得；即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即意界菩薩摩訶薩無所有不可得，離意界菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即地界菩薩摩訶薩無所有不可得，離地界菩薩摩訶薩無所有不可得；即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得，離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得；即集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即無明菩薩摩訶薩無所有不可得，離無明菩薩摩訶薩無所有不可得；即行、識、名色、六處、觸受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得，離行乃至老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得，離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得，離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得；即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得，離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷乃至八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得，離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得；即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得，離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得，離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得；即恆住舍性菩薩摩訶薩無所有不可得，離恆住舍性菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即內空菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即真如菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅��菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、法性乃至實際、究竟、涅��菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即大乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。
“世尊，我于一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，雲何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊，菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊，色等諸法畢竟不生，若畢竟不生則不名色等。世尊，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊，離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊，若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”
時，舍利子問善現言︰“何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？
“何緣故說色等無邊故，菩薩摩訶薩亦無邊？
“何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得，離色等菩薩摩訶薩無所有不可得？
“何緣故說我于一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，雲何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
“何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？
“何緣故說如說我等畢竟不生？
“何緣故說諸法亦爾，都無自性？
“何緣故說色等諸法畢竟不生？
“何緣故說若畢竟不生則不名色等？
“何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
“何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？
“何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？”
爾時，具壽善現答舍利子言︰“如尊者所問‘何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？’者，舍利子，有情無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，有情無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非有情無所有有異，非有情空有異，非有情遠離有異，非有情無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若有情無所有，若有情空，若有情遠離，若有情無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，色無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，色、受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非色、受、想、行、識無所有有異，非色、受、想、行、識空有異，非色、受、想、行、識遠離有異，非色、受、想、行、識無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若色、受、想、行、識無所有，若色、受、想、行、識空，若色、受、想、行識遠離，若色、受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，眼處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意處空，若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，色處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子︰非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異，非色、聲、香、味、觸、法處空有異，非色、聲、香、味、觸、法處遠離有異，非色、聲、香、味、觸、法處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若色、聲、香、味、觸、法處無所有，若色、聲、香、味、觸、法處空，若色、聲、香、味、觸、法處遠離，若色、聲、香、味、觸、法處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，眼界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受空，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十二
初分無所得品第十八之二
“舍利子，耳界無所有不可得故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，鼻界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，舌界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，身界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故，前。後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非身界乃至身觸為緣所生諸受無所有有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受遠離有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若身界乃至身觸為緣所生諸受無所有，若身界乃至身觸為緣所生諸受空，若身界乃至身觸為緣所生諸受遠離，若身界乃至身觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，意界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非意界乃至意觸為緣所生諸受無所有有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受遠離有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若意界乃至意觸為緣所生諸受無所有，若意界乃至意觸為緣所生諸受空，若意界乃至意觸為緣所生諸受遠離，若意界乃至意觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，地界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，地、水、火、風、空、識界無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非地、水、火、風、空、識界無所有有異，非地、水、火、風、空、識界空有異，非地、水、火、風、空、識界遠離有異，非地、水、火、風、空、識界無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若地、水、火、風、空、識界無所有，若地、水、火、風、空、識界空，若地、水、火、風、空、識界遠離，若地、水、火、風、空、識界無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，苦聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，苦、集、滅、道聖諦無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非苦、集、滅、道聖諦無所有有異，非苦、集、滅、道聖諦空有異，非苦、集、滅、道聖諦遠離有異，非苦、集、滅、道聖諦無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若苦、集、滅、道聖諦無所有，若苦、集、滅、道聖諦空，若苦、集、滅、道聖諦遠離，若苦、集、滅、道聖諦無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，無明無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非無明乃至老死愁嘆苦憂惱無所有有異，非無明乃至老死愁嘆苦憂惱空有異，非無明乃至老死愁嘆苦憂惱遠離有異，非無明乃至老死愁嘆苦憂惱無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若無明乃至老死愁嘆苦憂惱無所有，若無明乃至老死愁嘆苦憂惱空，若無明乃至老死愁嘆苦憂惱遠離，若無明乃至老死愁嘆苦憂惱無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，布施波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，四靜慮無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，四靜慮、四無量、四無色定無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非四靜慮、四無量、四無色定無所有有異，非四靜慮、四無量、四無色定空有異，非四靜慮、四無量、四無色定遠離有異，非四靜慮、四無量、四無色定無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若四靜慮、四無量、四無色定無所有，若四靜慮、四無量、四無色定空，若四靜慮、四無量、四無色定遠離，若四靜慮、四無量、四無色定無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，八解脫無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，四念住無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非四念住乃至八聖道支無所有有異，非四念住乃至八聖道支空有異，非四念住乃至八聖道支遠離有異，非四念住乃至八聖道支無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若四念住乃至八聖道支無所有，若四念住乃至八聖道支空，若四念住乃至八聖道支遠離，若四念住乃至八聖道支無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，空解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，無相、無願解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，無相、無願解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，空、無相、無願解脫門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非空、無相、無願解脫門無所有有異，非空、無相、無願解脫門空有異，非空、無相、無願解脫門遠離有異，非空、無相、無願解脫門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若空、無相、無願解脫門無所有，若空、無相、無願解脫門空，若空、無相、無願解脫門遠離，若空、無相、無願解脫門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，五眼無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，五眼、六神通無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非五眼、六神通無所有有異，非五眼、六神通空有異，非五眼、六神通遠離有異，非五眼、六神通無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若五眼、六神通無所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通遠離，若五眼、六神通無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，佛十力無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非佛十力乃至一切相智無所有有異，非佛十力乃至一切相智空有異，非佛十力乃至一切相智遠離有異，非佛十力乃至一切相智無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若佛十力乃至一切相智無所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智遠離，若佛十力乃至一切相智無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，無忘失法無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恆住舍性無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恆住舍性空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恆住舍性遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恆住舍性無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，無忘失法、恆住舍性無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非無忘失法、恆住舍性無所有有異，非無忘失法、恆住舍性空有異，非無忘失法、恆住舍性遠離有異，非無忘失法、恆住舍性無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若無忘失法、恆住舍性無所有，若無忘失法、恆住舍性空，若無忘失法、恆住舍性遠離，若無忘失法、恆住舍性無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十三
初分無所得品第十八之三
“舍利子，一切陀羅尼門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門空有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有，若一切陀羅尼門、一切三摩地門空，若一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離，若一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，內空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，內空乃至無性自性空無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非內空乃至無性自性空無所有有異，非內空乃至無性自性空空有異，非內空乃至無性自性空遠離有異，非內空乃至無性自性空無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若內空乃至無性自性空無所有，若內空乃至無性自性空空，若內空乃至無性自性空遠離，若內空乃至無性自性空無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，真如無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，真如、法界乃至本無、實際無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非真如、法界乃至本無、實際無所有有異，非真如、法界乃至本無、實際空有異，非真如、法界乃至本無、實際遠離有異，非真如、法界乃至本無、實際無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若真如、法界乃至本無、實際無所有，若真如、法界乃至本無、實際空，若真如、法界乃至本無、實際遠離，若真如、法界乃至本無、實際無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，聲聞乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，聲聞乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非聲聞乘無所有有異，非聲聞乘空有異，非聲聞乘遠離有異，非聲聞乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若聲聞乘無所有，若聲聞乘空，若聲聞乘遠離，若聲聞乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，獨覺乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，獨覺乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非獨覺乘無所有有異，非獨覺乘空有異，非獨覺乘遠離有異，非獨覺乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若獨覺乘無所有，若獨覺乘空，若獨覺乘遠離，若獨覺乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
“舍利子，大乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子，大乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子，非大乘無所有有異，非大乘空有異，非大乘遠離有異，非大乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子，若大乘無所有，若大乘空，若大乘遠離，若大乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子，由此緣故我作是說︰前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說色等無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？’者，舍利子，色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、受、想、行、識亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色性空故，受、想、行、識性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼處性空故，耳、鼻、舌、身、意處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、聲、香、味、觸、法處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色處性空故，聲、香、味、觸、法處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，眼界如虛空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，如彼中邊不可得故說為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，耳界如虛空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？耳界性空故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，鼻界如虛空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，舌界如虛空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，身界如虛空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？身界性空故，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，意界如虛空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。地、水、火、風、空、識界亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？地界性空故，水、火、風、空、識界性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，苦聖諦如虛空，集、滅、道聖諦如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。苦、集、滅、道聖諦亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？苦聖諦性空故，集、滅、道聖諦性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無明乃至老死愁嘆苦憂惱亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無明性空故，行乃至老死愁嘆苦憂惱性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行乃至老死愁嘆苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，布施波羅蜜多如虛空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？布施波羅蜜多性空故，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，四靜慮如虛空，四無量、四無色定如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四靜慮、四無量、四無色定亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四靜慮性空故，四無量、四無色定性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，八解脫如虛空，八勝處、九次第定、十遍處如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？八解脫性空故，八勝處、九次第定、十遍處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，四念住如虛空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四念住乃至八聖道支亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四念住性空故，四正斷乃至八聖道支性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，空解脫門如虛空，無相、無願解脫門如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。空、無相、無願解脫門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？空解脫門性空故，無相、無願解脫門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，五眼如虛空，六神通如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。五眼、六神通亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，佛十力如虛空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？佛十力性空故，四無所畏乃至一切相智性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏乃至一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，無忘失法如虛空，恆住舍性如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無忘失法、恆住舍性亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無忘失法性空故，恆住舍性性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恆住舍性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，一切陀羅尼門如虛空，一切三摩地門如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？一切陀羅尼門性空故，一切三摩地門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，內空如虛空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。內空乃至無性自性空亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？內空性空故，外空乃至無性自性空性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，真如如虛空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅��如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。真如乃至究竟涅��亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅��性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至究竟涅��無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
“舍利子，聲聞乘如虛空，獨覺乘、大乘如虛空。所以者何？舍利子，如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。聲聞乘、獨覺乘、大乘亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？聲聞乘性空故，獨覺乘、大乘性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子，由此緣故我作是說︰聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得，離色等菩薩摩訶薩無所有不可得？’者，舍利子，色色性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色非色性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受、想、行、識非受、想、行、識性空。何以故？非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即色菩薩摩訶薩無所有不可得，離色菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，眼處眼處性空。何以故？眼處性空中，眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼處非眼處性空。何以故？非眼處性空中，非眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意處性空中，耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意處非耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意處性空中，非耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，色處色處性空。何以故？色處性空中，色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色處非色處性空。何以故？非色處性空中，非色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？聲、香、味、觸、法處性空中，聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲、香、味、觸、法處非聲、香、味、觸、法處性空。何以故？非聲、香、味、觸、法處性空中，非聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即色處菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十四
初分無所得品第十八之四
“舍利子，眼界眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得；即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，耳界耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，鼻界鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得，離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得；即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，舌界舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得，離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得；即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，身界身界性空。何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非身界非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即身界菩薩摩訶薩無所有不可得，離身界菩薩摩訶薩無所有不可得；即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，意界意界性空。何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非意界非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即意界菩薩摩訶薩無所有不可得，離意界菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，地界地界性空。何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非地界非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？水、火、風、空、識界性空中，水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、風、空、識界非水、火、風、空、識界性空。何以故？非水、火、風、空、識界性空中，非水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即地界菩薩摩訶薩無所有不可得，離地界菩薩摩訶薩無所有不可得；即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得，離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，苦聖諦苦聖諦性空。何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦非苦聖諦性空。何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非集、滅、道聖諦非集、滅、道聖諦性空。何以故？非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得；即集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，無明無明性空。何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無明非無明性空。何以故？非無明性空中，非無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。何以故？行乃至老死愁嘆苦憂惱性空中，行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁嘆苦憂惱性空中，非行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即無明菩薩摩訶薩無所有不可得，離無明菩薩摩訶薩無所有不可得；即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多非布施波羅蜜多性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，四靜慮四靜慮性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮非四靜慮性空。何以故？非四靜慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定非四無量、四無色定性空。何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得，離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，八解脫八解脫性空。何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫非八解脫性空。何以故？非八解脫性空中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中，八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、九次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得，離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得；即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得，離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，四念住四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖道支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非四正斷乃至八聖道支性空。何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，空解脫門空解脫門性空。何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門非空解脫門性空。何以故？非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門非無相、無願解脫門性空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，五眼五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得，離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得；即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得，離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，佛十力佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四無所畏乃至一切相智性空中，非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，道相智道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，無忘失法無忘失法性空。何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法非無忘失法性空。何以故？非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恆住舍性恆住舍性性空。何以故？恆住舍性性空中，恆住舍性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非恆住舍性非恆住舍性性空。何以故？非恆住舍性性空中，非恆住舍性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得，離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得；即恆住舍性菩薩摩訶薩無所有不可得，離恆住舍性菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門非一切陀羅尼門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？一切三摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地門非一切三摩地門性空。何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，內空內空性空。何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非內空非內空性空。何以故？非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？外空乃至無性自性空性空中，外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空非外空乃至無性自性空性空。何以故？非外空乃至無性自性空性空中，非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即內空菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，真如真如性空。何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非真如非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅��法界、法性乃至實際、究竟涅��性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅��性空中，法界、法性乃至實際、究竟涅��無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實際、究竟涅��非法界、法性乃至實際、究竟涅��性空。何以故？非法界、法性乃至實際、究竟涅��性空中，非法界、法性乃至實際、究竟涅��無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即真如菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、法性乃至實際、究竟涅��菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、法性乃至實際、究竟涅��菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，聲聞乘聲聞乘性空。何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘非聲聞乘性空。何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘獨覺乘、大乘性空。何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘非獨覺乘、大乘性空。何以故？非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。
“舍利子，聲聞補特伽羅聲聞補特伽羅性空。何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅非聲聞補特伽羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？非獨覺、大乘補特伽羅性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此緣故我作是說︰即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說我于一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，雲何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？’者，舍利子，色性空故，色于色無所有不可得，色于受無所有不可得。受性空故，受于受無所有不可得，受于色無所有不可得，色、受于想無所有不可得。想性空故，想于想無所有不可得，想于色、受無所有不可得，色、受、想于行無所有不可得。行性空故，行于行無所有不可得，行于色、受、想無所有不可得，色、受、想、行于識無所有不可得。識性空故，識于識無所有不可得，識于色、受、想、行無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，眼處性空故，眼處于眼處無所有不可得，眼處于耳處無所有不可得。耳處性空故，耳處于耳處無所有不可得，耳處于眼處無所有不可得，眼、耳處于鼻處無所有不可得。鼻處性空故，鼻處于鼻處無所有不可得，鼻處于眼、耳處無所有不可得，眼、耳、鼻處于舌處無所有不可得。舌處性空故，舌處于舌處無所有不可得，舌處于眼、耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌處于身處無所有不可得。身處性空故，身處于身處無所有不可得，身處于眼、耳、鼻、舌處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身處于意處無所有不可得。意處性空故，意處于意處無所有不可得，意處于眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，色處性空故，色處于色處無所有不可得，色處于聲處無所有不可得。聲處性空故，聲處于聲處無所有不可得，聲處于色處無所有不可得，色、聲處于香處無所有不可得。香處性空故，香處于香處無所有不可得，香處于色、聲處無所有不可得，色、聲、香處于味處無所有不可得。味處性空故，味處于味處無所有不可得，味處于色、聲、香處無所有不可得，色、聲、香、味處于觸處無所有不可得。觸處性空故，觸處于觸處無所有不可得，觸處于色、聲、香、味處無所有不可得，色、聲、香、味、觸處于法處無所有不可得。法處性空故，法處于法處無所有不可得，法處于色、聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十五
初分無所得品第十八之五
“舍利子，眼界性空故，眼界于眼界無所有不可得，眼界于色界無所有不可得。色界性空故，色界于色界無所有不可得，色界于眼界無所有不可得，眼界、色界于眼識界無所有不可得。眼識界性空故，眼識界于眼識界無所有不可得，眼識界于眼界、色界無所有不可得，眼界、色界、眼識界于眼觸無所有不可得。眼觸性空故，眼觸于眼觸無所有不可得，眼觸于眼界、色界、眼識界無所有不可得，眼界、色界、眼識界及眼觸于眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受于眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，耳界性空故，耳界于耳界無所有不可得，耳界于聲界無所有不可得。聲界性空故，聲界于聲界無所有不可得，聲界于耳界無所有不可得，耳界、聲界于耳識界無所有不可得。耳識界性空故，耳識界于耳識界無所有不可得，耳識界于耳界、聲界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界于耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳觸于耳觸無所有不可得，耳觸于耳界、聲界、耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界及耳觸于耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受于耳界、聲界、耳識界及耳觸無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，鼻界性空故，鼻界于鼻界無所有不可得，鼻界于香界無所有不可得。香界性空故，香界于香界無所有不可得，香界于鼻界無所有不可得，鼻界、香界于鼻識界無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界于鼻識界無所有不可得，鼻識界于鼻界、香界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界于鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸于鼻觸無所有不可得，鼻觸于鼻界、香界、鼻識界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸于鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，舌界性空故，舌界于舌界無所有不可得，舌界于味界無所有不可得。味界性空故，味界于味界無所有不可得，味界于舌界無所有不可得，舌界、味界于舌識界無所有不可得。舌識界性空故，舌識界于舌識界無所有不可得，舌識界于舌界、味界無所有不可得，舌界、味界、舌識界于舌觸無所有不可得。舌觸性空故，舌觸于舌觸無所有不可得，舌觸于舌界、味界、舌識界無所有不可得，舌界、味界、舌識界及舌觸于舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受于舌界、味界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，身界性空故，身界于身界無所有不可得，身界于觸界無所有不可得。觸界性空故，觸界于觸界無所有不可得，觸界于身界無所有不可得，身界、觸界于身識界無所有不可得。身識界性空故，身識界于身識界無所有不可得，身識界于身界、觸界無所有不可得，身界、觸界、身識界于身觸無所有不可得。身觸性空故，身觸于身觸無所有不可得，身觸于身界、觸界、身識界無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸于身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受于身界、觸界、身識界及身觸無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，意界性空故，意界于意界無所有不可得，意界于法界無所有不可得。法界性空故，法界于法界無所有不可得，法界于意界無所有不可得，意界、法界于意識界無所有不可得。意識界性空故，意識界于意識界無所有不可得，意識界于意界、法界無所有不可得，意界、法界、意識界于意觸無所有不可得。意觸性空故，意觸于意觸無所有不可得，意觸于意界、法界、意識界無所有不可得，意界、法界、意識界及意觸于意觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受于意界、法界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，地界性空故，地界于地界無所有不可得，地界于水界無所有不可得。水界性空故，水界于水界無所有不可得，水界于地界無所有不可得，地、水界于火界無所有不可得。火界性空故，火界于火界無所有不可得，火界于地、水界無所有不可得，地、水、火界于風界無所有不可得。風界性空故，風界于風界無所有不可得，風界于地、水、火界無所有不可得，地、水、火、風界于空界無所有不可得。空界性空故，空界于空界無所有不可得，空界于地、水、火、風界無所有不可得，地、水、火、風、空界于識界無所有不可得。識界性空故，識界于識界無所有不可得，識界于地、水、火、風、空界無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，苦聖諦性空故，苦聖諦于苦聖諦無所有不可得，苦聖諦于集聖諦無所有不可得。集聖諦性空故，集聖諦于集聖諦無所有不可得，集聖諦于苦聖諦無所有不可得，苦、集聖諦于滅聖諦無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦于滅聖諦無所有不可得，滅聖諦于苦、集聖諦無所有不可得，苦、集、滅聖諦于道聖諦無所有不可得。道聖諦性空故，道聖諦于道聖諦無所有不可得，道聖諦于苦、集、滅聖諦無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，無明性空故，無明于無明無所有不可得，無明于行無所有不可得。行性空故，行于行無所有不可得，行于無明無所有不可得，無明、行于識無所有不可得。識性空故，識于識無所有不可得，識于無明、行無所有不可得，無明、行、識于名色無所有不可得。名色性空故，名色于名色無所有不可得，名色于無明、行、識無所有不可得，無明、行、識、名色于六處無所有不可得。六處性空故，六處于六處無所有不可得，六處于無明、行、識、名色無所有不可得，無明、行、識、名色、六處于觸無所有不可得。觸性空故，觸于觸無所有不可得，觸于無明、行、識、名色、六處無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸于受無所有不可得。受性空故，受于受無所有不可得，受于無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受于愛無所有不可得。愛性空故，愛于愛無所有不可得，愛于無明、行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛于取無所有不可得。取性空故，取于取無所有不可得，取于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取于有無所有不可得。有性空故，有于有無所有不可得，有于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有于生無所有不可得。生性空故，生于生無所有不可得，生于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生于老死愁嘆苦憂惱無所有不可得。老死愁嘆苦憂惱性空故，老死愁嘆苦憂惱于老死愁嘆苦憂惱無所有不可得，老死愁嘆苦憂惱于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多于布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多于淨戒波羅蜜多無所有不可得。淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多于淨戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多于布施波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒波羅蜜多于安忍波羅蜜多無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多于安忍波羅蜜多無所有不可得，安忍波羅蜜多于布施、淨戒波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍波羅蜜多于精進波羅蜜多無所有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波羅蜜多于精進波羅蜜多無所有不可得，精進波羅蜜多于布施、淨戒、安忍波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多于靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故，靜慮波羅蜜多于靜慮波羅蜜多無所有不可得，靜慮波羅蜜多于布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多于布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，四靜慮性空故，四靜慮于四靜慮無所有不可得，四靜慮于四無量無所有不可得。四無量性空故，四無量于四無量無所有不可得，四無量于四靜慮無所有不可得，四靜慮、四無量于四無色定無所有不可得。四無色定性空故，四無色定于四無色定無所有不可得，四無色定于四靜慮、四無量無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，八解脫性空故，八解脫于八解脫無所有不可得，八解脫于八勝處無所有不可得。八勝處性空故，八勝處于八勝處無所有不可得，八勝處于八解脫無所有不可得，八解脫、八勝處于九次第定無所有不可得。九次第定性空故，九次第定于九次第定無所有不可得，九次第定于八解脫、八勝處無所有不可得，八解脫、八勝處、九次第定于十遍處無所有不可得。十遍處性空故，十遍處于十遍處無所有不可得，十遍處于八解脫、八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，四念住性空故，四念住于四念住無所有不可得，四念住于四正斷無所有不可得。四正斷性空故，四正斷于四正斷無所有不可得，四正斷于四念住無所有不可得，四念住、四正斷于四神足無所有不可得。四神足性空故，四神足于四神足無所有不可得，四神足于四念住、四正斷無所有不可得，四念住、四正斷、四神足于五根無所有不可得。五根性空故，五根于五根無所有不可得，五根于四念住、四正斷、四神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根于五力無所有不可得。五力性空故，五力于五力無所有不可得，五力于四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力于七等覺支無所有不可得。七等覺支性空故，七等覺支于七等覺支無所有不可得，七等覺支于四念住、四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支于八聖道支無所有不可得。八聖道支性空故，八聖道支于八聖道支無所有不可得，八聖道支于四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，空解脫門性空故，空解脫門于空解脫門無所有不可得，空解脫門于無相解脫門無所有不可得。無相解脫門性空故，無相解脫門于無相解脫門無所有不可得，無相解脫門于空解脫門無所有不可得，空、無相解脫門于無願解脫門無所有不可得。無願解脫門性空故，無願解脫門于無願解脫門無所有不可得，無願解脫門于空、無相解脫門無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，五眼性空故，五眼于五眼無所有不可得，五眼于六神通無所有不可得。六神通性空故，六神通于六神通無所有不可得，六神通于五眼無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，佛十力性空故，佛十力于佛十力無所有不可得，佛十力于四無所畏無所有不可得。四無所畏性空故，四無所畏于四無所畏無所有不可得，四無所畏于佛十力無所有不可得，佛十力、四無所畏于四無礙解無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解于四無礙解無所有不可得，四無礙解于佛十力、四無所畏無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解于大慈無所有不可得。大慈性空故，大慈于大慈無所有不可得，大慈于佛十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈于大悲無所有不可得。大悲性空故，大悲于大悲無所有不可得，大悲于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲于大喜無所有不可得。大喜性空故，大喜于大喜無所有不可得，大喜于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜于大舍無所有不可得。大舍性空故，大舍于大舍無所有不可得，大舍于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法無所有不可得，十八佛不共法于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，一切智性空故，一切智于一切智無所有不可得，一切智于道相智無所有不可得。道相智性空故，道相智于道相智無所有不可得，道相智于一切智無所有不可得，一切智、道相智于一切相智無所有不可得。一切相智性空故，一切相智于一切相智無所有不可得，一切相智于一切智、道相智無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，無忘失法性空故，無忘失法于無忘失法無所有不可得，無忘失法于恆住舍性無所有不可得。恆住舍性性空故，恆住舍性于恆住舍性無所有不可得，恆住舍性于無忘失法無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門于一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門于一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門于一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門于一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，內空性空故，內空于內空無所有不可得，內空于外空無所有不可得。外空性空故，外空于外空無所有不可得，外空于內空無所有不可得，內空、外空于內外空無所有不可得。內外空性空故，內外空于內外空無所有不可得，內外空于內空、外空無所有不可得，內空、外空、內外空于空空無所有不可得。空空性空故，空空于空空無所有不可得，空空于內空、外空、內外空無所有不可得，內空乃至空空于大空無所有不可得。大空性空故，大空于大空無所有不可得，大空于內空乃至空空無所有不可得，內空乃至大空于勝義空無所有不可得。勝義空性空故，勝義空于勝義空無所有不可得，勝義空于內空乃至大空無所有不可得，內空乃至勝義空于有為空無所有不可得。有為空性空故，有為空于有為空無所有不可得，有為空于內空乃至勝義空無所有不可得，內空乃至有為空于無為空無所有不可得。無為空性空故，無為空于無為空無所有不可得，無為空于內空乃至有為空無所有不可得，內空乃至無為空于畢竟空無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空于畢竟空無所有不可得，畢竟空于內空乃至無為空無所有不可得，內空乃至畢竟空于無際空無所有不可得。無際空性空故，無際空于無際空無所有不可得，無際空于內空乃至畢竟空無所有不可得，內空乃至無際空于散空無所有不可得。散空性空故，散空于散空無所有不可得，散空于內空乃至無際空無所有不可得，內空乃至散空于無變異空無所有不可得。無變異空性空故，無變異空于無變異空無所有不可得，無變異空于內空乃至散空無所有不可得，內空乃至無變異空于本性空無所有不可得。本性空性空故，本性空于本性空無所有不可得，本性空于內空乃至無變異空無所有不可得，內空乃至本性空于自相空無所有不可得。自相空性空故，自相空于自相空無所有不可得，自相空于內空乃至本性空無所有不可得，內空乃至自相空于共相空無所有不可得。共相空性空故，共相空于共相空無所有不可得，共相空于內空乃至自相空無所有不可得，內空乃至共相空于一切法空無所有不可得。一切法空性空故，一切法空于一切法空無所有不可得，一切法空于內空乃至共相空無所有不可得，內空乃至一切法空于不可得空無所有不可得。不可得空性空故，不可得空于不可得空無所有不可得，不可得空于內空乃至一切法空無所有不可得，內空乃至不可得空于無性空無所有不可得。無性空性空故，無性空于無性空無所有不可得，無性空于內空乃至不可得空無所有不可得，內空乃至無性空于自性空無所有不可得。自性空性空故，自性空于自性空無所有不可得，自性空于內空乃至無性空無所有不可得，內空乃至自性空于無性自性空無所有不可得。無性自性空性空故，無性自性空于無性自性空無所有不可得，無性自性空于內空乃至自性空無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，真如性空故，真如于真如無所有不可得，真如于法界無所有不可得。法界性空故，法界于法界無所有不可得，法界于真如無所有不可得，真如、法界于法性無所有不可得。法性性空故，法性于法性無所有不可得，法性于真如、法界無所有不可得，真如、法界、法性于不虛妄性無所有不可得。不虛妄性性空故，不虛妄性于不虛妄性無所有不可得，不虛妄性于真如、法界、法性無所有不可得，真如乃至不虛妄性于不變異性無所有不可得。不變異性性空故，不變異性于不變異性無所有不可得，不變異性于真如乃至不虛妄性無所有不可得，真如乃至不變異性于不思議界無所有不可得。不思議界性空故，不思議界于不思議界無所有不可得，不思議界于真如乃至不變異性無所有不可得，真如乃至不思議界于虛空界無所有不可得。虛空界性空故，虛空界于虛空界無所有不可得，虛空界于真如乃至不思議界無所有不可得，真如乃至虛空界于斷界無所有不可得。斷界性空故，斷界于斷界無所有不可得，斷界于真如乃至虛空界無所有不可得，真如乃至斷界于離界無所有不可得。離界性空故，離界于離界無所有不可得；離界于真如乃至斷界無所有不可得，真如乃至離界于滅界無所有不可得。滅界性空故，滅界于滅界無所有不可得，滅界于真如乃至離界無所有不可得，真如乃至滅界于平等性無所有不可得。平等性性空故，平等性于平等性無所有不可得，平等性于真如乃至滅界無所有不可得，真如乃至平等性于離生性無所有不可得。離生性性空故，離生性于離生性無所有不可得；離生性于真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至離生性于法定無所有不可得。法定性空故，法定于法定無所有不可得，法定于真如乃至離生性無所有不可得，真如乃至法定于法住無所有不可得。法住性空故，法住于法住無所有不可得，法住于真如乃至法定無所有不可得，真如乃至法住于無性界無所有不可得。無性界性空故，無性界于無性界無所有不可得，無性界于真如乃至法住無所有不可得，真如乃至無性界于無相界無所有不可得。無相界性空故，無相界于無相界無所有不可得，無相界于真如乃至無性界無所有不可得，真如乃至無相界于無作界無所有不可得。無作界性空故，無作界于無作界無所有不可得，無作界于真如乃至無相界無所有不可得，真如乃至無作界于無為界無所有不可得。無為界性空故，無為界于無為界無所有不可得，無為界于真如乃至無作界無所有不可得，真如乃至無為界于安隱界無所有不可得。安隱界性空故，安隱界于安隱界無所有不可得，安隱界于真如乃至無為界無所有不可得，真如乃至安隱界于寂靜界無所有不可得。寂靜界性空故，寂靜界于寂靜界無所有不可得，寂靜界于真如乃至安隱界無所有不可得，真如乃至寂靜界于本無無所有不可得。本無性空故，本無于本無無所有不可得，本無于真如乃至寂靜界無所有不可得，真如乃至本無于實際無所有不可得。實際性空故，實際于實際無所有不可得，實際于真如乃至本無無所有不可得，真如乃至實際于究竟涅��無所有不可得。究竟涅��性空故，究竟涅��于究竟涅��無所有不可得，究竟涅��于真如乃至實際無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，極喜地法性空故，極喜地法于極喜地法無所有不可得，極喜地法于離垢地法無所有不可得。離垢地法性空故，離垢地法于離垢地法無所有不可得；離垢地法于極喜地法無所有不可得，極喜、離垢地法于發光地法無所有不可得。發光地法性空故，發光地法于發光地法無所有不可得，發光地法于極喜、離垢地法無所有不可得，極喜、離垢、發光地法于焰慧地法無所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法于焰慧地法無所有不可得，焰慧地法于極喜、離垢、發光地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地法于極難勝地法無所有不可得。極難勝地法性空故，極難勝地法于極難勝地法無所有不可得，極難勝地法于極喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法于現前地法無所有不可得。現前地法性空故，現前地法于現前地法無所有不可得，現前地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法于遠行地法無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地法于遠行地法無所有不可得，遠行地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法于不動地法無所有不可得。不動地法性空故，不動地法于不動地法無所有不可得，不動地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法于善慧地法無所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法于善慧地法無所有不可得，善慧地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法于法雲地法無所有不可得。法雲地法性空故，法雲地法于法雲地法無所有不可得，法雲地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，極喜地性空故，極喜地于極喜地無所有不可得，極喜地于離垢地無所有不可得。離垢地性空故，離垢地于離垢地無所有不可得；離垢地于極喜地無所有不可得，極喜、離垢地于發光地無所有不可得。發光地性空故，發光地于發光地無所有不可得，發光地于極喜、離垢地無所有不可得，極喜、離垢、發光地于焰慧地無所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地于焰慧地無所有不可得，焰慧地于極喜、離垢、發光地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地于極難勝地無所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地于極難勝地無所有不可得，極難勝地于極喜、離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地于現前地無所有不可得。現前地性空故，現前地于現前地無所有不可得，現前地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地于遠行地無所有不可得。遠行地性空故，遠行地于遠行地無所有不可得，遠行地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地于不動地無所有不可得。不動地性空故，不動地于不動地無所有不可得，不動地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地于善慧地無所有不可得。善慧地性空故，善慧地于善慧地無所有不可得，善慧地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地于法雲地無所有不可得。法雲地性空故，法雲地于法雲地無所有不可得，法雲地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十六
初分無所得品第十八之六
“舍利子，異生地法性空故，異生地法于異生地法無所有不可得，異生地法于種性地法無所有不可得。種性地法性空故，種性地法于種性地法無所有不可得，種性地法于異生地法無所有不可得，異生、種性地法于第八地法無所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法無所有不可得，第八地法于異生、種性地法無所有不可得，異生、種性、第八地法于具見地法無所有不可得。具見地法性空故，具見地法于具見地法無所有不可得，具見地法于異生、種性、第八地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見地法于薄地法無所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法無所有不可得，薄地法于異生、種性、第八、具見地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄地法于離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故，離欲地法于離欲地法無所有不可得，離欲地法于異生、種性、第八、具見、薄地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法于已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故，已辦地法于已辦地法無所有不可得，已辦地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法于獨覺地法無所有不可得。獨覺地法性空故，獨覺地法于獨覺地法無所有不可得，獨覺地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法于菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故，菩薩地法于菩薩地法無所有不可得，菩薩地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法于如來地法無所有不可得。如來地法性空故，如來地法于如來地法無所有不可得，如來地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，異生地性空故，異生地于異生地無所有不可得，異生地于種性地無所有不可得。種性地性空故，種性地于種性地無所有不可得，種性地于異生地無所有不可得，異生、種性地于第八地無所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地無所有不可得，第八地于異生、種性地無所有不可得，異生、種性、第八地于具見地無所有不可得。具見地性空故，具見地于具見地無所有不可得，具見地于異生、種性、第八地無所有不可得，異生、種性、第八、具見地于薄地無所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地無所有不可得，薄地于異生、種性、第八、具見地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄地于離欲地無所有不可得。離欲地性空故，離欲地于離欲地無所有不可得；離欲地于異生、種性、第八、具見、薄地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲地于已辦地無所有不可得。已辦地性空故，已辦地于已辦地無所有不可得，已辦地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地于獨覺地無所有不可得。獨覺地性空故，獨覺地于獨覺地無所有不可得，獨覺地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地于菩薩地無所有不可得。菩薩地性空故，菩薩地于菩薩地無所有不可得，菩薩地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地于如來地無所有不可得。如來地性空故，如來地于如來地無所有不可得，如來地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，預流向法性空故，預流向法于預流向法無所有不可得，預流向法于預流果法無所有不可得。預流果法性空故，預流果法于預流果法無所有不可得，預流果法于預流向法無所有不可得，預流向法、預流果法于一來向法無所有不可得。一來向法性空故，一來向法于一來向法無所有不可得，一來向法于預流向法、預流果法無所有不可得，預流向法乃至一來向法于一來果法無所有不可得。一來果法性空故，一來果法于一來果法無所有不可得，一來果法于預流向法乃至一來向法無所有不可得，預流向法乃至一來果法于不還向法無所有不可得。不還向法性空故，不還向法于不還向法無所有不可得，不還向法于預流向法乃至一來果法無所有不可得，預流向法乃至不還向法于不還果法無所有不可得。不還果法性空故，不還果法于不還果法無所有不可得，不還果法于預流向法乃至不還向法無所有不可得，預流向法乃至不還果法于阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故，阿羅漢向法于阿羅漢向法無所有不可得，阿羅漢向法于預流向法乃至不還果法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢向法于阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故，阿羅漢果法于阿羅漢果法無所有不可得，阿羅漢果法于預流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢果法于獨覺向法無所有不可得。獨覺向法性空故，獨覺向法于獨覺向法無所有不可得，獨覺向法于預流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得，預流向法乃至獨覺向法于獨覺果法無所有不可得。獨覺果法性空故，獨覺果法于獨覺果法無所有不可得，獨覺果法于預流向法乃至獨覺向法無所有不可得，預流向法乃至獨覺果法于菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩法于菩薩摩訶薩法無所有不可得，菩薩摩訶薩法于預流向法乃至獨覺果法無所有不可得，預流向法乃至菩薩摩訶薩法于三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法無所有不可得，三藐三佛陀法于預流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，預流向性空故，預流向于預流向無所有不可得，預流向于預流果無所有不可得。預流果性空故，預流果于預流果無所有不可得，預流果于預流向無所有不可得，預流向、預流果于一來向無所有不可得。一來向性空故，一來向于一來向無所有不可得，一來向于預流向、預流果無所有不可得，預流向乃至一來向于一來果無所有不可得。一來果性空故，一來果于一來果無所有不可得，一來果于預流向乃至一來向無所有不可得，預流向乃至一來果于不還向無所有不可得。不還向性空故，不還向于不還向無所有不可得，不還向于預流向乃至一來果無所有不可得，預流向乃至不還向于不還果無所有不可得。不還果性空故，不還果于不還果無所有不可得，不還果于預流向乃至不還向無所有不可得，預流向乃至不還果于阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故，阿羅漢向于阿羅漢向無所有不可得，阿羅漢向于預流向乃至不還果無所有不可得，預流向乃至阿羅漢向于阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故，阿羅漢果于阿羅漢果無所有不可得，阿羅漢果于預流向乃至阿羅漢向無所有不可得，預流向乃至阿羅漢果于獨覺向無所有不可得。獨覺向性空故，獨覺向于獨覺向無所有不可得，獨覺向于預流向乃至阿羅漢果無所有不可得，預流向乃至獨覺向于獨覺果無所有不可得。獨覺果性空故，獨覺果于獨覺果無所有不可得，獨覺果于預流向乃至獨覺向無所有不可得，預流向乃至獨覺果于菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩于預流向乃至獨覺果無所有不可得，預流向乃至菩薩摩訶薩于三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀無所有不可得，三藐三佛陀于預流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多于教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故，教誡教授于教誡教授無所有不可得，教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子，我于如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
“舍利子，由此緣故我作是說︰我于一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，雲何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？’者，舍利子，菩薩摩訶薩名唯客所攝故。”
時，舍利子問善現言︰“何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？”
善現答言︰“如一切法名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如色名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如眼處名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如色處名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如眼界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如耳界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳界中無名，名中無耳界，非合非離但假施設。何以故？以耳界與名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名，名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如鼻界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，鼻界中無名，名中無鼻界，非合非離但假施設。何以故？以鼻界與名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名，名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如舌界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，舌界中無名，名中無舌界，非合非離但假施設。何以故？以舌界與名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名，名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來，無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如身界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，身界中無名，名中無身界，非合非離但假施設。何以故？以身界與名俱無所有不可得故，如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名，名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如意界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，意界中無名，名中無意界，非合非離但假施設。何以故？以意界與名俱自性空故，自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如地界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，地界中無名，名中無地界，非合非離但假施設。何以故？以地界與名俱自性空故，自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風、空、識界名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，水、火、風、空、識界中無名，名中無水、火、風、空、識界，非合非離但假施設。何以故？以水、火、風、空、識界與名俱自性空故，自性空中若水、火、風、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如苦聖諦名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，苦聖諦中無名，名中無苦聖諦，非合非離但假施設。何以故？以苦聖諦與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道聖諦名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，集、滅、道聖諦中無名，名中無集、滅、道聖諦，非合非離但假施設。何以故？以集、滅、道聖諦與名俱自性空故，自性空中若集、滅、道聖諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如無明名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無明中無名，名中無無明，非合非離但假施設。何以故？以無明與名俱自性空故，自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，行乃至老死愁嘆苦憂惱中無名，名中無行乃至老死愁嘆苦憂惱，非合非離但假施設。何以故？以行乃至老死愁嘆苦憂惱與名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁嘆苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如四靜慮名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四靜慮中無名，名中無四靜慮，非合非離但假施設。何以故？以四靜慮與名俱自性空故，自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無量、四無色定中無名，名中無四無量、四無色定，非合非離但假施設。何以故？以四無量、四無色定與名俱自性空故，自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如八解脫名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八解脫中無名，名中無八解脫，非合非離但假施設。何以故？以八解脫與名俱自性空故，自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八勝處、九次第定、十遍處中無名，名中無八勝處、九次第定、十遍處，非合非離但假施設。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故，自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如四念住名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四念住中無名，名中無四念住，非合非離但假施設。何以故？以四念住與名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中無名，名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非合非離但假施設。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與名俱自性空故，自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
大般若波羅蜜多經卷第六十七
初分無所得品第十八之七
“舍利子，如空解脫門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無相、無願解脫門中無名，名中無無相、無願解脫門，非合非離但假施設。何以故？以無相、無願解脫門與名俱自性空故，自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如五眼名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故，自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如佛十力名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非離但假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法與名俱自性空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如一切智名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一切相智，非合非離但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如無忘失法名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恆住舍性名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，恆住舍性中無名，名中無恆住舍性，非合非離但假施設。何以故？以恆住舍性與名俱自性空故，自性空中若恆住舍性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如一切陀羅尼門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如內空名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，內空中無名，名中無內空，非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自性空，非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如真如名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅��名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究竟涅��中無名，名中無法界乃至究竟涅��，非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅��與名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅��若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如極喜地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地乃至法雲地，非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如異生地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，異生地中無名，名中無異生地，非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，種性地乃至如來地中無名，名中無種性地乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？以種性地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中若種性地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。
“舍利子，如聲聞乘名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故，自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說︰菩薩摩訶薩但有假名。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說如說我等畢竟不生？’者，舍利子，我畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，色畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？受、想、行、識畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，眼處畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，色處畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，眼界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，耳界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，鼻界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，舌界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，身界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，意界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，地界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，無明畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，內空畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，四靜慮畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，八解脫畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，四念住畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，空解脫門畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？無相、無願解脫門畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，五眼畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？六神通畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，佛十力畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，一切智畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，無忘失法畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？恆住舍性畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，極喜地畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，異生地畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無所有，既不可得，雲何有生？
“舍利子，由此緣故我作是說︰如說我等畢竟不生。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲︰‘何緣故說諸法亦爾都無自性？’者，舍利子，諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。”
時，舍利子問善現言︰“何法都無和合自性？”
善現答言︰“舍利子，色都無和合自性，受、想、行、識都無和合自性。
“舍利子，眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。
“舍利子，色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處都無和合自性。
“舍利子，眼界都無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
“舍利子，耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
“舍利子，鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
“舍利子，舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
“舍利子，身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。
“舍利子，意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。
“舍利子，地界都無和合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。
“舍利子，無明都無和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。
“舍利子，內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
“舍利子，布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。
“舍利子，四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。
“舍利子，八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
“舍利子，四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無和合自性。
“舍利子，空解脫門都無和合自性，無相、無願解脫門都無和合自性。
“舍利子，五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。
“舍利子，佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都無和合自性。
“舍利子，一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和合自性。
“舍利子，無忘失法都無和合自性，恆住舍性都無和合自性。
“舍利子，一切陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。
“舍利子，極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。
“舍利子，異生地都無和合自性，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
“舍利子，聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法非常亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。
“舍利子，眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。
“舍利子，色處非常亦無散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
“舍利子，眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
“舍利子，耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
“舍利子，鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
“舍利子，舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
“舍利子，身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
“舍利子，意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
“舍利子，地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦無散失。
“舍利子，苦聖諦非常亦無散失，集、滅、道聖諦非常亦無散失。
“舍利子，無明非常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。
“舍利子，內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。
“舍利子，四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。
“舍利子，八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
“舍利子，四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常亦無散失。
“舍利子，空解脫門非常亦無散失，無相、無願解脫門非常亦無散失。
“舍利子，五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。
“舍利子，佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦無散失。
“舍利子，一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無散失。
“舍利子，無忘失法非常亦無散失，恆住舍性非常亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。
“舍利子，極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。
“舍利子，異生地非常亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。
“舍利子，聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法非樂亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。
“舍利子，眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。
“舍利子，色處非樂亦無散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
“舍利子，眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
“舍利子，耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
“舍利子，鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
“舍利子，舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
“舍利子，身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
“舍利子，意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
“舍利子，地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦無散失。
“舍利子，苦聖諦非樂亦無散失，集、滅、道聖諦非樂亦無散失。
“舍利子，無明非樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。
“舍利子，內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。
“舍利子，四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。
“舍利子，八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
“舍利子，四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂亦無散失。
“舍利子，空解脫門非樂亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無散失。
“舍利子，五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。
“舍利子，佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非樂亦無散失。
“舍利子，一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。
“舍利子，無忘失法非樂亦無散失，恆住舍性非樂亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。
“舍利子，極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。
“舍利子，異生地非樂亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。
“舍利子，聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法非我亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。
“舍利子，眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。
“舍利子，色處非我亦無散失，聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
“舍利子，眼界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
“舍利子，耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
“舍利子，鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
“舍利子，舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
“舍利子，身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
“舍利子，意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
“舍利子，地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦無散失。
“舍利子，苦聖諦非我亦無散失，集、滅、道聖諦非我亦無散失。
“舍利子，無明非我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。
“舍利子，內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十八
初分無所得品第十八之八
“舍利子，布施波羅蜜多非我亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。
“舍利子，四靜慮非我亦無散失，四無量、四無色定非我亦無散失。
“舍利子，八解脫非我亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。
“舍利子，四念住非我亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我亦無散失。
“舍利子，空解脫門非我亦無散失，無相、無願解脫門非我亦無散失。
“舍利子，五眼非我亦無散失，六神通非我亦無散失。
“舍利子，佛十力非我亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦無散失。
“舍利子，一切智非我亦無散失，道相智、一切相智非我亦無散失。
“舍利子，無忘失法非我亦無散失，恆住舍性非我亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門非我亦無散失，一切三摩地門非我亦無散失。
“舍利子，極喜地非我亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非我亦無散失。
“舍利子，異生地非我亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。
“舍利子，聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法寂靜亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色寂靜亦無散失，受、想、行、識寂靜亦無散失。
“舍利子，眼處寂靜亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。
“舍利子，色處寂靜亦無散失，聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。
“舍利子，眼界寂靜亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
“舍利子，耳界寂靜亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
“舍利子，鼻界寂靜亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
“舍利子，舌界寂靜亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
“舍利子，身界寂靜亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
“舍利子，意界寂靜亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
“舍利子，地界寂靜亦無散失，水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。
“舍利子，苦聖諦寂靜亦無散失，集、滅、道聖諦寂靜亦無散失。
“舍利子，無明寂靜亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱寂靜亦無散失。
“舍利子，內空寂靜亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多寂靜亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。
“舍利子，四靜慮寂靜亦無散失，四無量、四無色定寂靜亦無散失。
“舍利子，八解脫寂靜亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。
“舍利子，四念住寂靜亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜亦無散失。
“舍利子，空解脫門寂靜亦無散失，無相、無願解脫門寂靜亦無散失。
“舍利子，五眼寂靜亦無散失，六神通寂靜亦無散失。
“舍利子，佛十力寂靜亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂靜亦無散失。
“舍利子，一切智寂靜亦無散失，道相智、一切相智寂靜亦無散失。
“舍利子，無忘失法寂靜亦無散失，恆住舍性寂靜亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門寂靜亦無散失，一切三摩地門寂靜亦無散失。
“舍利子，極喜地寂靜亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地寂靜亦無散失。
“舍利子，異生地寂靜亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。
“舍利子，聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法遠離亦無散失。何以故？若法遠離，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法遠離亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色遠離亦無散失，受、想、行、識遠離亦無散失。
“舍利子，眼處遠離亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。
“舍利子，色處遠離亦無散失，聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。
“舍利子，眼界遠離亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
“舍利子，耳界遠離亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
“舍利子，鼻界遠離亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
“舍利子，舌界遠離亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
“舍利子，身界遠離亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
“舍利子，意界遠離亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
“舍利子，地界遠離亦無散失，水、火、風、空、識界遠離亦無散失。
“舍利子，苦聖諦遠離亦無散失，集、滅、道聖諦遠離亦無散失。
“舍利子，無明遠離亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離亦無散失。
“舍利子，內空遠離亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多遠離亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。
“舍利子，四靜慮遠離亦無散失，四無量、四無色定遠離亦無散失。
“舍利子，八解脫遠離亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。
“舍利子，四念住遠離亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離亦無散失。
“舍利子，空解脫門遠離亦無散失，無相、無願解脫門遠離亦無散失。
“舍利子，五眼遠離亦無散失，六神通遠離亦無散失。
“舍利子，佛十力遠離亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法遠離亦無散失。
“舍利子，一切智遠離亦無散失，道相智、一切相智遠離亦無散失。
“舍利子，無忘失法遠離亦無散失，恆住舍性遠離亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門遠離亦無散失，一切三摩地門遠離亦無散失。
“舍利子，極喜地遠離亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地遠離亦無散失。
“舍利子，異生地遠離亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。
“舍利子，聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法空亦無散失。何以故？若法空，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法空亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色空亦無散失，受、想、行、識空亦無散失。
“舍利子，眼處空亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。
“舍利子，色處空亦無散失，聲、香、味、觸、法處空亦無散失。
“舍利子，眼界空亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。
“舍利子，耳界空亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。
“舍利子，鼻界空亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。
“舍利子，舌界空亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。
“舍利子，身界空亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。
“舍利子，意界空亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。
“舍利子，地界空亦無散失，水、火、風、空、識界空亦無散失。
“舍利子，苦聖諦空亦無散失，集、滅、道聖諦空亦無散失。
“舍利子，無明空亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空亦無散失。
“舍利子，內空空亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多空亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。
“舍利子，四靜慮空亦無散失，四無量、四無色定空亦無散失。
“舍利子，八解脫空亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。
“舍利子，四念住空亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦無散失。
“舍利子，空解脫門空亦無散失，無相、無願解脫門空亦無散失。
“舍利子，五眼空亦無散失，六神通空亦無散失。
“舍利子，佛十力空亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦無散失。
“舍利子，一切智空亦無散失，道相智、一切相智空亦無散失。
“舍利子，無忘失法空亦無散失，恆住舍性空亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門空亦無散失，一切三摩地門空亦無散失。
“舍利子，極喜地空亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空亦無散失。
“舍利子，異生地空亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。
“舍利子，聲聞乘空亦無散失，獨覺乘、大乘空亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法無相亦無散失。何以故？若法無相，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法無相亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色無相亦無散失，受、想、行、識無相亦無散失。
“舍利子，眼處無相亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。
“舍利子，色處無相亦無散失，聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。
“舍利子，眼界無相亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。
“舍利子，耳界無相亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。
“舍利子，鼻界無相亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。
“舍利子，舌界無相亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。
“舍利子，身界無相亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。
“舍利子，意界無相亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。
“舍利子，地界無相亦無散失，水、火、風、空、識界無相亦無散失。
“舍利子，苦聖諦無相亦無散失，集、滅、道聖諦無相亦無散失。
“舍利子，無明無相亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無相亦無散失。
“舍利子，內空無相亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多無相亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。
“舍利子，四靜慮無相亦無散失，四無量、四無色定無相亦無散失。
“舍利子，八解脫無相亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。
“舍利子，四念住無相亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相亦無散失。
“舍利子，空解脫門無相亦無散失，無相、無願解脫門無相亦無散失。
“舍利子，五眼無相亦無散失，六神通無相亦無散失。
“舍利子，佛十力無相亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無相亦無散失。
“舍利子，一切智無相亦無散失，道相智、一切相智無相亦無散失。
“舍利子，無忘失法無相亦無散失，恆住舍性無相亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門無相亦無散失，一切三摩地門無相亦無散失。
“舍利子，極喜地無相亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無相亦無散失。
“舍利子，異生地無相亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。
“舍利子，聲聞乘無相亦無散失，獨覺乘、大乘無相亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法無願亦無散失。何以故？若法無願，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法無願亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色無願亦無散失，受、想、行、識無願亦無散失。
“舍利子，眼處無願亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無願亦無散失。
“舍利子，色處無願亦無散失，聲、香、味、觸、法處無願亦無散失。
“舍利子，眼界無願亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願亦無散失。
“舍利子，耳界無願亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願亦無散失。
“舍利子，鼻界無願亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願亦無散失。
“舍利子，舌界無願亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願亦無散失。
“舍利子，身界無願亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願亦無散失。
“舍利子，意界無願亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願亦無散失。
“舍利子，地界無願亦無散失，水、火、風、空、識界無願亦無散失。
“舍利子，苦聖諦無願亦無散失，集、滅、道聖諦無願亦無散失。
“舍利子，無明無願亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無願亦無散失。
“舍利子，內空無願亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無願亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多無願亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願亦無散失。
“舍利子，四靜慮無願亦無散失，四無量、四無色定無願亦無散失。
“舍利子，八解脫無願亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無願亦無散失。
“舍利子，四念住無願亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願亦無散失。
“舍利子，空解脫門無願亦無散失，無相、無願解脫門無願亦無散失。
“舍利子，五眼無願亦無散失，六神通無願亦無散失。
“舍利子，佛十力無願亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無願亦無散失。
“舍利子，一切智無願亦無散失，道相智、一切相智無願亦無散失。
“舍利子，無忘失法無願亦無散失，恆住舍性無願亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門無願亦無散失，一切三摩地門無願亦無散失。
“舍利子，極喜地無願亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無願亦無散失。
“舍利子，異生地無願亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無願亦無散失。
“舍利子，聲聞乘無願亦無散失，獨覺乘、大乘無願亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法善亦無散失。何以故？若法善，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法善亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色善亦無散失，受、想、行、識善亦無散失。
“舍利子，眼處善亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。
“舍利子，色處善亦無散失，聲、香、味、觸、法處善亦無散失。
“舍利子，眼界善亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。
“舍利子，耳界善亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。
“舍利子，鼻界善亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。
“舍利子，舌界善亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。
“舍利子，身界善亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。
“舍利子，意界善亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。
“舍利子，地界善亦無散失，水、火、風、空、識界善亦無散失。
“舍利子，苦聖諦善亦無散失，集、滅、道聖諦善亦無散失。
“舍利子，無明善亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱善亦無散失。
“舍利子，內空善亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多善亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。
“舍利子，四靜慮善亦無散失，四無量、四無色定善亦無散失。
“舍利子，八解脫善亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。
“舍利子，四念住善亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支善亦無散失。
“舍利子，空解脫門善亦無散失，無相、無願解脫門善亦無散失。
“舍利子，五眼善亦無散失，六神通善亦無散失。
“舍利子，佛十力善亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦無散失。
“舍利子，一切智善亦無散失，道相智、一切相智善亦無散失。
“舍利子，無忘失法善亦無散失，恆住舍性善亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門善亦無散失，一切三摩地門善亦無散失。
“舍利子，極喜地善亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地善亦無散失。
“舍利子，異生地善亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。
“舍利子，聲聞乘善亦無散失，獨覺乘、大乘善亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法無罪亦無散失。何以故？若法無罪，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法無罪亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色無罪亦無散失，受、想、行、識無罪亦無散失。
“舍利子，眼處無罪亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。
“舍利子，色處無罪亦無散失，聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。
“舍利子，眼界無罪亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
“舍利子，耳界無罪亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
“舍利子，鼻界無罪亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
“舍利子，舌界無罪亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
“舍利子，身界無罪亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
“舍利子，意界無罪亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
“舍利子，地界無罪亦無散失，水、火、風、空、識界無罪亦無散失。
“舍利子，苦聖諦無罪亦無散失，集、滅、道聖諦無罪亦無散失。
“舍利子，無明無罪亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無罪亦無散失。
“舍利子，內空無罪亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多無罪亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。
“舍利子，四靜慮無罪亦無散失，四無量、四無色定無罪亦無散失。
“舍利子，八解脫無罪亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。
“舍利子，四念住無罪亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無罪亦無散失。
“舍利子，空解脫門無罪亦無散失，無相、無願解脫門無罪亦無散失。
“舍利子，五眼無罪亦無散失，六神通無罪亦無散失。
“舍利子，佛十力無罪亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無罪亦無散失。
“舍利子，一切智無罪亦無散失，道相智、一切相智無罪亦無散失。
“舍利子，無忘失法無罪亦無散失，恆住舍性無罪亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門無罪亦無散失，一切三摩地門無罪亦無散失。
“舍利子，極喜地無罪亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無罪亦無散失。
“舍利子，異生地無罪亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。
“舍利子，聲聞乘無罪亦無散失，獨覺乘、大乘無罪亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法無漏亦無散失。何以故？若法無漏，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法無漏亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色無漏亦無散失，受、想、行、識無漏亦無散失。
“舍利子，眼處無漏亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。
“舍利子，色處無漏亦無散失，聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。
“舍利子，眼界無漏亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
“舍利子，耳界無漏亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
“舍利子，鼻界無漏亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
“舍利子，舌界無漏亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
“舍利子，身界無漏亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
“舍利子，意界無漏亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
“舍利子，地界無漏亦無散失，水、火、風、空、識界無漏亦無散失。
“舍利子，苦聖諦無漏亦無散失，集、滅、道聖諦無漏亦無散失。
“舍利子，無明無漏亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無漏亦無散失。
“舍利子，內空無漏亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多無漏亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。
“舍利子，四靜慮無漏亦無散失，四無量、四無色定無漏亦無散失。
“舍利子，八解脫無漏亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。
“舍利子，四念住無漏亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無漏亦無散失。
“舍利子，空解脫門無漏亦無散失，無相、無願解脫門無漏亦無散失。
“舍利子，五眼無漏亦無散失，六神通無漏亦無散失。
“舍利子，佛十力無漏亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無漏亦無散失。
“舍利子，一切智無漏亦無散失，道相智、一切相智無漏亦無散失。
“舍利子，無忘失法無漏亦無散失，恆住舍性無漏亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門無漏亦無散失，一切三摩地門無漏亦無散失。
“舍利子，極喜地無漏亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無漏亦無散失。
“舍利子，異生地無漏亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。
“舍利子，聲聞乘無漏亦無散失，獨覺乘、大乘無漏亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法無染亦無散失。何以故？若法無染，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法無染亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色無染亦無散失，受、想、行、識無染亦無散失。
“舍利子，眼處無染亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。
“舍利子，色處無染亦無散失，聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。
“舍利子，眼界無染亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。
“舍利子，耳界無染亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。
“舍利子，鼻界無染亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。
“舍利子，舌界無染亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。
“舍利子，身界無染亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。
“舍利子，意界無染亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。
“舍利子，地界無染亦無散失，水、火、風、空、識界無染亦無散失。
“舍利子，苦聖諦無染亦無散失，集、滅、道聖諦無染亦無散失。
“舍利子，無明無染亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無染亦無散失。
“舍利子，內空無染亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十九
初分無所得品第十八之九
“舍利子，布施波羅蜜多無染亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。
“舍利子，四靜慮無染亦無散失，四無量、四無色定無染亦無散失。
“舍利子，八解脫無染亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。
“舍利子，四念住無染亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無染亦無散失。
“舍利子，空解脫門無染亦無散失，無相、無願解脫門無染亦無散失。
“舍利子，五眼無染亦無散失，六神通無染亦無散失。
“舍利子，佛十力無染亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無染亦無散失。
“舍利子，一切智無染亦無散失，道相智、一切相智無染亦無散失。
“舍利子，無忘失法無染亦無散失，恆住舍性無染亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門無染亦無散失，一切三摩地門無染亦無散失。
“舍利子，極喜地無染亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無染亦無散失。
“舍利子，異生地無染亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。
“舍利子，聲聞乘無染亦無散失，獨覺乘、大乘無染亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法清淨亦無散失。何以故？若法清淨，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法清淨亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色清淨亦無散失，受、想、行、識清淨亦無散失。
“舍利子，眼處清淨亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處清淨亦無散失。
“舍利子，色處清淨亦無散失，聲、香、味、觸、法處清淨亦無散失。
“舍利子，眼界清淨亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
“舍利子，耳界清淨亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
“舍利子，鼻界清淨亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
“舍利子，舌界清淨亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
“舍利子，身界清淨亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
“舍利子，意界清淨亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
“舍利子，地界清淨亦無散失，水、火、風、空、識界清淨亦無散失。
“舍利子，苦聖諦清淨亦無散失，集、滅、道聖諦清淨亦無散失。
“舍利子，無明清淨亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱清淨亦無散失。
“舍利子，內空清淨亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多清淨亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨亦無散失。
“舍利子，四靜慮清淨亦無散失，四無量、四無色定清淨亦無散失。
“舍利子，八解脫清淨亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處清淨亦無散失。
“舍利子，四念住清淨亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨亦無散失。
“舍利子，空解脫門清淨亦無散失，無相、無願解脫門清淨亦無散失。
“舍利子，五眼清淨亦無散失，六神通清淨亦無散失。
“舍利子，佛十力清淨亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清淨亦無散失。
“舍利子，一切智清淨亦無散失，道相智、一切相智清淨亦無散失。
“舍利子，無忘失法清淨亦無散失，恆住舍性清淨亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門清淨亦無散失，一切三摩地門清淨亦無散失。
“舍利子，極喜地清淨亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地清淨亦無散失。
“舍利子，異生地清淨亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清淨亦無散失。
“舍利子，聲聞乘清淨亦無散失，獨覺乘、大乘清淨亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法出世間亦無散失。何以故？若法出世間，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法出世間亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色出世間亦無散失，受、想、行、識出世間亦無散失。
“舍利子，眼處出世間亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。
“舍利子，色處出世間亦無散失，聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。
“舍利子，眼界出世間亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
“舍利子，耳界出世間亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
“舍利子，鼻界出世間亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
“舍利子，舌界出世間亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
“舍利子，身界出世間亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
“舍利子，意界出世間亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
“舍利子，地界出世間亦無散失，水、火、風、空、識界出世間亦無散失。
“舍利子，苦聖諦出世間亦無散失，集、滅、道聖諦出世間亦無散失。
“舍利子，無明出世間亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱出世間亦無散失。
“舍利子，內空出世間亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多出世間亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。
“舍利子，四靜慮出世間亦無散失，四無量、四無色定出世間亦無散失。
“舍利子，八解脫出世間亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。
“舍利子，四念住出世間亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出世間亦無散失。
“舍利子，空解脫門出世間亦無散失，無相、無願解脫門出世間亦無散失。
“舍利子，五眼出世間亦無散失，六神通出世間亦無散失。
“舍利子，佛十力出世間亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世間亦無散失。
“舍利子，一切智出世間亦無散失，道相智、一切相智出世間亦無散失。
“舍利子，無忘失法出世間亦無散失，恆住舍性出世間亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門出世間亦無散失，一切三摩地門出世間亦無散失。
“舍利子，極喜地出世間亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地出世間亦無散失。
“舍利子，異生地出世間亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。
“舍利子，聲聞乘出世間亦無散失，獨覺乘、大乘出世間亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，諸法無為亦無散失。何以故？若法無為，無盡性故。”
時，舍利子問善現言︰“何法無為亦無散失？”
善現答言︰“舍利子，色無為亦無散失，受、想、行、識無為亦無散失。
“舍利子，眼處無為亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。
“舍利子，色處無為亦無散失，聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。
“舍利子，眼界無為亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。
“舍利子，耳界無為亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。
“舍利子，鼻界無為亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。
“舍利子，舌界無為亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。
“舍利子，身界無為亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。
“舍利子，意界無為亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。
“舍利子，地界無為亦無散失，水、火、風、空、識界無為亦無散失。
“舍利子，苦聖諦無為亦無散失，集、滅、道聖諦無為亦無散失。
“舍利子，無明無為亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無為亦無散失。
“舍利子，內空無為亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。
“舍利子，布施波羅蜜多無為亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。
“舍利子，四靜慮無為亦無散失，四無量、四無色定無為亦無散失。
“舍利子，八解脫無為亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。
“舍利子，四念住無為亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無為亦無散失。
“舍利子，空解脫門無為亦無散失，無相、無願解脫門無為亦無散失。
“舍利子，五眼無為亦無散失，六神通無為亦無散失。
“舍利子，佛十力無為亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無為亦無散失。
“舍利子，一切智無為亦無散失，道相智、一切相智無為亦無散失。
“舍利子，無忘失法無為亦無散失，恆住舍性無為亦無散失。
“舍利子，一切陀羅尼門無為亦無散失，一切三摩地門無為亦無散失。
“舍利子，極喜地無為亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無為亦無散失。
“舍利子，異生地無為亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。
“舍利子，聲聞乘無為亦無散失，獨覺乘、大乘無為亦無散失。
“舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。
“復次，舍利子，一切法非常非壞。”
時，舍利子問善現言︰“雲何一切法非常非壞？”
善現答言︰“舍利子，色非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，眼處非常非壞。何以故？本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，色處非常非壞。何以故？本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，眼界非常非壞。何以故？本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，耳界非常非壞。何以故？本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，鼻界非常非壞。何以故？本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，舌界非常非壞。何以故？本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，身界非常非壞。何以故？本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，意界非常非壞。何以故？本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，地界非常非壞。何以故？本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，苦聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。集、滅、道聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，無明非常非壞。何以故？本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，內空非常非壞。何以故？本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，布施波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，四靜慮非常非壞。何以故？本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，八解脫非常非壞。何以故？本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，四念住非常非壞。何以故？本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，空解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。無相、無願解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，五眼非常非壞。何以故？本性爾故。六神通非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，佛十力非常非壞。何以故？本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，一切智非常非壞。何以故？本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，無忘失法非常非壞。何以故？本性爾故。恆住舍性非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，一切陀羅尼門非常非壞。何以故？本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，極喜地非常非壞。何以故？本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，異生地非常非壞。何以故？本性爾故。種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故？本性爾故。
“舍利子，以要言之，一切善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子，由此緣故我作是說︰諸法亦爾，都無自性。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說色等諸法畢竟不生？’者，舍利子，色本性畢竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至識作者不可得故。
“舍利子，眼處本性畢竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼處乃至意處作者不可得故。
“舍利子，色處本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色處乃至法處作者不可得故。
“舍利子，眼界本性畢竟不生。何以故？非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。
“舍利子，耳界本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。
“舍利子，鼻界本性畢竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。
“舍利子，舌界本性畢竟不生。何以故？非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。
“舍利子，身界本性畢竟不生。何以故？非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。
“舍利子，意界本性畢竟不生。何以故？非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。
“舍利子，地界本性畢竟不生。何以故？非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至識界作者不可得故。
“舍利子，苦聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。集、滅、道聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故。
“舍利子，無明本性畢竟不生。何以故？非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無明乃至老死愁嘆苦憂惱作者不可得故。
“舍利子，內空本性畢竟不生。何以故？非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以內空乃至無性自性空作者不可得故。
“舍利子，布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。
“舍利子，四靜慮本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。
“舍利子，八解脫本性畢竟不生。何以故？非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脫乃至十遍處作者不可得故。
“舍利子，四念住本性畢竟不生。何以故？非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八聖道支作者不可得故。
“舍利子，空解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。無相、無願解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脫門、無相、無願解脫門作者不可得故。
“舍利子，五眼本性畢竟不生。何以故？非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。
“舍利子，佛十力本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
“舍利子，一切智本性畢竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
“舍利子，無忘失法本性畢竟不生。何以故？非所作故。恆住舍性本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無忘失法、恆住舍性作者不可得故。
“舍利子，一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。
“舍利子，極喜地本性畢竟不生。何以故？非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以極喜地乃至法雲地作者不可得故。
“舍利子，異生地本性畢竟不生。何以故？非所作故。種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以異生地乃至如來地作者不可得故。
“舍利子，聲聞乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。
“舍利子，由此緣故我作是說︰色等諸法畢竟不生。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說若畢竟不生則不名色等？’者，舍利子，如是，如是，若畢竟不生則不名色等。何以故？舍利子，色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色。舍利子，受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。
“舍利子，眼處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名眼處。舍利子，耳、鼻、舌、身、意處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。
“舍利子，色處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色處。舍利子，聲、香、味、觸、法處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。
“舍利子，眼界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名眼界。舍利子，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。
“舍利子，耳界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名耳界。舍利子，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
“舍利子，鼻界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名鼻界。舍利子，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
“舍利子，舌界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名舌界。舍利子，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。
“舍利子，身界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名身界。舍利子，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。
“舍利子，意界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名意界。舍利子，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。
“舍利子，地界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名地界。舍利子，水、火、風、空、識界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。
“舍利子，苦聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名苦聖諦。舍利子，集、滅、道聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名集、滅、道聖諦。
“舍利子，無明本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名無明。舍利子，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名行乃至老死愁嘆苦憂惱。
“舍利子，內空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名內空。舍利子，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。
“舍利子，布施波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名淨戒乃至般若波羅蜜多。
“舍利子，四靜慮本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子，四無量、四無色定本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名四無量、四無色定。
“舍利子，八解脫本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名八解脫。舍利子，八勝處、九次第定、十遍處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。
“舍利子，四念住本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名四念住。舍利子，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名四正斷乃至八聖道支。
“舍利子，空解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子，無相、無願解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名無相、無願解脫門。
大般若波羅蜜多經卷第七十
初分無所得品第十八之十
“舍利子，五眼本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名五眼。舍利子，六神通本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名六神通。
“舍利子，佛十力本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名佛十力。舍利子，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。
“舍利子，一切智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名一切智。舍利子，道相智、一切相智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名道相智、一切相智。
“舍利子，無忘失法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名無忘失法。舍利子，恆住舍性本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名恆住舍性。
“舍利子，一切陀羅尼門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名一切陀羅尼門。舍利子，一切三摩地門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名一切三摩地門。
“舍利子，極喜地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名極喜地。舍利子，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名離垢地乃至法雲地。
“舍利子，異生地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名異生地。舍利子，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名種性地乃至如來地。
“舍利子，聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子，獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。
“舍利子，由此緣故我作是說︰若畢竟不生則不名色等。空無生法不可說故。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？’者，舍利子，畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二分故。舍利子，畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩無二無二分故。舍利子，由此緣故我作是說︰我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？’者，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多異畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故？若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色異畢竟不生，亦不見受、想、行、識異畢竟不生。何以故？色乃至識與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼處異畢竟不生，亦不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故？眼處乃至意處與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色處異畢竟不生，亦不見聲、香、味、觸、法處異畢竟不生。何以故？色處乃至法處與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼界異畢竟不生，亦不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見耳界異畢竟不生，亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？耳界乃至耳觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見鼻界異畢竟不生，亦不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見舌界異畢竟不生，亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？舌界乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見身界異畢竟不生，亦不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？身界乃至身觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見意界異畢竟不生，亦不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見地界異畢竟不生，亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不生。何以故？地界乃至識界與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見苦聖諦異畢竟不生，亦不見集、滅、道聖諦異畢竟不生。何以故？苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無明異畢竟不生，亦不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱異畢竟不生。何以故？無明乃至老死愁嘆苦憂惱與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見內空異畢竟不生，亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異畢竟不生。何以故？內空乃至無性自性空與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢竟不生。何以故？布施乃至般若波羅蜜多與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四靜慮異畢竟不生，亦不見四無量、四無色定異畢竟不生。何以故？四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見八解脫異畢竟不生，亦不見八勝處、九次第定、十遍處異畢竟不生。何以故？八解脫乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四念住異畢竟不生，亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支異畢竟不生。何以故？四念住乃至八聖道支與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見空解脫門異畢竟不生，亦不見無相、無願解脫門異畢竟不生。何以故？空解脫門、無相、無願解脫門與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見五眼異畢竟不生，亦不見六神通異畢竟不生。何以故？五眼、六神通與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見佛十力異畢竟不生，亦不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法異畢竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切智異畢竟不生，亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無忘失法異畢竟不生，亦不見恆住舍性異畢竟不生。何以故？無忘失法、恆住舍性與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切陀羅尼門異畢竟不生，亦不見一切三摩地門異畢竟不生。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見極喜地異畢竟不生，亦不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地異畢竟不生。何以故？極喜地乃至法雲地與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見異生地異畢竟不生，亦不見種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地異畢竟不生。何以故？異生地乃至如來地與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見聲聞乘異畢竟不生，亦不見獨覺乘、大乘異畢竟不生。何以故？聲聞乘、獨覺乘、大乘與畢竟不生無二無二分故。
“舍利子，由此緣故我作是說︰離畢竟不生亦無菩薩能行無上正等菩提。”
爾時，具壽善現復答舍利子言︰“如尊者所雲‘何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚，不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？’者，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事都非實有，聞說諸法本性皆空深心歡喜。舍利子，由此緣故我作是說︰若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”
初分觀行品第十九之一
爾時，具壽善現白佛言︰“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于色不受不取不執不著，亦不施設為色；于受、想、行、識不受不取不執不著，亦不施設為受、想、行、識。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于眼處不受不取不執不著，亦不施設為眼處；于耳、鼻、舌、身、意處不受不取不執不著，亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于色處不受不取不執不著，亦不施設為色處；于聲、香、味、觸、法處不受不取不執不著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于眼界不受不取不執不著，亦不施設為眼界；于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于耳界不受不取不執不著，亦不施設為耳界；于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于鼻界不受不取不執不著，亦不施設為鼻界；于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于舌界不受不取不執不著，亦不施設為舌界；于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于身界不受不取不執不著，亦不施設為身界；于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為觸界乃至身觸為緣所生諸受。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于意界不受不取不執不著，亦不施設為意界；于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至意觸為緣所生諸受。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于地界不受不取不執不著，亦不施設為地界；于水、火、風、空、識界不受不取不執不著，亦不施設為水、火、風、空、識界。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于苦聖諦不受不取不執不著，亦不施設為苦聖諦；于集、滅、道聖諦不受不取不執不著，亦不施設為集、滅、道聖諦。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于無明不受不取不執不著，亦不施設為無明；于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不受不取不執不著，亦不施設為行乃至老死愁嘆苦憂惱。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于內空不受不取不執不著，亦不施設為內空；于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不受不取不執不著，亦不施設為外空乃至無性自性空。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于布施波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為布施波羅蜜多；于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于四靜慮不受不取不執不著，亦不施設為四靜慮；于四無量、四無色定不受不取不執不著，亦不施設為四無量、四無色定。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于八解脫不受不取不執不著，亦不施設為八解脫；于八勝處、九次第定、十遍處不受不取不執不著，亦不施設為八勝處、九次第定、十遍處。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于四念住不受不取不執不著，亦不施設為四念住；于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不受不取不執不著，亦不施設為四正斷乃至八聖道支。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于空解脫門不受不取不執不著，亦不施設為空解脫門；于無相、無願解脫門不受不取不執不著，亦不施設為無相、無願解脫門。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于五眼不受不取不執不著，亦不施設為五眼；于六神通不受不取不執不著，亦不施設為六神通。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于佛十力不受不取不執不著，亦不施設為佛十力；于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不執不著，亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于真如不受不取不執不著，亦不施設為真如；于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至不思議界。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于無上正等菩提不受不取不執不著，亦不施設為無上正等菩提；于一切智、道相智、一切相智不受不取不執不著，亦不施設為一切智、道相智、一切相智。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于無忘失法不受不取不執不著，亦不施設為無忘失法；于恆住舍性不受不取不執不著，亦不施設為恆住舍性。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，于一切陀羅尼門不受不取不執不著，亦不施設為一切陀羅尼門；于一切三摩地門不受不取不執不著，亦不施設為一切三摩地門。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色。何以故？以色性空無生滅故。不見受、想、行、識。何以故？以受、想、行、識性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處。何以故？以眼處性空無生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處。何以故？以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、觸、法處。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界。何以故？以眼界性空無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見耳界。何以故？以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見鼻界。何以故？以鼻界性空無生滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見舌界。何以故？以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見身界。何以故？以身界性空無生滅故。不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見意界。何以故？以意界性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界。何以故？以地界性空無生滅故。不見水、火、風、空、識界。何以故？以水、火、風、空、識界性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦。何以故？以苦聖諦性空無生滅故。不見集、滅、道聖諦。何以故？以集、滅、道聖諦性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明。何以故？以無明性空無生滅故。不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故？以行乃至老死愁嘆苦憂惱性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空。何以故？以內空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多性空無生滅故。不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮。何以故？以四靜慮性空無生滅故。不見四無量、四無色定。何以故？以四無量、四無色定性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫。何以故？以八解脫性空無生滅故。不見八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住。何以故？以四念住性空無生滅故。不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四正斷乃至八聖道支性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門。何以故？以空解脫門性空無生滅故。不見無相、無願解脫門。何以故？以無相、無願解脫門性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼。何以故？以五眼性空無生滅故。不見六神通。何以故？以六神通性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力。何以故？以佛十力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如。何以故？以真如性空無生滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以法界乃至不思議界性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無上正等菩提。何以故？以無上正等菩提性空無生滅故。不見一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法。何以故？以無忘失法性空無生滅故。不見恆住舍性。何以故？以恆住舍性性空無生滅故。
“世尊，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門。何以故？以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切三摩地門。何以故？以一切三摩地門性空無生滅故。
“世尊，色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。所以者何？色與不生無二無二分，受、想、行、識與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
“世尊，眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不生無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
“世尊，色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不生無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
“世尊，眼界不生則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不生無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
“世尊，耳界不生則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不生無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
“世尊，鼻界不生則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不生無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
“世尊，舌界不生則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不生無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
“世尊，身界不生則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不生無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
“世尊，意界不生則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不生無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
“世尊，地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不生無二無二分，水、火、風、空、識界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
“世尊，苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不生無二無二分，集、滅、道聖諦與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。
“世尊，無明不生則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何？無明與不生無二無二分，行乃至老死愁嘆苦憂惱與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無明不生則非無明，行乃至老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
“世尊，內空不生則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不生無二無二分，外空乃至無性自性空與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。