如是我聞︰一時，佛住波羅利弗妒路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍。
時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，于一面坐，語尊者阿難︰“奇哉！尊者阿難，有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。雲何，尊者阿難，彼比丘為有想不覺知？為無想故不覺知？”
尊者阿難語迦摩比丘言︰“有想者亦不覺知，況復無想？”
復問尊者阿難︰“何等為有想于有而不覺知？”
尊者阿難語迦摩比丘言︰“若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪其足住，如是有想比丘有法而不覺知；如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住，如是有想比丘有法而不覺知。雲何無想有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想于有法而不覺知。”
尊者迦摩比丘復問尊者阿難︰“若比丘無想心三味，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？”
尊者阿難語迦摩比丘言︰“若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。”
時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。
如是我聞︰一時，佛住俱 彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
時，尊者阿難告諸比丘︰“若比丘、比丘尼于我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐作如是住心——善住心、局住心，調伏心止觀，一心等受分別，于法量度，修習多修習已，得斷諸使；若有比丘、比丘尼于我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。
“復次，比丘、比丘尼正坐思惟，于法選擇，思量住心——善住、局住，調伏止觀，一心等受，如是正向多住，得離諸使；若有比丘、比丘尼于我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。
“復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調伏止觀，一心等受化，如是正向多住已，則斷諸使；若有比丘、比丘尼于我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。
“復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使；若比丘、比丘尼于我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。”
時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
如是我聞︰一時，佛住俱 彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，于一面坐，問尊者阿難︰“何故于沙門瞿曇所修梵行？”
尊者阿難語婆羅門︰“為斷故。”
復問︰“尊者何所斷？”
答言︰“斷愛。”
復問︰“尊者阿難，何所依而得斷愛？”
答言︰“婆羅門，依于欲而斷愛。”
復問︰“尊者阿難，豈非無邊際？”
答言︰“婆羅門，非無邊際！如是有邊際，非無邊際。”
復問︰“尊者阿難，雲何有邊際，非無邊際？”
答言︰“婆羅門，我今問汝，隨意答我。婆羅門，于意雲何？汝先有欲來詣精舍不？”
婆羅門答言︰“如是，阿難。”
“如是，婆羅門，來至精舍已，彼欲息不？”
答言︰“如是，尊者阿難，彼精進、方便、籌量，來詣精舍。”
復問︰“至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？”
答言︰“如是。”
尊者阿難復語婆羅門︰“如是，婆羅門，如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向于舍，乃至斷愛；愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向于舍，乃至愛盡；愛盡已，思惟則息。婆羅門，于意雲何？此非邊際耶？”
婆羅門言︰“尊者阿難，此是邊際，非不邊際。”
爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞︰一時，佛住拘 彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難︰“雲何名為世間說法者？雲何名世間善向？雲何名世間善到？”
尊者阿難語瞿師羅長者︰“我今問汝，隨意答我。長者，于意雲何？若有說法，調伏貪欲、調伏 恚、調伏愚痴，得名世間說法者不？”
長者答言︰“尊者阿難，若有說法，能調伏貪欲、 恚、愚痴，是則名為世間說法者。”
復問︰“長者，于意雲何？若世間向調伏貪欲、調伏 恚、調伏愚痴，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、 恚、愚痴，是名善到耶？為非耶？”
長者答言︰“尊者阿難，若調伏貪欲，已斷無余， 恚、愚痴已斷無余，是名善到。”
尊者阿難答言︰“長者，我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之。”
瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。
爾時，無畏離車是尼弎弟子，聰明童子離車是阿耆毗弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，于一面坐。時，無畏離車語尊者阿難︰“我師尼弎子滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道︰‘宿命之業，行苦行故，悉能吐之，身業不作，斷截橋梁，于未來世無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。’尊者阿難，此義雲何？”
尊者阿難語離車言︰“如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。何等為三？如是，聖弟子住于淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信于諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法，離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者，是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。
“復次，離車，如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，于此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車，是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。”
爾時，尼弎弟子離車無畏默然住。
爾時，阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無畏言︰“怪哉！無畏，何默然住？于如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？”
離車無畏答言︰“我思惟其義，故默然住耳！誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。”
時，尼弎弟子離車無畏、阿耆毗弟子聰慧重聞佛所說法——尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞︰一時，佛住舍衛國 樹給孤獨園，尊者阿難亦在彼住。
時，有異比丘尼于尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難︰“我身遇病苦，惟願尊者哀愍見看。”
尊者阿難晨朝著衣持缽，往彼比丘尼所。
彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝斂諸根，回身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝斂諸根，回身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮足，退住一面。
時，尊者阿難為說法言︰“姊妹，如此身者，穢食長養、驕慢長養、愛所長養、淫欲長養。姊妹，依穢食者，當斷穢食；依于慢者，當斷驕慢；依于愛者，當斷愛欲。
“姊妹，雲何名依于穢食，當斷穢食？謂聖弟子于食計數思惟而食，無著樂想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身故、為養活故、治饑渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車，無染著想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故。如病瘡者涂以酥油，無著樂想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子計數而食，無染著想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為養活故、治饑渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹，是名依食斷食。
“依慢斷慢者，雲何依慢斷慢？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證︰我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。聞已，作是念︰‘彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受後有？’當于爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹，是名依慢斷慢。
“姊妹，雲何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何不盡諸有漏！乃至自知不受後有！彼于爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹，是名依愛斷愛。姊妹，無所得者，斷截淫欲、和合橋粱。”
尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由于他，于正法、律，心得無畏；禮尊者阿難足，白尊者阿難︰“我今發露悔過，愚痴不善脫，作如是不流類事，今于尊者阿難所自見過、自知過，發露懺悔，哀愍故！”
尊者阿難語比丘尼︰“汝今真實自見罪、自知罪，愚痴不善，汝自知作不類之罪。汝今自知、自見而悔過，于未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退𦑩。所以者何？若有自見罪、自知罪，能悔過者，于未來世得具足戒，善法增長，終不退滅。”
尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示教照喜已，從座起去。
如是我聞︰一時，佛在橋池人間游行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。
爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間游行，住婆頭聚落國北身恕林中；聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。
時，尊者阿難語諸童子言︰“苦種！如來、應、等正覺說四種清淨︰戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
“雲何為戒清淨？謂聖弟子住于戒——波羅提木叉，戒增長，威儀具足，于微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。
“苦種！雲何名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。
“苦種！雲何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法，如是如是說法，則如是如是入如實正觀，如是如是得歡喜、得隨喜、得從于佛。復次，聖弟子不聞大師說法，然從余明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察，如是如是觀察，于彼法得歡喜、隨喜，信于正法。復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信于正法。復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說；先所聞法如是如是為人廣說，如是如是得入于法，正智觀察，乃至信于正法。復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然于先所聞法獨一靜處思惟觀察；如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信于正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。
“苦種！雲何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、痴心無欲解脫；如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。苦種！”
尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；種種說法，示教照喜已，默然住。時，質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。
時，那伽達多比丘問質多羅長者︰“如所說︰
“枝青以白覆，一輻轉之車，
離結觀察來，斷流不復縛。
“長者，此偈有何義？”
質多羅長者言︰“尊者那伽達多，世尊說此偈耶？”
答言︰“如是。”
質多羅長者語尊者那伽達多言︰“尊者，須臾默然，我當思惟此義。”
須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言︰“青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、痴。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹頭更不復生，未來世成不起法。觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流于生死。彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，于未來世成不起法。不縛者謂三縛︰貪欲縛、 恚縛、愚痴縛。彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，于未來世成不起法。是故，尊者那伽達多，世尊說此偈︰
“枝青以白覆，一輻轉之車，
離結觀察來，斷流不復縛。
“此世尊所說偈，我已分別也。”
尊者那伽達多問質多羅長者言︰“此義汝先聞耶？”
答言︰“不聞。”
尊者那伽達多言︰“長者，汝得善利，于此甚深佛法，賢聖慧眼得入。”
時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林精舍，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然住。
時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者︰“有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。雲何，長者，此法為種種義故種種名？為一義有種種名？”
質多羅長者問尊者那伽達多︰“此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？”
尊者那伽達多答言︰“此世尊所說。”
質多羅長者語尊者那伽達多︰“听我小思惟此義，然後當答。”
須臾思惟已，語尊者那伽達多︰“有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。”
復問長者︰“雲何有法種種義、種種句、種種味？”
長者答言︰“無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿；如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。
“雲何為無相三昧？謂聖弟子于一切相不念，無相心三昧，身作證，是名無相心三昧。
“雲何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。
“雲何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味。”
復問長者︰“雲何法一義種種味？”
答言︰“尊者，謂貪有量，若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚、痴者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、痴者是所有，無諍者是無所有。復次，無諍者空，于貪空，于恚、痴空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。”
尊者那伽達多問言︰“雲何，長者，此義汝先所聞耶？”
答言︰“尊者，不聞。”
復告長者︰“汝得大利，于甚深佛法，現賢聖慧眼得入。”
質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘︰“所謂行者，雲何名行？”
伽摩比丘言︰“行者，謂三行︰身行、口行、意行。”
復問︰“雲何身行？雲何口行？雲何意行？”
答言︰“長者，出息、入息名為身行；有覺、有觀名為口行；想、思名為意行。”
復問︰“何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？”
答︰“長者，出息、入息是身法，依于身、屬于身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依于心、屬于心、依心轉，是故想、思是意行。”
復問︰“尊者，覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依于心、屬于心想轉，是故想、思名為意行。”
復問︰“尊者，有幾法——若人舍身時，彼身尸臥地，棄于丘冢間，無心如木石？”
答言︰“長者，壽、暖及與識，舍身時俱舍，彼身棄冢間，無心如木石。”
復問︰“尊者，若死、若入滅盡正受，有差別不？”
答︰“舍于壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不舍壽命，不離于暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。”
復問︰“尊者，雲何入滅正受？”
答言︰“長者，入滅正受，不言︰‘我入滅正受，我當入滅正受。’然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。”
復問︰“尊者，入滅正受時，先滅何法？為身行、為口行、為意行耶？”
答言︰“長者，入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。”
復問︰“尊者，雲何為出滅正受？”
答言︰“長者，出滅正受者亦不念言︰‘我今出正受，我當出正受。’然先已作方便心，如其先心而起。”
復問︰“尊者，起滅正受者，何法先起？為身行、為口行、為意行耶？”
答言︰“長者，從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。”
復問︰“尊者，入滅正受者，雲何順趣、流注、浚輸？”
答言︰“長者，入滅正受者，順趣于離、流注于離、浚輸于離，順趣于出、流注于出、浚輸于出，順趣涅��、流注涅��、浚輸涅��。”
復問︰“尊者，住滅正受時，為觸幾觸？”
答言︰“長者，觸不動、觸無相、觸無所有。”
復問︰“尊者，入滅正受時，為作幾法？”
答言︰“長者，此應先問，何故今問？然當為汝說。比丘入滅正受者，作于二法，止以觀。”
時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，于一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，默然住。
時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言︰“惟願諸尊受我薄食。”時，諸上座默然受請。
時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去，還歸自家，辦種種飲食，敷床座。晨朝遺使白︰“時到。”
時，諸上座著衣持缽，至長者舍，就座而坐。長者稽首禮諸上座足，于一面坐，白諸上座︰“所謂種種界，雲何為種種界？”
時，諸上座默然而住，如是再三。
爾時，尊者梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言︰“諸尊，我欲答彼長者所問。”
諸上座答言︰“可。”
長者質多羅即問言︰“尊者，所謂種種界，何等種種界？”
梨犀達多答言︰“長者，眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者，是名種種界。”
爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已，澡嗽、洗缽訖，質多羅長者敷一卑床，于上座前坐听法。
爾時，上座為長者種種說法，示教照喜已，從座起去。
時，諸上座于路中語梨犀達多︰“善哉！善哉！梨犀達多比丘，汝真辯捷，知時而說，若于余時，汝應常如此應。”
時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言︰“諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，成說世間吉凶。雲何，尊者，此諸異見，何本、何集、何生、何轉？”
時，諸上座默然不答，如是三問，亦三默然。
時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言︰“我欲答彼長者所問。”
諸上座言︰“善能答者答。”
時，長者即問梨犀達多︰“尊者，凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？”
尊者梨犀達多答言︰“長者，凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。”
復問︰“尊者，雲何為身見？”
答言︰“長者，愚痴無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我，長者，是名身見。”
復問︰“尊者，雲何得無此身見？”
答言︰“長者，謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。”
復問︰“尊者，其父何名？于何所生？”
答言︰“長者，我生于後方長者家。”
質多羅長者語尊者梨犀達多︰“我及尊者二父本是善知識。”
梨犀達多答言︰“如是，長者。”
質多羅長者語梨犀達多言︰“尊者若能住此庵羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥。”
尊者梨犀達多默然受請。
時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言︰“惟願諸尊于牛牧中受我請食。”
時，諸上座默然受請。
質多羅長者知諸上座默然受請已，既自還家，星夜備具種種飲食。晨朝敷座，遣使白諸上座︰“時到。”
諸上座著衣持缽，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。時，質多羅長者自手供養種種飲食；食已，洗缽、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，于上座前坐听法。
時，諸上座為長者說種種法，示教照喜；示教照喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
諸上座食諸酥酪蜜飽滿，于春後月熱時，行路悶極。
爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座︰“今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？”
諸上座答言︰“汝能爾者，佳！”
時，摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起，細雨微下，涼風� 痛鈾姆嚼礎Ｖ輛 崦牛 鷲唚 扔鎦釕獻 裕骸八 芍梗俊 br />
答言︰“可止。”
時，尊者摩訶迦即止神通，還于自房。
時，質多羅長者作是念︰“最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座！”即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言︰“尊者，我欲得見尊者過人法神足現化。”
尊者摩訶迦言︰“長者，勿見恐怖！”
如是三請，亦三不許，長者猶復重請願見尊者神通變化。
尊者摩訶迦語長者言︰“汝且出外，取干草木積聚已，以一張𡚺搌鷁}！ br />
質多羅長者即如其教，出外聚薪成積，來白尊者摩訶迦︰“薪積已成，以𡚺搌鷁}！ br />
時，尊者摩訶迦即入火光三昧，于戶鉤孔中出火焰，光燒其積薪都盡，唯白𠸄R蝗跡 ふ 裕骸叭杲竇 唬俊 br />
答言︰“已見，尊者，實為奇特！”
尊者摩訶迦語長者言︰“當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者，此及余功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及余道品法。”
質多羅長者白尊者摩訶迦︰“願常住此林中，我當盡壽供養衣、被、飲食、隨病湯藥。”
尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
如是我聞︰一時，佛住庵羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，眾多上座比丘集于食堂，作如是論議︰“諸尊，于意雲何？謂眼系色耶？色系眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意系法耶？法系意耶？”
時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集于食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言︰“尊者集于食堂，論說何法？”
諸上座答言︰“長者，我等今日集此食堂，作如此論︰‘為眼系色耶？色系眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意系法耶？為法系意耶？’”
長者問言︰“諸尊者于此義雲何記說？”
諸上座言︰“于長者意雲何？”
長者答諸上座言︰“如我意，謂非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中間有欲貪者，隨彼系也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言︰‘為黑牛系白牛？為白牛系黑牛？’為等問不？”
答言︰“長者，非等問也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼軛鞅是其系也。”
“如是，尊者，非眼緊色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然其中間，欲貪是其系也。”
時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞︰一時，佛住庵羅林中。
時，有阿耆毗迦外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，于一面住。
質多羅長者問阿耆毗迦外道︰“汝出家幾時？”
答言︰“長者，我出家已來二十余年。”
質多羅長者問言︰“汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？”
答言︰“長者，雖出家過二十年，不得過人法、究竟知見、安樂住，唯有裸形、拔發、乞食，人間游行，臥于土中。”
質多羅長者言︰“此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非贊嘆處，不可依止。唐名出家過二十年，裸形、拔發、乞食，人間游行，臥灰土中。”
阿耆毗迦問質多羅長者︰“汝為沙門瞿曇作弟子，于今幾時？”
質多羅長者答言︰“我為世尊弟子過二十年。”
復問質多羅長者︰“汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？”
質多羅長者答言︰“汝今當知︰質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增于丘冢，不復起于血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者；若一結不斷，當復還生此世。”
如是說時，阿耆毗迦悲嘆涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言︰“我今當作何計？”
質多羅長者答言︰“汝若能于正法、律出家者，我當給汝衣缽供身之具。”
阿耆毗迦須臾思惟已，語質多羅長者言︰“我今隨汝，示我所作。”
時，質多羅長者將彼阿耆毗迦往詣諸上座所，禮諸上座足，于一面坐，白諸上座比丘言︰“尊者，此阿耆毗迦是我先人親厚，今求出家作比丘。願諸上座度令出家，我當供給衣缽眾具！”
諸上座即令出家，剃除須發，著袈裟衣。出家已，思惟所以善男子剃除須發，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行，得阿羅漢。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。
時，有尼弎若提子與五百眷屬詣庵羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼弎若提子將五百眷屬來詣庵羅林中，欲誘我為弟子；聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各于一面坐。
時，尼弎若提子語質多羅長者言︰“汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？”
質多羅長者答言︰“我不以信故來也。”
阿耆毗迦言︰“長者，汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者，若能息有覺有觀者，亦能以繩系縛于風；若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恆水流。我于行、住、坐、臥智見常生。”
質多羅長者問尼弎若提子︰“為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？”
尼弎若提子答言︰“信應在前，然後有智。信、智相比，智則為勝。”
質多羅長者語尼弎若提子︰“我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？”
尼弎若提子言︰“汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。”
質多羅長者言︰“汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今雲何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛；後實者，前則虛。汝先言︰‘我于行、住、坐、臥知見常生。’汝于前後，小事不知，雲何知過人法，若知、若見、安樂住事？”
長者復問尼弎若提子︰“有于一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，雲何能誘于我，而來至此庵羅林中欲誘誑我？”
于是尼弎若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。
如是我聞︰一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，質多羅長者病苦，諸親圍繞，有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言︰“長者，汝當發願得作轉輪王。”
質多羅長者語諸天言︰“若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。”
時，長者親屬語長者︰“汝當系念！汝當系念！”
質多羅長者語親屬︰“何故汝等教我系念、系念？”
彼親屬言︰“汝作是言︰‘無常、苦、空、無我。’是故教汝系念、系念也。”
長者語諸親屬︰“有諸天人來至我所，語我言︰‘汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。’我即答言︰‘彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。’”
彼諸親屬語質多羅長者︰“轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？”
長者答言︰“轉輪王者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我為發願求。”
諸親屬言︰“汝今用心，當如之何？”
長者答言︰“諸親屬，我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘冢，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷；若結不斷，則還生此世。”
于是長者即從床起，結跏趺坐，正念在前，而說偈言︰
“服食積所積，廣度于眾難，
施上進福田，植斯五種力。
以斯義所欲，俗人處于家，
我悉得此利，已免于眾難。
世間所聞習，遠離眾難事，
生樂知稍難，隨順等正覺。
供養持戒者，善修諸梵行，
漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。
如是超越見，于上諸勝處，
常行士夫施，克終獲大果。
習行眾多施，施諸良福田，
于此世命終，化生于天上，
五欲具足滿，無量心悅樂。
獲斯妙果報，以無慳吝故，
在所處受生，未曾不歡喜。”
質多羅長者說此偈已，尋即命終，生于不煩熱天。
爾時，質多羅天子作是念︰“我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。”如力士屈伸臂頃，以天神力至庵羅林中，放身天光，遍照庵羅林。
時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林，即說偈言︰
“是誰妙天色，住于虛空中？
譬如純金山，閻浮檀淨光。”
質多羅天子說偈答言︰
“我是天人王，瞿曇名稱子。
是庵羅林中，質多羅長者，
以淨戒具足，系念自寂靜，
解脫身具足，智慧身亦然。
我知法故來，仁者應當知︰
當于彼涅��，此法法如是。”
質多羅天子說此偈已，即沒不現。