馬血天子問八政品第四十三
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，天子白世尊言︰“向者生此念︰‘在地步度，可盡此世界不乎？’我今問世尊，可以步盡世界不耶？”
世尊告曰︰“汝今以何義理而作此問？”
天子白佛言︰“我昔日一時至婆伽梵天所。是時，梵天遙見我來，而語我言︰‘善來！馬血天子，此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。’當我爾時，復作是念︰‘此是涅��道耶？何以故？涅��之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？’”
世尊告曰︰“汝今神足為何等類？”
天子白佛言︰“猶如力士善于射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所 礙。”
世尊告曰︰“我今問汝，隨所樂報之。猶如有四男子善于射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地。雲何，天子，此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮于地。
“天子當知︰上日月前有捷步天子，行來進止復逾斯人之捷疾，然日月宮殿行甚于斯。計彼人天子及日月宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之疾，不如艷天之疾。如是，諸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界。所以然者？地界方域不可稱計。
“天子當知︰我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。我爾時，神足與人有異，彈指之頃，已能攝此四方箭，使不墮落。時，我以有此神足，便作是念︰‘我今能以此神足，可盡境地邊際乎？’即涉世界而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔經歷所施為事︰本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而得究其邊際乎？時，我復作是念︰‘要當乘聖賢八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。’
“彼雲何名為乘賢聖八品之徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子，又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際；諸過去恆沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。”
爾時，世尊便說此偈︰
“步涉無究竟，得盡世界者，
地種不可稱，非神足所及。
凡夫施設意，于中起迷惑，
不別真正法，流轉五道中。
賢聖八品道，以此為舟船，
諸佛之所行，而究世界邊。
正使當來佛，彌勒之等類，
亦用八種道，得盡于世界。
是故有智士，修此聖賢道，
晝夜習行之，便至無為處。”
是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即于座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即以頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便說斯偈︰
“流轉生死久，欲涉度世界，
賢聖八品道，不知又不見。
今我以見諦，又聞八品道，
便得盡邊際，諸佛所到處。”
爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。
爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我今當說賢聖八關齋法。汝等善思念之，隨喜奉行！”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“彼雲何名為八關齋法？一者、不殺生，二者、不與不取，三者、不淫，四者、不妄語，五者、不飲酒，六者、不過時食，七者、不處高廣之床，八者、遠離作倡伎樂、香華涂身。是謂，比丘，名為賢聖八關齋法。”
是時，彼優波離白佛言︰“雲何修行八關齋法？”
世尊告曰︰“于是，優波離，若善男子、善女人，于八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮，如羅漢持心不移不動，刀杖不加群生，普慈于一切︰‘我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教︰不盜，不淫，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華涂身。’設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發誓願。”
優波離白佛言︰“雲何當發願？”
世尊告曰︰“彼發願時︰‘我今以此八關齋法，莫墮地獄、餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞其善法，分別思惟，法法成就。持此齋法功德，攝取一切眾生之善，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。復持此八關齋法，用學佛道、闢支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來、至真、等正覺，值遇彼會，使得時度。’彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師，作如是之教，無令缺漏。”
是時，優波離白世尊言︰“說彼善男子、善女人雖持八關齋，于中不發誓願者，豈不得大功德乎？”
世尊告曰︰“雖獲其福，福不足言。所以然者？我今當說︰
“過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲，領此閻浮提境界。爾時，有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、明雲成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，出現于世。彼王有女，名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。爾時，彼佛亦復三會，聲聞初會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。
“是時，彼佛與諸弟子說如此之法︰‘諸比丘，當念坐禪，勿有懈怠。復求方便，誦習經戒。’彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。時，彼滿願比丘白寶藏佛言︰‘諸有比丘諸根暗鈍，亦不精進于禪定法，又不誦習。今日世尊欲安此人著何聚中？’寶藏佛告曰︰‘設有比丘諸根暗鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。雲何為三？所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。’如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。
“爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。時，彼比丘便作是念︰‘我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。’是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。
“是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰︰‘比丘，今日為何所求？’比丘報曰︰‘聖女當知︰我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。’是時，彼女聞佛名號，歡喜踴躍，不能自勝，白彼長老比丘曰︰‘汝今，比丘，勿在余處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。’
“是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說︰‘年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。’是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰︰‘汝今，比丘，將來無數阿僧 劫當作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺。’是時，長老比丘歡喜踴躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色特勝，不與常同。
“時，彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常，即前問曰︰‘比丘，今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？’比丘報曰︰‘王女當知︰向者，如來以甘露見灌。’牟尼女問曰︰‘雲何如來以甘露見灌？’比丘報曰︰‘我為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧 劫當得作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺，身心牢固，意不退轉。如是，王女，為彼如來之所授決也。’王女問曰︰‘彼佛頗授我決乎？’長老比丘報曰︰‘我亦不知為授汝 不？’
“是時，王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，王女白佛言︰‘我今是檀越施主，所須脂油恆相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授 。’寶藏如來告曰︰‘發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？’牟尼女報曰︰‘設當如來不授我 者，當自斷其命根。’寶藏如來報曰︰‘夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。’女曰︰‘我定不能得成無上道乎？’寶藏佛報曰︰‘能也，牟尼女，成無上正真道也。然王女當知︰將來無數阿僧 劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。’
“是時，王女白彼佛言︰‘受者清淨，施主穢濁乎？’寶藏佛告曰︰‘吾今所說者，心意清淨，發願牢固。’是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
“優波離當知︰無數阿僧 劫，燈光佛乃出現于世，治在缽頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國王、人民悉來承事。是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時，燈光如來清旦著衣持缽，將諸比丘眾入城。
“爾時，有梵志子名曰彌勒，顏貌端正，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書咒術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好莊嚴其身；見已，便發喜豫之意，善心生焉︰‘書籍所載如來出現，甚為難遇，時時乃出，猶如優缽華時乃出耳！我今當往試之。’是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念︰‘其有三十二相者，名曰成佛。’即以五根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑︰‘今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。’即時說此偈︰
“‘聞有三十二，大人之相貌，
今不見二相，相好為具不？
頗有陰馬藏，貞潔不淫乎？
豈有廣長舌，舐耳覆面乎？
為我現其相，斷諸狐疑結，
陰馬及舌相，惟願欲見之！’
“是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳，放大光明，還從頂上入。是時，梵志見如來有三十二相具足；見已，歡喜踴躍，不能自勝，並作是說︰‘惟願世尊當見觀察！我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。’發此誓願時，彼五華在空中化成寶台，極為殊妙，四柱四門。彼時，見交露台已，歡喜踴躍，不能自勝，發此誓願︰‘使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，悉皆如是。’
“是時，燈光佛知彼梵志心中所念，即時便笑。諸佛世尊常法，若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如來授決之時，光從頂上入；設授闢支佛決時，光從口出，還入耳中；若授聲聞 者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若 生人中者，是時光明從兩脅入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從腳底入。
“是時，梵志見光從頂上入，歡喜踴躍，不能自勝，即布發在地，並作是說︰‘設如來不授我決者，即于此處自斷壞，不成諸根。’是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰︰‘汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來、至真、等正覺。’是時，摩納聞佛授決已，心懷踴躍，不能自勝，即于彼處，得遍現三昧，踴在虛空，去地七仞，叉手向燈光如來。
“汝優波離，莫作異觀！爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼，我今是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法。當發誓願，無願不果。所以然者？若彼女人作是誓願，即于彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者，終不成佛道。誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是，優波離，當作是學！”
爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱，漸至江水側。
爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘︰“汝等頗見木為水所漂乎？”
諸比丘白佛言︰“唯然，見之。”
世尊告曰︰“設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所回轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者？海，諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所回轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅��處。所以然者？涅��者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅��之原本。”
爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言︰“我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所回轉，亦非腐敗，漸當至涅��之處。惟願世尊听在道次，得作沙門。”
世尊告曰︰“汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳！”
牧牛人難陀報曰︰“斯牛哀念犢故，自當還家。惟願世尊听在道次！”
世尊告曰︰“此牛雖當還家，故須汝往付授之。”
是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言︰“今已付牛，惟願世尊听作沙門。”是時，如來即听作沙門，受具足戒。
有一異比丘白世尊言︰“雲何為此岸？雲何為彼岸？雲何為中沒？雲何在岸上？雲何不為人所捉？雲何不為非人所捉？雲何不為水所回轉？雲何不腐敗？”
佛告比丘曰︰“此岸者，身邪也。彼岸者，身邪滅。中沒者，欲愛也。在岸上者，五欲也。為人所捉者，如有族姓子發此誓願︰‘持此功德福佑，作大國王，若作大臣。’非人所捉者，如有比丘有此誓願︰‘生四天王中及諸天中而行梵行，今持功德生諸天之中。’是謂名為非人所捉。為水所回轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。”
是時，難陀比丘在閑靜之處而自修克，所以族姓之子，剃除須發，出家學道者，修無上梵行︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。即于座上成阿羅漢。
爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達兜已失神足，阿 世太子日遣五百釜食而供養之。是時，眾多比丘聞提婆達兜已失神足，又為阿 世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘白佛言︰“提婆達兜者極大威力，今為阿 世王所供養，日遣五百釜食。”
爾時，世尊聞此語已，告諸比丘︰“汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者？于是，比丘，提婆達兜所以出家學者，不果其願。
“比丘當知︰猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持枝葉而還。今此比丘亦復如是，貪著利養；由此利養，向他自譽，毀�杷 耍 惹鶿 幸耍 蠆還 湓浮１擻紗死 剩 磺蠓獎閆鷯旅托模 綾巳飼蟊Σ壞茫 欽咚 br />
“設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說︰‘我是持戒之人，彼是犯戒之士。’比丘所願者而不果獲。如人舍根，持枝還家，智者見已︰‘此人雖持枝還家，然不識根。’此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，並修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽︰‘我今得定，余人無定。’比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木，往至大樹，望其實，舍其枝葉，取其根持還。智者見已，便作是說︰‘此人別其根。’今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，于此法中最為第一。提婆達兜比丘于此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。”
有一比丘白世尊言︰“彼提婆達兜者，雲何不解戒律之法？彼有神德，成就諸行，有此智慧，雲何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三味則有戒律。”
世尊告曰︰“戒律之法者，世俗常數；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。”
是時，世尊便說此偈︰
“由禪得神足，至上不究竟，
不獲無為際，還墮五欲中。
智慧最為上，無憂無所慮，
久畢獲等見，斷于生死有。
“比丘當知︰以此方便，知提婆達兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘，莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者，墮人惡處，不至善趣。若著利養，便習邪見，離于正見；習于邪治，離于正治；習于邪語，離于正語；習于邪業，離于正業；習于邪命，離于正命；習于邪方便，離于正方便；習于邪念，離于正念；習于邪定，離于正定。是故，比丘，勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘，當作是學！”
當說此微妙之法，六十余比丘舍除法服，習白衣行；復有六十余比丘，漏盡意解，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷！”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“彼雲何名為船筏譬喻？若汝等行路，為賊所擒，當執心意，無起惡情；當起慈、悲、喜、護心，遍滿諸方所，無量無限，不可稱計。持心當如地，猶如此地亦受于淨，亦受于不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此丑。汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心；亦如地、水、火、風，亦受于惡，亦受于好，都無增減之心；起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。所以然者？行善之法猶可舍之，何況惡法而可玩習？如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之處極為恐難，彼岸無為。
“爾時，彼人思惟方計︰‘此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。’爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸。彼人已渡岸，復作是念︰‘此筏于我，多所饒益。由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不舍此筏，持用自隨。’雲何，比丘，彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？”
諸比丘對曰︰“不也，世尊，彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？”
佛告比丘︰“善法猶可舍，何況非法！”
爾時，有一比丘白世尊言︰“雲何當舍于法，而況非法？我等豈非由法學道乎？”
世尊告曰︰“依驕慢滅驕慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念︰‘欲界之中誰最豪貴，我當降伏？’已降伏欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。時，我復重作是念︰‘聞有弊魔波旬，今當與彼戰。以降波旬，一切驕慢豪貴之天，一切靡伏。’時我，比丘，于座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。
“虛空之中聞說偈聲︰
“‘舍真淨王法，出家學甘露，
設克廣願者，空此三惡趣。
我今集兵眾，瞻彼沙門顏，
設不用我計，執腳擲海表。’