八難品第四十二之一
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知︰有八不聞時節，人不得修行。雲何為八？
“若如來出現世時，廣演法教，得至涅��，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難也。
“若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。
“復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此第三之難也。
“復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。
“復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。
“復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅��，然此眾生生于中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。
“若復如來出現世時，廣演法教，得至涅��，然此眾生在于中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見︰無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者自身作證而自游樂。是謂第七之難也。
“復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅��者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見︰便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵行所修行。是謂，比丘，有此八難，非梵行所修行。
“于是，比丘，有一時節法，梵行人所修行。雲何為一？于是，如來出現世時，廣演法教，得至涅��，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅��。”
爾時，世尊便說此偈︰
“八難非一類，令人不得道，
如今現在前，世間不可遇。
亦當學正法，亦莫失是處；
追憶過去等，便生地獄中。
于是斷、無欲，思惟于正法，
久存于世間，而無斷滅時。
于是斷、無欲，思惟于正法，
永斷生死原，久存于世間。
以得于人身，分別正真法；
諸不得果者，必游八難處。
今說有八難，佛法之要行，
一難猶尚劇，如板浮大海。
雖當離一難，然可有此理；
設離一四諦，永離于正道。
是故當專心，思惟于妙理，
至誠听正法，便得無為處。”
“是故，比丘，當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有八大地獄。雲何為八？一者、還活地獄，二者、黑繩地獄，三者、等害地獄，四者、涕哭地獄，五者、大涕哭地獄，六者、阿鼻地獄，七者、炎地獄，八者、大炎地獄。是謂，比丘，八大地獄。”
爾時，世尊便說此偈︰
“還活及黑繩，等害、二涕哭，
五逆阿鼻獄，炎、大炎地獄，
此名八地獄，其中不可處，
皆由惡行本，十六隔子圍。
然彼鐵獄上，為火之所燒，
遍一由旬內，熾火極熱盛，
四城四門戶，其間甚平整，
又以鐵作城，鐵板覆其上。
“斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡，唯有骨存。
“以何等故，名為還活地獄？復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。是時，眾生自相謂言︰‘眾生還活，還活。’是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名為還活地獄。
“復以何因緣，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
“復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
“復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無毛發遺余在；在彼地獄中，受惱無量，于中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。
“復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；于中喚呼、椎胸、自摑，同聲唱嗥。由此因緣，名為大涕哭地獄。
“復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之類殺害父母，壞佛偷婆，斗亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
“復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體煙出，皆悉融爛，故名為炎地獄。
“復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺余，故名大焰地獄。是謂，比丘，由此因緣，名為八大地獄。
“然八地獄，一一地獄有十六隔子，其名優缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄，如是比十六隔子不可稱量，使彼眾生身壞命終，生地獄中。
“彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫𣗳，有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，斗亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生斗亂彼此，貪著他物，興起慳嫉，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子中。
“是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷手，或斷腳，或斷手腳，或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取發懸之，或剝其皮，或割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中罪畢，然後乃生。是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵嘴烏尋復食之。復取五系之，不得動轉。尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上刀山、火山，不令停住，其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
“是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中，受苦無量。復從中出，入逆刺地獄，其中風吹，痛不可計。復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有濡細蟲，啖彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
“是時，獄卒語彼眾生曰︰‘汝等為從何來？’是時罪人報曰︰‘我曹亦復不知為從何來？’又問︰‘為從何去？’報曰︰‘亦復不知當何所至？’又問︰‘今欲求何等？’報曰︰‘吾等極患饑渴。’是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪。要當畢其罪本，然後乃命終。
“是時，罪人復還歷經爾許地獄，于中受苦數千萬歲，然後乃出。比丘當知︰閻羅王便作是念︰‘諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如此之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。’”
是時，世尊便說此偈︰
“愚者常歡喜，如彼光音天；
智者常懷懼，猶如處地獄。
“是時，罪人聞閻羅王作是教令︰‘我今何日當滅昔所作罪，于此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，于如來眾中得出家學道，于現法中得盡有漏成無漏。我今重告汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果，不失本誓。’是故，比丘，若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在毗舍離柰 園中，與大比丘眾五百人俱，漸漸復在人中游化。
是時，世尊還顧觀毗舍離城，尋時便說此偈︰
“今觀毗舍離，更後不復睹，
亦復更不入，于是當別去。”
是時，毗舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰︰“如來滅度將在不久，世間當失光明。”
世尊告曰︰“止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證。亦復與四部之眾，說此四事之教。雲何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅��為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知︰四法之本，普與一切眾生而說其義。”
爾時，世尊欲使毗舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己缽在虛空中與彼人民，又告之曰︰“汝等，好供養此缽，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量！”是時，世尊與彼缽已，即時詣拘尸那竭國。
是時，拘尸那竭國人民五百余力士集在一處，各作此論︰“我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳︰‘昔日拘尸那竭力士勢叵及。’”斯須，復作是念︰“當造立何功德？”爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步，“我等當共豎之。”盡其筋力，欲得豎立，而不克獲，亦不動搖，何況能舉乎？
是時，世尊便往至彼所，而告之曰︰“諸童子，欲何所施為？”
時，諸童子白佛言︰“我等向者各作此論︰‘欲移此石，使世世稱傳其名。’施功已來，乃經七日，然不能令此石移轉。”
佛告諸童子︰“卿等欲使如來豎此石乎？”
童子報言︰“今正是時，惟願世尊當安此石！”
是時，世尊以右手摩嚞此石，舉著左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰︰“此石今何所至？我等今日咸共不見。”
世尊告曰︰“此石今乃至梵天上。”
童子白佛言︰“此石何時當來閻浮利地上？”
世尊告曰︰“我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到，然今如來威神所感，正爾當還。”
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若干百種。
是時，彼童子五百余人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子︰“勿懷恐懼，如來自當知時。”
爾時，世尊舒左手搖接彼石，著右手中而豎之。是時，三千大千�x土六變震動，虛空之中諸神妙之天，散種種憂缽蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有︰“甚奇！甚特！如來威神實不可及！此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。”
是時，五百童子白佛言︰“如來以何力移動此石？為神足之力，為用智慧之力安處此石乎？”
佛告童子曰︰“吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安處此石。”
諸童子白佛︰“不審如來用父母之力，其事雲何？”
世尊告曰︰“吾今當與汝引譬，智者以譬喻自解。童子當知︰十駱駝之力，不如一凡象力；又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力並迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使十駱駝、一凡象力乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一優缽象力也；復計爾許象之力，復不如一缽頭摩象力也；復計校爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計校之，復不如一分陀利象力也；復取計校之，復不如一香象之力；復取計校之，復不如一摩呵那極之力；復取計校之，復不如一那羅延之力；復取計校之，復不如一轉輪聖王之力；復取計校之，不如一阿維越致之力；復取計校之，不如一補處菩薩之力；復取計校之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計校之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。”
爾時，五百童子復白世尊言︰“如來神足力者，其事雲何？”
世尊告曰︰“吾昔有弟子名目弎連，神足之中最為第一。爾時，共游在毗羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學道，乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷饑色，無復聊賴。是時，大目弎連來至我所，而白我言︰‘今此毗羅若極為饑儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教︰今此地下有自然地肥，極為香美。惟願世尊听許弟子，反此地肥令在上！使此人民得食啖之，又使聖眾得充氣力。’
“我爾時告目連曰︰‘諸地中蠕動之蟲，欲安處何所？’目連白言︰‘當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之蟲各安其所。’我爾時復告目連曰︰‘汝當有何心識欲反此地？’目連白言︰‘我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。’我爾時復語目連曰︰‘止！止！目連，不須反此地肥。所以然者？眾生睹此當懷恐怖，衣毛皆豎，諸佛神寺亦當毀壞。’是時，目連前白佛言︰‘惟願世尊听許聖眾詣郁單曰乞食！’
“佛告目連︰‘此大眾中無神足者，當雲何詣彼乞食？’目連白佛言︰‘其無神足者，我當接詣彼土。’佛告目連︰‘止！止！目連，何須聖眾詣彼乞食。所以然者？將來之世亦當如是饑儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者、婆羅門當語比丘言︰“汝等何不詣郁單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此饑儉，皆共詣郁單曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。”便輕易比丘，使彼長者、居士普懷驕慢之心，受罪無量。目連當知︰以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。’
“諸童子當知︰目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。”
諸童子白佛言︰“如來智慧力者，何者是乎？”
世尊告曰︰“我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是；然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬。今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮地草木作筆，復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業。然童子當知︰四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子，我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘，遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。”
是時，童子復白佛言︰“頗更有力出此力者乎？”
世尊告曰︰“亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。”
爾時，諸童子咸共墮淚︰“如來取滅度何其速哉！世喪眼目！”
爾時，君荼羅系頭比丘尼是婆羅陀長者女，此比丘尼便作是念︰“吾聞世尊取滅度不久，然日數已盡，今宜可往至世尊所親覲問訊。”是時，彼比丘尼即出毗舍離城，往至世尊所，遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言︰“我聞世尊取滅度將在不久。”
世尊告曰︰“如來取滅度正在今日夜半耳！”
是時，比丘尼白佛言︰“我今所以出家學道，又不果所願。然世尊舍我滅度，惟願說微妙之法，使果其願！”
世尊告曰︰“汝今當思惟苦之原本。”
比丘尼復白佛言︰“實苦，世尊。實苦，如來！”
世尊告曰︰“汝觀何等義而言苦乎？”
比丘尼白佛言︰“生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊，我觀此義已，故言謂苦。”
是時，比丘尼思惟義已，即于座上得三達智。是時，比丘尼白佛言︰“我不堪見世尊取滅度，惟願听許先取滅度！”
是時，世尊默然可之。是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋于佛前，身飛虛空，作十八變；或行、或坐、或復經行，身放煙火，踴沒自由，無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，比丘尼作無央數之變已，即于無余涅��界而取滅度。是時，當取滅度之日，八萬天子得法眼清淨。
爾時，世尊告諸比丘︰“我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者，所謂君荼羅比丘尼是也。”
是時，世尊告阿難曰︰“汝往雙樹間與如來敷座，使頭北首。”
對曰︰“如是，世尊。”即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊曰︰“敷座已訖，使頭北首，宜知是時。”
即時，世尊往彼樹間，就所敷座。是時，尊者阿難白世尊言︰“有何因緣，如來敷座言頭北向？”
佛告阿難︰“吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。”
是時，世尊分別三衣。爾時，阿難白佛︰“以何等故，如來今日分別三衣？”
佛告阿難︰“我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳！欲使彼人受其福故，分別衣爾！”
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言︰“復以何因緣，如來今日口出五色光？”
世尊告曰︰“我向作是念︰‘本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊；或作餓鬼，長此四大；或作人形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今已成如來，以根力覺道成如來身。’由此因緣故，口出五色光爾！”
是時，須臾之間口出微妙之光，勝于前光。是時，阿難白世尊言︰“復以何因緣，如來重出妙光勝于前者？”
世尊告曰︰“我向者作是念︰‘過去諸佛世尊取滅度時，遺法不久存于世。’我復重思惟︰‘以何方便，使我法得久存在世。如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，緣是福佑，當生四姓家、四天王家、三十三天、艷天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福佑，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、闢支佛道，若成佛道。’由此因緣故，出斯光明爾！”
是時，世尊躬自襞僧伽梨四疊，右脅著地，腳腳相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責︰“既未成道，為結所縛，然今世尊舍我滅度，當何恃怙？”
是時，世尊知而告諸比丘曰︰“阿難比丘今為所在？”
諸比丘對曰︰“阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責︰‘既不成道，又不斷結使，然今世尊舍我涅��。’”
爾時，世尊告阿難曰︰“止！止！阿難，無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世時，多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恆沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。雲何為四？于是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘，轉輪聖王有此四未曾有之法。
“比丘當知︰阿難今日亦有四未曾有法。雲何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘，有此四未曾有之法。”
是時，阿難白世尊曰︰“當雲何與女人從事？然今比丘到時，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。”
佛告阿難︰“莫與相見！設相見，莫與共語！設共語者，當專心意！”
爾時，世尊便說此偈︰
“莫與女交通，亦莫共言語，
有能遠離者，則離于八難。”