七日品第四十之一
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議︰“此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺余。依須彌山更有大山，亦復壞敗。”
爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘︰“汝等在此為何等論？欲何所施行？”
諸比丘對曰︰“諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。”
世尊告曰︰“善哉！比丘，汝等出家正應法論，亦復不舍賢聖默然。所以然者？若比丘集聚一處，當施行二事。雲何為二？一者、當共法論，二者、當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之議？”
諸比丘對曰︰“今眾多比丘來集此堂，作如是論議︰‘甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。’向者，集此作如法論也。”
世尊告曰︰“汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？”
諸比丘白佛言︰“今正是時，惟願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫！”
世尊告諸比丘曰︰“汝等善思念之，藏在心懷。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造︰金、銀、水精、琉璃。又有四角，亦四種所造︰金、銀、水精、琉璃。金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。雲何為五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毗沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計；金城、水精城中間，有毗留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毗留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。
“比丘當知︰須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共斗時，先與細腳天共斗；設得勝，復至金城與尸利沙天共斗；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共斗；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共斗。
“比丘當知︰須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳！依須彌山日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名�衣奚劍蝗ゴ松劍 錘 猩矯 遼成劍蝗ゴ松劍 錘 猩矯 磽飛劍蝗ヂ磽飛劍 錘 猩矯 且 劍淮聞 且 猩矯 А 筇 健 br />
“鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山于閻浮里地多所饒益。閻浮里地設無鐵圍山者，此間恆當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提恆因躬自乘之，最下象者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優缽蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優 伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩蟲 悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆 崛山，此是閻浮里地所依之處。
“比丘當知︰或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知︰或有是時，此四大駛河，所謂恆伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺余。如是，比丘，無常百變正謂此耳！
“比丘，或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。如是，比丘，無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知︰若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
“比丘當知︰若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
“比丘當知︰若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘，一切諸行皆悉無常，不得久住。
“比丘當知︰或有是時，若世間有五日出時，是時四大海水，余有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知︰若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺余。若五日出時，余正有七尺水在，五日出時，海水盡竭，無有遺余。比丘當知︰一切行無常，不得久住。
“比丘當知︰或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也，是時，三千大千剎土亦復如是，洞燃火出，靡不周遍。比丘當知︰若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終。三十三天、艷天乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞燃而無遺余。如是，比丘，一切行無常，不得久住。
“比丘當知︰或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬，及三千大千剎土皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有余，亦復不見塵煙之分，況見灰乎？是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火燃，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒；然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子︰‘汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。’比丘當知︰七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘，一切行無常，不可久保，皆歸于盡！爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知︰若七日出時，無復日月光明星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘，由緣報故，致此壞敗。
“比丘復當知︰劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知︰是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風起千須彌山、千 彌陀山、千尼彌陀山、千�衣奚健⑶б遼成健⑶ 且 健⑶ 健⑶Т筇 劍桓瓷 飼У賾 瓷 磽飛健⑶ 慊 健⑶О爿逼派健⑶в抨^伽羅山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁單曰；復生千四海水，復生千四天王宮、千三十三天、千艷天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。
“比丘當知︰或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝于甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。比丘當知︰或有此時，光音天自相謂言︰‘我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。’光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛。又彼天子食地肥少者，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
“是時，天子失神足者，皆共號哭自相謂言︰‘我等今日極為窮厄，復失神足，即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。’各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘，初世成時，有此淫法，流布世間，是舊常之法，女人必出于世；亦復舊法，非適今也。
“是時，余光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰︰‘汝等何為行此不淨之行？’是時，眾生復作是念︰‘我等當作方便，宜共止宿，使人不見。’轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘，有此因緣，今有屋舍。
“比丘當知︰或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘，爾時始有此粳米之名生。比丘，或有是時，人民懈怠，不勤生活。彼人便作是念︰‘我今何為日日收此粳米？應當二日一收。’是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。
“復有眾生語彼眾生言︰‘我等共取粳米。’是時，彼人報曰︰‘吾已取二日食糧。’此人聞已，復生此念︰‘我當儲四日食糧。’即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生︰‘可共相將外收粳米。’此人報曰︰‘吾已收四日食糧。’彼人聞已，便生此念︰‘吾當辦八日食糧。’即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。”
“是時，眾生各生此念︰‘世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。’即時分粳米。爾時，眾生復生此念︰‘我今可自藏粳米，當盜他粳米。’是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰︰‘汝何故取吾粳米？今舍汝罪，後莫更犯。’爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此語，復自生念︰‘我今可自藏粳米，當盜他粳米。’是時，彼眾生便舍己物，而取他物。彼主見已，語彼人曰︰‘汝今何為取我粳米乎？’然彼人默然不對。是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。
“是時，眾多人民聞眾生相盜，各共雲集，自相謂言︰‘世間有此非法，各共相盜，今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為守田主。’是時，即選擇田主而語之曰︰‘汝等當知世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其罪。’爾時，即安田主。比丘當知︰爾時，其守田者，號為剎利種。皆是舊法，非為今法。”
爾時，世尊便說此偈︰
“始有剎利種，姓中之上者，
聰明高才人，天人所敬待。
“爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其愆，故復犯之，是時剎利之主敕作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此教令︰‘其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。’皆懷恐懼，衣毛皆豎，各作草蘆，于中坐禪，修其梵行，而一其心，舍離家業、妻子、兒婦，獨靜其志，修于梵行。因此已來，而有婆羅門之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。
“比丘當知︰彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰︰‘其有端正高才者，當使統此人民。’又告之曰︰‘其有人民竊盜者，使懲其罪。’爾時，便有此毗舍種姓，出現于世。
“爾時，多有眾生便生此念︰‘今日眾生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。’爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。”
爾時，世尊便說此偈︰
“初有剎利種，次有婆羅門，
第三名毗舍，次復首陀姓。
有此四種姓，漸漸而相生，
皆是天身來，而同為一色。
“比丘當知︰爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。爾時，便有五種谷子︰一者、根子，二者、睫子，三者、枝子，四者、華子，五者、果子，及余所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘，世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡于苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，摩竭國王阿 世，在群臣中而作是說︰“此拔 國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。”
是時，阿 世王告婆利迦婆羅門曰︰“汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事雲︰‘王阿 世言白世尊言︰意欲攻伐拔 國，為可爾不？’設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者？如來語終不有二。”
是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言︰“王阿 世禮敬世尊，承事問訊！”又復重白︰“意欲往攻伐拔 大國，先來問佛為可爾不？”
爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。
是時，世尊告阿難曰︰“若拔 人民修七法者，終不為外寇所壞。雲何為七？若當拔 國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是謂初法不為外寇所敗。
“復次，阿難，拔 國人上下和順，拔 人民不為外人所擒，是謂，阿難，第二之法不為外寇所壞。
“復次，阿難，若拔 國人亦不淫他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
“復次，阿難，若拔 國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
“復次，阿難，若拔 國人供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所所壞。
“復次，阿難，若拔 國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
“復次，阿難，若拔 國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難，彼拔 人修此七法者，終不為外人所壞。”
是時，梵志白佛言︰“設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊，國事猥多，欲還所止。”爾時，梵志即從座起而去。
彼梵志去不遠，爾時世尊告諸比丘︰“我今當說七不退轉法。汝等諦听！善思念之。”
諸比丘白佛言︰“唯然，世尊。”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“雲何為七不退轉之法？比丘當知︰若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進于上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。
“復次，眾僧和合，順從其教，轉進于上而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
“復次，比丘，不著事務，不修世榮，轉進于上，不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。
“復次，比丘，不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進于上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。
“復次，比丘，勤修其法，除去睡眠，恆自警寤，轉進于上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。
“復次，比丘，不學算術，亦不使人習之；樂閑靜之處，修習其法，轉進于上，不為弊魔得其便也，是謂第六不退轉之法。
“復次，比丘，起一切世間不可樂想，習于禪行，忍諸法教，轉進于上，不為魔所得其便，是謂第七不退轉法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。”
爾時，世尊說此偈言︰
“除去于事業，又非思惟亂，
設不行此者，亦不得三昧。
能樂于法者，分別其法義，
比丘樂此行，便致三昧定。
“是故，比丘，當求方便，成此七法。如是，諸比丘，當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我今當說七使，汝等善思念之。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“雲何為七？一者、貪欲使，二者、 恚使，三者、驕慢使，四者、痴使，五者、疑使，六者、見使，七者、欲世間使。是謂，比丘，有此七使，使眾生之類，永處幽暗，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其余五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。
“比丘當知︰由此七使，便有三惡趣︰地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。雲何為七？貪欲使者，念覺意治之； 恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；驕慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘，此七使用七覺意治之。
“比丘當知︰我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念︰‘欲界眾生為何等所系？’復作是念︰‘此眾生類為七使流轉生死，永不得解脫；我今亦為此七使所系，不得解脫。’爾時，復作是念︰‘此七使為用何治之？’復重思惟︰‘此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。’思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘，若欲舍七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜有奉行！
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有七種之人可事、可敬，是世間無上福田。雲何為七種人？所謂七人者︰一者、行慈，二者、行悲，三者、行喜，四者、行護，五者、行空，六者、行無想，七者、行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者？其有眾生行此七法者，于現法中獲其果報。”
爾時，阿難白世尊言︰“何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛、佛，乃說此七事乎？”
世尊告曰︰“行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此七人者，于現世得報。是故，阿難，當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難，當作是學！”
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在毗舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。是時，世尊到時，著衣持缽，及將阿難入毗舍離乞食。
爾時，毗舍離城內有大長者名毗羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪，無惠施之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸�榕 諍蠊 坷鄭 韻嚶槔幀 br />
爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰︰“今聞作倡伎樂，為是何家？”
阿難白佛︰“是毗羅先長者家。”
佛告阿難︰“此長者卻後七日命終，當生涕哭地獄中。所以然者？此是常法，若斷善根之人，命終之時，皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡，更不造新。”
阿難白佛言︰“頗有因緣使此長者七日不命終乎？”
佛告阿難︰“無此因緣得不命終！昔所種行，今日已盡，此不可免。”
阿難白佛︰“頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎？”
佛告阿難︰“有此方宜可使長者不入地獄耳！”
阿難白佛言︰“何等因緣使長者不入地獄？”
佛告阿難︰“設此長者剃除須發，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。”
阿難白佛言︰“今我能使此長者出家學道。”
爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰︰“今我是一切智人邊聞，然如來今記︰汝身卻後七日當身壞命終，生涕哭地獄中。”
長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰︰“頗有此因緣使七日之中不命終乎？”
阿難告曰︰“無此因緣令七日中得免命終。”
長者復白言︰“頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎？”
阿難告曰︰“世尊亦有此教︰若當長者剃除須發，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。汝今可宜出家學道，得到彼岸。”
長者白言︰“阿難並在前去，我正爾當往。”
是時，阿難便舍而去。長者便作是念︰“言七日者猶尚為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。”是時，阿難明日復至長者家，語長者曰︰“一日已過，余有六日在，可時出家。”
長者白言︰“阿難並在前，正爾當尋從。”
然彼長者猶故不去。是時，阿難二日、三日乃至六日至長者家，語長者曰︰“可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。”
長者白阿難曰︰“尊者並在前，正爾當隨後。”
阿難告曰︰“長者，今日以何神足至彼間，方言先遣吾耶？但今欲共一時俱往！”
是時，阿難將此長者往至世尊所，到已，頭面禮足，白佛言︰“今此長者欲得出家學道，惟願如來當與剃除須發，使得學道！”
佛告阿難︰“汝今躬可度此長者。”
是時，阿難受佛教敕，即時與長者剃除須發，教令著三法衣，使學正法。是時，阿難教彼比丘曰︰“汝當念修行︰念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘，行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。”
是時，毗羅先修行如是法已，即其日命終，生四天王中。
是時，阿難即 維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言︰“向者，比丘毗羅先者今已命終，為生何處？”
世尊告曰︰“今此比丘命終生四天王中。”
阿難白佛言︰“于彼命終當生何處？”
世尊告曰︰“于彼命終當生三十三天，展轉生艷天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難，毗羅先比丘七變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者？斯于如來有信心故。
“阿難當知︰此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？”
阿難白佛言︰“甚多！甚多！世尊。”
佛告阿難︰“若有眾生如[(� 一)/牛]牛頃，信心不絕修行十念者，其福不可量，無有能量者。如是，阿難，當求方便，修行十念。如是，阿難，當作是學！”
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我當說極妙之法，初、中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“彼雲何名為淨諸漏法？或有有漏緣見得斷，或有有漏恭敬得斷，或有有漏親近得斷，或有有漏遠離得斷，或有有漏娛樂得斷，或有有漏威儀得斷，或有有漏思惟得斷。
“彼雲何有漏由見得斷？于是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
“彼雲何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。所應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟︰‘雲何有過去久遠？我今當有過去久遠？’或復思惟︰‘無過去久遠？雲何當有過去久遠？為誰有過去久遠？雲何復有當來久遠？我今當有將來久遠？’或復言︰‘無將來久遠？雲何當有將來久遠？為誰有將來久遠？雲何有此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？’彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見想︰有我見審有此見；無有我見審興此見；有我見無我見于中起審見；又復自觀身，復興此見；于己而不見己，復興此見；于無我而不見無我，于中起此見。爾時，彼人復生此邪見︰我者即是今世，亦是後世，常存于世而不朽敗，亦不變易，復不移動，是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能舍，逐增苦本。由是不為沙門之行、涅��之道。
“又復，比丘，賢聖弟子修其法，不失次敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能知之，所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之，所應思惟法而思惟之。
“彼雲何不應思惟法而不思惟之？于是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟者而不思惟之。
“彼何等法應思惟者而思惟之？于是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而思惟之。
“彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。雲何為三？身邪、戒盜、疑。設不知、見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
“彼雲何漏恭敬所斷？于是，比丘，堪忍饑寒、勤苦、風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛惱，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱；設復能堪忍者，如是不生。是謂此漏恭敬所斷。
“彼雲何漏親近所斷？于是，比丘，持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存于世。復持心意親近床座，亦不著榮華服飾，但欲除饑寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；于彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患；若親近，則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。
“彼雲何有漏遠離所斷？于是，比丘，除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇 、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近。能熟思惟，不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏。是謂有漏遠離所斷。
“彼雲何有漏娛樂所斷？于是，比丘，生欲想而不舍離，設起 恚想亦不舍離，設復起疾想亦不舍離。設不舍離者，則生有漏；設能舍離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
“雲何有漏威儀所斷？于是，比丘，若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
“彼何等有漏思惟所斷？于是，比丘，修念覺意，依無欲，依無污，依滅盡而求出要；修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
“若復，比丘，于比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，娛樂斷者娛樂斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘，具足一切威儀，能斷結、去愛，度于四流，漸漸越苦。是謂，比丘，除有漏之法，諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益！此是我之訓教。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。