大品周那經第五
我聞如是︰一時，佛游跋耆，在舍彌村。
爾時，沙彌周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼弎，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼弎親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，斗訟相縛，相憎共諍︰“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應，應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。”更互驕傲，但求勝說，而無訶者。尼弎親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼弎親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。
于是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，卻坐一面。尊者阿難問曰︰“賢者周那，從何所來？何處夏坐？”
沙彌周那答曰︰“尊者阿難，我從波和來，于波和中而受夏坐。尊者阿難，彼波和中有一尼弎，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼弎親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，斗訟相縛，相憎共諍︰‘我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應，應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。’更互驕傲，但求勝說，而無訶者。尼弎親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼弎親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。”
尊者阿難聞已，語曰︰“賢者周那，得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那，今共詣佛，具向世尊而說此事，倘能因此得從世尊聞異法也。”
于是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足。尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。
尊者阿難白曰︰“世尊，今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，卻坐一面，我問曰︰‘賢者周那，從何所來？何處夏坐？’沙彌周那即答我曰︰‘尊者阿難，我從波和來，于波和中而受夏坐。尊者阿難，彼波和中有一尼弎，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼弎親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，斗訟相縛，相憎共諍︰“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應，應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。”更互驕傲，但求勝說，而無訶者。尼弎親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼弎親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。’
“世尊，我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛豎，莫令有比丘于世尊去後而在眾中起如是斗諍？謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊，我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊，我見此已，便作是念︰‘若令此比丘于世尊去後，而在眾中起如是斗諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。’”
于是，世尊問曰︰“阿難，汝見何等眾中有斗諍者，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？”
尊者阿難答曰︰“世尊，謂有斗諍，因增上戒、增上心、增上觀，于其眾中生而生者。世尊，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。”
世尊告曰︰“阿難，此斗諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難，若有斗諍，因道因道跡，于其眾中生而生者。阿難，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難，汝見其中有二比丘，各各異意而起斗諍︰‘是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有余、無余，起、不起。’阿難，于意雲何？若我法聚，自知、自覺、自作證，四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。阿難，尼弎親子實非薩雲若，而自稱薩雲若。阿難，若尼弎親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。”
于是，尊者阿難叉手向佛，白曰︰“世尊，今正是時。善逝，今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。”
世尊告曰︰“阿難，諦听！善思念之，我當為汝具分別說。”
尊者阿難白曰︰“唯然，當受教听。”
佛言︰“阿難，或有一人 惱者結纏。阿難，謂人 惱者結纏，彼不敬師、不見法、不護戒。彼不敬師、不見法、不護戒已，便于眾中起如是諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難，如是斗諍，汝于內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝于內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難，如是斗諍，汝于內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝于內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性不可制。
“阿難，若有一人惡欲、邪見、惡性不可制，彼不敬師、不見法、不護戒。彼不敬師、不見法、不護戒已，便于眾中起如是諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難，如是斗諍，汝于內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝于內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難，如是斗諍，汝于內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝于內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
“復次，阿難，有七止諍，一者、應與面前止諍律，二者、應與憶止諍律，三者、應與不痴止諍律，四者、應與自發露止諍律，五者、應與君止諍律，六者、應與展轉止諍律，七者、應與如棄糞掃止諍律。
“阿難，雲何應與面前止諍律？雲何斷此諍，謂因面前止諍律也？阿難，一人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與面前止諍律。如是斷此諍，謂因面前止諍律也。
“阿難，雲何應與憶止諍律？雲何斷此諍，謂因憶止諍律也？阿難，若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰︰‘汝曾犯戒而不自憶。汝應從眾求于憶律，眾當共與賢者憶律。’阿難，若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰︰‘諸尊，听我曾犯戒而不憶。我今從眾求于憶律，願眾和合與我憶律。’阿難，為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與憶止諍律。如是斷此諍，謂因憶止諍律也。
“阿難，雲何應與不痴止諍律？雲何斷此諍，謂因不痴止諍律也？阿難，若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼于後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰︰‘汝曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者于後還得本心，賢者可從眾求不痴律，眾當共與賢者不痴律。’阿難，若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰︰‘諸尊，听我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我于後時還得本心，我今從眾求不痴律，願眾和合與我不痴律。’阿難，為彼比丘故，眾共和集，應與不痴律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與不痴止諍律。如是斷此諍，謂因不痴止諍律也。
“阿難，雲何應與自發露止諍律？雲何斷此諍，謂因自發露止諍律也？阿難，若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難，若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰︰‘諸尊，听我犯某戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。’阿難，諸比丘眾當問彼比丘曰︰‘賢者自見所犯耶？’彼應答曰︰‘實自見所犯。’眾當語彼︰‘更善護持，莫復作也！’阿難，是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。
“阿難，雲何應與君止諍律？雲何斷此諍，謂因與君止諍律也？阿難，若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲。彼犯戒已，稱一處知，稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。阿難，為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。阿難，是謂應與君止諍律。如是斷此諍，謂因與君止諍律也。
“阿難，雲何應與展轉止諍律？雲何斷此諍，謂因展轉止諍律也？阿難，有二比丘于其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有余、無余，可悔、不何悔。阿難，彼比丘猥處止此諍。若猥處止者，此諍當言止；若猥處不止者，此諍可白眾。若于眾中止者，此諍當言止；若于眾中不止者，阿難，相近住者，于中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事。若在道路止者，此諍當言止；若道路不止者，此諍當復向眾說。若在眾止者，此諍當言止；若在眾不止者，阿難，若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難，彼比丘應止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。
“阿難，雲何應與如棄糞掃止諍律？雲何斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也？阿難，若有住處諸比丘眾斗訟憎嫉，相憎共諍，阿難，彼諸比丘分立二部。分立二部已，若于一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難，此比丘語彼比丘曰︰‘諸賢，听我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等于此善說法、律，至信、舍家、無家、學道，斗訟憎嫉，相憎共諍。諸賢，因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢故，今向諸賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。’
“阿難，若此部中無一比丘應者，阿難，此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰︰‘諸尊，听我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等于此善說法、律，至信、舍家、無家、學道，斗訟憎嫉，相憎共諍。諸賢，因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。’
“阿難，彼比丘當語此比丘曰︰‘賢者，汝自見犯戒耶？’彼應答曰︰‘實自見所犯。’彼當語此︰‘更善護持，莫復作也！’第二部亦復如是。阿難，是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。
“阿難，我今為汝說六慰勞法。諦听！諦听！善思念之。”
尊者阿難白曰︰“唯然，當受教听。”
佛言︰“雲何為六？慈身業，向諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅��。慈口業，慈意業。若法利如法得，自所得飯食，至在缽中，如是利分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅��。若有戒不缺不穿，無穢無異，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持，如是戒分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅��。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅��。阿難，我向所說六慰勞法者，因此故說。
“阿難，若汝等此六諍本止絕斷者，及此七止諍，眾中起斗諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難，如是汝于我去後共同和合，歡喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂游行，如我在時。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大品優婆離經第六
我聞如是︰一時，佛游瞻波，在恆伽池岸。
爾時，尊者優波離則于晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰︰“世尊，若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應與憶律者而與不痴律，應與不痴律者而與憶律，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應與不痴律者而與自發露律，應與自發露律者而與不痴律，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應與自發露律者而與君律，應與君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應與君者而責數，應責數者而與君，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應責數者而下置，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應下置者而舉，應舉者而下置，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應舉者而擯，應擯者而舉，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應與憶者而從根本治，應從根本治者而與憶，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅出者而從根本治，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢，應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。”
尊者優婆離復問曰︰“世尊，若比丘眾共和合，應行不慢者而治，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？”
世尊答曰︰“不也，優婆離。優婆離，若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與憶律而與不痴律，應與不痴律而與憶律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與不痴律而與自發露律，應與自發露律而與不痴律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
“優婆離，若比丘眾共和合，應與自發露律而與君律，應與君律而與自發露律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與君律而責數，應責數而與君律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應責數而下置，應下置而責數者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應下置而舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
“優婆離，若比丘眾共和合，應舉而擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應擯而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
“優婆離，苦比丘眾共和合，隨所作業即說此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不痴律即與不痴律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從很本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。
“優婆離，汝當學隨所作業即說此業，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不痴律即與不痴律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。優婆離，汝當如是學。”
佛說如是，尊者優婆離及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大品調御地經第七
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭陀園。
爾時，沙彌阿夷那和提亦游王舍城，在無事處，住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊，卻坐一面，語曰︰“賢者阿奇舍那，欲有所問，听我問耶？”
沙彌阿夷那和提告曰︰“賢王童子，欲問便問，我聞當思。”
王童子問曰︰“阿奇舍那，實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？”
沙彌答曰︰“賢王童子，實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。”
王童子復問曰︰“賢者阿奇舍那，汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。”
沙彌答曰︰“賢王童子，我不堪任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢王童子，若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。”
王童子語沙彌曰︰“賢者阿奇舍那，汝未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那，如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。”于是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。
于是，王童子耆婆先那語曰︰“賢者阿奇舍那，若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終無是處。”說無是處已，即從座起，不辭而去。
王童子耆婆先那去後不久，于是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。世尊聞已，告沙彌曰︰“阿奇舍那，止！王童子耆婆先那雲何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。
“阿奇舍那，猶四調御——象調御、馬調御、牛調御、人調御，于中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那，于意雲何？若此二調御不可調御，此未調、未調地、未調御受御事者，終無是處。若此二調御可調御、善調御，此調、未調地，御受御事者，必有是處。如是，此阿奇舍那，止！王童子耆婆先那雲何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。
“阿奇舍那，猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下，石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水。山上人見已，語山下人︰‘汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？’山下人答曰︰‘若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。’于是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，于石山上，到已問曰︰‘汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？’彼人答曰︰‘今始見也。’復問彼人曰︰‘汝本言見者，終無是處。今復言見，為何謂耶？’彼人答曰︰‘我本為山之所障礙，故不見耳！’如是，阿奇舍那，止！王童子耆婆先那雲何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。
“阿奇舍那，昔者剎利頂生王有捕象師，王告之曰︰‘汝捕象師，為我捕取野象將來，得已白我。’時，捕象師受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉系，著王象項。彼時王象將野象出在于露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰︰‘天王，已得野象，系在露地，隨天王意。’剎利頂生王聞已告曰︰‘善調象師，汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。’于是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。
“阿奇舍那，若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念︰‘今此野象必得生活。’所以者何？此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取舍、屈伸。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取舍、屈伸者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那，若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩腳、後腳、兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持刀、𧁓、 、 、戟、斧、鉞而在前立。善調象師手執鋒 ，在野象前而作是語︰‘我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。’若彼野象從調象師治不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。
“阿奇舍那，若彼野象隨調象師不移動者，彼于爾時忍刀、𧁓、 、 、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。
“如是，阿奇舍那，若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，彼于此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知、自覺、自作證成就游。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。阿奇舍那，爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿奇舍那，如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。如來初始調御彼比丘︰‘汝當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。’
“若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘︰‘汝當觀內身如身乃至觀覺、心、法如法。’若聖弟子觀內身如身乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，系縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那，猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那，此四念處，謂在賢聖第子心中，系縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。
“若聖弟子觀內身如身乃至觀覺、心、法如法，彼如來復更調御比丘︰‘汝當觀內身如身，莫念欲相應念乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。’若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那，猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取舍、屈伸者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那，若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。
“若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘︰‘汝當離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。’若聖弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者，如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那，猶如野象從調象師治不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那，若聖弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者，如是聖弟子則隨如來住不移動。
“若聖弟子隨如來住不移動者，彼于爾時則能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那，猶如野象隨調象師住不移動，彼于爾時忍刀、𧁓、 、 、戟、斧、鉞，喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那，若聖弟子隨如來住不移動者，彼于爾時則能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。
“阿奇舍那，若聖弟子隨如來能堪忍者，彼于爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚痴及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那，猶如野象能堪忍者，彼于爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那，若聖弟子隨如來能堪忍者，彼于爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚痴及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。
“阿奇舍那，少野象不調御死者，說不調御死；中、老野象不調御死者，說不調御死。阿奇舍那，少聖弟子不調御命終者，說不調御命終；中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那，少野象善調御死者，說善調御死；中、老野象善調御死者，說善調御死。阿奇舍那，少聖弟子善調御命終者，說善調御命終；中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。”
佛說如是，沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。