王相應品蜱肆經第十四
我聞如是︰一時尊者鳩摩羅迦 游拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯氜硃驉@”舜灞筆 擦幀 br />
爾時，斯氜聊ㄖ鰜炯l 縊粒 蠓嶗鄭 什莆蘗浚 竽斂 擋豢沙萍疲 食А⑹騁刂種志咦恪Ｋ 蔡嵋厝 夭菽疽磺惺敉 泳腥 尥醪ㄋ鼓渲 饈 br />
于是，斯氜脤u籩盡 郵課牛河猩趁琶 β掊熱~游拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯氜硃驉@”舜灞筆 擦幀１松趁硼 β掊熱~有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦 才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利！“我等可往見彼沙門鳩摩羅迦 。”斯氜脤u籩盡 郵扛饔氳壤 嗨娑 校 鈾 蔡岵 脖背觶 潦 擦幀 br />
是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯氜脤u籩盡 郵扛饔氳壤 嗨娑 校 鈾 蔡岵 脖背觶 潦 擦幀ｒ縊鐐跫 眩 媸倘嗽唬骸按慫 蔡徼籩盡 郵浚 袢蘸喂矢饔氳壤 嗨娑 校 鈾 蔡岵 脖背觶 潦 擦鄭俊 br />
侍人白曰︰“天王，彼斯氜脤u籩盡 郵課牛河猩趁硼 β掊熱~游拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯氜硃驉@”舜灞筆 擦幀Ｌ焱 松趁硼 β掊熱~有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦 才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利！我等可往見彼沙門鳩摩羅迦 。天王，是故斯氜脤u籩盡 郵扛饔氳壤 嗨娑 校 鈾 蔡岵 脖背觶 潦 擦幀！ br />
蜱肆王聞已，告侍人曰︰“汝往詣彼斯氜脤u籩盡 郵克 鎦 唬骸 縊鐐醺嫠 蔡徼籩盡 郵浚褐釹涂勺。 矣肴甑裙餐 松趁硼 β掊熱~，汝等愚痴，勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。’”
侍人受教，即往詣彼斯氜脤u籩盡 郵克 鎦 唬骸膀縊鐐醺嫠 蔡徼籩盡 郵浚褐釹涂勺。 矣肴甑裙餐 松趁硼 β掊熱~。汝等愚痴，勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。”
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侍人還啟︰“已宣王命，彼斯氜脤u籩盡 郵孔〈 焱 ┬柑焱躋酥 鞘薄！ br />
時，蜱肆王即敕御者︰“汝速嚴駕！我今欲行。”
御者受教，即速嚴駕訖，還白王︰“嚴駕已辦，隨天王意。”
時，蜱肆王即乘車出，往詣斯氜脤u籩盡 郵克 牘脖斃兄潦 擦幀Ｊ保 縊鐐躋＜ 鷲 β掊熱~在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦 所，共相問訊，卻坐一面，問曰︰“迦 ，我今欲問，寧見听耶？”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，若欲問者，便可問之，我聞已當思。”
時，蜱肆王即便問曰︰“迦 ，我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦 ，于意雲何？”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，我今問王，隨所解答。于王意雲何？今此日月，為是今世，為後世耶？”
蜱肆答曰︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，當我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過此耶？”
蜱肆答曰︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言︰‘汝等當知我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見、如是說，言有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語︰“若有男女作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。”若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我︰“蜱肆，彼地獄中如是如是苦。”若當爾者，我便現見。’彼聞我語，受我教已，都無有來語我言︰‘蜱肆，彼地獄中如是如是苦。’迦 ，因此事故，我作是念︰‘無有後世，無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰︰‘天王，此人有罪，王當治之。’王告彼曰︰‘汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。’彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰︰‘汝且小住！我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，听我暫去。’于王意雲何？彼卒寧當放斯罪人，听暫去耶？”
蜱肆答曰︰“不也，迦 。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，王親親者亦復如是，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰︰‘諸地獄卒，汝等小住，莫苦治我！我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰︰“彼地獄中如是如是苦，令彼現見。”’于王意雲何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？”
蜱肆答曰︰“不也，迦 。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過此耶？”
蜱肆答曰︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言︰‘汝等當知我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見、如是說，言有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語︰“若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。”若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必升善處，生天上者，可還語我︰“蜱肆，天上如是如是樂。”若當爾者，我便現見。’彼聞我語，受我教已，都無有來語我言︰‘蜱肆，天上如是如是樂。’迦 ，因此事故，我作是念︰‘無有後世，無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼于後時淨澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娛樂之。于王意雲何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？”
蜱肆答曰︰“不也，迦 。若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見者？是處不然！”
“蜱肆，若王有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。生天上已，天五所欲而自娛樂。于王意雲何？彼天天子寧當舍彼天五所欲，憶念于此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？”
蜱肆答曰︰“不也，迦 。所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可憎惡，而不可向，不可愛念，粗澀不淨。迦 ，比于人間五所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子舍天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然！”
“蜱肆，汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過是耶。”
蜱肆答曰︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言︰‘汝等當知我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見、如是說，言有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語︰“若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。”若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必升善處，生天上者，可還語我︰“蜱肆，天上如是如是樂。”若汝天上而作是念︰“我若還歸，當何所得？”蜱肆王家多有財物，吾當與汝。’彼聞我語，受我教已，都無有來語我言︰‘蜱肆，天上如是如是樂。’迦 ，因此事故，我作是念︰‘無有後世，無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。于王意雲何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。生天上已，便作是念︰‘我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂；或二、三、四至六、七日，以天五欲而自娛樂，然後當往語蜱肆王︰“天上如是如是樂。”令彼現見。’于王意雲何？汝竟當得爾所活不？”
蜱肆問曰︰“迦 ，誰從後世來語沙門鳩摩羅迦 ︰天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年？”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如盲人，彼作是說︰‘無黑白色，亦無見黑白色；無長短色，亦無見長短色；無近遠色，亦無見近遠色；無粗細色，亦無見粗細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。’彼盲如是說，為真說耶？”
蜱肆答曰︰“不也，迦 。所以者何？迦 ，有黑白色，亦有見黑白色；有長短色，亦有見長短色；有近遠色，亦有見近遠色；有粗細色，亦有見粗細色。若盲作是說‘我不見不知，是故無有色’者，彼作是說，為不真實。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆王亦如盲。若王作是說︰‘誰從後世來語沙門鳩摩羅迦 ︰天上壽長，人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年？’”
蜱肆王言︰“沙門鳩摩羅迦 ，大為不可！不應作是說！所以者何？沙門鳩摩羅迦 ，精進比我如盲。迦 ，若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，生天上者。迦 ，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦 ，精進不應比我如彼盲人。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如梵志有年少婦，方始懷妊，又前婦者已有一男，而彼梵志于其中間忽便命終。命終之後，彼前婦兒語小母曰︰‘小母，當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。’小母報曰︰‘我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。’彼前婦兒復更再三語小母曰︰‘今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。’小母亦復再三報曰︰‘我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。’于是，小母愚痴不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男、為是女耶？彼愚痴不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
“當知蜱肆亦復如是愚痴不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念︰‘迦 ，若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦 ，精進不應比我如彼盲人。’蜱肆，若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆，汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我如是見、如是說，無有後世，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過此耶？”
蜱肆答日︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我。彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦 ，以此事故，我作是念︰‘無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，于夜暗中升高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念︰‘此為何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀听，令心歡悅。’時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已問曰︰‘此是何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀听，令心歡悅。’善吹螺人以螺投地，語眾人曰︰‘諸君，當知即此螺聲。’于是，眾人以足蹴螺，而作是語︰‘螺可出聲！螺可出聲！’寂無音響。善吹螺人便作是念︰‘今此眾人愚痴不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。’
“是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念︰‘螺甚奇妙！所以者何？謂因手因水因口，風吹便生好聲，周滿四方。’如是，蜱肆，若人活命存者，則能言語共相慰勞；若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我如是見、如是說，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過此耶？”
蜱肆答曰︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有有司收捕罪人，送詣我所，到已白曰︰‘天王，此人有罪，願王治之！’我語彼曰︰‘取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好？為死時耶？為活時耶？’彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦 ，因此事故，我作是念︰‘無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如鐵丸或鐵犁 ，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好；若火滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。如是，蜱肆，若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我如是見、如是說，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過此耶？”
蜱肆答曰︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有有司收捕罪人，送詣我所，到已白曰︰‘天王，此人有罪，願王治之！’我語彼曰︰‘取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，于下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。’彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，于下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時、往來周旋。迦 ，我作如是方便，不見眾生生。迦 ，因此事故，我作是念︰‘無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，我今問汝，隨所解答。于意雲何？若汝食好極美上饌，晝寢于床，汝頗曾憶于夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意游戲周旋往來耶？”
蜱肆答曰︰“曾憶有之。”
迦 復問︰“若汝食好極美上饌，晝寢于床，爾時頗有直侍人不？”
答曰︰“有也。”
迦 復問︰“若汝食好極美上饌，晝寢于床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？”
蜱肆答曰︰“正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？”
“蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我如是見、如是說，無眾生生。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復更有惡而過此耶？”
蜱肆答曰︰“如是，迦 ，復更有惡。迦 ，我有有司收捕罪人，送詣我所，到已白曰︰‘天王，此人有罪，願王治之。’我語彼曰︰‘取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至于 ，求眾生生。’彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至于 ，求眾生生。迦 ，我作如是方便求眾生生，而竟不見眾生生。迦 ，因此事故，我作是念︰‘無眾生生。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如事火編發梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，諸商人過夜平旦匆匆發去，忘一小兒。于是，事火編發梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰︰‘今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。’便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編發梵志彼于人間有小事緣。于是，事火編發梵志敕年少曰︰‘我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅！若火滅者，汝可取此火鑽求之。’
“爾時，事火編發梵志善教敕已，即至人間。于後年少便出游戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語︰‘火出！火出！’火竟不出。復于石上加力打之︰‘火出！火出！’火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言︰‘不能得火，當如之何？’
“是時，事火編發梵志彼于人間所作已訖，還歸本處，到已問曰︰‘年少，汝不游戲，隨視種火，不令滅耶？’年少白曰︰‘尊者，我出游戲，火後遂滅。我還求火，即取火鑽以用打地而作是語︰“火出！火出！”火竟不出。復于石上加力打之︰“火出！火出！”火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者，我如是求，不能得火，當如之何？’
“爾時，事火編發梵志便作是念︰‘今此年少甚痴不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？’于是，事火編發梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰︰‘年少，求火法應如是！不應如汝愚痴不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索于火。’
“當知蜱肆亦復如是！愚痴不達，不善曉解，無有智慧，于無知死肉乃至骨 求眾生生。蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆，若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’迦 ，是故我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如朋友二人舍家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主。一人見已，便語伴曰︰‘汝當知之，今此有麻甚多無主。我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。’便取重擔。彼于道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主，復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔，取銀自重。復于道路見多金聚而無有主，時，擔銀人語擔麻者︰‘汝今當知，此金極多而無有主。汝可舍麻，我舍銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。’彼擔麻者語擔銀人︰‘我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能舍。汝且自知，勿憂我也。’于是，擔銀人強奪麻擔，撲著于地而挽壞之。彼擔麻者語擔銀人︰‘汝已如是挽壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不舍之。汝且自知，勿憂我也。’
“彼擔銀人即舍銀擔，便自取金，重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰︰‘善來！賢子。快來！賢子。汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人；復可布施沙門、梵志，作福升上，善果善報，生天長壽。’彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰︰‘汝罪人來！無德人來！汝因此麻，不得生活，供養父毋，供給妻子、奴婢、使人；又亦不得布施沙門及諸梵志，作福升上，善果善報，生天長壽。’當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’迦 ，是故我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如商人與其大眾，有千乘車，行饑儉道。此大眾中而有兩主，彼作是念︰‘我等何因得脫此難？’復作是念︰‘我此大眾應分為兩部，部各五百。’彼商人眾便分為兩部，部各五百。于是，一商人主將五百乘至饑儉道。彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華 而乘驢車，泥著兩[ +𠩐]。彼商人主見，便問曰︰‘饑儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰︰‘饑儉道中天降大雨，極有新水，乃饒樵、草。諸賢，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。’
“彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰︰‘我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華 而乘驢車，泥著兩[ +𠩐]。我問彼曰︰“饑儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰︰“饑儉道中天降大雨，極有新水，乃饒樵、草。諸賢，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。”諸商人，我等可舍故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。’彼商人等即便棄舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。過七日已，為食人鬼之所殺害。
“第二商人主便作是念︰‘前商人主已過險難，我等今當以何方便復得脫難？’第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至饑儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華 而乘驢車，泥著兩[ +𠩐]。第二商人主見便問曰︰‘饑儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰︰‘饑儉道中天降大雨，極有新水，乃饒樵、草。諸賢，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵草。’
“第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰︰‘我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華 而乘驢車，泥著兩[ +𠩐]。我問彼曰︰“饑儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰︰“饑儉道中天適大雨，極有新水，乃饒樵、草。諸賢，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。”諸商人，我等未可舍故水、樵、草；若得新水、樵、草，然後當棄。’彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已，語諸商人︰‘汝等看前商人主愚痴不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。’當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’迦 ，是故我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶如二人許戲賭餅，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多。第二戲者便作是念︰‘共此人戲，數數欺我而偷餅食，或一、二、三，或至眾多。’見如是已，語彼伴曰︰‘我今欲息，後當更戲。’于是，第二戲者離于彼處，便以毒藥用涂其餅，涂已即還，語其伴曰︰‘可來共戲！即來共戲！’第一戲者復竊餅食，或一、二、三，或至眾多；既食餅已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戲者向第一戲人即說頌曰︰
“‘此餅毒藥涂，汝貪食不覺，
坐為餅欺我，後必致苦患。’
“當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為餅欺他，還自得殃。”
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’迦 ，是故我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆，猶養豬人，彼行路時，見有酜𤅖泔靻祟薧恣@闋魘悄睿骸 朔囁梢匝 ザ嘀恚 夷 扇。 災囟 ァ！ 慈「喝ァ１擻謚械烙鎏齏笥輳 嘁毫髀 轎燮瀋恚 矢撼秩ィ 詹黃 帷１嗽蜃允 蘗恐 瘢 轡 諶酥 鞫瘛５敝 縊烈喔慈縭牽∪羧甏思 Ｈ 廊 杖。 詹簧 擼 甌愕筆 蘗恐 瘢 轡 諶酥 鞫瘢 萄 砣恕！ br />
蜱肆王復言︰“沙門鳩摩羅迦 雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’迦 ，是故我此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不能舍。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，復听我說最後譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆，猶如大豬為五百豬王，行險難道，彼于中路遇見一虎。豬見虎已，便作是念︰‘若與斗者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？’作是念已，而語虎曰︰‘若欲斗者，便可共斗；若不爾者，借我道過。’彼虎聞已，便語豬曰︰‘听汝共斗，不借汝道。’豬復語曰︰‘虎！汝小住！待我被著祖父時鎧，還當共戰。’彼虎聞已，而作是念︰‘彼非我敵，況祖父鎧耶？’便語豬曰︰‘隨汝所欲。’豬即還至本廁處所，婉轉糞中，涂身至眼已，便往至虎所，語曰︰‘汝欲斗者，便可共斗；若不爾者，借我道過。’虎見豬已，復作是念︰‘我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？’虎念是已，便語豬曰︰‘我借汝道，不與汝斗。’豬得過已，則還向虎而說頌曰︰
“‘虎汝有四足，我亦有四足，
汝來共我斗，何意怖而走？’
“時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰︰
“‘汝毛豎森森，諸畜中下極，
豬汝可速去，糞臭不可堪。’
“時，豬自夸復說頌曰︰
“‘摩竭、鴦二國，聞我共汝斗，
汝來共我戰，何以怖而走？’
“虎聞此已，復說頌曰︰
“‘舉身毛皆污，豬汝臭燻我，
汝斗欲求勝，我今與汝勝。’”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、痴取，終不舍者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝也。”
蜱肆王聞已，白曰︰“尊者初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦 求上復上妙智所說，是故我向問復問耳！我今自歸尊者鳩摩羅迦 。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，汝莫歸我！我所歸佛，汝亦應歸。”
蜱肆王白曰︰“尊者，我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦 為佛受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦 ，我從今日始行布施修福。”
尊者鳩摩羅迦 問曰︰“蜱肆，汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？”
蜱肆王白曰︰“布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王，猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者。于蜱肆意雲何？彼種可得生增長不？”
答曰︰“不也。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，汝亦如是！若行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。”
蜱肆王復問曰︰“尊者，我當雲何？”
尊者鳩摩羅迦 答曰︰“蜱肆，汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆，猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者。于蜱肆意雲何？彼種可得生增長不？”
答曰︰“生也。”
尊者鳩摩羅迦 告曰︰“蜱肆，汝亦如是。若當行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞︰‘蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。’諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。”
于是，蜱肆王白曰︰“尊者，我從今始行施修福，常供長齋。”
爾時，尊者鳩摩羅迦 為蜱肆王及斯氜脤u籩盡 郵克搗 胺 恃觶 刪突斷病Ｎ蘗糠獎悖 慫搗 胺 恃觶 刪突斷慘眩 歡 Ｓ謔牽 縊鐐跫八 蔡徼籩盡 郵浚 鷲 β掊熱~為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，稽首尊者鳩摩羅迦 足，繞三匝而去。
彼蜱肆王雖行施修福，然極惡粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又復施以粗弊布衣。
時，監廚者名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座咒願︰“此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。”蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願︰“此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。”聞已，即呼問曰︰“優多羅，汝實行施修福時，為我囑上座咒願︰‘此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。’為如是耶？”
優多羅白曰︰“實爾，天王。所以者何？天王雖行施修福，然極惡粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王，此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以粗弊布衣。天王，此衣尚不可以腳躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施。是故，天王，我不願此弊布施報令王受也。”
蜱肆王聞已，告曰︰“優多羅，汝從今始，如我所食，當以飯食；如我著衣，當以布施。”于是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食；如王所衣，便以布施。
爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生崯樹林空宮殿中。尊者橋[火+�L]缽帝數往游行彼崯樹林空宮殿中，尊者橋[火+�L]缽帝遙見蜱肆王，即便問曰︰“汝是誰耶？”
蜱肆王答曰︰“尊者橋[火+�L]缽帝，頗聞閻浮洲中有斯氜翌R 縊烈 俊 br />
尊者橋[火+�L]缽帝答曰︰“我聞閻浮洲中斯氜翌O型 縊痢 br />
蜱肆王白曰︰“尊者橋[火+�L]缽帝，我即是也，本名蜱肆王。
尊者橋[火+�L]缽帝復問曰︰“蜱肆王如是見、如是說，無有後世，無眾生生。彼何由生此？依四王天小崯樹林空宮殿中？”
蜱肆王白曰︰“尊者橋[火+�L]缽帝，我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦 之所降伏、所治斷舍。若尊者橋[火+�L]缽帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人︰‘若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯氜痕倍~鐐躋玻◎縊鐐跽呤遣際┬鰨 圓恢列男惺┬牘剩 浪耐跆煨 x樹林空宮殿中。’”爾時，尊者橋[火+�L]缽帝默然而受。
于是，尊者橋[火+�L]缽帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲人︰“至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯氜痕倍~鐐躋玻◎縊鐐跽呤遣際┬鰨 圓恢列男惺┬牘剩 浪耐跆煨 x樹林空宮殿中。”
尊者鳩摩羅迦 所說如是，蜱肆王、斯氜脤u籩盡 郵考爸畋惹鷂拋鷲 β掊熱~所說，歡喜奉行。
王相應品第六竟。