如是我聞。
一時。佛在俱薩羅國人間 行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中。
時。有婆羅門名沸伽羅娑羅．婆羅門名多梨車。以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕呪鞷鉔蓂F 糠硭型 Ｖ種志 檣頗芊 e。又能善于大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆悉 。七世以來父母真正。不為他人之所輕呪鞷鈮琚@ 糠硭型 Ｖ種志 榫︿芊 e。亦能善于大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
多梨車婆羅門亦七世已來父母真正。不為他人之所輕呪鞷鈮琚@ 糠硭型 Ｖ種志 榫︿芊 e。亦能善于大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名頗羅�䐓C七世已來父母真正。不為他人之所輕呪鞷鈮琚@ 糠硭型 Ｖ種志 榫︿芊 e。亦能善于大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。
時。婆悉 ．頗羅�膄G人于清旦至園中。遂共論義。更相是非。時。婆悉 語頗羅�䐓C我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。
頗羅�膄S言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。如是。婆悉 再三自稱己道真正。頗羅�䐥蝳A三自稱己道真正。二人共論。各不能決。
時。婆悉 語頗羅�膄瞗C我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。于拘薩羅國 行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真人。宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當共奉持。爾時。婆悉 ．頗羅�膄G人相隨到伊車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。
爾時。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉 曰。汝等二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車所說。如是再三。更相是非。有如此事耶。
時。婆悉 ．頗羅�蒈D佛此言。皆悉驚愕。衣毛為豎。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時。婆悉 白佛言。此道．彼道皆稱真正。皆得出要。至于梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是．為多梨車婆羅門所說為是耶。
佛言。正使婆悉 。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三耶。
時。婆悉 白佛言。諸有三明婆羅門說種種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者盡向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向于城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天。
佛告婆悉 。彼諸道為盡趣梵天不。
答曰。盡趣。
佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。
答曰。盡趣。
爾時。世尊定其語已。告婆悉 曰。雲何三明婆羅門中。頗有一人得見梵天者不。
答曰。無有見者。
雲何。婆悉 。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。
答曰。無有見者。
雲何。婆悉 。乃往三明仙人舊婆羅門。諷誦通利。能為人說舊諸贊誦。歌 書。其名阿 摩婆羅門．婆摩提婆婆羅門．毗婆審婆羅門．伊尼羅斯婆羅門．蛇婆提伽婆羅門．婆婆悉婆羅門．迦葉婆羅門．阿樓那婆羅門．瞿曇摩婆羅門．首脂婆羅門．婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
答曰。無有見者。
佛言。若彼三明婆羅門無有一見梵天者。若三明婆羅門先師無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門阿 摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅門所說非實。
又告婆悉 。如是淫人言。我與彼端正女人交通。稱嘆淫法。余人語言。汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為是�x利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．粗細．黑白．好丑耶。答曰。不知。雲何。婆悉 。彼人贊嘆為是實不。
答曰。不實。
如是。婆悉 。三明婆羅門所說亦爾。無有實也。雲何。婆悉 。汝三明婆羅門見日月 行出𢬿處所。叉手供養。能作是說。此道真正。當得出要。至日月所。不。
報曰。如是。三明婆羅門見日月 行出𢬿處所。叉手供養。而不能言。此道真正。當得出要。至日月所。也。
如是。婆悉 。三明婆羅門見日月 行出𢬿之處。叉手供養。而不能說。此道真正。當得出要。至日月所。而常叉手供養恭敬。豈非 妄耶。
答曰。如是。瞿曇。彼實 妄。
佛言。譬如有人立梯空地。余人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。東．西．南．北耶。答雲。不知。雲何。婆悉 。此人立梯欲上堂者。豈非 妄耶。
答曰。如是。彼實 妄。
佛言。三明婆羅門亦復如是。 誑無實。婆悉 。五欲潔淨。甚可愛樂。雲何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸。甚可愛樂。于我賢聖法中。為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此岸身被重系。空喚彼岸言。來渡我去。彼岸寧來渡此人不。
答曰。不也。
婆悉 。五欲潔淨。甚可愛樂。于賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦復如是。終無是處。婆悉 。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船𡓨@Ｄ艿枚剎弧 br />
答曰。不能。
婆悉 。三明婆羅門亦復如是。不修沙門清淨梵行。更修余道不清淨行。欲求生梵天者。無有是處。婆悉 。猶如山水暴起。多漂人民。亦無船𡓨@Ｓ治耷帕骸Ｓ行腥死礎Ｓ 殺稅丁＜ 剿 ├稹６嗥 嗣瘛Ｒ轡藪 Ｓ治耷帕骸１巳俗閱睢Ｎ醫衲 啥嗉 菽盡＠渭岣 Ｗ砸隕 Χ殺稅兌 ＜囪案 Ｗ砸隕 Π慘 枚傘Ｆ畔み濉４艘噯縭恰Ｈ舯惹 畏巧趁挪磺寰恍小Ｐ杏諫趁徘寰昏笮小Ｓ 筇 摺Ｔ蠐惺譴ΑＴ坪巍Ｆ畔み濉ｈ筇 許Ｐ囊 Ｎ揄Ｐ囊 br />
答曰。無恚心也。
又問。三明婆羅門有恚心．無恚心耶。
答曰。有恚心。
婆悉 。梵天無恚心。三明婆羅門有恚心。有恚心．無恚心不共同。不俱解 。不相趣向。是故梵天．婆羅門不共同也。雲何。婆悉 。梵天有 心．無 心耶。
答曰。無 心。
又問。三明婆羅門有 心．無 心耶。
答曰。有 心。
佛言。梵天無 心。三明婆羅門有 心。有 心．無 心不同趣。不同解 。是故梵天．婆羅門不共同也。雲何。婆悉 。梵天有恨心．無恨心耶。
答曰。無恨心。
又問。三明婆羅門有恨心．無恨心耶。
答曰。有恨心。
佛言。梵天無恨心。三明婆羅門有恨心。有恨心．無恨心不同趣。不同解 。是故梵天．婆羅門不共同也。雲何。婆悉 。梵天有家屬產業不。
答曰。無。
又問。三明婆羅門有家屬產業不。
答曰。有。
佛言。梵天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有家屬產業．無家屬產業不同趣。不同解 。是故梵天．婆羅門不共同也。雲何。婆悉 。梵天得自在．不得自在耶。
答曰。得自在。
又問。三明婆羅門得自在．不得自在耶。
答曰。不得自在。
佛言。梵天得自在。三明婆羅門不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解 。是故梵天．婆羅門不共同也。
佛言。彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能具答。實如是不。
答曰。如是。
時。婆悉 ．頗羅�膄G人俱白佛言。且置余論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。開示演布。
佛告婆悉 。我今問汝。隨意報我。雲何。婆悉 。彼心念國。去此遠近。
答近。
若使有人生長彼國。有余人問彼國道徑。雲何。婆悉 。彼人生長彼國答彼道徑。寧有疑不。
答曰。無疑。所以者何。彼國生長故。
佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常數數說彼梵道故。
時。婆悉 ．頗羅�䒏悒捰簳央C且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說于梵道。開示演布。
佛言。諦听。善思。當為汝說。
答言。唯然。願樂欲聞。
佛言。若如來．至真．等正覺出現于世。十號具足。乃至四禪。于現法中而自𥁒@幀Ｋ 哉吆巍Ｋ褂刪 Ｗ 畈煌 ＠佷老芯病２環乓莨省１艘源刃謀槁 環健Ｓ嚳揭嘍 ９悴嘉藜省Ｎ薅 蘗俊Ｎ蘚蓿 蘚Α╴[戲此心而自𥁒@幀１ 玻 渦謀槁 環健Ｓ嚳揭嘍 ９悴嘉藜省Ｎ薅 蘗俊Ｎ抻薪岷蕖Ｎ弈蘸σ狻╴[戲此心以自𥁒@幀Ｔ坪巍Ｆ畔み濉ｈ筇 許Ｐ模 揄Ｐ囊 br />
答曰。無恚心也。
又問。行慈比丘有恚心．無恚心耶。
答曰。無恚心。
佛言。梵天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心．無恚心同趣。同解 。是故梵天．比丘俱共同也。雲何。婆悉 。梵天有 心耶。無 心耶。
答曰。無也。
又問。行慈比丘有 心．無 心耶。
答曰。無。
佛言。梵天無 心。行慈比丘無 心。無 心．無 心同趣。同解 。是故梵天．比丘俱共同也。雲何。婆悉 。梵天有恨心．無恨心耶。
答曰。無。
又問。行慈比丘有恨心．無恨心耶。
答曰。無。
佛言。梵天無恨心。行慈比丘無恨心。無恨心．無恨心同趣。同解 。是故比丘．梵天俱共同也。雲何。婆悉 。梵天有家屬產業不。
答曰。無也。
又問。行慈比丘有家屬產業不耶。
答曰。無也。
佛言。梵天無家屬產業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業．無家屬產業同趣。同解 。是故梵天．比丘俱共同也。雲何。婆悉 。梵天得自在不耶。
答曰。得自在。
又問。行慈比丘得自在耶。
答曰。得自在。
佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解 。是故梵天．比丘俱共同也。
佛告婆悉 。當知行慈比丘身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。佛說是法時。婆悉 ．頗羅�䐭Y于座上遠塵離垢。諸法法眼生。
爾時。婆悉 ．頗羅�蒈D佛所說。歡喜奉行。