一時。佛 俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即于彼伊車林中止宿。
時。有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕呪鞷� 烤傻浞硭型 Ｖ種志 閱芊 e。又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母真正。不為他人之所輕呪鞷� 烤傻浞硭型 Ｖ種志 閱芊 e。亦能善解大人相法．祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與師無異。
時。沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。如此真人應往親覲。我今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞流布。為稱實不。當以何緣得見佛相。復作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母真正。不為他人之所輕呪鞷� 烤傻浞硭型 Ｖ種志 ︿芊 e。又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。知相有無。
時。婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。汝往觀彼沙門瞿曇。為定有三十二相。為 妄耶。
時。阿摩晝尋白師言。我以何驗觀瞿曇相。知其 實。
師即報曰。我今語汝。其有具足三十二大人相者。必趣二處。無有疑也。若在家。當為轉輪聖王。王四天下。以法治化 領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。國�讓裎鏤匏 肪濉Ｈ羝洳煥質蘭涑黽儀蟺饋５背扇繢矗 琳媯 日 酢Ｊ 啪咦恪Ｒ源絲芍 年繼𣊫瞗C
時。阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車。將五百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已下車。步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶。
摩納白佛。此為何言
佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法當如是耶。
摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。 則俱 。今諸沙門黾@西ざ饋１奧 鋁印Ｏ昂譖し Ｎ矣氪吮補猜 迨薄Ｗ 鷂拊 br />
爾時。世尊即語彼言。卿摩納未被調伏。
時。摩納聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。吆Zr佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。
佛告摩納。諸釋種子。何過于卿
摩納言。昔我一時為師少緣。在釋迦迦維羅越國。時。有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。 見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待。
佛告摩納。彼諸釋子還在本國。 戲自恣。猶如飛鳥自于巢林。出入自在。諸釋種子自于本國。 戲自在。亦復如是
摩納白佛言。世有四姓。�x利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼三姓。常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義不應爾。彼釋㶿細．卑陋．下劣。而不恭敬我婆羅門。
爾時。世尊默自念言。此摩納子。數數黾@鈦約 P細。我今寧可說其本緣調伏之耶。佛告摩納。汝姓何等。
摩納答言。我姓聲王
佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴種。
時。彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。辯才應機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。
爾時。世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當𠜎倌蝖@踩曷 濉Ｈ羧曄τ腥縞鮮氯縟暄哉摺Ｈ甑紉四 ５憊踩曄β邸 br />
時。五百摩納白佛言。我等盡默。听共師論。時。五百摩納盡皆默然。
爾時。世尊告阿摩晝。乃往過去久遠世時。有王名聲摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即共集議。詣聲摩王所。白言。大王。當知我等與四子�e久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時。母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹林中。到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子。容貌端正。
時。聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。此真釋子。真釋童子能自存立。因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先也。王有青衣。名曰方面。顏貌端正。與一婆羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。�膓a能言。尋語父母。當洗浴我。除諸穢惡。我年大已。自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名為可畏。彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆羅門種遂以聲王為姓。
又告摩納。汝頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不
時。彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。佛至三問。語摩納言。吾問至三。汝宜速答。設不答者。密跡力士手執金杵在吾左右。即當破汝頭為七分。
時。密跡力士手執金杵。當摩納頭上 空中立。若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可仰觀。
摩納仰觀。見密跡力士手執金杵立 空中。見已恐怖。衣毛為豎。即起移坐附近世尊。依恃世尊為救為護。白世尊言。世尊當問。我今當答。
佛即告摩納。汝曾于先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。
摩納答言。我信曾聞。實有是事。
時。五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無 。懷輕慢心。
爾時。世尊便作是念。此五百摩納後必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人。慎勿稱彼為奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故。即以女與。由佛此言得免奴名。
爾時。世尊告阿摩晝曰。雲何。摩納。若�x利女七世已來父母真正。不為他人之所輕呪鞷粘T胍黃怕廾盼 奚 印Ｄδ傘Ｈ菝捕甦 １巳 x利種。得坐受水誦�x利法不。
答曰。不得。
得父財業不。
答曰。不得。
得嗣父職不。
答曰。不得。
雲何。摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。不為他人之所輕呪鞷� x利為妻。生一童子。顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受水不。
答曰。得。
得誦婆羅門法。得父 財。嗣父職不。
答曰。得。
雲何。摩納。若婆羅門擯婆羅門投�x利種者。寧得坐起受水。誦�x利法不。
答曰。不得。
得父 財。嗣父職不。
答曰。不得。
若�x利種擯�x利投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法。得父 財。嗣父職不。
答曰。得。
是故。摩納。女中�x利女勝。男中�x利男勝。非婆羅門也。
梵天躬自說偈言。
�x利生中勝種姓亦純真
明行悉具足天人中最勝
佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。非不善也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．等正覺。亦說此義。
�x利生中勝種姓亦純真
明行悉具足天人中最勝
摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。明行具足。
佛告摩納。諦听。諦听。善思念之。當為汝說。
對曰。唯然。願樂欲聞。
佛告摩納。若如來出現于世。應供．正遍知．明行足．為善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。于一切諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自證。為人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。義味具足。開清淨行。若居士．居士子及余種姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是念。我今在家。妻子系縛。不得清淨純修梵行。今者寧可剃除須發。服三法衣。出家修道。彼于異時。𣖕穭]撇 ＞杵 鬃濉Ｌ瓿 敕 ㄒ隆３黽倚薜饋Ｓ氤黽胰送 問魏謾＞咧 湫小２緩χ諫 br />
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摩納。如余沙門．婆羅門受他信施。更求余積。衣服飲食無有厭足。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種植樹木。鬼神所依。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種種文繡． 被褥。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門．婆羅門受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香澤梳頭。著好華 。染目紺色。拭面莊嚴。環紐澡潔。以鏡自照。雜色革履。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊嚴寶車。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。專為嬉戲。棋局博奕。八道．十道．百道。至一切道。種種戲笑。入我法者。無如此事。
摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰斗．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入． 園觀事。及論 起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說入海𨪜}χ 隆Ｈ胛曳ㄕ摺Ｎ奕鞜聳隆Ｄδ傘Ｈ纈嗌趁牛 怕廾攀乘 攀 Ｎ奘 獎恪５ 饜懊 Ｚ期拿來恰Ｏ窒 ぁＲ岳 罄 Ｈ胛曳ㄕ摺Ｎ奕鞜聳隆Ｄδ傘Ｈ纈嗌趁牛 怕廾攀乘 攀 ５ 糙核稀；蠐讜骯邸；蛟讜﹞亍；蠐諤蒙稀；ハ嗍欠恰Ｑ浴Ｎ抑﹥ 傘Ｈ晡匏 Ｎ胰ふ 饋Ｈ 蛐熬丁Ｒ鄖爸 蟆Ｒ院籩 啊Ｎ夷莧倘輟Ｈ瓴荒莧獺Ｈ晁 運怠＝圓徽嬲 Ｈ粲興 傘５崩次飾搖Ｎ揖︿艽稹Ｈ胛曳ㄕ摺Ｎ奕鞜聳隆 br />
摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣斗諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或斗雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸畜。或斗男女。及作眾聲。貝聲．鼙聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利養。入我法者。無如此事。
摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。或能令住。種種[袖-由+厭]禱。無數方道。恐嚇于人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人盲聾 啞。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。為人咒病。或誦惡術。或為善咒。或為醫方．針灸．藥石。療治眾病。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦�x利咒。或誦鳥咒。或支節咒。或是安宅符咒。或火燒．鼠嚙能為解咒。或誦�e死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。谷貴谷賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．日月薄食。或言星食。或言不食。如是善瑞。如是惡征。入我法者。無如是事。
摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是事。但修聖戒。無染著心。�然誠怖幀Ｄ克浼 蝗∠唷Ｑ鄄晃 邢怠＜ 碳湃弧Ｎ匏 爸 Ｒ轡抻腔肌２宦┬畽瘛＜岢紙淦貳Ｉ隻ぱ鄹 ６ 牽 啵 恚 庖喔慈縭恰Ｉ樸 ァ；こ值鞣 Ａ畹冒慘 Ｓ倘縉降丶菟穆沓怠Ｉ頻饔 摺Ｖ幢蕹摯亍Ｊ共皇д蕖１惹鶉縭恰Ｓ 懟０慘 奘А１擻腥縭鞘ソ洹５檬パ鄹 Ｊ持 棺恪Ｒ嗖惶拔丁Ｈひ匝 懟Ａ釵蘅嗷級 還備摺５骱推瀋懟Ａ罟士嗝稹Ｐ驢嗖簧 Ｓ辛ξ奘隆Ａ釕 怖幀Ｓ倘纈腥艘砸┤刊𧗠鴩� 差。不求飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行道。
摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精進覺悟。又于晝日。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃右脅而 。念當時起。系想在明。心無錯亂。至于後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。
雲何比丘念無錯亂。如是比丘�壬砩砉邸＞ 誆恍浮Ｒ淠畈煌 ３ 撈壩恰Ｍ饃砩砉郟 韌饃砩砉邸＞ 誆恍浮Ｒ淠畈煌 問撈壩恰Ｊ埽 猓 喔慈縭恰Ｊ俏 惹鵡釵藪礪搖Ｔ坪我恍摹Ｈ縭潛惹鶉糶脅匠鋈搿Ｗ笥夜聳印Ｇ 旮┬觥Ｖ闖忠虜АＪ莧∫ 場Ｗ笥冶 Ｋ 呔蹺頡Ｗ 錟 Ｓ諞磺惺薄３Ｄ鉅恍摹２皇 恰Ｊ俏 恍摹Ｆ┤纈腥擻氪籩諦小Ｈ粼誶靶小Ｈ粼謚校 蟆３５冒慘 Ｎ抻脅牢貳Ｄδ傘１惹鶉縭切脅匠鋈搿Ｖ劣謨錟 ３Ｄ鉅恍摹Ｎ抻杏俏貳 br />
比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。樂在靜處．樹下．冢間。若在山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食。還洗手足。安置衣缽。結跏趺坐。端身正意。系念在前。除去慳貪。心不與俱。滅 恨心。無有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。系想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與俱。�刃屑琶稹Ｃ鸕糲沸摹６銑 苫蟆Ｒ訊紉賞 Ｆ湫淖ㄒ弧Ｔ謨諫品 Ｆ┤繯灼汀４蠹掖托鍘０慘 餉摱C免于僕使。其心歡喜。無復憂畏。
又如有人舉財治生。大得利還。還本主物。余財足用。彼自念言。我本舉財。恐不如意。今得利還。還主本物。余財足用。無復憂畏。發大歡喜。如人久病。從病得差。飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。飲食消化。色力充足。無復憂畏。發大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。彼自念言。我先拘閉。今已解 。無復憂畏。發大歡喜。又如人多持財寶。經大曠野。不遭 盜。安隱得過。彼自念言。我持財寶過此穽難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂。
摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。諸陰蓋心。覆蔽暗冥。慧眼不明。彼即精勤冨W 癲簧品 Ｓ刖 劬恪＠ 玻 幀５萌氤蹯 １艘嚴怖秩 n于身。周遍盈溢。無不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水𩵚之。中外俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂遍身。無不充滿。如是。摩納。是為最初現身得樂。所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜閑居之所得也。
彼于覺．觀。便生為信。專念一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。彼已一心喜樂潤𩵚于身。周遍盈溢。無不充滿。猶如山 𥡝t 災諧觥２淮油飫礎＜創順刂諧鑾寰凰 ；棺越 n。無不周遍。摩納。比丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。是為第二現身得樂。
彼䓝蔆氶@；つ畈淮礪搖Ｉ硎芸炖幀Ｈ縭ニ 怠Ｆ鴰つ罾幀Ｈ氳諶 １松砦尷病Ｒ岳秩 n。周遍盈溢。無不充滿。譬如優缽花．缽頭摩華．拘頭摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根 枝葉潤𩵚水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。離喜．住樂。潤𩵚于身。無不周遍。此是第三現身得樂。
彼䓝蓮薄@幀Ｓ牽 蠶讓稹２豢嗖煥幀；つ釙寰弧Ｈ氳謁攆 Ｉ 那寰弧＞唄 紜Ｎ薏恢鼙欏Ｓ倘纈腥算逶Π褰唷Ｒ孕擄莊B被覆其身。舉體清淨。摩納。比丘如是入第四禪。其心清淨。充滿于身。無不周遍。又入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。譬如密室。�韌饌恐巍＜岊 弧Ｎ抻蟹緋盡Ｓ 熱嫉莆藪ユ 摺Ｆ淶蒲嬪 G然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。念不錯亂。樂靜閑居之所得也。
彼得定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。自于身中起變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如有人 中出蛇。彼作是念。 異蛇異。而蛇從 出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進。念不錯亂。樂靜閑居之所得也。
彼已定心。清淨無穢。柔[泳-永+(而/而)]調伏。住無動地。從己四大色身中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。清淨無穢。若以青． ．赤 之。有目之士置掌而觀。知珠異 異。而 依于珠。從珠至珠。摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習神通智證。能種種變化。變化一身為無數身。以無數身還合為一。身能飛行。石壁無礙。 空如鳥。履水如地。身出煙�稹Ｈ鞜蠡 �`/積]。手捫日月。立至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善��真金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法。
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證天耳智。彼天耳淨。過于人耳。聞二種聲。天聲．人聲。譬如城�扔寫蠼蔡謾８ 閬猿 Ｓ寫咸 司喲頌 取Ｌ 扔猩 ２煥吞 ΑＶ種窒の擰１惹鶉縭恰Ｒ孕畝 省Ｌ於 寰弧Ｎ哦 稚 Ｄδ傘４聳潛惹鸕謁氖し br />
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證他心智。彼知他心有欲無欲．有垢無垢．有痴無痴．廣心 心．小心大心．定心亂心．縛心解心．上心下心。至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故。能知他心。摩納。此是比丘第五勝法。
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飲食好惡．壽命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。譬如有人。從己村落至他國邑。在于彼處。若行若住。若語若默。復從彼國至于余國。如是展轉便還本土。不勞心力。盡能憶識所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無穢。住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅。大明法生。暗冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居之所得也
彼以定心。清淨無穢。柔[泳-永+(而/而)]調伏。住無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好丑．善惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹 賢聖。言邪倒見。身敗命終。�膄T惡道。此人身行善。口言善。意念善。不 賢聖。見正信行。身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸眾生隨所業緣。往來五道。譬如城�雀 閆降亍Ｋ慕壞勞菲鶇蟾唄ァＣ髂恐 吭諫隙 邸＜ 鐶腥碩 髂媳薄＞俁 ﹦韻ぜ Ｄδ傘１惹鶉縭恰Ｒ遠ㄐ那寰弧Ｗ 薅 Α＜ 樂侵ぁＲ蘊煆劬弧＞【 諫 貧瘛Ｋ嬉凳萇 Ｍ 次宓瀾韻ぶ ４聳潛惹鸕玫詼 鰲６銑 廾鰲Ｉ 諢勖鰲 衛氚第ぁ３鮒腔酃狻４聳羌 諫 樂侵っ饕病Ｋ 哉吆巍Ｋ褂刪 Ｄ畈淮礪搖＠佷老芯又 靡病 br />
彼以定心。清淨無穢。柔[泳-永+(而/而)]調伏。住不動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。心得解 。得解 智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。譬如清水中。有木石． 水性之屬東西 行。有目之士明了見之。此是木石。此是 。摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動地。得無漏智證。乃至不受後有。此是比丘得第三明。斷除無明。生于慧明。䓝襠J第ぁ３齟籩槍狻Ｊ俏 蘼┬敲鰲Ｋ 哉吆巍Ｋ褂刪 Ｄ畈淮礪搖＠佷老芯又 靡病Ｄδ傘Ｊ俏 奚廈饜芯咦恪Ｓ諶暌庠坪巍Ｈ縭敲饜形 恰Ｎ 恰 br />
佛告摩納。有人不能得無上明行具足。而行四方便。雲何為四。摩納。或有人不得無上明行具足。而持斫負 。入山求藥。食樹木根。是為。摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。雲何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹 。輕罵釋子。自種罪根。長地獄本。復次。摩納。有人不能得無上明行具足。而手執澡瓶。持杖 術。入山林中。食自落果。是為。摩納。不得無上明行具足。而行第二方便。雲何。摩納。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹 。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。復次。摩納。不得無上明行具足。而佂k 褚┘笆奧涔 ；估聰虼逡欄餃思洹Ｆ鴆萑C舍。食草木葉。摩納。是為不得明行具足。而行第三方便。雲何。摩納。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹 。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。是為第三方便。復次。摩納。不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而于村城起大堂閣。諸有東西南北行人過者隨力供給。是為不得無上明行具足。而行第四方便。雲何。摩納。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹 。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。雲何。摩納。諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術。贊嘆稱說本所誦習。如今婆羅門所可諷誦稱說。一．阿 摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。如此諸大仙．婆羅門皆掘织建立堂閣。如汝師徒今所居止不。
答曰。不也。
彼諸大仙頗起城��。圍繞舍宅。居止其中。如汝師徒今所止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗處高床重褥。 細軟。如汝師徒今所止不。
答曰。不也。
彼諸大仙頗以金銀． 珞．雜色花 ．美女自䠋晬絁郋蝤h講弧１酥畬笙善募莩吮Τ怠３ 金*戟]導引。白蓋自覆。手執寶拂。著雜色寶履。又著全白 。如汝師徒今所服不。
答曰。不也。
摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹 。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。雲何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。贊嘆稱說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦阿 摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生梵天者。無有是處。猶如。摩納。王波斯匿與人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士共論。余細人聞。入舍衛城。遇人便說波斯匿王有如是語。雲何。摩納。王與是人共言議不。
答曰。不也。
摩納。此人諷誦王言以語余人。寧得為王作大臣不。
答曰。無有是處。
摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。雲何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不。
答曰。如是。瞿曇。受他供養。當如法行。
摩納。汝師沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過。且置是事。但當求汝所來因緣。
摩納即時舉目觀如來身。求諸相好。盡見余相。唯不見二相。心即懷疑。爾時。世尊默自念言。今此摩納不見二相。以此生疑。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。彼摩納復疑一相。世尊復念。今此摩納猶疑一相。即以神力。使彼摩納獨見陰馬藏。爾時。摩納盡見相已。乃于如來無復狐疑。即從座起。繞佛而去。
時。沸伽羅婆羅門立于門外。 望弟子。見其遠來。逆問之言。汝觀瞿曇實具相不。功德神力實如所聞不。
即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具足。功德神力實如所聞。
師又問曰。汝頗與瞿曇少語議不。
答曰。實與瞿曇言語往返。
師又問曰。汝與瞿曇共論何事。
時。摩納如共佛論。具以白師。師言。我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。所以者何。汝語諸欲勝黾@ 年肌Ｊ怪 �。于我轉 。汝與聰明弟子致使如是。使我入地獄不久。于是。其師懷忿結心。即蹴摩納令�䐓C師自乘車。時。彼摩納當�膥悅氶C即生白 。
時。沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。然自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。須待明日。當往覲問。于明日旦。嚴駕寶車。從五百弟子前後圍繞。詣伊車林中。下車步進。到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見諸相。唯不見二相。
時。婆羅門疑于二相。佛知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。婆羅門又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰馬藏。時。婆羅門具見如來三十二相。心即開悟。無復狐疑。尋白佛言。若我行時。中路遇佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲流布。
又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。並除幢麾。澡瓶履履。當知我已禮敬如來。所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即失所封。惡名流布。
又白佛言。若我在眾見佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者。則失封邑。惡名流布。
又白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。听我于正法中為優婆塞。自今已後不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾當受我請。爾時。世尊默然受請。
時。婆羅門見佛默然。知以許可。即從坐起。不覺禮佛繞三匝而去。歸設飯食。供膳既辦。還白。時到。
爾時。世尊著衣持缽。與諸大眾千二百五十人往詣其舍。就坐而坐。
時。婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如來听其悔過。唯願如來听其悔過。如是至三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還復正路。此人如是。雖有漏失。願听悔過。
佛告婆羅門。當使汝受命延長。現世安隱。使汝弟子白 得除。佛言適訖。時彼弟子白 即除。
時。婆羅門取一小座于佛前坐。世尊即為婆羅門說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為穢污。上漏為患。出要為上。演布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦．集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。時。婆羅門即于座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白 。易為受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。見法得法。決定道果。不信余道。得無所畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘僧。听我于正法中為優婆塞。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾哀愍我故。受七日請。爾時。世尊默然許之。時。婆羅門即于七日中。種種供養佛及大眾。爾時。世尊過七日已。 行人間。
佛去未久。沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門于七日中供養佛已。便取命終。各自念。此命終。為生何趣。爾時。眾比丘往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。彼婆羅門于七日中供養佛已。身壞命終。當生何處。
佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具足。不違法行。斷五下結。于彼般涅��。不來此世。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。