如是我聞
一時。佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱
爾時。阿難在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。猶如目前。以何為深。于是。阿難即從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。我向于靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。如在目前。以何為深
爾時。世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分�e其義者。則皆荒迷。無能見者。阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。若復問言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若復問言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。若復問言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。若復問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。若復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。若復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。若復問言。誰為六入緣。應答彼言。名色是六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言。識是名色緣。若復問言。誰為識緣。應答彼言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答彼言。痴是行緣。阿難。如是緣痴有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣
佛告阿難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生無有生者。寧有老死不
阿難答曰。無也
是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有老死。我所說者。義在于此
又告阿難。緣有有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有．色無色有者。寧有生不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義在于此
又告阿難。緣取有有。此為何義。若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。寧有有不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在于此
又告阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不
答曰。無有
阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在于此
又告阿難。緣受有愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在于此。阿難。當知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者。義在于此。阿難。此為何義。若使一切眾生無有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不
答曰。無也
是故。阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說者。義在于此
又告阿難。因守有護。此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知護由守。因守有護。我所說者。義在于此。阿難。因嫉有守。此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有守不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在于此。阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。寧有嫉不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在于此。阿難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在于此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不
答曰。無也
阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所說者。義在于此。阿難。因利有用。此為何義。若使一切眾生無有利者。寧有用不
答曰。無也
阿難。我以此義。知用由利。因利有用。我所說者。義在于此。阿難。因求有利。此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者。義在于此。阿難。因愛有求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知求由愛。因愛有求。我所說者。義在于此
又告阿難。因愛有求。至于守護。受亦如是。因受有求。至于守護
佛告阿難。緣觸有受。此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。寧有觸不
答曰。無也
若無耳．聲．耳識。鼻．香．鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧有觸不
答曰。無也
阿難。若使一切眾生無有觸者。寧有受不
答曰。無也
阿難。我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不
答曰。無也
若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不
答曰。無也
阿難。若無名色。寧有觸不答曰。無也
阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者。義在于此。阿難。緣識有名色。此為何義。若識不入母胎者。有名色不
答曰。無也
若識入胎不出者。有名色不
答曰。無也
若識出胎。鼧煄@蛋塴Ｃ 迷齔げ br />
答曰。無也
阿難。若無識者。有名色不
答曰。無也
阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有識。此為何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．苦惱不
答曰。無也
阿難。若無名色。寧有識不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知識由名色。緣名色有識。我所說者。義在于此。阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘于此法中。如實正觀。無漏心解 。阿難。此比丘當名為慧解 。如是解 比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解 比丘不知不見如是知見。阿難。夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我
阿難。彼見我者。言受是我。當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩木相��則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。阿難。彼見我者。以受為我。彼則為非
阿難。彼見我者。言受非我。我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受．樂受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅時。則有二我。此則為過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則為過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則為非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝雲何言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼則為非
阿難。彼計我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。一切無受。雲何有愛。汝是愛耶。對曰。非也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法非我。愛是我。者。彼則為非。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘于此法中如實正觀。于無漏心解 。阿難。此比丘當名為慧解 。如是解 心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解 比丘不知不見如是知見
佛語阿難。彼計我者。齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。余者為非。多色是我者。定多色是我。我所見是。余者為非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。余者為非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。余者為非
佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不 妄。為不煩惱。雲何為七。或有眾生。若干種身若干種想。天及人。此是初識住處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不 妄。為不煩惱。阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。或有眾生。若干種身而一想。梵光音天是。或有眾生。一身若干種想。光音天是。或有眾生一身一想。遍淨天是。或有眾生。住空處。或有眾生。住識處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不 妄。為不煩惱。阿難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是為七識住
雲何二入處。無想入．非想非無想入。是為。阿難。此二入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不 妄。為不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是為二入
阿難。復有八解 。雲何八。色觀色。初解 。�壬 搿９弁饃 ６ 餉摱C淨解 。三解 。度色想。滅有對想。不念雜想。住空處。四解 。度空處。住識處。五解 。度識處。住不用處。六解 。度不用處。住有想無想處。七解 。滅盡定。八解 。阿難。諸比丘于此八解 。逆順 行。入出自在。如是比丘得俱解
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。