夫諸佛唯一法身。雲何說三身差別。答。約用分三。其體常一。識論雲。如是法身有三相別。一自性身。謂諸如來真淨法界。受用變化平等所依。離相寂然絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓淨常遍色身。相續湛然。盡未來際恆自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來由平等智。示現微妙淨功德身。居純淨土。為住十地諸菩薩眾。現大神通轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨類化身。居淨穢土。為未登地諸菩薩眾二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。是以轉滅三心得三身。一根本心。即第八識轉得法身。二依本心。即第七識轉得報身。三起事心。即前六識轉得化身。又一斷德。斷一切煩惱。即法身。二智德。總四智為報身。三恩德恩憐悲育一切有情為化身。則八解六通一心而起。三身四智八識所成。終無一理一行而從外來。皆從自識施為一心而轉。乃至一身無量身。如華嚴所明無量身雲重重無盡。皆從性起無礙圓融。又古德問。夫法身者。法是軌持義。軌謂軌則。令物生解即法身。能令三根本智而生解故。持謂任持不舍自性。謂持法身凝然之體。不舍無為之自體故。且如根本智。正證如時不作如解。能所冥合一體。如日光與虛空合不分彼此。是無分別如何得明軌解。若有軌解義即有分別。若有分別即與後得智何別。答。凡論分別有其三種。一隨念分別。剎那後念續于前念。二計度分別即。周遍計度。三自性分別。任運緣境不帶名言。今本智證如。但無隨念計度二分別名無分別。然不妨有自性分別。如人飲水雖無言說。然冷暖自知。故知亦有軌義。問。變化身與他受用身。為是真實心。是化現心。答。此二身是化。然化不離真。識論雲。此二身雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者雲何如來現貪嗔等。久已斷故。雲何聲聞及傍生等知如來心。如來實心等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類皆令有心。又說如來成所作智化作三業。又說變化有依他心。依他實心相分現故。乃至自性法身。唯有真實常樂我淨。離諸雜染眾善所依。無為功德無色心等差別相用。自受用身具無量種妙色心等真實功德。若他受用及變化身。唯具無邊似色心等利樂他用化相功德。是以如來妙體清淨法身。不去不來如影如像。猶四王天之日月。顯清淨水中不出不入。似𪄣尸迦之宮殿現璃地內非有非無。涅��無名論雲。法身無像應物以形。般若無知對緣而照。萬機頓赴而不撓其。神千難殊對而不干其。慮動若行雲。止猶谷。神豈有心于彼。此情系于動靜者。乎既無心于動。靜亦無像于去來。去來不以像故。無器而不形。動靜不以心故。無感而不應。然則心生于有心。像出于有像。像非我出故。金石流而不蹵揣犎i俏疑 省Ｈ沼枚 磺 ｇ＄ 員恕Ｓ諼液撾 Ｋ 災侵芡蛭鋃 煥汀Ｐ緯滸思 肌Ｒ娌豢捎 Ｋ鴆豢煽鰲Ｄ 瘡z癘中達壽極雙樹。靈竭天棺體盡焚燎者哉。是以諸佛不出世。亦不入涅��。本悟真心成道。真心無形。豈有出沒耶。但隨有心機熟眾生。感見報化之身。所有見聞皆是眾生心中之影像。故雲心生于有心。像出于有像。則諸佛無心無身。豈有勞慮疲患者乎。復禮法師述三身義雲。法身猶虛空之性雲蒸即翳霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日。虧矣高升朗然大照。其體恆在矣。化身如鑒水之影。𢲈清即現流濁乃昏。顯晦不恆往來無定。夫化佛者。豈他歟。報身圓應之用。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟為理。智以善權為業。所以因時降跡隨物現身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本。用是其末。依體興用攝末歸本。欲求其異。理可然乎。報身即化也。化身即法也。化身即法理微矣。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不從外來不從內出。不此不彼。不異不一。不無其狀不有其質。倏然而存。忽焉而失。像著而動。性靈而謐。執實者為妄。知妄者了實。日何謂也。日若從外來者。水外寧在乎。若從內出者水內先有乎。若言在此者。于彼不見乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是異者。一見有二乎。若言是一者。二見豈一乎。若言是無者。于見可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生。生無所從。謂其滅。滅無所往。不生矣。不滅矣。性相寂然心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見影之性者。可見化身實性。見化之性者。即證法身之體也。淨名雲。佛身即法身也。又觀身實相。觀佛亦然。般若雲。若見諸相非相即見如來。又離一切諸相即名諸佛。是以舉足下足道場觸處而無盡。開眼閉眼。諸佛現前而不滅。
如上所說一體三身理事相成體用交徹不出不在隱顯同時。皆是一心本宗正義。是以一身多身皆是法界。所悟一法即無礙法界。即事之理。全在多中。所現乃是即理之事。全居一內。又成壞一際緣起同時。如始造眾寶像時。十年像成百年像壞。初得一寶之時。十年像成百年像壞。總在得寶緣起之時。以百年不去現在不住。眾寶緣中無或壞體。
以明智慈萬行諸波羅蜜三十七道品眾善法中以成如來身。然一一緣中無我無作者。無成壞體。方名正覺。問。諸佛法身湛然明淨。如何起六根之相。答。一以即相明真。何乖大用。二以利他勝業。不斷化門。如寶性論雲。依自利利他成就業義故。說偈雲。無漏及遍至。不滅法與恆。清涼不變異。不退寂靜處。諸佛如來身。如虛空無相。妙色常湛然。六根甚明淨。佛眼見眾色。耳聞一切聲。鼻能嗅諸香。舌能練眾味。身覺三昧觸。意知一切法。除諸稠林行。佛離虛空相。又偈雲。如虛空無相。而現色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈雲。如來鏡像身。而不離本體。猶如一切色。不離于虛空。如法華經中明六根清淨。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身現一切境。意知一切法等。問。若眾生可度則諸佛界增眾生界減。若不可度諸有行願皆悉唐捐。如何會通斷其邪見。答。經雲。切愚痴凡夫。不如實知一法界故。不如實見一法界故。起邪見心為眾生界增眾生界減。所以只為不如實了一法界心。故見增減。又經雲。眾生定相不可得故。又經雲。眾生界無性故。眾生界無邊故。古德雲。以要言之。眾生界猶如虛空。假使無量勝神通者。各無量劫行于虛空。求空邊際。終不可盡。非以不盡不名游行。非以游行令得其際。當知此中佛度生道理亦爾。非以當得令其有終。非以無終說有無得。是故若難一切眾生皆當作佛。是則眾生雖多。必有終盡之疑。無不通也。起信論明。不思議業相。則諸佛境界。雲何不思議。以非一非異不有不無非言思可定情解所測故。稱不思議之業相。此不思議之業相者。謂與眾生作六根境界故。寶性論雲。諸佛如來身如虛空無相。為勝智者作六根境界。示現微妙色。出顯妙昔聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。便覺三昧觸。令知深妙法常化眾生。是真如之用。故雲不思議業也。此本覺用與眾生心本來無二。但不覺隨流用即不現。用則于彼心中稱根顯現。而不作意我現差別。故雲隨根自然相應見無不益。是隨染本覺之相。所以菩薩能行非道通達正道。若入宗鏡門。究竟之道。則染淨由心。無非無正。若入方便門。分別之道。則菩薩大悲力故常行無礙。古德問雲。非道之行是煩惱業。菩薩應斷雲何行之答。有。三義一。漸舍門止。惡行善。二舍相門。善惡俱離。三隨相利益門。染淨俱行。此第三門更有三意。一約行。自行修淨。化他隨染。二約人。化凡同染。化聖同淨。三約法。隨世間法。必須現染修菩薩法必須修淨。又問。菩薩行非通修何道。答。道有三種。一證道。謂二空真如正體智證。二助道。緣修萬行助顯真理。三不住道。即是悲智不住生死不住涅��。所以菩薩示行現同其事。為欲同惡止惡同善進善。若其異教化即難。故須行非而度脫之。皆令悟入同體真心耳。所以入楞伽經雲。出世間上上波羅蜜者。如實能知。但是自心虛妄分別見外境界。爾時實知唯是自心。見內外法不虛妄分別。不取內外自心色相故。菩薩摩訶薩如。實能知一切法故行檀波羅蜜為令一切眾生得無怖畏安隱樂故。乃至菩薩如實觀察自心分別之相。不見分別不墮二邊。依如實修行。轉身不見一法生。不見一法滅。自身內讀聖行修行。是菩薩般若波羅蜜。還原觀雲。智身影現眾緣觀者。謂智體唯一能鑒眾緣。緣相本空智體寂照。諸緣相盡如如獨存。謂有為之法無不俱含真性。故知真心遍一切處。無緣不具。無法不隨。所以華嚴經雲。佛身充滿于法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而恆處此菩提座。大智度論雲。如日照天下。不能令高者下下者高。但顯現而已。佛亦如是。于諸法無所作故。經雲。佛身。無為不墮諸數。問一心實相福智同如。雲何分真化虛實之佛身。有供養福田之優劣。答。佛非真化。真化從心。心真則真福無邊。心假則假報有限。如惡心出佛身血。執佛身實有。則血從心生。若敬心欲見佛化身。則佛從心現。故知隱顯在我佛身無為。優劣唯心。福田平等。如大智度論問雲。佛若無分別者。供養真佛乃至無余涅��。福故不盡。供養化佛亦爾不。佛答。供養化佛。真佛其福無異。何以故。佛得諸法實相故。供養福無盡。化佛亦不離實相故。若供養者。心能不異。其福亦等。問曰。化佛無十力等諸功德。雲何與真佛等。答曰。十力等諸功德。皆入諸法實相。若十力等離諸法實相。則非佛法。墮顛倒邪見。問曰。若爾真化中定有諸法實相者。何以言惡心出佛身血得逆罪。不說化佛。答曰。經中但說惡心出佛身血。不辯真化。若供養化佛得具足福者。惡心毀�枰嚶Φ媚孀鎩６袢碩ㄎ交 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�經雲。如大河及諸小河悉入大海。如是一切人中天上地及虛空壽命大河。悉入如來壽命海中。又如阿耨達池出四大河。如來亦爾。出一切命。命既從如出還如去。六根亦如是。從如出。還如去。若信如上所說如來壽量。佛親校量功德。譬如有人于無量億劫行五波羅蜜。不如以般若正智發一念信心。比前功德百千萬倍。故法華經偈雲。是人于百千。萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過于彼。問。既立一心正報之身。須有一心依報之土。身已具三。土有幾種。答。隨義區分相亦多種華嚴具十土。或一二三等開合不定。台教雲。佛國有四。一染淨國。凡聖同居。二有余國。方便人住。三果報國。純法身菩薩居。即因陀羅網無障礙土。四常寂光。即妙覺所居。又經論通辯有五。古釋雲。一法性土真如為體。或五法中以清淨法界為體真如與法界。總相門中即不殊。別相門中即有異。真如遍一切因果兼該通即廣。清淨法界即狹。唯果位故。二實報土力無畏等一切功德無漏。五陰以為體性。攝相歸性以真如為體。因修萬行。果起酬因。真實果報之所招感。名實報土。于佛自受用身中。以四智為身。所依十力四無所畏功德。以之為土。三色相土。攝境從心自利後得智為體。最極自在淨識為相。第八無垢名為淨識。大圓鏡智後得智中之所變。攝相歸性。亦以真如為體。若約相別四塵為體。四他受用土。攝境從心利他後得智為體。攝相歸性。以真如為體。若約相別四塵為體。五變化土。菩薩變化土有漏者同前。攝境從心本識。為體。無漏者同前。自利後得智為體。佛亦同此體。約性真如為體相別四麈五麈為體然變土者。若第八識中從種子變生。四麈五麈現者。名因緣變。佛唯無漏。菩薩有漏通淨穢。若六七識所變者。名分別變。佛唯無漏。報化二土或通淨穢。若第七識有漏位中。但內緣第八識見分不能變土。若無漏六七後得智中能變之者。唯通影不可受用。為不從種生故。但可現淨穢之相教化眾生。上諸身土言總體則皆以一心法界如來藏性為體。以法爾故約別體則如上所辯。問。淨穢二土。為當同體異見。為當別體異見。為當無體妄見。為當有體妄見。答。非同非異。不有不無。但隨自心因業所現。安法師雲。淨穢二土。四句分別。一質不成淨穢虧盈。異質不成一理齊平。無質不成緣起萬形。有質不成搜原即冥。故楞伽經偈雲。不知唯心現。是故分二見。如實但知心。分別即不生。密嚴經偈雲。是心有二性。如鏡含眾像。亦如水現月者見毛輪。毛輪瓔珞珠。此皆無所有。但從病眼。若斯而顯現。瓶衣皆自識。眾生亦復然。虛妄計我人。不知恆執取。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。依止賴耶識。一切諸種子。心如境界現。是故說世間。世間非作者。業及微麈作。但是阿賴耶。變現似于境。清涼記雲。此上分別淨穢二土四句。是一向遮過。實則即異即同即有即無。若互相形奪則一異而兩亡。有無雙寂。若圓融無礙。則即一即多即無即有。有是無有。無是有無。多是即一之多。一是即多之一。有無即。事理無礙。一多兼事事無礙。由此重重故。華嚴藏剎一一麈中皆見法界。又依正無二四句渾融。一佛身即剎者。佛體即是法性土故。廢他從己。佛體虛故。土外無佛。法性無二故。二剎即佛身者。剎體即是法性身故。廢己從他剎體虛故。佛外無法性無二故。由性無二以性融相故身剎相即。三俱者。謂有身有土。不壞相故。若無身土無可相即故。四泯者。謂佛即剎故非佛。剎即佛故非剎。以互奪故。問。身土既總唯一心法界之體。如何是自他各受用身土之行相。答。一體雖同不妨互遍同中有異。自入于他。異中有同。他遍于自。古德問雲。自受用身土一一無邊。諸佛身土不相障礙。行相如何。答。如水乳一處其體無別。鵝王飲之但得其乳不得其水。乍見將謂水乳是一。若飲已即知有異。又如眾燈光同處一室。自色不可分。若論光體元來各別。自受用身雖合一處。元來各各有異。皆自受用法樂。則一一皆具八識故。所以得互遍非同一體無異。非一非異可辯佛身。問。既是真如。何分身土耶。答。據義立之。于真如中以性成萬德為身。以空之理為土。約義即別體不相離。又真理中具四德。常淨二德為土。我樂二德為身。故雲我此土淨而汝不見。則真身含萬法為土耳。若心外取土。見相迷真。成妄想之垢。故稱為穢。若見心性則名淨耳。是以一法不動。異見常生。迷有作麈勞。悟空成佛國。非移妙喜。匪變娑婆。亦非神力所為。法性何曾遷變。猶眩之者同處。各觀體發毛輪。所見差別。如執外境界皆是妄心。如經雲。例如今目睹山河。皆是無始見病。問。心外無法。道外無心。雲何諸佛自稱出世得道廣說教門。答。只為眾生不了唯心妄生外境以不實故。所以諸佛出世。若有一法是實。則諸佛終不出世。所說方便教門。不為知者說。但為未知者破執除疑。似形言教。若執喪疑消。則無道可得。無法可說。思益經雲。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性以無所得故得。以無所知故知。又思益梵天問文殊師利。得何法故名為得道。文殊師利言。若法不自生。不彼生。亦不眾緣生。從本已來常無有生。得是法故說名得道。又問。若法不生為何所得。答言。若知法不生即名為得。是故佛說。若見諸有為法不生相即入正位。又問。雲何名為正位。答言。我及涅��等不作二。是名正位。夫正位者。即自真心。入此位中諸見自泯。入佛境界。經雲。如來不應以色見。不應以法見。不應以相見。不應以好見。不應以法性見。大集經雲。爾時眾中有一天子。名曰勝意。語不可說菩薩言。善男子。若一切法不可說者。眾生雲何而得言說。不可說言。善男子。汝寧知響有言說不。勝意言。善男子。響者皆從因緣而有。善男子。是響之因。為定在內。為定在外。天子言。善男子。如是因者不定在內不定在外。天子。一切眾生強作二想而有所說。諸法之性實不可說。天子言。善男子。若不可說。雲何如來宣說八萬四千法聚。令諸聲聞受持續誦。天子。如來世尊實無所說。無所說者即是如來。天子。汝知何等為如來耶。將不謂色受想行識是如來乎。將不說佛是去來現在有為無為陰界諸入三界所攝是因是果是和合耶。或想非想亦想非想非想非非想耶。不也。善男子天子。若如是等非如來者。雲何可說。若不可說。如何而言如來世尊演說八萬四千法聚。是故八萬四千法聚實不可說。聲聞受者亦不可說。不可說者即是正義。若無說即是真實。楞伽經雲。我唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。斯則但了自心外境無性。以不覺心量故妄取外緣。若知心即是道心即是法。豈于心外有法可說耶。所以華嚴經頌雲。諸佛不說法。佛于何有說。但隨其自心。為說如是法。廣百論雲。諸有行願。隨順世俗。所見所聞。強假施設。勝義理中二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。問。若爾精進則為唐損。應棄如來甘露聖教。答。為欲方便除倒見執。施設二事俱無有過。問。既言一切所見能見皆無所有。雲何無過。答。雖無真實所見能見。而諸愚夫顛倒為有。除彼增上慢見。隨順世間施設無過。若能隨此聖教修行。隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其境于彼無用。乃至謂佛世尊在昔因位。為欲利樂一切有情。發起無邊功用願行。由此證得無分別慧。因此慧力。發起無量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行所得妙慧為增上緣。自心變現能順世間最勝生道。及順上緣又本願行。亦非顛倒以能了知諸法實義。于一切法無所執著。能為無上妙果生因。雖復發心起諸勝行。求無上果利樂有情。然似幻師起諸幻事都無所執。故非顛倒。又古德問。眾生即佛心眾生。眾生心佛自教化佛心眾生。何故說言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂同體大悲及自體無障礙願等。即性起大用也。又眾生者。即是諸雜雜心識念念起滅。故號眾生。經雲。佛告比丘。汝等日夜常生無量百千眾生。若能智照不起相續之念。即是度眾生。又了念即空無有起處。即是度盡無量百千眾生。不見有一眾生而得滅度者。台教雲。無明為父。貪愛為母。六根為男。六塵為女。識為媒嫁。出生無量煩惱為子孫。故經雲。有念即生死。無念即尼洹。問。若如上說。成佛度生不離一念。諸佛何以發願更度他眾生。答。雖發願度生。皆令仿此真修究竟同此指歸一念。所以先發誓度盡一切眾生。方成正覺。則念盡心澄天真獨朗。即成佛義也。先佛已如是自度竟。然後轉示他人。即是真實之慈。離此興悲皆成妄想。如舍利弗問庵提遮女。何不轉女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲。則是不了自是非男。錯認眾生之相。卻乃執生他女。徒興彼我之情。于一真內而妄立自他。向同體中而強分愛見。如古師雲。有二義門俱無可度。一契空。如性空寂滅故無可度。二契不空。同一法性。法性平等故無可度。故金剛三昧經雲。若化眾生。無生于化。不生于化。其化大焉。又大虛空藏菩薩所問經偈雲。猶如于幻師。害多幻化眾。實無有所害。所度生亦然。幻化及有情。諸佛法亦爾。若悟同一性。無自性為性。所以先德雲。八地已上菩薩得無生忍。恆河沙世界外有眾生求救。菩薩都不起念。眾生自然見菩薩到其前與其說法。四事供養。菩薩得如是智。由是無心之心量故。我說為心量。亦為無量之量耳。問。大涅��經雲。解脫之法亦非涅��。如來之身亦非涅��。摩訶般若亦非涅��。如何是涅��正義。答。欲知涅��正義。即我真如心性。故經偈雲。如無生性佛出興。如無滅性佛涅��。言辭譬喻悉皆斷。一切義成無與等。是以非即三法。非離三法。不縱不橫。不並不別。豈可言一言三而指斯妙道乎。清涼記釋雲。法身為所證。般若為能證。解脫為離障。又佛身者。即是法性。有佛身義。作二所依故。有智慧義。遍照法界光明故。有解脫義。性離一切障故。此三不相離。今三俱不思議焉可縱。俱不思議。焉可橫。俱不思議。焉可並。俱不思議。焉可別。意雲。即一而三。即三而一。非三非一雙照三一。焉可作一三等思故肇論雲。菩提之道不可圓度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地細入無間。故謂之道。又涅��無名論雲。夫涅��之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍若存若往。五目莫睹其容。二听不聞其響。冥冥窈窈誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。乃至何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉而幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐故與道通同。抱一湛然故神而無功。神而無功故至功常存。與道通同故沖而不改。沖而不改不可為有。至功常存不可為無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視听之所不泊。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。眾聖于是乎冥會。斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題 。標其方域而語其神道者。不亦邈哉。是以心道孤標神無方所。豈在有無之朕跡。見聞之影響乎。所以般若波羅蜜經雲。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅。名為如來。又梵王問經雲。第一義中。佛不出世。亦不涅��。從本已來無起滅故。般若燈論偈雲。不應舍生死。不應立涅��。生死及涅��。無二無分別。乃至如般若波羅蜜經雲。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經雲。佛言。梵王。我不得生死不得涅��。何以故。言生死者。但是如來假施設故。而無一人于中流轉。說涅��者。亦假施設。而無一人般涅��者。問。宗鏡唯心者。何分始末乎。答。始末是述心之義用約。行布門中。相雖歷然體常融即。起信鈔。問雲。據其論旨初是一心。後亦一心。初後何別。答。初之一心。心當能起。後之一心。心當所歸。雖前後體同。且為始終義異。由是行布諸門歷然。又雲。但以本是一心離名絕相。任其迷悟萬法隨生。生法本空但唯一體。宗鏡亦爾。為廣義用前後不同。然是一心之前後。前後之一心耳。所以理事平等。何者非初。無以立後。初等于後。非後無以成初。後等于初。又理從事顯。理等于事。事因理成。事等于理。故雲。萬法雖殊不能自異也。況宗鏡中一尚不能一。豈況異乎。所以起信論雲。一切諸法平等平等。鈔釋有二。一謂真性于一切法中平等如像中鏡。二即諸法本空故平等如鏡中像。
宗鏡錄卷第八十九。
戊申歲分司大藏都監開板。