夫祖佛正意本顯一心。何必教中更談陰界。答。隨妄心而破妄境。謂顯人空除異執。而說異門成法解脫。無有定法故。號之為阿耨菩提。病差藥消。如筏喻之法尚應舍。識論問雲。以有阿含證驗知故。若但心識虛妄分別見外境界。不從色等外境界生眼識等者。以何義故。如來說眼色等十二種入。明知有色香味等外境界也。答曰。偈言。說色等諸入。為可化眾生。依前人受法。說言有化生。如來依彼心業相續不斷不絕。是故說有化生眾生。又說言。無我無眾生無壽者。唯因緣和合有諸法生。如來如是說色等入。為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實有色香味等外諸境界。問。若實無有色等入者。以何義故。如來經中作如是說。答曰。偈言。依彼本心智。識妄取外境。是故如來說有內外諸入。此依無始心意識等種子轉變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故作如是說。一本識種子。二虛妄外境界等。依此二法如來說有眼色等入。問。依如是偈說有何功德利益。答。偈曰。觀虛妄無實。如是入我空。觀知諸法異。入諸法無我。為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識。無有一法是實覺者。乃至無有一法是實見者。為令可化眾生等作是觀察入人無我空。觀于諸法異者。謂菩薩觀實無色等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺如是觀察得入因緣諸法體空。為欲遮彼虛妄分別故。說色等一切諸法畢竟空無。非無言處皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無余識。不能如是分別觀察。入于識空。如是依識說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。說言無有佛性實我。又如來方便漸令眾生得入我空及法空故。說有內識。而識無有內識可取。若不如是則不得說我法空。以是義故虛妄分別。此心于彼心彼心知此心。辯中邊頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染污末那與我痴等恆相應故。變似了者。諸余六識了別相故。此境實非有者。謂似義似相無行相故。似我似了非真現故皆非實有。境無故識無者。謂所取義有情我了別等四境無故。能取諸識亦非實有。是以若約大根頓悟之人。尚不得一。何況說多。何以故。以執多故。迷了一故。悟于迷多中根有不同。遂開陰處界。若迷心不迷色。則數為五陰。若迷色不迷心。則數為十二處。若心色俱迷者。則數為十八界。若直見真心神解之性。則非一非多。非法非數。其余能詮之教。皆是善巧之門。將逗機宜廣申破立。欲顯真空之理。先明幻有之端。究竟指歸一心之海問。于世間法五蘊身中。作何見解成外道義。雲何通達成佛法義答。外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所為皆是識陰。便于蘊上執有實我。受用自在名為神主。于似常似一相續之中說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義。外道不知將為實有。迷無性之理。執身見之愚問。前破五陰六入十八界七大性。識義俱無。雲何建立唯識。答。一為遣境故立識。何者若不因識何以立境。若不顯識何以遣境。二為以有妄想心故能知名義。何者若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我染淨由心。三無性論雲。今為成就此依他性故說成立道理。此性不但以言說為體何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立。無有是處。若不爾所依品類既無有所說名言則不得立。若爾則無二性。無二性故則無惑品。無惑品故則有二過。一不由功用自然解脫。二則生死涅��不可顯現。由無此二過。失故。是故應知。決有依他性。有此性故世諦立。若不立世諦亦不得真諦。何者以了俗無性故即成真諦。若擬無二諦是惡取邪空。非善通正理。又若無真諦之本。何以垂俗諦之跡。本跡雖殊不思議一。
如法華玄義廣釋本跡為六本者理本即是實相一究竟道。跡者除諸法實相。其余種種皆名為跡。又理之與事皆名為本。說理說事皆名教跡也。又理事之教皆為本。稟教修行名為跡。如人依處則有行跡尋跡得處也。又行能證體體為本。依體起用用為跡。又實得體用名為本。權施體用名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義以明本跡也。一又約理事明本跡者。從無住本立一切法。無住之理即是本時實相真諦也。一切法即是本時森羅俗諦也。由實相真本垂于俗跡。尋于俗跡即顯真本。本跡雖殊不思議一。故經雲。觀一切法空如實相。但以因緣有從顛倒生。二理教明本跡者。即是本時所照二諦俱不可說故。皆名本也。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為跡。若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡豈顯諦本。本跡雖殊不思議一也。經偈雲。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本跡者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊不思議一也。經偈雲。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用明本跡者。由昔最初修行契理。證于法身為本。初得法身本故即體起應身之用。由于應身得顯法身。本跡雖殊不思議一也。經雲。吾從成佛已來甚大久遠。若斯但以方便教化眾生。作如此說。五約權實明本跡者。實者最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅種種施權法應二身。故名為跡。非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊不思議一也。經雲。是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說理事乃至權實者。皆是跡也。今經所說久遠理事。乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂于已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊不思議一也。經偈雲。諸佛法久後。要當說真實問。世間無有一法不從緣生。具幾因緣能生萬法答。曾無心外法能與心為緣。但是自心生還與心為相。義海雲。明緣起者。如見塵時。此塵是自心現。由自心現即與自心為緣。由緣現前心法方起。故名為緣起法也。經雲。諸法從緣起。無緣即不起。乃至則知塵體空無所有。今悟緣非緣起無不妙。但緣起體寂起恆不起。達體隨緣不起恆起。如是見者名實知見。何謂實知見。若見緣而不見體。即是常見。若見體而不見緣。即是斷見。今從因緣而見性。則不落常。于真性中而緣起。則不墮斷。名實知見。所以廣辯因緣行相者。謂因事而顯理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然約經論。隨順世諦所立。有四因緣內外假立。不無行相。一因緣者。論雲。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。釋雲。若一切煩惱種被加行智折伏已。永無生現行用雖種子是因緣法。以不能生現行故。不得名因緣。又如將心種望色現。亦不名因緣。若心種生心現。色種生色現等。皆是因緣。此雙通新本二類種子故。二等無間緣謂八現識及彼心所前聚。于後自類無間等而開導令彼定生。釋雲。八現識及心所者出緣體唯見自證。此是緣體總名現識簡色不相應種子無為非此緣性。論說。等無間緣唯望一切心心所說。以前生開導所攝受故。開者避義。與彼處義。導者招引義。即前往避其處。招引後法令生。前聚于後者。簡俱時及後為前緣義。非開導故。自類者。顯非他識為緣。無間者。顯雖前無間為後緣非中間隔要無間者等。而開導者。顯緣義。令彼定生。即顯後果。雖經久遠如經八萬劫。前眼識望後亦為此緣。以彼後果當定生故。即簡入無余依最後心。無果定生故非此緣。雖有開義無導引力故。問。心與心所。既非自類。如八種識。恆時俱轉體用各殊。如何俱起望後並得互為緣義。答。論雲。心與心所雖恆俱轉。而相應故和合似一。不可施設離別殊異故。得互作等無間緣。和合似一者。同一所緣及同一依。同一時轉同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相所緣。及依各不等故非互為緣。又但除卻入無余依者外。余一切心心所皆是等無間緣。以力用齊等無自類間隔故。三所緣緣。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所托。此體有二。一親二。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮托。應知彼是所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內所慮托必不生故。所緣緣能緣或有。離外所慮托亦得生故。釋雲。謂若有法者。謂非遍計所執。所執無體不能發生能緣之識。故非是緣。緣者必是依他。今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等。帶此色等己之相也。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。若挾帶所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有相者。分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經言。皆同一相所謂無相。親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮托。此有二種。一是有為。即識所變名內所慮托。二是無為。真如體不離識名所慮托。即如自證緣見分等。並是此例。此說親緣。所緣緣與能緣心相離法是。
謂即他識所變及自身中別識所變仗為質者是。又親所緣者。即謂見分是帶己相。此中即影像相分。是帶本質之相故名所緣。又親所緣緣。但是能緣之心。皆有離內所慮托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若緣無法不生心也。所緣緣。能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執實我法。雖無本質。然離彼法心亦生故。又觀所緣緣論頌雲。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色為所緣緣。是依他性有體法故。不緣心外所執無法故。論雲。見托彼生。帶彼相起。見托彼生即是緣義。然心起時帶彼相起。名為所緣。帶是挾帶逼附之義。百法雲。護法明此所緣。如見相。無定相分。以本智親證如體不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相。即挾帶之義。亦所緣緣。難雲。若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又雲。無能取耶。答。雖有見分而無分別。復無能取正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相說。無相分言無能取者。即無分別妄執實能取故。不無內分能緣見分。又難。若言無相分者。所緣緣論雲。依彼生帶彼相故名所緣相。若無真如相分者。即無所緣。護法雲。亦有所緣緣義。雖見相分。而可有帶如相起不離故。即本智見分。親挾帶真如之體相起故。名所緣緣。如自證分親帶見分名所緣緣。此亦應爾。實無變帶之義。唯有挾帶名所緣緣。故與後得別也。若變相分緣者。便非親證。即如後得智。應有分別。既異後得。即明知有見分無相分也。又一切見分。皆有挾帶境相義者。由相不離見故。即是挾帶之義。不離有二。一者有為相分。望自能變之識。血脈相連猶如父子。故名不離。二者真如等境雖非識變。然是識等實體。故名不離問。所緣緣論偈雲。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。是以外境雖無而有內色。似外境現為所緣緣。既外相在識即是俱起。以相在故。雲何復能生識能作識緣答。如眼等識帶彼相起。雖即同時不礙前後。以展轉相因成所緣緣之理。論問雲。此內境相既不離識。如何俱起能作識緣。頌答雲。決定相隨故。俱時亦作緣。或前為後緣。引彼功能故。境相與識定相隨故。雖俱時起亦作識緣。而外諸法理非有故。定應許在識非余。此根功能與前境色。從無始際展轉為因。如是諸識唯內境相為所緣緣。理善成立問。所明挾帶是親所緣緣者。為復挾體挾用答。應作四句分別。一體挾體者。即自證分緣證自證分。證自證分卻緣自證分。是也。二用挾用者。即八識心心所見分。緣自親相分。是也。三用挾體者。即根本智見分緣真如。是也。四體挾用者。即自證分緣見分也問。所緣緣義于八識如何料簡親答。百法雲。護法解。此第八心及心所名此品若因若果所緣有無不定。若因中第八識。托他人扶塵器世間境。自變相分緣。即可日受用。有所緣義。若是自他緣義。五根及種子不互變緣。即無所緣緣義也。又有色界即有扶塵器世間可互。扶塵即有所緣緣。若無色界即無色可扶托故。即無所緣緣義也。若自第八識緣自三境。唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識。若緣自境。及緣真如。及緣過未一切無體法時。即無所緣緣也。若緣他佛身土。即變影而緣亦有義。即第八識心王自。果位中所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中。皆有所緣緣也。若為托第八心王三境為質而緣故。若第七識者。論雲。第七心品未轉依位。是俱生故。必扶外質故。亦定有所緣緣。于轉依位。此非定有緣真如。無外質故。今言。此第七識有漏位中者。體是俱生。任運無力。必扶第八識以為外質故。自方變影緣故。即定有所緣緣。若約無漏時。即所緣緣有無不定。若第七根本智相應心品。緣真如即無緣。若後得智緣如即有緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法。皆無所緣緣。問。何故有漏第七起執事。須扶托本質起耶。夫是執者構畫所生。即不合假于外質而起。答。執有二。一有強思分別計度而起執者。即所托外質有無不定。如第六識獨生散意是也。二者有任運起執。即第七識是。為第七心心所是俱生任運自無力起。要假外質自方起執也。故知第七有漏位中所緣緣有無不定。若第六識者。此識身心品行相猛利。于一切位能自在轉。所仗外質或有或無。所緣緣有無不定。于因果位中皆自在轉。或分別起。或俱生故。緣一切法時有仗質起。有不仗質起。緣境最廣故。所緣緣有無不定。若前五轉識者。未轉依觀劣故。必仗外質故。即定有所緣緣。若轉依位此非定有。緣過未等無外質故。前五轉識因果位中。約諸根互用。亦須仗質而起。定有所緣緣。若至果位有無不定。又諸識互緣者。第八識與前七為所緣緣。即八識相分與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣。第七即唯托第八見分為所緣緣。即第八識四分為本質。即前七識見分變相分緣即第八與前七為所緣義。故八于七有也。即第八與前七為所緣緣。七于八無者。即前七不與第八為所緣緣。以第八不緣前七故。不托前七生故。唯緣自三境為所緣緣。又廣釋雲。古大乘師立所緣緣義者。彼雲。謂若有法者。即有體本質法名緣。言是帶己相者。即相分名所緣相。相質合說名所緣緣。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能緣心緣所緣境時帶起本質家己有之相分。故名是帶己相。被小乘正量部般若多不立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所緣緣義雲。汝若言已相是相分將為所緣者。且如汝大乘宗無分別智緣真如時。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應無所緣緣義。必若言本智緣如亦有相分者。即違汝自宗一切經論。如何通會。古大乘師被此一難。當時絕救。經一十二年。無人救得大乘所緣緣義。唐三藏救雲。我宗大乘解帶有二義。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者。即變帶似質之已相起。是相狀之相。令根本智緣如時即無若挾帶者即有。根本智親挾帶真如體相。而緣更不變相分故。亦成所緣緣。三藏雲。謂若有法。即真如是有體法名緣。即此真如是本智所慮處。又名所緣。二勢合說名所緣緣。所緣即緣持業釋。亦如八識見分各緣自親相分時。皆是挾帶。乃至內二分相緣亦爾。故知本智緣如雖不變相分。然親挾帶真如體相而緣。亦成所緣緣。古大乘師錯解所緣緣義者。夫所緣緣義者。以有體法是緣。即此有體法是能緣心所慮處故。便名所緣。今古大乘師既唯將實相分為所緣者。錯之甚矣。正解所緣緣義者。謂若有法是帶已相者。謂若有法者即有實法。簡于假法及遍計相分無體法。無體法但是所緣不成緣。夫為緣者。須是有體實法。有力用故。能牽生識。即實圓成依他是有體法。言是帶已相者。帶有二義。一者變帶。即八個識。有所緣緣本質。是為托。此有體境為本質。變似質之相起。名為變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實相分是。為此相分十離能緣心故。其能緣心親挾此相分而緣。名為挾帶。言已相者亦有二義。且第一于變帶所緣緣上說者。即變似質之己相已者體也。即相分似本質已體。此是相狀之相。二于挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之已相。此是境相之相。即不同于所緣緣帶本質家之已相起。忽有人問雲。言是帶已相者。未審能緣心帶誰家之已相而緣。應答雲。若所緣緣。即變帶本質家之已相緣。若親所緣緣。即挾帶相分家之已相緣。又所緣緣。是帶相狀之相。即帶似質之相狀。若親所緣緣。即帶境相之相。以親挾境相而緣故。有人雲。帶能緣心之已相者。此人不會所緣義。問。若言親挾帶境相。及變帶似質之相狀起。成親二緣者。即外色法亦成親二緣。且如將鏡照人時。于鏡面上。亦能親挾于人影像。以人影不離于鏡面故。應成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質。應成所緣緣。答。將所慮簡之。意雲。夫為所緣緣者。須對能緣慮法所慮。方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影及外邊人本質。亦不得名所慮法。既闕所慮義者。不成所緣緣。外人又難。若爾者。且如第六識緣空華無體法時。有所慮義應成所緣緣。為識是能緣慮故。答。將所托簡之。意雲。其意緣無體法時。雖有所慮義。又闕所托義。以空華等無體不與能緣心為所托。不妨但成所緣即不成緣。由是應須四句分別。一有所慮非所托。即遍計妄執我法等是。以無體故。但為所慮不為所托。二有所托非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所托而無所慮。以鏡水等非能慮故。三俱句。即一切所緣緣實相分是。四俱非。即除鏡水等所照外余不緣者是。又親緣者。是逼附義近義。即如相分親逼附近于見分。更無余分間隔故。言者。是遠義。被相分隔故。即本質法是。又親所緣緣都有四類。一有親所緣緣從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣。但從心變不仗質起。即第八識緣三境相分是。三有親所緣緣不由心變亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣而非相分。即內二分互相緣是。慈恩雲。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣者。若與能緣者是見分。體不相離者。即與自證分體不相離。意雲。相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡所緣緣。本質法望能緣見分。有相離八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識各各所變相分。更互相望皆不是親。今唯取自識所變相分名親。望能變見分體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。言是見分等內所慮托者。言見分等者。即等取自證分及第四分並本智緣如等。此皆成親所緣緣。且如相分是見分家親所緣緣。見分即自證分親所緣緣。自證分是證自證分親所緣緣。又真如是根本智親所緣緣。又等取心心所緣親相分。亦是親所緣緣。此上皆是挾帶而緣。
宗鏡錄卷第七十。
戊申歲分司大藏都監開板。