夫華嚴經是圓滿教。所明一法才起。皆有眷屬隨生。今此何故唯論絕待答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。眾生如佛如一如無二如。理性相關。故稱如來。為世間之父。一切眾生。為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真淨法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應化佛身。從般若真性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是性起功德。必無心外法而為主件。如般若經雲。欲為佛親侍者及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施為。皆是內秘外現。不舍道法現凡夫事。如華嚴入法界品雲。復次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養母。忍辱波羅蜜為莊嚴具。精進波羅蜜為養育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為件侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大願現前為家教。以清淨智滿足諸行為順家法。勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所系菩薩為王太子。成就廣大真實菩提為淨家族。鴦崛魔羅經雲。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。雲何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住于自地不退轉地。得如來地。維摩經偈雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。游于八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿慚愧之上服。深心為華 。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。回向為大利。四禪為床座。從于淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為涂香。摧滅煩惱賊。勇健無能 。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏雲。實德內資長養如母。方便外攝度生稱父。內證深法悅已智心喜樂盈懷。故名為妻。肇師雲。慈悲之心虛而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善心力大滅惡盡原真證相應。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。時復暫游。空為理宗。以為常宅。故雲畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生以成佛法。昔無明郢主。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故雲弟子眾塵勞隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悅。如妓女贊誦法言。令人愛味如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恆開覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。游行八正道。乃至妙相嚴容眾好飾體。慚愧為服。深心為 。具七聖之財。踞四禪之座。入多聞賢藏。從淨命面生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從外而生。天台淨名疏問那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此也。答曰。若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事。雖現凡事皆內表道法也。如佛般涅��處在雙樹四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毗耶庵羅樹園。欲說不思議解脫法門。不舍道法。現跡同凡。住毗耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品雲。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權秘密表發之事。又法華經雲。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得約行明諸法門。此方等經及小乘教。何得亦約觀行明義。答曰。此經既雲。諸佛解脫當于眾生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不以毗耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得于眾生心行中求諸佛解脫。若不于心行求解脫者。雲何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。雲何于一毛孔見諸佛土變一現自在。如不思議品所明也。復雲何得如法華經明。身根清淨一切十方國土皆于身中現。又豈得如華嚴經頌說。無量諸世界悉從心緣起。無量諸佛國皆于毛孔現也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法。皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經對諸法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以雲。圓機對教無教不圓。理心涉事無事非理。又雲。根羸則法劣。器廣則道圓故。問。此宗玄臭性自天真。非生因之所生。唯了因之所了雲何廣述。諸有差別行門答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取舍萬端。才入斯宗自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論雲。空有二種一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論雲。若也但修空無想法身。即于智不能起用。若但一向生想不見無相法身。即純是有為。又雲。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終無有細。亦如小兒初生而後長為大無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故于一切法無分別。如畜生。五陰•十二入•十八界和合生名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生得無量福德。于佛著心起諸惡因緣得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈雲。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經雲。涅��義者。本來自有。非人所為。故名涅��。又真涅��者。所謂一切世間乃至若有若無。如是一切悉名涅��。若取相分別則非涅��。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經雲。于眾生生異想。是為魔業。厭有為功德。是為魔業。故天台淨名疏雲。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物拯濟貧乏。興諸福業供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行一施。因施說法。是則一村貧民四眾受施之徒感恩慕德。非但歸心受化。慳之心漸漸微薄。亦復學是施主舍財修福也。若在一縣令長官司。住正觀心。所有資財能如是財施法施者。則一縣貧民四眾受施之徒皆亦歸心受化。慳心自然休息。舍財修福利益興顯。乃至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧說四教法。州管國內所有貧民四眾荷恩慕德敬仰。歸心承事親近受道。因是慳心漸薄皆能惠施。修諸福業轉相教化。行恩布德正道居懷。是則諸州諸管舉國人民。有善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。余燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。
是為四眾長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生也。是諸所攝眾生未來在家出家。還為眷屬。或為親威。成為臣民。或為弟子。同生淨上。依報巍巍七珍無量。值佛聞經道心開發。是諸施主。若得無生法忍住不思議解脫。昔布施所攝眾生得道時至。是諸施主即于有因緣之國示成正覺。昔布施所攝眾生皆來其國。一切能舍修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘游于四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更往毗耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重涉入遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯淨名。是我實乃千聖同儔。純行救度之心。則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低岳瀆。共轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄萬像齊現猶如大海因風起浪。若風止浪息。海水澄清無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。後華嚴用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故雲萬法顯必同時一際理無前後。斯則二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所現。謂真如自性有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一非異能成妙行問。既以心為宗。教中雲何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨麈生滅。唯破此心。雖雲可破而無所破。以無性故。百論破情品雲。譬如愚人見熱時妄生水想逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以為宗鏡。識論雲。心有二種。一相應心。謂無常妄識虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應心立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然宗一無相。欲舉一蔽諸指堿知海者。即此常住不動真心也問。眾生覺性天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡勿傷之也答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如首楞嚴經雲。佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時見性斷滅。雲何見明。
故知恆常之性不逐緣生若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅問。本性既非自然。應是因緣之性答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須 定真實體性。如經雲。阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。咨詢如來。是義雲何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。
如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同于明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難若緣。空有應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗同于空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相即一切法。汝今雲何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。雲何常與比丘宣說。見性其四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義雲何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知。二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。雲何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀听。在發明之際。焉落言思問。此妙明性既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合能成見性答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經雲。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合了明非暗。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見而目。以為魑魅。無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮于是。阿難。演若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然如是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅��尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走因緣。自然俱為戲論者。若實發明悟了本頭。一靈真性非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是 。皆是情想結成識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論悉墮邪思且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而求真實者。如系風捕影。理可然乎。所以祖師雲。非自然非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。于自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷暖自知。故雲唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏贊一心以為鋼骨答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故雲。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論雲。菩薩初起應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論雲。以不覺一法界故。心不相應。無明分別生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數雲一。謂如理 融平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界則出離解脫。違法界則系縛輪回。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之為母為師。群賢歸之如王如導。諸經鋼骨萬法指南。撮要言之。罔逮于 矣。故經雲。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士雲。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影本揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅��者。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。 妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。如華嚴經。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見鏛搸㩗i緗鷥展餉魅繢礎Ｃ釹閌瀾綾 餉魅繢礎Ａ 瀾綾α 餉魅繢礎Ｃ 鶚瀾緙啪補餿繢礎Ｃ釹彩瀾綺歡 繢礎Ｉ譜 瀾縭ψ尤繢礎＞倒餉魘瀾繚戮躒繢礎１κψ幼 鮮瀾緡 諛僑繢礎Ｈ縭且磺邢そ約醇 Ｈ槐巳繢床煥粗鏈恕Ｎ疑硪嗖煌 櫨詒恕Ｖ 磺蟹鵂壩胛倚摹Ｏそ勻緱巍Ｖ 磺蟹鷯倘纈跋褡孕娜縊 Ｖ 磺蟹鶿 猩 嗉耙宰孕南そ勻緇謾Ｖ 磺蟹鵂耙約盒南そ勻縵 Ｎ胰縭侵 Ｈ縭且淠睢Ｋ 罘鸞雜勺孕摹Ｉ頗凶印５敝 腥 Ｐ拗罘鴟 ＞恢罘鶘病； 鐶小５鞣 諫 ７ 笫腦浮Ｈ胍磺兄恰Ｗ栽謨蝸凡豢傷家榻饌閻 擰５梅鵪刑嵯執笊褳 １櫫 磺惺 椒 紜Ｒ暈 鋼瞧杖脛 佟Ｈ縭且磺邢び勺孕摹Ｊ槍噬頗凶印Ｓσ隕品 鮒 孕摹Ｓσ苑ㄋ 笤笞孕摹Ｓτ誥辰緹恢巫孕摹Ｓσ躍 套孕摹Ｓσ勻倘杼溝醋孕摹Ｓσ災侵そ喟鬃孕摹Ｓσ災腔勖骼 孕摹Ｓσ苑 栽誑 孕摹Ｓσ苑鵪降裙憒笞孕摹Ｓσ苑鶚 φ詹熳孕摹Ｊ枋馱啤Ｐ母猛蚍 Ｎ椒塹 荒罟鄯鷯捎謐孕摹Ｆ腥 蛐蟹鴯 逵靡嗖煥冑摹Ｒ噯ネ 粗 АＮ接屑圃僕蚍 孕摹Ｈ沃 欠稹Ｇ 弁蛐小Ｆ癲惶評汀＝衩鰲Ｐ乃浼捶鵓敏璩糾汀９室醞蛐性魴蘗釔漵┌埂５ 低蛐杏尚摹２凰擋恍尬 恰Ｓ滯蚍 蔥摹Ｐ蘚偉 摹９試憑硎奼浠 ㄐ乃 Ｊ儇駁蒙ノㄐ乃 住９適 僖謊鑰殺我印＝濤邇б恍哪芄嶂 Ｊ等氳樂 ﹦頡Ｐ⺬兄 怠Ｊ滴繳釤阜鷸濟畬 嬋鍘５屯肪偈佷 ∪胊慘頡７ 鐶誦畝 醞 竟 ＞蚍卜蛑 賞痢＜ 罘鷸 ３槎 酥 寡俊＝岢＠種 怠１潿疽┐ 篩事丁Ｗ 擲葉 黲 ６ 缸佣 都藝洹７魅 ６ 倏 Σ亍＝褡誥鄧 肌Ｎㄇ鈄娣鷲 Ｈ粲 佬⺬小Ｎ蕹鱟隕 鬧 Ｈ緇 暇 淘啤Ｉ砦 亍Ｐ奈 薨 啤Ｕ樟酥罘 鍘Ｃ 歡戎諫 ９手 砦 邸Ｎ摶環 鑫疑硤鎩Ｐ奈 酃狻Ｎ摶恢搶胛倚暮！Ｈ裘災 摺Ｔ蟶砦 嗑鄄≡ Ｐ淖魑廾髟乖簟Ｏ刃氬燜 喂 賈 ！７攪 苤喂Φ輪 擰Ｔ蛞磺兄諫 旃 寄 繳 摹Ｈ粲 災撾 湟曰邸Ｈ糶奚斫洹Ｔ蚪浼倍 鐶諧傘Ｈ糶⺬幕邸Ｔ虺思倍 嫘韻浴９實貿私浼婕崩 芯閽病Ｕ 嘧史餃胱誥怠Ｄ諭飫始 壞狼逍欏Ｈ鞜竽 �經雲。復次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已系心慎護。若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷暖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華贊嘆禮拜供養奉事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。
雖于多年以好香華瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中誤一生嗔則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者則便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風雨打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風雨打系惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護不令人觸。設有觸者則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身則受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂冢墓。菩薩亦爾。于身冢墓亦不貪樂。善男子。如濚磭i奩呤老嗉灘簧崞湟怠Ｊ槍飾 酥 峒 Ｊ巧碇腫印Ｒ喔慈縭恰Ｖ腫泳 ﹥烤共瘓弧Ｒ圓瘓還省Ｖ罘鵪腥 嶷 Ｉ頗凶印Ｊ巧聿蝗縋 摶 繳 釤礎Ｒ嗖荒萇 怕 ７滯永 Ｕ捌怕 Ｄ 然 Ｆ攀 然 ＞趴壯Ｂ├ 瘓弧Ｉ Τ艋喑舐 啥瘛３Ｓ脛畛婀蒼諞淮ΑＩ頗凶印Ｆ┤縭蘭淥漵猩廈釙寰輝傲幀Ｋ朗 林性蛭 瘓弧Ｖ詮采嶂 簧 擰Ｉ 繅嘍 Ｋ涓淳幻睢Ｒ雜猩砉省Ｖ罘鵪腥 Ｏす采嶂 Ｉ頗凶印Ｈ粲脅荒蘢魅縭槍邸２幻 奚懟２恍藿湔摺Ｉ頗凶印Ｈ舨荒芄勱涫且磺猩品ㄌ蕁Ｒ嗍且磺猩品 盡Ｈ緄叵な且磺惺髂盡Ｋ 盡＝涫侵釕聘 際滓病Ｈ綾松討韉賈釕倘恕＝涫且磺猩品ㄊご薄Ｈ縑斕窞退 ⑹ご薄＝淠苡藍弦磺卸褚導叭 竦饋Ｄ⺪斬癲∮倘繅┤鰲＝涫巧 老盞雷柿浮＝涫譴萁岫裨 獺＝涫敲鸞岫舊 賈洹＝涫嵌榷褚敵星帕骸Ｈ粲脅荒莧縭槍壅摺Ｃ 恍藿洹２恍⺬惱摺２荒芄坌那嵩甓 炎僥訓鰲３鄢冶家萑鞜蠖襝蟆Ｄ金鈦桿偃綾說綣狻Ｔ耆挪蛔∮倘瑋 鎩Ｈ緇萌玢汀Ｄ聳且磺兄畽窀 盡Ｎ逵 崖 緇鴰襉健Ｒ噯鞜蠛Ｍ淌苤諏鰲Ｈ緶 由講菽咀潭唷２荒芄鄄焐 佬櫫 ５ 籩祿既纈閫坦場３Ｏ紉 賈鉅鄧媧印Ｓ倘綾茨敢 賈鈄印Ｌ白盼逵 煥幟 �。如駝食蜜乃至于死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅𠓗汃� 揮η蟆Ｇ笪捫嶙恪Ｈ縹拗僑飼笪奕然稹３＠稚 啦煥紙饌選Ｈ頊 懦 誅 攀鰲Ｃ曰蟀 派 萊艋唷Ｓ倘纈 蚶鐘 澠 Ｒ噯綺拗砝執Σ瘓弧Ｈ粲脅荒莧縭槍壅摺Ｃ 恍⺬摹２恍 壅 還壑腔塾寫笫屏ΑＨ緗鴣崮衲芑刀褚怠；滴廾靼滌倘縟展狻Ｄ馨我跏魅縊 鎩７偕招凹 倘緱突稹；窞且磺猩品 盡７鵪腥 鋼 腫右病Ｈ粲脅荒莧縭槍壅摺Ｃ 恍 邸Ｄ酥寥粲行藜 斫湫幕邸Ｈ縞縴 的芄壑罘ㄍ 縲榭鍘２患 腔邸２患 欽摺２患 蕹鍘２患 拚 患 藜 ＜靶藜 呤敲 欽摺Ｈ縭侵 嗽蚰芐藜 斫湫幕邸Ｊ僑四芰畹賾 ㄏ質狼 塴Ｊ僑松枳骷 囟褚怠Ｋ嘉└鄄炷芰釙崳 Ｗ魘悄鈦浴Ｎ乙鄧渲夭蝗縞埔怠Ｆ┤緇 涓窗俳鎩Ｖ詹荒艿姓娼鷚渙健Ｈ綰愫又型兌簧 巍Ｋ 尬兌 瘓酢Ｈ緹薷徽咚潿喔喝飼 蟣ξ鎩Ｎ弈芟蹈苛釔涫芸唷Ｈ鞜笙閬竽芑堤 栽詼 ァＶ腔壑 艘喔慈縭恰Ｈ簧縴涔凵聿瘓弧Ｎ 品卜蛑創碩舊硪暈 啾盡２恢制刑嶂 Ｎㄏ菸逵 唷２荒蘢岳 嫠 Ｋ 在 啤Ｈ裟思佾R業跡以續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壤之地。奚生淨華。是以華嚴經雲。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經雲。佛告優波離。聲聞乘人乃至。不應起于一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然于菩薩名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能于無量阿僧 劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持清淨戒。于聲聞乘名大破戒。今宗鏡所錄總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道故。闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運心無際。
宗鏡錄卷第三十二。
丁未歲分司大藏都監雕造。